經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十二

頁數:九六一

上      欄

答以苦多故. 謂生死中苦多樂少順苦法多

順樂法少. 以樂少故置在苦品. 如一1□蜜

墮毒器中不名蜜器. 猶名毒器. 以毒多

故此亦如是. 復有說者. 可怖畏故名有. 問

若爾涅槃應亦名有. 如說苾芻諸愚夫類無

聞異生於涅槃中生大怖畏. 謂我不有我所

不有我當不有我所當不有. 彼於涅槃旣

生怖畏是則涅槃亦應名有. 答於有生怖

是則爲正. 於涅槃生怖是則爲邪. 以涅槃

非可怖故. 由此不名爲有. 復次若令異生

聖者皆生怖畏乃名爲有. 涅槃但2令異生

生怖故不名有

相續有五. 一中有相續. 二生有相續. 三分位

相續. 四法相續. 五刹那相續. 中有相續者. 謂

死有蘊滅中有蘊生. 死有諸蘊由中有諸蘊

說名相續故名中有相續. 生有相續者. 謂

中有蘊滅生有蘊生. 中有諸蘊由生有諸蘊

說名相續故名生有相續. 分位相續者. 謂

□邏藍分位滅□部曇分位生. □邏藍分位

由□部曇分位說名相續. 乃至壯年分位滅

老年分位生. 壯年分位由老年分位說名相

續. 故名分位相續. 法相續者. 謂善法無間染

或無記法現在前善法由染及無記法說

名相續. 染法無記法無間各二現前廣說亦

爾故名法相續刹那相緣者. 前刹那無間後

刹那現在前. 前刹那由後刹那說名相續

故名刹那相續. 此五相續皆攝二相續中. 謂

法相續刹那相續. 以中有生有分位相續皆

名爲法及刹那故. 欲界具五相續. 色界有

中      欄

四除分位. 無色界有三除中有及分位. 4天

那落迦及化生有四相續除分位. 餘皆具

五. 有說. 天及化生亦具五相續. 於五相續

中. 此中依二相續而作論. 謂中有生有. 諸

捨欲有. 欲有相續. 彼一切欲界法滅. 欲界法

現在前耶. 答諸捨欲有. 欲有相續彼一切欲

界法滅. 欲界法現在前. 謂欲界命終還生欲

界. 從死有往中有時. 捨欲有者. 謂欲界

死有. 欲有相續者謂欲界中有. 欲界法滅者

謂欲界死有諸蘊. 欲界法現在前者謂欲界

中有諸蘊. 若從中有往生有時. 捨欲有者

謂欲界中有. 欲有相續者謂欲界生有. 欲界

法滅者

謂欲界中有諸蘊. 欲界法現在前者謂欲界

生有諸蘊. 問若住欲界無覆無記心命終者

住中有時. 不成就死有住生有時. 不成

就中有可名爲捨. 若住善*或染心而命終

者住中有時. 成就死有. 住生有時. 成就

中有. 云何名捨. 有說. 此中但依住無覆無

記心命終者說是故無過. 有說此中依現

行捨說雖住中有成就死有住生有成

就中有. 而不現行故說爲捨. 有說. 此中棄

背前蘊說名爲捨. 不說成就不成就善. 有

欲界法滅欲界法現在前. 而非捨欲有欲有

相續. 謂不命終而欲界法滅欲界法現在前

其事云何. 謂□邏藍位無間□部曇位現在

前. 乃至5莊年位無間老年位現在前. 善法無

間染*或無記法現在前. 染法無間善*或無

記法現在前.  無記法無間善及染法現在前.

下      欄

前刹那無間後刹那現在前.  諸捨欲有色有

相續. 彼一切欲界法滅色界法現在前耶. 答

諸捨欲有色有相續. 彼一切欲界法滅色界

法現在前. 謂欲界命終生色界. 從死有往

中有時捨欲有者. 謂欲界死有. 色有相續

者謂色界中有. 欲界法滅者謂欲界死有諸

蘊色界法現在前者6謂色界中有諸蘊. 有

欲界法滅色界法現在前. 而非捨欲有色有

相續. 謂不命終欲界法滅色界法現在前其

事云何. 此中有說. 欲界善心無間未至定

現在前. 有說. 欲界善心無間未至定初靜慮

現在前. 有說. 欲界善心無間未至定初靜慮

靜慮中間現在前. 尊者妙音說曰. 欲界善心

無間未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮現在

前所以者何. 如超定時. 初靜慮無間第三

靜慮現在前此亦應爾. 又欲界有四種變化

心. 謂初靜慮果乃至第四靜慮果. 欲界初靜

慮果變化心無間淨初靜慮現在前. 乃至欲

界第四靜慮果變化心無間淨第四靜慮現在

前. 諸捨欲有無色有相續. 彼一切欲界法滅

無色界法現在前耶. 答如是. 說欲界法滅無

色界法現在前. 彼一切捨欲有無色相續

耶. 答如是. 問此中何故不說不命終欲界

法滅. 無色界法現在前耶. 答理必無有在

無色界不命終而有欲界法滅. 無色界法

現在前故. 問豈不容有在欲界不命終.

而欲界得滅無色界得現在前耶. 答此中說

同類法滅同類法現在前. 無有在欲界. 不

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十二

頁數:九六二

上      欄

命終而欲界同類法得滅. 無色界同類法得

而現在前是以不說. 有說. 此中說心心所

法滅. 心心所法現在前無有在欲界不命

終而欲界心心所法滅. 無色界心心所法現

在前是故不說. 諸捨色有色有相續. 彼一

切色界法滅色界法現在前耶. 答諸捨色有

色有相續彼一切色界法滅. 色界法現在前.

謂色界命終還生色界. 從死有往中有時.

捨色有者謂色界死有. 色有相續者謂色界

中有. 色界法滅者謂色界死有諸蘊. 色界法

現在前者謂色界中有諸蘊. 從中有往生

有時. 捨色有者謂色界中有. 色有相續者

謂色界生有. 色界法滅者謂色界中有諸蘊.

色界法現在前者謂色界生有諸蘊. 此中若

住無覆無記心命終. 及住善心*或染心

命終時皆名捨色有. 問答分別如前應知.

有色界法滅色界法現在前. 而非捨色有

色有相續. 謂不命終色界法滅. 色界法現

在前其事云何. 謂初靜慮無間第二第三靜

慮現在前. 第二靜慮無間初第三第四靜慮

現在前. 第三靜慮無間初第二第四靜慮現

在前. 第四靜慮無間第二第三靜慮現在前.

善法無間染或無記法現在前. 染法無記法

說亦爾. 前刹那無間後刹那現在前. 諸捨

色有欲有相續. 彼一切色界法滅欲界法現

在前耶. 答諸捨色有欲有相續. 彼一切色

界法滅欲界法現在前. 謂色界命終生欲界.

從死有往中有時. 捨色有者謂色界死

有. 欲有相續者謂欲界中有. 色界法滅者謂

中       欄

色界死有諸蘊. 欲界法現前者謂欲界中有

諸蘊. 有色界法滅欲界法現在前. 而非捨

色有欲有相續. 謂不命終而色界法滅欲界

法現在前其事云何. 此中有說. 未至定無

間欲界善心現在前. 有說. 未至定初靜慮無

間欲界善心現在前. 有說. 未至定初靜慮靜

慮中間無間欲界善心現在前. 尊者妙音說

曰. 未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮無間

欲界善心現在前. 所以者何. 如超定時第

三靜慮無間初靜慮現在前此亦應爾. 又欲

界 有四種變化心. 謂初靜慮果乃至第四靜

慮果. □初靜慮無間欲界初靜慮果變化心

現在前. 乃至淨第四靜慮無間欲界第四靜

慮果變化心現在前. 諸捨色有無色有相續.

彼一切色界法滅無色界法現在前耶. 答諸

捨色有無色有相續. 彼一切色界法滅無色

界法現在前. 謂色界命終生無色界從死

有往生有時. 捨色有者謂色界死有. 無

色有相續者謂無色界生有. 色界法滅者謂

色界死有諸蘊. 無色界法現在前者謂無色

界生有諸蘊. 有色界法滅無色界法現在前.

而非捨色有無色有相續. 謂不命終色界法

滅. 無色界法現在前其事云何. 謂第三靜慮

無間空無邊處現在前. 第四靜慮無間空識

無邊處現在前

諸捨無色有無色有相續. 彼一切無色界法

滅無色界法現在前耶. 答諸捨無色有無色

有相續. 彼一切無色界法滅無色界. 法現在

前謂無色界命終. 還生無色界. 從死有至

下      欄

生有時. 捨無色有者謂無色界死有. 無色有

相續者謂無色界生有. 無色界法滅者謂無

色界死有諸蘊. 無色界法現在前者謂無色

界生有諸蘊. 有無色界法滅無色界法現在

前. 而非捨無色有無色有相續. 謂不命終

無色界法滅無色界法現在前其事云何. 謂

空無邊處無間識無邊處無所有處現在前.

識無邊處無間空無邊處無所有處非想非非

想處現在前. 無所有處無間空識無邊處非

想非非想處現在前. 非想非非想處無間識

無邊處無所有處現在前. 善法無間染或無

記法現在前. 染法無記法說亦爾前刹那無

間後刹那現在前. 諸捨無色有欲有相續. 彼

一切無色界法滅欲界法現在前耶. 答如是.

設無色界法滅欲界法現在前. 彼一切捨無

色有欲有相續耶. 答如是. 問此中何故不

說不命終無色界法滅欲界法現在前耶.

答理必無有在無色界不命終. 而有無色

界法滅欲界法現在前故. 餘問答如前. 諸

捨無色有色有相續. 彼一切無色界法滅色

界法現在前耶. 答諸捨無色有色有相續. 彼

一切無色界法滅色界法現在前. 謂無色界

命終生色界. 從死有往中有時. 捨無色

有者謂無色界死有. 色有相續者謂色界中

有. 無色界法滅者謂無色界死有諸蘊. 色界

法現在前者謂色界中有諸蘊. 有無色界法

滅色界法現在前而非捨無色有色有相續.

謂不命終而無色界法滅色界法現在前其

事云何. 謂識無邊處無間第四靜慮現在前.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十三

頁數:九六三

上      欄

空無邊處無間第三第四靜慮現在前

1且隨本文分別義已當隨其義復廣分

別. 問若欲界命終還生欲界. 彼何所捨何所

得何法滅何法現在前. 乃至若無色界命終

生色界. 彼何所捨何所得何法滅何法現在

前答諸欲界命終還生欲界. 若本住別解脫

律儀無不善身語表. 設有已失者若住善

心命終. 彼捨善蘊二無記蘊二. 得無記蘊

二. 卽於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅. 善

一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 若住染心命

終. 彼捨善蘊二無記蘊二. 得無記蘊二. 卽

於彼時善二蘊染四蘊無記二蘊滅. 善一蘊

染四蘊無記二蘊現在前. 若住無記心命終.

彼捨善蘊二無記蘊五. 得無記蘊二. 卽於

彼捨善二蘊染一蘊無記五蘊滅. 善一蘊染.

四蘊無記二蘊現在前. *則彼若有不善身語

表不失者. 若住善心命終. 彼捨善蘊二染

蘊二無記蘊二. 得無記蘊二. *則於彼時善

五蘊染二蘊無記二蘊滅. 善一蘊染四蘊無

記二蘊現在前. 若住染心命終. 彼捨善蘊

二染蘊二無記蘊. 得無記蘊二. *則於彼

時善二蘊染五蘊無記二蘊滅. 善一蘊染四

蘊無記二蘊現在前. 若 住無記心命終. 彼

捨善蘊二染蘊二無記蘊五. 得無記蘊二.

*則於彼時善二蘊染二蘊無記五蘊滅. 善

一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 若本住不律

儀無善身語表. 設有已失者

若住善心命終. 彼捨染蘊二無記蘊二. 得

無記蘊二. *則於彼時善四蘊染二蘊無記

中      欄

二蘊滅. 善一蘊染四蘊無記. 二蘊現在前. 若

住染心命終. 彼捨染蘊二無記蘊二. 得無

記蘊二. *則於彼時善一蘊染五蘊無記二

蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 若住

無記心命終. 彼捨染蘊二無記蘊五. 得無

記蘊二. *則於彼時善一蘊染二蘊無記五

蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 卽彼

若有善身語表不失者. 若住善心命終等廣

如住別解脫律儀. 有不善身語表2說. 若本

住非律儀非不律儀無善不善身語表設有

已失者. 若住3前心命終. 彼捨無記蘊二.

得無記蘊4二. *則於彼時善5四蘊染一蘊

無記二蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在

前. 若住染心命終. 6彼捨無記蘊7二得無

記蘊二. *則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊

滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 若住無

記心命終. 彼捨無記蘊五. 得無記蘊二. *則

於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅. 善一

蘊染四蘊無記二蘊現在前. 卽彼若有善身

語表不失. 無不善身語表設有已失者. 若

住善染無記心命終. 如住別解脫律儀. 無

不善身語表設有已失者住三種心命終說.

卽彼若有不善身語表不失無善身語表設

有已失者. 若住善染無記心命終. 如住不

律儀無善身語表設有已失者. 住三種心命

終說. *則彼若有善不善身語表不失者. 若

住善染無記心命終. 如住別解脫律儀. 有

不善身語表不失者. 及住不律儀有善身語

表不失者. 住三種心命終說

下      欄

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九

十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

九十三

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

見蘊第八中三有納息第二之二

諸欲界命終生初靜慮. 若本住別解脫律儀.

或不住別解脫律儀. 有善身語表不失者.

若住善心命終. 彼捨善蘊五無記蘊二. 有

說. 五得善蘊四無記蘊二. 卽於彼時善五

蘊染一蘊無記二蘊滅. 善一蘊染四蘊無記

二蘊現在前. 若住無記心命終. 彼捨善蘊五

無記蘊五. 得善蘊四無記蘊二. 卽於彼時

善二蘊染一蘊無記五蘊滅.  善 一蘊染四蘊

無記二蘊現在前. 若本不住別解脫律儀.

無善身語表設有已失者. 若住善心命終.

彼捨善蘊四無記蘊二. 有說. 五得善蘊四

無記蘊二. 8則於彼時善四蘊染一蘊無記

二蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 若

住無記心命終. 彼捨善蘊四無記蘊五. 得

善蘊四無記蘊二. 卽於彼時善一蘊染一蘊

無記五蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在

前. 諸欲界命終生第二第三第四靜慮. 若本

住別解脫律儀. 或不住別解脫律儀. 有善

身語表不失者. 若住善心命終. 彼捨善蘊

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十三

頁數:九六四

上      欄

五無記蘊五. 得善蘊四無記蘊二. 卽於彼

時善五蘊染一蘊無記二蘊滅. 善一蘊染四

蘊無記二蘊現在前. 若住無記心命終. 彼

捨善蘊五無記蘊五. 得善蘊四無記蘊二. 卽

於彼時善二 蘊染一蘊無記五蘊滅. 善一蘊

染四蘊無記二蘊現在前. 若本不住別解脫

律儀. 無善身語表設有已失者. 若住善心

命終. 彼捨善蘊五無記蘊五. 得善蘊四無記

蘊二. 卽於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅.

善一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 若住無記

心命終. 彼捨善蘊五無記蘊五. 得善蘊四

無記蘊二. 卽於彼時善一蘊染一蘊無記五

蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 諸欲

界命終生無色界. 若本住別解脫律儀. 或不

住別解脫律儀. 有善身語表不失者. 若住

善心命終. 彼捨善蘊五無記蘊五. 得善蘊

四無記蘊一. 卽於彼時善五蘊染一蘊無記

二蘊滅. 善一蘊染四蘊無記一蘊現在前. 若

住無記心命終. 彼捨善蘊五無記蘊五. 得

善蘊四無記蘊一. 卽於彼時善二蘊染一蘊

無記五蘊滅. 善一蘊染四蘊無記一蘊現在

前. 若本不住別解脫律儀. 無善身語表設

有已失者. 若住善心命終. 彼捨善蘊五無

記蘊五. 得善蘊四無記蘊一. 卽於彼時善四

蘊染一蘊無記二蘊滅. 善一蘊染四蘊無記一

蘊現在前. 若 住無記心命終. 彼捨善蘊五無

記蘊五. 得善蘊四無記蘊一. 卽於彼時善一

蘊染一蘊無記五蘊滅. 善一蘊染四蘊無記一

蘊現在前. 諸色界命終還生色界. 卽此地沒

中      欄

還生此地者. 若住善心命終. 彼捨無記蘊

二. 得無記蘊二. 卽於彼時善四蘊染一蘊無

記二蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在前.

若住染心命終. 彼捨無記蘊二. 得無記蘊

二. 卽於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅. 善

一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 若住無記心

命終. 彼捨無記蘊五. 得無記蘊二. 卽於彼

時善一蘊染一蘊無記五蘊滅. 善一蘊染四

蘊無記二蘊現在前. 色界1下地沒生上地

者. 若住善心命終. 彼捨善蘊五無記蘊五.

得善蘊四無記蘊二. 卽於彼時善四蘊染一

蘊無記二蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現

在前. 若住無記心命終. 彼捨善蘊五無記

蘊五. 得善蘊四無記蘊二. *則於彼時善一

蘊染一蘊無記五蘊滅. 善一蘊染四蘊無記

二蘊現在前. 色界上地沒生下地者. 若住

善心命終. 彼捨善蘊五無記蘊五. 得善蘊

五染蘊四無記蘊五. 卽於彼時2善四蘊染

一蘊無記二蘊滅. 善一蘊染四3蘊無記二蘊

現在前. 若住染心命終. 彼捨善蘊五無記蘊

五. 得善蘊五染蘊四無記蘊五. *則於彼時

善一蘊染四蘊無記二蘊滅. 善一蘊染四蘊

無記二蘊現在前. 若住無記心命終. 彼捨

善蘊五無記蘊五. 得善蘊五染□四無記蘊

五. 卽於4彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅. 善

一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 諸色界命終

生欲界者. 若住善心命終彼捨善蘊五無

記蘊五. 得善蘊四染蘊四無記蘊二. 有說五.

*則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅. 善

下      欄

一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 若住染心命

終. 彼捨善蘊五無記蘊五. 得善蘊四染蘊四

無記蘊二. 有說五. 卽於彼時善一蘊染四

蘊無記二蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現

在前. 住無記心命終. 彼捨善蘊五無記蘊

五. 得善蘊四染蘊四無記蘊二. 有說五. 卽

於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅. 善一蘊

染四蘊無記二蘊現在前

諸色界命終生無色界. 若住善心命終. 彼

捨善蘊五無記蘊五. 得善蘊四無記蘊一. 卽

於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅. 善一蘊

染四蘊無記一蘊現在前. 若住無記心命終.

彼捨善蘊五無記蘊五. 得善蘊四無記蘊一.

卽於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅. 善一

蘊染四蘊無記一蘊現在前. 諸無色界命終

生無色界. 卽此地沒還生此地者. 若住善

心命終. 彼捨無記蘊一得無記蘊一. 卽於

彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅. 善一蘊染

四蘊無記一蘊現在前. 若住染心命終. 彼捨

無記蘊一. 得無記蘊一. 卽於彼5時善一蘊

染四蘊無記一蘊滅. 善一蘊染四蘊無記一

蘊現在前若住無記心命終. 復捨無記蘊

四. 得無記蘊一. 卽於彼時善一蘊染一蘊

無記四蘊滅. 善一蘊染四蘊無記一蘊現在

前. 無色界下地沒生上地者. 若住善心命

終. 彼捨善蘊四無記蘊一. 得善蘊四無記

蘊一. 卽於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅.

善一蘊染四蘊無記一蘊現在前. 若住無記

心命終. 彼捨善蘊四無記蘊四. 得善蘊四

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十三

頁數:九六五

上      欄

無記蘊一. 卽於彼時善一蘊染一蘊無記四

蘊滅. 善一蘊染四蘊無記一蘊現在前. 無色

界上地沒生下地者. 若住善心命終. 彼捨

善蘊四無記蘊一. 得善蘊四染蘊四無記蘊

一. *則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅.

善一蘊染四蘊無記一蘊現在前. 若住染心

命終. 彼捨善蘊四無記蘊一. 得善蘊四染蘊

四無記蘊一. *則於彼時善一蘊染四蘊無

記一蘊滅. 善一蘊染四蘊無記一蘊現在前.

若住無記心命終. 彼捨善蘊四無記蘊四.

得善蘊四染蘊四無記蘊一. *則於彼時善

一蘊染一蘊無記四蘊滅. 善一蘊染四蘊無

記一蘊現在前

諸無色界命終生欲界者. 若住善心命終.

彼捨善蘊四無記蘊一. 得善蘊四染蘊四無

記蘊二. 有說五. *則於彼時善四蘊染一蘊

無記一蘊滅. 善一蘊染四蘊無記一蘊現在

前. 若住染心命終. 彼捨善蘊四無記蘊一.

得善蘊四染蘊四無記蘊二. 有說五. 卽於

彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅. 善一蘊染

四蘊無記二蘊現在前. 若住無記心命終. 彼

捨善蘊四無記蘊四. 得善蘊四染蘊四無記

蘊二. 有說五. 卽於彼時善一蘊染一蘊無

記四蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在前.

諸無色界命終生色界者. 若住善心命終.

彼捨善蘊四無記蘊一. 得善蘊五染蘊四無

記蘊五. 卽於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊

滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在前. 若住染

心命終. 彼捨善蘊四無記蘊一. 得善蘊五

中      欄

染蘊四無記蘊五. 卽於彼時善一蘊染四蘊

無記一蘊滅. 善一蘊染四蘊無記二蘊現在

前. 若住無記心命終. 彼捨善蘊四無記蘊

四. 得善蘊五染蘊四無記蘊五. 卽於彼時

善一蘊染一蘊無記四蘊滅. 善一蘊染四蘊

無記二蘊現在前

何故欲界隨眠不於色界法隨增耶. 乃至

廣說. 問何故作此論. 答欲令疑者得決定

故. 謂前結蘊有情納息中說. 欲界異生有九

十八隨眠隨增九結繫. 色界異生有六十二

隨眠隨增六結繫. 無色界異生有三十一隨

眠隨增六結繫. 或有生疑. 欲界異生爲色

無色界隨眠隨增. 色界異生爲無色界隨眠

隨增. 欲令此疑得決定故. 顯成就彼非

彼隨增. 謂欲界異生但爲欲界隨眠隨增非

色無色界. 色界異生但爲色界隨眠隨增非

無色界. 由此因緣故作斯論. 何故欲界隨

眠不於色界法隨增耶. 答界應雜亂及不

可施設離欲染故. 界雜亂者. 謂彼亦是欲

界亦是色界. 則不可說欲色界異. 及不可

施設離欲染者. 謂離欲界貪時不名離欲

界染. 離色界貪時乃名離欲界染. 此不應

理. 何故欲界隨眠不於無色界法隨增耶.

答界應雜亂. 及不可施設離欲染故. 界雜

亂者. 謂彼亦是欲界亦是無色界. 則不可

說欲無色界異. 及不可施設離欲染者. 謂

離欲界貪時不名離欲界染. 離無色界貪

時乃名離欲界染. 此不應理. 何故色界隨

眠不於欲界法隨增耶. 答界應雜亂. 及

下      欄

彼非此所緣故. 界雜亂者. 謂彼亦是色界亦

是欲界. 則不可說色欲界異. 及彼非此所

緣故者. 謂無上地煩惱緣下地法故. 何故

色界隨眠不於無色界法隨增耶. 答界應

雜亂. 及不可施設離色染故. 界雜亂者. 謂

彼亦是色界亦是無色界. 則不可說色無色

界異. 及不可施設離色染者. 謂離色界貪

時不名離色界染. 離無色界貪時乃名離

色界染. 此不應理. 何故無色界隨眠不於

欲界法隨增耶. 答界應雜亂. 及彼非此所

緣故. 何故無色界隨眠不於色界法隨增

耶. 答界應雜亂. 及彼非此所緣故. 皆如前

應知

問所說三界云何建立. 爲以地爲以處爲

以愛斷耶. 設爾何失. 若以地者應說九

界地有九故 . 謂欲界四靜慮四無色. 若以處

者. 應說四十界有四十處故. 謂欲界二十

處. 色界十六處. 無色界四處. 若不愛斷者 .

亦應說九界. 謙欲界愛乃至非想非非想處

愛. 各分齊有異故. 答應說以愛斷故建立

三界. 問若爾. 應立九界. 答同類愛斷故1唯

立三界. 謂從無間地獄乃至他化自在天皆

由欲愛所差別故建立欲界. 從梵衆天乃

至色究竟天. 皆由色愛所差別故建立色

界. 從空無邊處乃至非想非非想處皆由無

色愛所差別故建立無色界. 復次若處有色

有欲立欲界. 有色無欲立色界. 無色無

欲立無色界. 復次若處有色有第二立欲

界. 有色無第二立色界. 無色無第二立

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十三

頁數:九六六

上      欄

無色界. 復次若處有色有境立欲界. 有色

無境立色界. 無色無境立無色界. 復次若

處有色有衆具立欲界. 有色無衆具立

色界. 無色無衆具立無色界. 復次若處有

色有欲有我執立欲界. 有色無欲有我

執立色界. 無色無欲有我執立無色界.

復次若處有色有第二有我執立欲界. 有

色無第二有我執立色界. 無色無第二

有我執立無色界. 境及衆具說亦爾. 復次

若處有色無□無愧相應立欲界有色無□

無愧不相應立色界. 無色無□無愧不相

應立無色界. 復次若處有色□嫉相應立

欲界. 有色□嫉不相應立色界. 無色□嫉

不相應立無色界. 復次若處有色憂苦根相

應立欲界. 有色憂苦根不相應立色界. 無

色憂苦根不相應立無色界. 復次若處有色

段食□愛相應立欲界. 有色段食□愛不相

應立色界. 無色段食□愛不相應立無色界.

復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果. 不善

無記隨眠隨增立欲界. 有五蘊異熟因五蘊

異熟果. 1唯無記隨眠隨增立色界. 有四蘊

異熟因四蘊異熟果. 唯無記隨眠增立無

色界. 復次若處有四蘊異熟因得一果. 不善

無記隨眠隨增立欲界. 有五蘊異熟因得一

果. 唯無記隨眠隨增立色界有四蘊異熟因

得一果. 唯無記隨眠隨增立無色界. 復次若

處有三受異熟因三受異熟果. 不善無記隨

眠隨增立欲界. 有二受異熟因二受異熟果.

唯無記隨眠隨增立色界. 有一受異熟因一

中      欄

受異熟果. 唯無記隨眠隨增立無色界. 復次

若處有2五受異熟因四受異熟果. 不善無記

隨眠隨增立欲界. 有三受異熟因三受異熟

果. 唯無記隨眠隨增立色界. 有一受異熟因

次若處有有色無色異熟因有色無色異熟

果. 不善無記隨眠隨增立欲界. 有有色無色

一受異熟果. 唯無記隨眠隨增立無色界. 復

異熟因有色無色異熟果. 唯無記隨眠隨增

立色界. 有無色異熟因無色異熟果. 唯無記

隨眠隨增立無色界. 如有色無色如是. 有

見無見有對無對說亦爾. 問所說三界云何安

立. 爲上下重3累. 爲□次傍布. 若上下者. 云

何施設遍離彼染. 云何神通能遍至彼. 若

傍布者. 陀羅達多所說當云何通. 如說下方

世界無邊上方世界無邊. 此中有說. 上下重

累. 謂從此界風轉之下虛空懸遠有下方色

究竟天. 彼下展轉乃至風輪次下復有色究

竟天. 展轉向下乃至風輪. 如是展轉下方世

界乃至無邊. 又從此界色究竟上虛空懸遠

有上方風輪. 彼上展轉乃至色究竟天. 次上

復有風輪展轉向上乃至色究竟天. 如是

展轉上方世界乃至無邊. 問若爾. 云何施設

遍離彼染. 云何神通能遍至彼. 答若有離

一欲界染時. 卽名離一切欲界染. 以相同

故. 然依初定所發神通. 但能至一欲界梵

世非餘. 以處別故. 如是離色界染及依

餘定發通. 隨應亦爾. 有餘師說. □次傍布.

問若爾. 陀羅達多所說當云何通. 答彼應

作是說. 下方欲界無邊. 上方色界無邊

下      欄

此中欲界諸處同一隨眠. 色無色界隨地差

別各別隨眠. 問何故欲界諸處同一隨眠. 色

無色界隨地各別. 答欲界是不定界非修地

非離染地. 此中煩惱如無□馬自在奔逸.

故一切處同一隨眠. 色無色界是定界是修

地是離染地. 此中煩惱如有□馬不自在

轉. 故上下地各別隨眠. 復次欲界不善根强

盛善根羸劣. 故一切處. 同一隨眠. 色無色界

無不善根善根强盛. 故上下地各別隨眠. 復

次欲界不善增長善法退減. 色無色界無不

善法善法增長. 復次欲界不善如主. 善法如

客. 色無色界無不善法. 善法如主. 復次欲

界有不善根能斷善根. 色無色界無不善根

能斷善根. 復次欲界禮儀無忌猶如夫妻.

故一切處同一隨眠. 色無色界禮儀有隔猶

如母子. 故上下地各別隨眠. 復次欲界善法

威儀有雜. 猶如王子與□□羅子同禁[&FFFF]#

圄. 故一切處同一隨眠. 色無色界善法威儀

無雜. 猶如王子與長者子同禁[&FFFF]#圄. 故上

下地各別隨眠. 問三界中間有物間不. 若有

者. 彼有二物界應成五. 卽五中間復有四

物. 界應成九. 如是展轉便爲無窮. 若無者.

云何不三界合成一耶. 答應言彼中更無

物間. 若若爾. 三界云何不成一耶. 答於彼

中間雖無物間而不成一. 如十八界十二

處五蘊三世四大種等. 雖無物間而不成

一. 此亦如是. 復次性相異故物類別故. 雖

無物間而不成一. 問若爾. 他化自在天上

初靜慮下中間懸遠. 有無量空界色. 云何可

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十三

頁數:九六七

上      欄

知此是欲界此是色界分齊差別耶. 答二界

輪際俱有光網. 二光分齊[&FFFF]#妙不等. 由此

了知此是欲界此是色界. 復次若欲界生得

天眼所能見處是欲界. 不能見處是色界.

復次若欲界生得神通所能到處是欲界. 不

能到處是色界. 復次若處欲界愛所緣是欲

界. 色界愛所緣是色界. 是謂二界分齊差

別

何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨增

耶. 答此應成遍行及彼非此所緣故. 此應

成遍行者. 謂此欲界不遍行隨眠. 若遍於

欲界法隨增者. 亦應成遍行. 則不可施設

遍行隨眠不遍行隨眠相用差別. 及彼非此

所緣故者. 謂彼異部諸法非此不遍行隨眠

所緣此但以自部法爲所緣故. 所以者何.

由不遍行隨眠勢力建立五部諸法有異若

不遍行隨眠亦遍緣五部者. 則於五部應

遍隨增. 如是便爲五部雜亂. 五部雜亂故則

對治雜亂. 對治雜亂故則現觀雜亂. 現觀雜

亂故則不可施設遍知差別. 沙門果差別.

欲令無如是過. 是故欲界不遍行隨眠不遍

於欲界法隨增. 何故色界不遍行隨眠. 不遍

於色界法隨增耶. 答此應成遍行. 及彼非

此所緣故. 何故無色界不遍行隨眠不遍於

無色界法隨增耶. 答此應成遍行. 及彼非

此所緣故. 皆如前釋. 遍行因義廣說如雜

蘊智納息. 及結蘊不善納息. 有十想謂無常

想乃至滅想. 此如定蘊攝納息中已廣分別.

若修無常想彼思惟無常想耶. 乃至廣說.

中      欄

修有四種. 謂得修習修對治修除遣修. 四修

義如智蘊他心智納息中廣說. 此中有說. 但

依習修作論. 有說. 通依得修習修作論.

諸有欲令此中但依習修作論者. 彼說若

修無常想者. 謂無常想現在前. 彼思惟無

常想者. 謂以無常想爲所緣. 卽是無常想

現在前時緣無常想義. 若修無常想彼思

惟無常想耶. 答應作四句. 有修無常想不

思惟無常想

謂緣餘法修無常想. 如緣色受行識蘊.

除無常想緣餘想蘊起無常想. 問此說在

何位. 答在增長[&FFFF]#頂位起無常行相身受

心念住及緣餘法法念住. 若離欲界乃至非

想非非想處染. 起無常行相身受心念住.

及緣餘法法念住爲加行. 彼加行道時若

信勝解練根作見至. 時解脫練根作不動.

起無常行相身受心念住. 及緣餘法法念住

爲加行. 彼加行道時. 若起無常行相身受心

念住. 及緣餘法法念住時. 若卽以此類念

住雜修靜慮時. 諸有欲令一切法是勝義

者. 卽起此類念住義無□解時. 及起此類

念住辯無□解1願智邊際定無色解脫入滅

盡定想微細心時. 如是等時修無常想. 無

常想在前故. 不思惟無常想緣餘法故.

有思惟無常想不修無常想. 謂緣無常想

修餘想. 餘想者. 謂無常苦想苦無我想及餘

善2染無記想. 此中善想者. 謂加行善. 及生

得善想加行善想. 謂聞思修所成. 聞所成者.

謂緣無常想起非無常行相聞所成想. 思

下      欄

所成者. 謂緣無常想起非無常行相思所

成想. 修所成者. 謂緣無常想起非無常行

相. 問此所所成想說在何位. 答在[&FFFF]#頂忍初

及增長位. 緣無常想起非無常行相法念

住. 若世第一法3位起三行相法念住. 若已

入正性離生苦現觀四心頃. 起三行相法念

住. 集道現觀各四心頃. 起四行相法念住. 若

以緣無常想非無常行相法念住. 離欲界乃

至非想非非想處染. 若卽以此爲加行. 彼一

切加行無間解脫道時. 若以緣無常想非無

常行相法念住. 信勝解練根作見至. 時解脫

練根作不動. 若卽以此爲加行. 彼一切加

行無間解脫道時. 若以緣無常想非無常行

想法念住. 雜修靜慮及起他心智宿住隨念

智通時. 起緣無常想非無常行相法念住時.

起四無量時. 諸有欲令一切法是勝義者.

卽起此類法念住義無□解時. 及起此類法

念住辯無□解. 願智邊際定無色解脫空識

無邊處遍處入滅盡定想微細心時. 是名善

想. 染想者. 謂緣無常想起薩迦耶見. 執我

我所起邊執見. 執斷常起邪見. 執無因無

作及損減起見取. 執上妙勝第一起戒禁

取. 執淨解脫出離起疑猶豫不決. 起無明

無智黑闇愚癡. 起貪愛樂悅意. 起瞋不愛樂

不悅意. 起慢高擧. 如是等時是名染想. 無

記想者. 謂緣無常想起非如理非不如理

想. 是名思惟無常想. 緣無常想故不修無

常想起餘想故. 有修無常想亦思惟無常

想. 謂緣無常想修無常想. 如無常想長時

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十四

頁數:九六八

上      欄

相續現在前時. 緣自相續過去未來. 及他相

續三世無常想. 問此說在何位. 答在[&FFFF]#頂忍

初及增長位. 緣無常想起無常行相法念

住. 若世第一法位起無常行相法念住. 若已

入正性離生苦現觀四心頃. 起無常行相法

念住. 若以緣無常想無常行相法念住. 離

欲界乃至非想非非想處染. 若卽以此爲加

行. 彼一切加行無間解脫道時. 若以此類法

念住信勝解練根作見至. 時解脫練根作不

動. 若卽以此爲加行. 彼一切加行無間解脫

道時. 若以此類法念住雜修靜慮. 及有欲

令一切法是勝義者. 起義無□解. 及起願

智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時.

有說. 及起無願無願三摩地時. 如是等時

修無常想無常想現在前故. 亦思惟無常

想緣無常想故. 有不修無常想亦不思

惟無常想. 謂除前1相. 問此說在何位. 答在

初[&FFFF]#頂忍及增長忍. 起緣滅諦法念住. 若增

長[&FFFF]#頂不緣無常想起非無常行相諸念

住時若已入正性離生滅現觀四心頃. 若

於修位 無學位中. 起一切不緣無常想非無

常行相諸念住時. 如是等時不修無常想.

無常想不現前故. 亦不思惟無常想. 不緣

無常想故. 迦濕彌羅國外諸師作如是

2說. 有不修無常想亦不思惟無常想. 謂

緣餘法修餘想. 如緣色受行識蘊除無常

想. 餘想蘊起餘想. 緣無爲起餘想. 餘想者.

謂無常苦想苦無我想. 及餘一切非無常想.

廣說應知如無常想. 無常苦想苦無我想亦

中      欄

爾. 差別者. 說自名. 及第三句中皆除無願

無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想

斷想離想滅想. 隨應當知者. 謂若修不淨

想. 彼不思惟不淨想. 以不淨想現在前時

緣顯形色故. 若思惟不淨想. 彼不修不淨

想. 以緣不淨想時餘想現在前故. 餘想者.

謂無常想無常苦想苦無我想. 及餘善染無記

想. 如不淨想厭食想一切世間不可樂想死

想斷想離想滅想亦爾. 差別者. 說自所緣. 謂

若修厭食想. 彼不思惟厭食想. 以彼想現

在前時緣香味觸故. 若思惟厭食想. 彼不

修厭食想. 以緣彼想時餘想現在前故. 餘

想者如前說. 若修一切世間不可樂想. 彼不

思惟一切世間不可樂想. 以一切世間不可

樂想現在前時緣諸世間可愛事故. 若思惟

一切世間不可樂想. 彼不修一切世間不可

樂想. 以緣彼世間不可樂想時餘想現在

前故. 餘想者如前說. 若修死想彼不思惟

死想. 以死想現在前時緣命根及命根俱生

無常性故. 若思惟死想彼不修死想. 以

緣彼死想時餘想現在前故. 餘想者如前

說. 若修斷想彼不思惟斷想. 以斷想現在

前時緣涅槃故. 若思惟斷想彼不修斷想.

以緣彼斷想時餘想現在前故. 餘想者如

前說. 如斷想離想. 滅想亦爾

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九

十三

下      欄

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

九十四

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

見蘊第八中三有納息第二之三

諸有欲令此中通依得修習修作論者. 彼

說若修無常想者. 謂無常想若現前若不現

前. 而修彼思惟無常想者. 謂以無常想爲

所緣卽是無常想. 修時緣無常想義. 若修

無常想彼思惟無常想耶. 答應作四句. 有

修無常想不思惟無常想. 謂緣餘法修無

常想. 如緣色受行識蘊. 除無常想餘想蘊.

修無常想緣無爲修無常想. 問此說在何

位. 答此說在增長[&FFFF]#頂位. 起身受心念住. 及

緣餘法法念念住. 若初頂忍及增長忍起緣滅

諦法念住. 若以滅智離欲界乃至無所有處

染. 以身受心念住及緣餘法法念住爲加

行. 彼一切加行無間解脫道時. 離非想非非

想處染說亦爾. 3唯除第九解脫道時. 若以

緣滅諦法念住. 信勝解練根作見至. 若以身

受心念住. 及緣餘法法念住爲加行. 彼加

行無間解脫道時. 無學練根說亦爾. 唯除第

九解脫道. 若以身受心念住. 及緣餘法法念

住雜修靜慮時. 若引發神境天眼天耳通

時. 若以受心念住及緣餘法法念住起他

時智通時. 若起不淨觀持息念初三解脫八

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十四

頁數:九六九

上      欄

勝處前八遍處法詞二無□解時. 起無諍空

空無願無願無相無相時. 有說. 除起無願

無願時. 起身受心念住及緣餘法法念住

時. 諸有欲令一切法是勝義者. 起身受心

念住及緣餘法法念住義無□解. 及有欲

令唯涅槃是勝義者. 起義無□解時起身

受心念住. 及緣餘法法念住辯無□解願1智

邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時. 於

如是時修無常想不思惟無常想. 有思惟

無常想不修無常想. 謂緣無常想修餘想.

餘想者. 謂無常苦想苦無我想及餘善染無

記想此中善想者. 謂加行善及生得善想加

行善想. 謂聞思修所成. 聞思所成如前說. 修

所成者. 謂緣無常想起非無常行2相. 修所

成想而不修無常想. 問此說在何位. 答在

初[&FFFF]#位緣集道諦時. 若已入正性離生集

現觀四心頃. 道現觀三心頃. 若異生離欲界

乃至無所有處染. 若以緣無常想法念住爲

加行. 彼一切加行無間解脫道時. 卽異生引

發緣無常想法念住. 他心智宿住隨念智通

時. 卽異生起四無量及緣無常想法念住

時. 卽異生起緣無常想法念住無色解脫. 及

起空識無邊處遍處時.  是名善想染及無記

想. 如前說. 是名思惟無常想不修無常想.

有修無常想亦思惟無常想. 謂緣無常想

修無常想如無常想相續現在前時. 緣自相

續過未及他相續三世無常想. 問此說在何

位. 答此說在初[&FFFF]#位. 起緣苦諦法念3住增

長[&FFFF]#頂起緣無常想法念住初頂忍. 及增長

中      欄

忍. 起緣三諦法念住. 若起世第一法. 若已

入正性離生苦現觀四心頃. 及道類智時. 若

以緣無常想法念住. 離欲界乃至非想非非

想處染. 若卽以此爲加行. 彼一切加行無間

解脫道時. 若以緣無常想法念住. 信勝解練

根作見至. 時解脫練根作不動. 若卽以此

爲加行. 彼一切加行無間解脫道時. 若以緣

無常想法念住雜修靜慮時. 若起緣無常

想他心智宿住隨念智通時. 起四無量時. 諸

有欲令一切法是勝義者. 起緣無常想義無

□解及辯無□解. 願智邊際定無色解脫. 入

滅盡定想微細心時. 起空識無邊處遍處

時. 有說. 及起無願無願時. 於如是時修

無常想亦思惟無常想. 有不修無常想亦

不思惟無常想. 謂除前相. 問此說在何位.

答此說在初[&FFFF]#位. 起緣滅諦法念住時. 若

已入正性離生滅現觀四心頃. 及餘一切不

緣無常想. 亦不修無常想位. 如其所應盡

當知. 外國師誦亦如前應知. 如無常想無

常苦想苦無我想亦爾. 差別者. 說自名及第

三句中除有說無願無願不淨想厭食想一

切世間不可樂想死想斷想離想滅想. 隨應

當知者. 謂不淨想等亦應作四句. 而有差

別. 謂若修不淨想彼思惟不淨想耶. 答應

作四句. 有修不淨想彼不思惟不淨想.

謂緣餘法修不淨想. 問此說在何位. 答此

說若以滅道智離欲界. 乃至第三靜慮染.

若以身受心念住. 及緣餘法法念住爲加

行. 彼一切加行道最後解脫道時. 有說. 一切

下      欄

解脫道時. 若依有色定離第四靜慮乃至非

想非非想處染. 若以身受心念住. 及緣餘法

法念住爲加行. 彼一切加行道時. 若生欲

色界得阿羅漢果最後解脫道時若以滅道

智. 信勝解練根作見至. 以身受心念住. 及

緣餘法法念住爲加行. 彼加行道時解脫道

不定如前說. 時解脫練根作不動. 若依有色

定. 以身受心念住. 及緣餘法法念住爲加

行. 彼加行道及最後解脫道時. 若以身受心

念住. 及緣餘法法念住雜修靜慮時. 若引

發神境天眼天耳他心智通四無間道一解脫

道. 及緣餘法他心智通解脫道時. 若起不

淨觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞

二無□解時. 若依有色定起身受心念住.

及緣餘法法念住時. 諸有欲令一切法是

勝義者. 依有色定起身心念住. 及緣餘

法法念住義無□解時. 及有欲令唯涅槃

是勝義者. 起義無□解時. 若依有色定起

辯無□解. 及起身受心念住. 及緣餘法法念

住願智邊際定時. 若起無諍時. 若依有色

定起空空無願無願無相無相時. 於如是

時修不淨想不思惟不淨想. 有思惟不淨

想不修不淨想. 謂緣不淨想修餘想. 餘想

者. 謂無常想無常苦想苦無我想. 及餘善染

無記想. 此中善想者. 謂加行善及生得善想

加行善想. 謂聞思修所成. 聞所成者. 謂緣不

淨想起聞所成想. 思所成者. 謂緣不淨想

起思所成想. 修所成者. 謂緣不淨想起修

所成想. 而不修不淨想. 問此說在何位. 答

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十四

頁數:九七○

上      欄

此說在初[&FFFF]#頂忍及增長忍位緣苦集諦.

增長[&FFFF]#頂起緣不淨想法念住. 若起世第

一法. 若已入正性離生苦集現觀各四心頃.

若以世俗道或苦集智. 離欲界乃至第三靜

慮染. 一切九無間道八解脫道時. 有說. 唯無

間道時. 若以世俗道離第四靜慮染. 以空

無邊處近分緣不淨想. 法念住爲加行. 彼

一切加行無間道時. 若以苦集智離第四靜

慮染九無間道九解脫道時. 若以苦集智.

信勝解練根作見至. 彼無間道時解脫道不

定如前說. 若依空無邊處近分. 起緣不淨

想法念住時. 是名善想. 染及無記想如

前說. 差別者緣不淨想. 於如是時思惟

不淨想不修不淨想. 有修不淨想亦思惟

不淨想. 謂緣不淨想修不淨想. 問此說在

何位. 答此說若以世俗道或苦集智. 離欲

界乃至第三靜慮染.  以緣不淨想法念住爲

加行. 彼一切加行道最後解脫道時. 有說. 及

一切解脫道時. 若依有色定離第四靜慮乃

至非想非非想處染. 若卽依此以緣不淨想

法念住爲加行. 彼一切加行道時. 若以緣

苦集諦法念住. 信勝解練根作見至. 以緣不

淨想法念住爲加行. 彼加行道時解脫道不

定如前說. 若依有色定. 時解脫練根作不

動. 以緣不淨想法念住爲加行. 彼加行道

時若以緣不淨想法念住雜修靜慮時. 若起

緣不淨想他心智通時. 若起宿住隨念智通

時. 若起四無量時. 若依有色定起緣不淨

想法念住時. 諸有欲令一切法是勝義者.

中      欄

依有色定起緣不淨想義無□解時. 若起

緣不淨想願智邊際定時. 於如是時修不

淨想亦思惟不淨想. 有不修不淨想亦不

思惟不淨想. 謂除前1相. 問此說在何位.

答此說初[&FFFF]#頂忍及增長忍起緣滅道諦法

念住. 若增長[&FFFF]#頂起身受心念住. 及緣餘

法法念住. 若已入正性離生滅道現觀各四

心頃. 若以滅道智離欲界乃至第三靜慮

染. 彼一切九無間道八解脫道時. 有說. 唯無

間道時. 若以滅道智離第四靜慮染九無

間道九解脫道時. 若以世俗道離第四靜慮

染. 卽依空無邊處近分. 以身受心念住. 又

緣餘法法念住爲加行. 彼加行道九解脫道

時. 若依有色定離空無邊處乃至非想非非

想處染. 一切無間解脫道時. 唯除離非想非

非想處染最後解脫道. 若依無色定離空

無邊處染. 以身受心念住. 及緣餘法法念

住爲加行. 彼一切加行無間解脫道時. 若

依無色定離上三無色染. 彼一切加行無間

解脫道時. 唯除生欲色界離非想非非想

染最後解脫道. 若以緣滅道諦法念住. 信勝

解練根作見至. 無間道時解脫道不定如前

說. 時解脫練根作不動. 若依無色以身受

心念住. 及緣餘法法念住爲加行. 彼一切

加行無間解脫道時. 唯除最後解脫道. 若起

無色解脫後二遍2處時. 若依無色起身受

心念住. 及緣餘法法念住時. 若依無色起

義無□解辯無□解空空無願無願. 無相無

相. 及起入滅盡定想微細心時. 善位如是.

下      欄

若染汚及無記位不緣不淨想. 幷一切無心

位. 於如是時不修不淨想亦不思惟不

淨想. 如不淨想厭食想乃至滅想亦爾. 皆

作四句. 於中差別如理應思

若起欲尋彼思惟欲尋耶. 答應作四句.

有起欲尋不思惟欲尋. 謂緣餘法起欲

尋. 如緣色受想識蘊. 除欲尋餘行縕起欲

尋. 是名起欲尋不思惟欲尋. 緣餘法故.

有思惟欲尋不起欲尋. 謂緣欲尋起餘

尋. 此有三種. 謂善3染無記. 善者. 謂加行善

及生得善. 加行善中通聞思修所成. 聞所成

者. 謂緣欲尋起聞所成. 思所成者. 謂緣欲

尋起思所成. 修所成者. 謂緣欲尋起修所

成. 問此說在何位. 答此說初[&FFFF]#頂忍. 及增長

忍起緣欲界法念住. 若增長[&FFFF]#頂起緣欲

尋法念住. 若起世第一法. 若已入正性離

生苦現觀4二心頃. 謂苦法智忍苦法智集現

觀二心頃. 謂集法智忍集法智. 若以苦集智

離欲界染. 以緣欲尋法念住爲加行. 彼加

行道九無間道九解脫道時. 若以世俗智離

欲界染. 以緣欲尋法念住爲加行. 彼加行

道九無間道時. 若依未至定爲離初靜慮

乃至非想非非想處染. 以緣欲尋法念住爲

加行. 彼一切加行道時. 乃至若依第四靜慮

爲離第四靜慮乃至非想非非想處染. 以緣

欲尋法念住爲加行. 彼一切加行道時. 若

以苦集法智信勝解練根作見至. 以緣欲

尋法念住爲加行. 彼加行無間解脫道時. 若

時解脫練根作不動. 若以緣欲尋法念住