經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百七十一

頁數:八六一

上      欄

漏定說者. 彼說未至言顯未至定. 靜慮中

間及第二靜慮近分. 又此中所說滅者. 有說.

通依種類滅說. 有說. 唯依究竟滅說. 若說

通依種類滅說者. 彼說未至言攝三地. 於

未至定中攝有漏無漏. 以此能滅欲界初

靜慮繫身語表故. 若說唯依究竟滅說者.

彼說未至言亦攝三地. 於未至定中唯攝

無漏. 以此能滅初靜慮繫身語表故. 由此

故說身語表依初或未至滅. 身語無表有善

不善. 不善者欲界繫. 依未至定滅善者欲界

四靜慮繫. 及不繫. 欲界繫者. 依未至定滅.

初靜慮繫者. 依初靜慮未至定靜慮中間第

二靜慮近分滅. 乃至第四靜慮繫者. 依四靜

慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅.  然

此中所說定者. 若說依無漏定說者. 彼說

未至言顯未至定靜慮中間. 若說依有漏無

漏定說者. 彼說未至言顯未至定. 靜慮中

間. 及上四近分. 又此中所說滅者. 若說依種

類滅說者. 彼說未至言攝未至定. 靜慮中

間. 上四近分. 於未至定中攝有漏無漏. 依

此能滅欲界繫. 乃至第四靜慮繫身語無表

故. 若說依究竟滅說者. 彼說未至言唯攝

未至定. 靜慮中間. 空無邊處近分. 於未至定

中唯攝無漏. 依此能滅第四靜慮繫身語

無表故. 由此故說身語無表依四或未至

滅. 表無表業廣說如業蘊

三惡行三妙行三不善根三善根. 依何定滅.

答依未至. 此中三惡行欲界繫. 依未至定

滅. 身語二妙行欲界四靜慮繫及不繫. 欲界

中      欄

繫者. 依未至定滅初靜慮繫者. 依初靜慮

未至定靜慮中間第二靜慮近分滅. 乃至第

四靜慮繫者. 依四靜慮未至定靜慮中間空

無邊處近分滅. 意妙行九地繫及不繫. 欲界

繫勢. 依未至定滅. 初靜慮繫者. 依初靜慮.

未至定靜慮中間第二靜慮近分滅. 乃至無

所有處繫者. 依七根本未至定靜慮中間非

想非非想處近分滅. 非想非非想處繫者依

七根本未至定靜慮中間滅. 然此中依三惡

行近對治說三妙行故. 但言依未至滅三

不善根. 欲界繫依未至定滅. 三善根九地繫

及不繫. 所依定滅. 如意妙行說. 此中亦依

三不善根近對治說三善根. 故亦但言依未

至滅三惡行. 乃至三善根如業蘊等廣說

四非聖語四聖語. 四生. 四種入胎. 四識住.

依何定滅. 答四非聖語. 四聖語. 胎卵濕生.

四種1入胎. 依未至. 化生後三識住依七或

未至. 色識住依四或未至. 四非聖語者. 謂不

見言見. 不見言聞. 不覺言覺. 不知言知. 問

何故作此論. 答爲欲分別契經義故. 如契

經說. 四非聖語. 謂不見言見乃至廣說. 契經

雖作是說. 而不廣分別. 契經是此論所依

根本. 彼所不說者. 今應分別. 故作斯論. 云

何不見言見非聖語. 答非眼所得. 非眼識

所了. 名非所見. 此非所見說名不見. 若有

於所不見不見想轉. 他問言汝於是事曾

見不. 彼或自爲或爲他. 或爲名利. 便覆此

想此忍此欲. 答言我見. 是名不見言見非

聖語. 復有此類於見不見想轉. 而言見成

下      欄

非聖語. 問何故復說此耶. 答爲顯希有事

故. 如說. 頗有於見言見. 亦如於不見言

見. 成非聖語耶. 答有. 謂如有一於所見事

不見想轉. 他問言汝於是事曾見不. 彼或

或自爲. 或爲他. 或爲名利. 便覆此想此忍

此欲. 答言我見. 彼於爾時如不見言見成

非聖語. 是亦名爲不見言見非聖語. 如廣

說不見言見非聖語. 如是不聞言聞. 不覺

言覺. 不知言知非聖語. 廣說亦爾. 復有四

非聖語. 謂見言不見. 聞言不聞. 覺言不覺.

知言不知. 云何見言不見非聖語. 答若眼

所得眼識所了說名所見. 此所見說名見. 若

有於所見見想轉. 他2問汝於是事曾見

不. 彼或自爲. 或爲他. 或爲名利. 便覆此想

此忍此欲. 答言不見. 是名見言不見非聖

語復有此類. 於不見見想轉. 而言不見.

成非聖語. 問何故復說此耶. 答爲顯希有

事故. 如說. 頗有於不見言不見. 亦如於

見言不見成非聖語耶. 答有. 謂如有一

於所不見事見想轉. 他問言. 汝於是事曾

見不. 彼或自爲. 或爲他. 或爲名利. 便覆此

想此忍此欲. 答言不見. 彼於爾時如見言

不見成非聖語.  是亦名爲見言不見非聖

語. 如廣說見言不見非聖語. 如是聞言不

聞. 覺言不覺. 知言不知非聖語. 廣說亦爾.

問如是所說便有八非聖語. 或十六. 何3故

但說四耶. 答以所依事唯有四故. 謂一切

非聖語皆依見聞覺知事起故唯說四. 復次

略故說四. 廣則有八或十六. 復次總故說

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百七十一

頁數:八六二

上      欄

四. 別則有八或十六. 如總別如是. 不分

別分別. 不遍言遍言. 無異言有異言. 頓說漸

說應知亦爾. 問非聖語以何爲自性. 答以

虛□語爲自性. 問何故此語名非聖耶. 答

以不善故名非聖復次於非聖相續中. 現

前故名非聖. 復次非聖所成就故名非聖. 復

次非聖所說故名非聖. 復次非聖由此得非

聖名故名非聖. 集異門說. 何故名非聖. 答

由此能引不可愛. 不可[&FFFF]#. 不可樂不悅意不

如意果. 故名非聖. 此顯等流果. 復次由此

能招不可愛不可[&FFFF]#不可樂不悅意不如意

異熟. 故名非聖. 此顯異熟果. 此非聖語或

不律儀所攝. 或非律儀非不律儀所攝. 是業

道唯不善. 問頗有非聖語非業道. 是無記色

界繫耶. 答有. 如大梵王對馬勝苾芻所說

語等. 彼雖亦名非聖語. 然非此中非聖語

攝. 以此中所說事或顚倒或不顚倒而想必

顚倒故. 阿羅漢獨覺等亦有不見言見等

事. 說亦非此非聖語攝. 以非覆想說故. 如

人想見□而說見人. 又如尊者目連記當

生男而後生女. 又言我住無所有處定. 聞

曼陀1[&FFFF]#尼池中有多龍象振鼻哮吼. 應知

彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故. 唯

佛世尊無有如是錯謬所說. 永拔一切無

知習故. 現前了達三世境故. 四聖語者. 謂

不見言不見. 不聞言不問. 不覺言不覺. 不

知言不知. 問何故復作此論. 答爲欲分別

契經義故. 如契經說四聖語. 謂不見言不

見. 乃至廣說. 契經雖作是說. 而不廣分別.

中      欄

今欲分別故作斯論. 云何不見言不見聖

語. 答不見義如前釋. 若有於所不見不見

想轉. 他問言. 汝於是事曾見不. 彼不自爲.

不爲他. 不爲名利. 卽時如實不覆此想此

忍此欲. 答言不見. 是名不見言不見聖語.

復有此類於見不見想轉. 而言不見成聖

語. 問何故復說此耶. 答爲顯希有事故. 如

說頗有於見言不見. 亦如於不見言不

見成聖語耶. 答有. 謂如有一於所見事

不見想轉. 他問言. 汝於是事曾見不. 彼不

自爲不爲他. 不爲名利. 卽時如實不覆

此想此忍此欲. 答言不見. 彼於爾時如於

不見言不見成聖語. 是亦名爲不見言不

見聖語. 如廣說不見言不見聖語. 如是不

聞言不聞. 不覺言不覺. 不知言不知. 聖語

廣說亦爾. 復有四聖語. 謂見言見. 聞言聞.

覺言覺. 知言知. 云何見言見聖語. 答見義

如前釋. 若有於所見事見想轉. 他問言汝

於是事曾見不. 彼不自爲. 不爲他. 不爲

名利. 卽時如實不覆此想此忍此欲. 答言

我見. 是名見言見聖語. 復有此類. 於不見

見想轉. 而言見成聖語. 問何故復說此耶.

答爲顯希有事故. 如說頗有於不見言

見. 亦如於見言見成聖語耶. 答有. 謂如

有一於所不見事見想轉. 他問言. 汝於是

事曾見不. 彼不自爲. 不爲他. 不爲名利.

卽時如實不覆此想此忍此欲. 答言我見.

彼於爾時如於見言見成聖語. 是亦名爲

見言見聖語. 如廣說見言見聖語. 如是聞

下      欄

言聞覺言覺. 知言知聖語. 廣說亦爾. 問如

是所說便有八聖語或十六. 何故但說四

耶. 答以所依事唯有四故. 謂一切聖語皆

依見聞覺知事起故唯說四. 復次略故說

四. 廣則有八或十六. 復次總故說四. 別則

有八或十六. 如總別如是. 不分別分別. 不

遍言遍言. 無異言有異言. 頓說漸說. 應知亦

爾. 問聖語以何爲自性. 答實語爲自性. 問

何故此語名聖耶. 答以善故名聖. 復次於

聖者相續中現前故名聖. 復次聖者所成就

故名聖. 復次聖者所說故名聖. 復次聖者由

此得2聖名故名聖. 集異門說. 何故名聖.

答由此能引可愛可[&FFFF]#可樂悅意如意果故

名聖. 此顯等流果. 復次由此能招可愛可

[&FFFF]#. 可樂悅意如意異熟故名聖. 此顯異熟

果. 此聖語. 或律儀所攝. 或非律儀非不律儀

所攝. 是業道唯是善四非聖語唯欲界繫依

未至定滅. 四聖語欲界初靜慮繫. 欲界繫者.

依未至定滅. 初靜慮繫者. 依初靜慮未至

定靜慮中間第二靜慮近分滅. 然此中依四

非聖語近對治. 說四聖語. 故但言依未至

滅

四生中胎卵濕生唯欲界繫故. 依未至定滅.

化生依七或未至滅. 謂化生九地繫. 欲界

繫者. 依未至定滅. 初靜慮繫者. 依初靜慮

未至定靜慮中間第二靜慮近分滅. 乃至非

想非非想處繫者. 依七根本未至定靜慮中

間滅. 然此中所說定者. 若說依無漏定說

者. 彼說未至言顯未至定靜慮中間. 若說

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百七十一

頁數:八六三

上      欄

依有漏無漏定說者. 彼說未至言顯未至

定靜慮中間上七近分. 又此1中所說滅者. 若

說依種類滅說者. 彼說未至言. 攝未至定

靜慮中間上七近分. 於未至定中攝有漏無

漏. 依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫

化生故. 若說依究竟滅說者. 彼說未至言.

唯2說未至定靜慮中間. 於未至定中唯攝

無漏. 依此能滅非想非非想處繫化生故.

由此故說化生依七或未至滅. 四生如大

種蘊廣說

四種入胎者. 有不正知入母胎. 住出亦爾.

是第一入胎. 有正知入母胎. 不正知住. 不

正知出. 是第二入胎. 有正知入母胎. 亦正

知住. 不正知出. 是第三入胎. 有正知入母

胎. 住出亦爾. 是第四入胎. 問何故作此論.

答爲欲分別契經義故. 如契經說. 有四種

入母胎. 乃至廣說. 契經雖作是說而不廣

分別. 契經是此論所依根本. 彼不說者今欲

說之. 故作斯論. 云何不正知入母胎住出

亦爾答此有二種. 謂若薄福者於入胎時

起顚倒想. 顚倒勝解. 見天陰慘寒切風雨.

多人鬧亂大衆聚集. 便念我今且入如是草

棘叢中. 或稠林間草窟葉窟. 或3住如是牆

間樹下以避風雨及諸喧亂. 念已卽見身

往其中. 彼住胎時. 亦起如是倒想勝解. 謂

我今住如是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾

止息. 彼出胎時. 亦有如是倒想勝解. 謂我

今出如是叢林草窟葉窟. 或捨牆間樹下

而去. 若福德者於入胎時. 亦起顚倒想顚倒

中      欄

勝解. 見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大衆聚

集. 便念我應入此園苑. 或花林間. 或昇殿

堂. 或登樓閣. 以避風雨及諸鬧亂. 念已卽

見身入園中乃至登閣. 於住胎時. 亦起如

是倒想勝解. 謂我今住如是園苑花林堂

閣跏趺而坐. 於出胎時. 亦有如是倒想勝

解. 謂我今出如是園苑. 乃至從於樓閣而

下. 是名第一不正知入母胎住出亦爾. 云何

正知入母胎不正知住不正知出. 答有多福

者. 入母胎時. 不起顚倒想顚倒勝解. 能自

了知我今入母胎. 彼住胎出胎便不正知. 如

前廣說. 是名第二正知入母胎不正知住不

正知出. 云何正知入母胎亦正知住不正知

出. 答有多福者. 於入母胎住母胎時. 皆不

起顚倒想顚倒勝解. 能自了知我今入母

胎我今住母胎. 然於出時便不正知. 廣如

前說. 是名第三正知入母胎亦正知住不正

知出. 云何正知入母胎住出亦爾. 答有多福

者. 入母胎時. 住母胎時. 出母胎時. 皆不

起顚倒想顚倒勝解. 能自了知. 我今入母

胎. 我今住母胎. 我今出母胎. 是名第四正

知入母胎住出亦爾. 問何入胎是誰耶. 4答有

說. 第四入胎謂菩薩. 第三入胎謂獨覺. 第二

入胎謂輪王. 第一入胎謂餘有情. 有說. 第四

入胎謂菩薩. 第三入胎謂獨覺. 第二入胎謂

波羅蜜多聲聞. 第一入胎謂餘有情. 有說. 第

四入胎謂菩薩. 第三入胎謂獨覺. 第二入胎

謂預流一來. 第一入胎謂餘有情. 有說. 諸有

情中有心妙智業亦淸淨. 有心妙智而業

下      欄

不淨. 有業淸淨而不心智. 有不心智業亦

不淨. 初有情作最後入胎. 第二有情作第三

入胎. 第三有情作第二入胎. 最後有情作最

初入胎. 謂初有情入母胎時. 母腹安靜離

諸□觸. 住母胎時. 胎藏寬博淸淨無惱. 出

母胎時産門開舒不遭迫□. 故入住出皆

不失念. 第二有情. 於入胎時及住胎時. 如

前安隱而不失念. 但於出時. 産門狹小被

迫□故卽便失念. 第三有情. 於入胎時亦

無□觸. 如前安隱而不失念. 然住胎時. 胎

藏窄隘雜穢所惱. 及出胎時. 産門狹小極爲

迫□. 故於住出俱令失念. 第四有情入母

胎時. 母腹喧動驚恐不安. 及住出時如前

逼惱. 故於三時皆令失念. 復次此四種入

胎皆謂菩薩. 於中有說. 第四入胎是第三阿

僧企耶菩薩. 第三入胎是第二阿僧企耶菩

薩. 第二入胎是初阿僧企耶菩薩. 第一入胎

是此前菩薩. 有說. 第四入胎是最後身菩薩.

謂類[&FFFF]#史多天歿下生淨飯王宮時. 第三

入胎是一生所繫菩薩. 謂當從贍部洲歿生

[&FFFF]#史多天時. 第二入胎是次此前生菩薩. 謂

所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行

時. 第一入胎. 謂此前菩薩. 評曰. 不應作如

是說. 以菩薩從九十一劫來常5憶宿命

於死有中有生有本有常無倒想不失念

故. 由此因緣前說爲善. 問諸結生位必起

染心. 一切染心皆與不正知相應. 云何得

說正知入母胎耶. 答所說正知. 謂無顚倒

想顚倒勝解. 非要無明不相應故. 名爲正

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百七十二

頁數:八六四

上      欄

知. 然菩薩於結生時. 亦起自體愛父母愛

故. 1亦有染心. 問若爾. 與餘有情何異. 答

如餘有情將入胎時. 父非父想母非母想.

由如此故. 男則於父生□於母生愛. 起

顚倒想. 謂與母會. 女則於母生□於父生

愛起顚倒想. 謂與父會. 由此倒想而便結

生. 菩薩不爾. 將入胎時. 於父父想於母母

尊勝報依此證得舍□多羅三□三菩提.

尊勝報依此證得阿□多羅三□三菩提.

與諸有情作饒益事. 作是念已. 便於父

母等生親愛. 由此結生. 是故正知. 謂無倒

想非要無染. 此四種入胎唯欲界繫. 是故但

依未至定滅

四識住中後三識住依七或未至滅. 謂後三

識住九地繫. 欲界繫者. 依未至定滅. 初靜

慮繫者. 依初靜慮未至定靜慮中間第二靜

慮近分滅. 乃至非想非非想處繫者. 依七根

本未至定靜慮中間滅. 然此中所說定者. 若

說依無漏定說者. 彼說未至言顯未至定

靜慮中間. 若說依有漏無漏定說者. 彼說

未至言顯未至定靜慮中間上七近分. 又此

中所說滅者. 若說依種類滅說者. 彼說未

至言攝未至定靜慮中間上七近分. 於未至

定中攝有漏無漏. 依此能滅欲界繫乃至

非想非非想處繫後三識住故. 若說依究竟

滅說者. 2彼未至言攝未至定靜慮中間. 於

未至定中唯攝無漏. 依此能滅非想非非

想處繫後三識住故. 由此故言依七或未

至滅. 色識住依四或未至滅. 謂色識住五

中      欄

地繫. 欲界繫者. 依未至定滅. 乃至第四靜

慮繫者. 依四靜慮未至定靜慮中間空無邊

處近分滅. 然此中所說定者. 有說. 依無漏

定說. 有說. 依有漏無漏定說. 隨其所應

如前分別. 又此中所說滅者. 若說依種類滅

說者. 彼說未至3言攝未至定靜慮中問上

四近分. 於未至定中攝有漏無漏. 依此能

滅欲界繫乃至第四靜慮繫色識住故. 若說

依究竟滅說者. 彼說未至言. 攝未至定靜

慮中間空無邊處近分. 依此能滅第四靜慮

繫色識住故. 由此故言依四或未至滅四

識住. 廣說如大種蘊

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七

十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

七十二

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

定蘊第七中攝納息第三之七

五蘊五取蘊五趣五妙欲五學處. 依何定滅.

答色蘊色取蘊依四或未至. 四蘊四取蘊天

趣. 依七或未至. 餘四趣五妙欲五學處依未

至. 此中五蘊五取蘊. 廣說如十門納息. 然色

蘊五地繫及不繫. 色取蘊4唯五地 繫. 此俱

依四或未至滅. 謂欲界繫者. 依未至定滅.

乃至第四靜慮繫者. 依四靜慮未至定靜慮

下       欄

中間空無邊處近分滅. 然此中所說定者. 有

說. 無漏. 有說. 有漏無漏. 如前分別. 所說滅

者. 若說此依種類滅說者. 彼說未至言. 攝

未至定靜慮中間上四近分. 於未至定中攝

有漏無漏. 依此能滅欲界繫乃至第四靜慮

繫色蘊色取蘊故. 若說此依究竟滅說者.

彼說未至言. 攝未至定靜慮中間空無邊處

近分. 於未至定中唯攝無漏. 依此能滅第

四靜慮繫色蘊色取蘊故. 由此故說依四或

未至滅. 四蘊九地繫及不繫. 四取蘊九地繫.

此俱依七或未至滅. 謂欲界繫者. 依未至

定滅. 乃至非想非非想處繫者. 依七根本未

至定靜慮中間滅. 然此中所說定者. 有說. 無

漏. 有說. 有漏無漏. 亦如前分別. 所說滅者.

若說此依種類滅說者. 彼說未至言. 攝未

至定靜慮中間上七近分. 於未至定中攝有

漏無漏. 依此能滅欲界繫乃至非想非非想

處繫四蘊四取蘊故. 若說此依究竟滅說

者. 彼說未至言. 攝未至定靜慮中間. 於未

至定中唯攝無漏. 依此能滅非想非非想

處繫四蘊四取蘊故. 由此故言依七或未

至滅

五趣謂[&FFFF]#落迦傍生鬼人天趣. 問何故作此

論. 答爲欲分別契經義故. 如契經說. 五趣

謂地獄趣乃至天趣. 契經雖作是說. 而不

廣分別. 契經是此論所依根本. 彼所不說者

今應分別. 故作斯論. 問趣體性是何. 爲無

記爲三種. 若無記者. 品類足論當云何通.

如說. 五趣一切隨眠之所隨增. 若三種者.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百七十二

頁數:八六五

上      欄

云何諸趣不相雜亂. 謂地獄趣成就乃至他

化自在天業煩惱. 乃至他化自在天. 成就乃

至地獄趣業煩惱故. 答應作是說. 趣體唯是

無覆無記. 問若爾. 則諸趣不相雜亂. 然品類

足說當云何通. 答彼文應說. 四趣是欲界遍

行及修所斷隨眠隨增. 天趣是三界遍行及

修所斷隨眠隨增. 而不作此說者. 當知是

誦者錯謬. 有說. 彼論通說五趣眷屬. 謂結

生位五部煩惱相應之心. 彼心是一切隨眠

所隨增故. 有說. 趣體通1善染無記. 問若

爾則品類足說善通. 云何諸趣不相雜亂. 答

若以成就則有雜亂. 若以現行則無雜亂.

謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行. 於

乃至他化自在天業煩惱成就不現行. 乃至

他化自在天. 於他化自在天業煩惱成就亦

現行. 於乃至地獄趣業煩惱成就不現行.

是故諸趣無雜亂過. 評曰應說趣體唯是無

覆無記. 云何知然. 如契經中尊者舍利子

作是言. 若地獄諸漏現在前時. 造作增長順

地獄受業. 彼身語意2曲穢濁故. 於捺落迦

中受五蘊異熟. 異熟起已名3[&FFFF]#落迦. 除此

五蘊彼*[&FFFF]#落迦都不可得. 乃至天趣說亦

如是. 由此故知趣體4唯是無覆無記. 問已

知趣體5唯是無覆無記. 於中爲但是異熟.

爲通長養. 若但是異熟者. 品類足說當云何

通. 如說. 五趣攝五蘊十二處十八界. 聲處

聲界非異熟故若通長養者. 6則趣體雜亂.

以入趣中亦能引起色界長養諸根大種故.

答應作是說. 諸趣體性唯是異熟. 問品類足

中      欄

說當云何通. 答彼文應說. 五趣攝五蘊十

一處十七界少分. 而不作是說者. 當知是

誦者錯謬. 有說彼論通說五趣眷屬感五趣

業及能防護. 非唯說趣. 是故無過. 然由煩

惱界有差別. 由異熟蘊趣有差別. 是故趣

體唯是異熟. 問何故名趣. 趣是何義. 答所往

義是趣義是諸有情所應往. 所應生. 結生處.

故名趣. 已總說諸趣. 彼一一異相今當說

云何[&FFFF]#落迦趣. 答諸*[&FFFF]#落迦一類伴侶衆同

分. 依得事得處得. 及已生*[&FFFF]#落迦無覆無

記色受想行識. 是名[&FFFF]#落迦趣. 此中一類伴

侶衆同分言. 顯彼衆同分. 依得事得處得言.

顯彼界蘊處得. 及已生*[&FFFF]#落迦無覆無記色

受想行識言. 顯彼自體是異熟非餘. 問何故

彼趣名[&FFFF]#落迦. 答是*[&FFFF]#落迦所趣處故. 7以

*[&FFFF]#落迦8爲所有故名[&FFFF]#落迦. 彼諸有情

無悅無愛無味無利無喜樂故. 名*[&FFFF]#落

迦. 或有說者. 由彼先時造作增長增上暴

惡身語意惡行. 往彼生彼令彼生相續. 故

名[&FFFF]#落迦. 有說. [&FFFF]#落迦者. 是假名假想名

施設想施設. 一切名想隨欲而立不必如

義. 有說. 彼趣以卑下故名[&FFFF]#落迦. 謂五趣

中無有卑下如彼趣者. 有說. 彼趣以顚墜

故名[&FFFF]#落迦. 如有頌言

顚墜於地獄     足上9而頭下

由毁謗諸仙     樂寂修苦行

有說. [&FFFF]#落名人. 迦名爲惡. 惡人生彼處故

名[&FFFF]#落迦. 有說. 落迦名可樂. [&FFFF]#是不義彼

處不可樂故名[&FFFF]#落迦. 有說. 落迦名喜樂.

下      欄

[&FFFF]#是壞義. 彼處壞喜樂故名[&FFFF]#落迦. 有說.

落迦名歸趣. [&FFFF]#是無義. 彼處有情重苦所逼

無歸趣. 故名[&FFFF]#落迦. 有說. 落迦名救濟. [&FFFF]#

是無義. 彼處有情衆苦所逼. 無救濟者. 故

名[&FFFF]#落迦. 問何故彼趣最下最大者名無間

耶. 答彼是假名假想. 名施設想施設. 一切名

想隨欲而立. 不必如義. 彼處或名百釘釘

身. 或名10六苦觸處. 或名自受苦受. 或名無

間. 雖亦有間假說無間. 有說. 彼處□受苦

受無喜樂間故名無間. 問餘地獄中豈有

歌舞飮食受喜樂異熟故不名無間耶. 答

餘地獄中雖無異熟喜樂. 而有等流喜樂.

如施設論說等言地獄中有時□風所吹血

肉還生. 有時出聲唱言等言. 彼諸有情□然

還言. 唯於如是血肉生時及還言時. 暫生

喜樂. 間苦受故不名無間. 有說. 衆多有情

造作惡業相續生彼. 滿彼處所故名無間

評曰不應作是說. 生餘地獄多生無間者

少. 所以者何以造作增長上品身語意惡

業者乃生彼處. 有情造作增長上品惡業

生彼處者少. 造作增長中下品惡業生餘

地獄者多. 如造作增長上品善業生有頂

者11小. 造作增長中下品善業生餘處者多

故. 應作是說. 由造作增長增上不善業.

生彼所得身形廣大. 一一有情12據多處所.

中無間隙. 故名無間. 問地獄在何處. 答多

分在此贍部洲下. 云何安立13答有說. 從此

洲下四萬踰繕那至無間地獄底. 無間地獄

縱廣高下各二萬踰繕那. 次上一萬九千踰

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百七十二

頁數:八六六

上      欄

繕那中. 安立餘七地獄. 謂次上有極熱地

獄. 次上有熱地獄. 次上有大1[&FFFF]#叫地獄.

次上有*[&FFFF]#叫地獄. 次上有衆合地獄. 次生

有黑繩地獄. 次上有等言地獄. 此七地獄一

一縱廣萬踰繕那. 次上餘有一千踰繕那五

百踰繕那是白□. 五百踰繕那是泥. 有說.

從此洲下四萬踰繕那至無間地獄. 此無間

地獄縱廣高下各二萬踰繕那. 次上有三萬

五千踰繕那安立餘七地獄. 一一縱廣高下

各五千踰繕那. 次上餘有五千踰繕那. 千踰

繕那靑色土. 千踰繕那黃色土. 千踰繕那赤

色土. 千踰繕那白色土. 五百踰繕邪白□. 五

百踰繕那是泥. 有說. 無間地獄在於中央.

餘七地獄周□圍□. 如今聚落圍□大城. 問

若爾2者. 施設論說當云何通. 如說贍部洲

周圍六千踰繕那. 三踰繕那半. 一一地獄其

量廣大. 云何於此洲下得相容受. 如有頌

言

熱鐵地如血    猛火□洞然

多百踰繕那    周遍焰交徹

答此贍部洲上尖下闊. 猶如穀聚. 故得容

受. 由此經中說四大海漸入漸深. 又一一大

地獄有十六增. 謂各有四門. 一一門外各

有四增. 一□□增. 謂此增內□□沒膝. 二

屍糞增. 謂此增內屍糞泥滿. 三鋒刃增. 謂此

增內復有三種. 一刀刃路. 謂於此中仰布

刀刃以爲道路. 二劍葉林. 謂於此林上純以

□利劍刃爲葉. 三鐵刺林. 謂此林上有利

鐵3刺長十六指. 刀刃路等三種雖殊而鐵

中      欄

4枝同故一增攝. 四烈河增. 謂此增內有熱

[&FFFF]#水. 幷本地獄以爲十七. 如是八大地獄幷

諸眷屬. 便有一百三十六所. 是故經說有一

百三十六[&FFFF]#落迦. 問何故眷屬地獄說名爲

增. *答有說. 本地獄中一種苦具治諸有情.

此眷屬中種種苦具治諸有情故名爲增. 是

故天使經說. 眷屬地獄中以種種苦具治有

罪者. 有說. 此是增受苦處故說名增. 謂本

地獄中被逼切已. 復於此處重遭苦故. 非

謂多種苦具名增. 本地獄中亦多苦具故.

施設論說. 眷屬地獄中唯有一種□□等故.

問諸地獄卒. 爲是有情數. 非有情數耶. 若是

有情數者. 彼多造惡. 復於何處受異熟耶.

若非有情數者. 大德法善現頌當云何通. 如

說

心常壞忿毒    好集諸惡業

見他苦生悅    死作琰魔卒

有說. 是有情數. 問彼多造惡. 復於何處受

異熟耶. 答卽於彼地獄受. 以彼中尙容無

間業等極重異熟. 肉復此耶. 有說. 此是非有

情數. 由諸罪者業增上力. 令非有情似有

情現. 以諸苦具殘害其身. 問若爾大德法

善現頌當云何通. 答此不必須通. 以非素

□纜毘奈耶阿毘達磨所說. 但是造制文頌.

夫造文頌或增或減. 不必如義何須通耶.

若必欲通者. 彼有別意. 謂若以鐵鎖繫縛

初生地獄有情. 往琰5魔王所者是有情數.

若以種種苦具於地獄中害有情者. 是非

有情數. 大德依有情數作如是說. 贍部洲

下      欄

下有大地獄. 贍部洲上亦有邊地獄. 及獨地

獄或在谷中. 或在山上. 或在曠野. 或在空

中. 於餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地

獄. 所以者何. 唯贍部洲人造善猛利. 彼作惡

業亦復猛利. 6非餘洲故. 有說. 北拘盧洲

亦無邊地獄等. 是受淳淨業果處故. 問若餘

洲無大地獄者. 彼諸有情造無間業. 斷善

根等當於何處受異熟耶. 答卽於此贍部

洲下大地獄受. 問地獄有情其形云何. 答其

形如人. 問語言云何. 答彼初生時皆作聖

語. 後受苦時雖出種種受苦痛聲. 乃至無

有一言可了. 唯有斫刺破裂之聲

云何傍生趣. 答諸傍生一類伴侶衆同分. 依

得事得處得. 及已生傍生無覆無記色受想

行識. 是名傍生趣. 解釋如前. 問何故彼趣

名傍生. 答其形傍故行亦傍. 以行傍故

形亦傍. 是故名傍生. 有說. 傍生者是假

名假想. 名施設想施設. 一切名想隨欲而立

不必如義. 有說. 彼諸有情由造作增長

增上愚癡身語意惡行. 往彼生彼. 令彼

生相續. 故名傍生趣. 有說. 彼趣闇鈍故

名傍生. 闇鈍者卽是無智. 一切趣中無有

無智如彼趣者. 有說. 流遍諸處故名傍

生. 謂此遍於五趣皆有. [&FFFF]#落迦中有無足

者. 如孃矩□□等. 有二足者. 如鐵嘴7鳥

等. 有四足者. 如黑駁狗等. 有多足者. 如百

足等. 於鬼趣中有無足者. 如毒蛇等. 有二

足者. 如烏□等. 有四足者. 如狐狸象馬等.

有多足者. 如六足百足等. 於人趣三洲中

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百七十二

頁數:八六七

上      欄

有無足者. 如一切腹行□. 有二足者. 如鴻

雁等. 有四足者. 如象馬等. 有多足者. 如百

足等. 於北拘盧洲中有二足者. 如鴻雁等.

有四足者. 如象馬等. 無有無足及多足者.

彼是受無惱害業果處. 故四大王衆天及三

十三天中. 有二足者. 如妙色鳥等. 有四足

者. 如象馬等. 餘1無者如前釋. 上四天中唯

有二足者. 如妙色鳥等. 餘皆無者. 空居天

處轉勝妙故. 問彼處若無象馬等者. 以何

爲乘. 亦聞彼天乘象馬等. 云何言無. 答由

彼諸天福業力故. 作非情數象馬等形. 而

爲御乘以自娛樂. 問傍生本住何處. 答本

所住處在大海中. 後時流轉遍在諸趣. 同其

形云何. 答多分傍側. 亦有□者. 如緊[&FFFF]#落.

畢舍遮. 醯盧索迦等. 問語言云何. 答劫初成

時皆作聖語. 後以飮食時分有情不平等

故. 及諂□增上故便有種種語. 乃至有不能

言者

云何鬼趣. 答諸鬼一類伴侶衆同分. 乃至廣

說. 問何故彼趣名閉戾多. 答施設論說. 如

今時鬼世界王名琰*魔. 如是劫初時有鬼

世界王名[&FFFF]#多. 是故往彼生彼諸有情類

皆名閉戾多. 卽是[&FFFF]#多界中所有義. 從是以

後皆立此名. 有說. 閉戾多者是假名假想.

乃至廣說. 有說. 由造作增長增上□貪身

語意惡行. 往彼生彼令彼生相續. 故名鬼

趣. 有說. 飢渴增故名鬼. 由彼積集感飢渴

業. 經百千歲不聞水名. 豈能得見. 肉復得

觸. 或有腹大如山咽如針孔. 雖遇飮食

中      欄

而不能受. 有說. 被驅役故名鬼. □爲諸

天處處驅役常馳走故. 有說. 多希望故名

鬼. 謂五趣中從他有情希望多者無過此

故. 由此因緣故名鬼趣. 問鬼住何處. 答贍

部洲下五百踰繕那有琰*魔王界. 是一切鬼

本所住處. 從彼流轉亦在餘處. 於此洲中

有二種鬼. 一有威德. 二無威德. 有威德者.

或住花林果林種種樹上好山林中. 亦有宮

殿在空中者. 乃至或住餘淸淨處受諸福

樂. 無威德者. 或住□□糞壞水竇坑塹之中.

乃至或住種種雜穢諸不淨處. 薄福貧窮飢

渴所苦. 東毘提訶. 西瞿陀尼. 亦有此二. 北

拘盧洲唯有大威德者. 有說. 全無. 以諸鬼

趣□貪所感. 北拘盧洲是無所攝受有情生

處故. 四大王衆天及三十三天中. 雖有大威

德鬼. 與諸天衆守門防邏2導從給使. 有說.

於此贍部洲西有五百渚兩行而住. 於兩

行渚中有五百城. 二百五十城有威德鬼住.

二百五十城無威德鬼住. 是故昔有轉輪王

名3爾彌. 告御者摩4□梨曰. 吾欲遊觀. 汝

可引車從是道去. 令我見諸有情受受善惡

果. 時摩*□梨卽如王敎引車從於二渚中

過. 時王見彼有威德鬼. 首冠花□身著天

衣. 食甘美食猶如天子. 乘象馬車各各遊

戱. 見無威德鬼. 頭髮5蓬亂裸形無衣. 顔色

枯悴以髮自覆. 執持瓦器而行乞[&FFFF]#. 見已

深信善惡業果. 問鬼趣形狀云何. 答多分如

人. 亦有傍者. 或面似□. 或似種種餘惡禽

獸. 如今壁上彩□所作. 問語言云何. 答劫初

下      欄

成時皆作聖語. 後時隨處作種種言. 或有

說者. 隨從何處命終生此卽作彼形卽作

彼語. 評曰. 不應作是說. 若從無色界歿

來生此趣可無形無言耶. 應作是說. 隨

所生處形言亦爾

云何人趣. 答人一類伴侶衆同分. 乃至廣說.

問何故此趣名末奴沙. 答昔有轉輪王名

曼馱多. 告諸人曰. 汝等欲有所作應先思

惟稱量觀察. 爾時諸人卽如王敎. 欲有所

作皆先思惟稱量觀察. 便於種種工巧業處

而得善巧. 以能用意思惟觀察所作事故.

名末奴沙. 從是以來傳立斯號. 先未號此

末奴沙時. 人或相呼以爲雲頸. 或名多羅

脛. 或名底落迦. 或名阿沙□. 有說. 末奴沙

者是假名假想. 乃至廣說. 有說. 先造作增

長下身語意妙行. 往彼生彼令彼生相續.

故名人趣. 有說多□慢故名人. 以五趣中

□慢多者無如人故. 有說. 能寂靜慮意故名

人. 以五趣中起寂靜慮意無如人者. 故契經

說. 人有三事勝於諸天. 一勇猛. 二憶念. 三

梵行. 勇猛者. 謂不見當果而能修諸苦行.

憶念者. 謂能憶念久時所作. 所說等事分明

了了. 梵行者. 謂能初種順解脫分順決擇分

等殊勝善根. 及能受持別解脫戒. 由此因

緣故名人趣. 問人住何處. 答住四大洲. 謂

贍部洲. 毘提訶洲. 瞿陀尼洲. 拘盧洲. 亦住

八中洲. 何等爲八. 謂拘盧洲有二眷屬. 一

矩拉婆洲. 二□拉婆洲. 毘提訶洲有二眷屬.

一提訶洲. 二蘇提訶洲. 瞿陀尼洲有二眷屬

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百七十二

頁數:八六八

上      欄

一舍□洲. 二□□羅漫□里拏洲. 贍部洲有

二眷屬. 一遮末羅洲. 二筏羅遮末邏洲. 此八

洲中人形短小如此方侏儒. 有說. 七洲是人

所住. 遮末羅洲唯1羅刹娑居. 有說. 此所說

八卽是四大洲之異名. 以一一洲皆有二異

名故. 如是說者. 應如初說此八中洲一一

復有五百小洲以爲眷屬. 於中或有人住.

或非人住. 或有空者. 問人趣形貌云何. 答其

形上立. 然贍部洲人面如車箱. 毘提訶人面

如半月. 瞿陀尼人面如滿月. 拘盧洲人面

如方池. 問語言云何. 答世界初成時一切皆

作聖語. 後以飮食時分有情不平等故. 及

諂□增上故便有種種語. 乃至有不能言

者

云何天趣. 答天一類伴侶. 乃至廣說. 問何故

彼趣名天. 答於諸趣中彼趣最勝. 最樂最

善最妙最高故名天趣. 有說. 先造作增長

上身語意妙行往彼生彼. 令彼生相續故

名天趣. 有說. 天者是假名假想乃至廣說.

有說. 光明增名天. 以彼自然身光□照

晝夜等故. 聲論者說能照故名天. 以現勝

果照了先時所修因故. 復次戱樂故名天.

以□遊戱受勝樂故. 問諸天住在何處. 答

四大王衆天住七金山. 及妙高山四層級上.

幷日月星中. 三十三天住妙高山頂. 夜摩乃

至色究竟天. 皆在空中密雲如地. 各有宮

殿於中居止. 差別廣說如大種蘊. 無色界

天無形色故無別住處. 問諸天形相云何. 答

其形上立. 問語言云何. 答皆作聖語

中      欄

已說五趣一一差別. 於彼中有阿素洛今當

說. 謂有餘部立阿素洛爲第六趣.  彼不

應作是說. 契經唯說有五趣故. 問何故

名阿素洛. 答素洛是天. 彼非天故名阿素

洛. 復次素洛名端政. 彼非端政故名阿

素洛. 以彼憎嫉諸天令所得身形不端*政

故. 復次素洛名同類. 彼先與天相近而住.

然類不同故名阿素洛. 謂世界初成時諸阿

素洛先住蘇迷盧頂. 後有 極光淨天壽盡業

盡福盡故從彼天歿來生是中. 勝妙宮殿

自然而出. 諸阿素洛心生嫉□卽便避之.

此後復有第二天生彼更移處. 如是乃至三

十三天遍妙高山頂次第而住. 彼極瞋□卽

便退下. 然諸天衆於初生時咸指之言. 此

非我類此非我類. 由斯展轉名非同類. 復

由生嫉□故形不端政. 卽以此故名非

端政. 問諸阿素洛退住何處. 2答有說. 妙

高山中有空缺處如覆寶器. 其中有城是

彼所住. 問何故經說阿素洛云我所住海同

一鹹味. 3答彼所部村落住鹹海中. 而阿素

4落王住彼山內. 有說. 大鹹海中於金輪上

有大金臺. 5高廣各五百踰繕那. 臺上有城

是彼所住. 問若爾何故施設論說內海諸龍

見阿素洛軍. 著金銀吠琉璃頗□迦鎧. 執

金銀等種種器仗. 從阿素洛城出便告諸

天耶. 答天以諸龍在金山上而爲守邏. 彼

時遙見大鹹海中阿素洛軍從城而出便告

天衆. 如三十三天有四妙苑. 謂衆車[&FFFF]#惡

雜林喜林. 阿素洛王亦有四苑. 一名慶悅.

下       欄

二名歡喜. 三名極喜. 四名可愛. 如三十三

天有波利夜□羅樹. 阿素洛王亦有質□羅

波□梨樹. 如三十三天帝釋爲主. 諸阿素

洛毘摩質□羅爲主. 問阿素洛其形云何. 答

其形上立. 問語言云何. 答皆作聖語. 問諸阿

素洛何趣所攝. *答有說. 是天趣6攝. 問若

爾何故不能入正性離生. 答諂曲所覆故.

其事云何. 答彼常疑佛朋黨諸天. 若佛爲其

說四念住. 彼作是念. 佛爲我等說四念住.

必爲諸天說五念住. 乃至若佛爲說三十

七助道法. 彼作是念. 佛爲我等說三十七.

必爲諸天說三十八. 以爲如是諂曲心所

覆故. 不能入正性離生. 復次不可以不

能入正性離生故便謂惡趣所攝. 如諸達

7絮及8□戾車人亦不能入正性離生. 而

非惡趣所攝彼亦應爾. 如是說者. 是鬼趣

攝. 問若爾何故經說. 帝釋語毘摩質□羅阿

素洛王言. 汝本是此處天. 答帝釋應言汝本

是此處鬼. 而言天者以尊敬婦公故作此

愛語. 又令設[&FFFF]#聞生歡喜. 問若是鬼者何以

與諸天交親耶. 答諸天貪美色故不爲族

姓. 如設[&FFFF]#阿素洛女端政無比. 是故帝釋

納以爲妻. 亦如大樹緊捺洛王女名爲奪

意端政無雙. 雖是傍生趣攝. 而蘇迷王太

子蘇達那菩薩心□爲妻此亦如是. 問何以

復能與天□戰. 答亦有劣者與勝者共諍.

如奴與主□狗與人□

問亦有人所承事以爲天者. 如筏栗達那

神. □稚迦神. □□履迦神. 布刺拏跋達羅神.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百七十三

頁數:八六九

上      欄

摩尼跋達羅神. 訶利底神. 末度塞建陀神等.

爲是天趣爲鬼趣耶. 若是天趣何故奪人

精氣. 亦斷人命受人祠祀. 以諸天觀人飮

食猶如糞穢. 不應貪1□以爲香美故. 若

是鬼趣訶利底神所說頌云何通. 如說

可愛汝應默    □□羅亦然

我若見諦時    亦令汝等見

末度塞建陀神所說復云何通. 如說. 長者勿

怖長者勿怖. 我次前生名末度塞建陀. 與

長者常爲親友. 今生四大王衆天中. □住

此始縛迦門上守護人衆耶. *答有說. 彼是

天趣. 問若爾何故奪人精氣. 亦斷人命

受人祠祀耶. 答彼無是事. 但彼所領鬼神

有奪人精氣等事. 如是說者. 彼是鬼趣. 問

訶利底神頌當云何通. 答彼於諦愚實不

能見. 而以深信故發此言. 又於爾時聞

說四諦起增上慢生見諦想故作是說.

問末度塞建陀所說復云何通. 答彼於趣愚

實不能辯. 以自高故說我生天. 如今富人

向僕隷邊自稱高貴彼亦如是. 又彼承事

四大王衆天. 而以自身攝同所事故作是

說. 諸依地住神如鳩畔2□藥叉邏刹娑□□

布□那等皆鬼趣攝. 若緊捺落畢舍遮醯盧

索迦婆路尼折羅頗勒□羅等皆傍生趣攝.

彼形雖上立而猶有傍生相. 謂或有耳尖.

或有戴角. 或執險杖. 或作諸鳥獸頭. 或作

傍生蹄具. 是故皆是傍生趣攝

此中前四趣唯欲界繫故依未至定滅. 天趣

依七或未至滅. 然天趣九地繫. 欲界繫者

中      欄

依未至定滅. 乃至非想非非想處繫者依七

根本. 未至定靜慮中間滅. 然此中所說定者.

有說無漏. 有說有漏無漏. 如前分別. 所說

滅者. 若說此依種類滅說者. 彼說未至言

攝未至定靜慮中間上七近分. 於未至定中

攝有漏無漏. 依此能滅欲界繫. 乃至非想

非非想處繫天趣故. 若說此依究竟滅說

者. 彼說未至言攝未至定. 靜慮中間. 於未

至定中唯攝無漏. 依此能滅非想非非想

處繫天趣故. 由此故言依七或未至滅

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七

十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

七十三

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

定蘊第七中攝納息第三之八

五妙欲者. 謂眼所識可愛可[&FFFF]#可樂. 如意能

引欲可染著色. 乃至身所識可愛可[&FFFF]#可樂.

如意能引欲可染著觸. 問何故作此論. 答

爲欲分別契經義故. 如契經說. 眼所識可

愛可[&FFFF]#乃至廣說. 契經雖作是說而不廣

分別. 契經是此論所依根本. 彼所不說者今

應說之故作斯論. 云何眼所識色妙欲. 答

若色欲界眼觸所生愛所緣境. 云何耳所識

聲妙欲. 答若聲欲界耳觸所生愛所緣境. 云

下      欄

何鼻所識香妙欲. 答若香鼻觸所生愛所緣

境. 云何舌所識味妙欲. 答若味舌觸所生愛

所緣境. 云何身所識觸妙欲. 答若觸欲界身

觸所生愛所緣境. 問意所識法何故不立妙

欲耶. 答皆是愛所緣者立妙欲. 意所識法有

非愛所緣故不立妙欲. 復次若法爲二種

愛所緣者立妙欲. 謂眼觸所緣愛. 意觸所生

愛. 乃至身觸所生愛. 意觸所生時. 意所識法

但爲一種愛所緣. 謂意觸所生愛是故不立

妙欲. 問若爾3者初靜慮色聲觸應立妙欲.

亦爲二種愛所緣故. 答若法爲二種愛所

緣. 而彼愛是不善者立妙欲. 初靜慮色聲觸.

雖爲二種愛所緣. 而彼愛是無記故不立

妙欲. 如不善無記欲愛. 色愛說亦爾. 有說.

若法爲二種愛所緣. 而是□因緣愛者立妙

欲. 初靜慮色聲觸. 雖爲二種愛所緣. 而非

□因緣愛故不立妙欲. 以是義故意所識

法不立妙欲. 復次若法是共所受用者立

妙欲. 如女相續男所受用. 男相續愛所受用

等. 意所識法非共受用故不立妙欲. 復次

若法體相[&FFFF]#顯多生愛者立妙欲. 意所識法

體相微細. 非多生愛故不立妙欲. 已說自

性所以今當說. 問何故名妙欲. 答此欲妙

故名爲妙欲. 問此皆有漏多諸過失. 有

何功德說名爲妙. 答此中亦有少分功德.

謂能生喜樂是故云妙. 復次諸欲下賤而耽

欲者. 分別增益取爲淨妙故說爲妙. 復次

諸欲稱可欲貪者意故說爲妙. 復次諸欲是

耽欲者. 保護希尙故說爲妙. 復次此能隨順

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百七十三

頁數:八七○

上      欄

增長貪欲愛味故說爲妙. 尊者妙音說曰.

此是愚夫起妙想處故名爲妙. 尊者世友說

曰. 此是諸習欲者所愛所喜所樂所心故名

妙欲. 尊者覺天說曰. 諸欲雖非勝義妙. 而

是世俗妙. 雖非究竟妙. 而是暫時妙. 謂能

少時引生喜樂息諸苦故. 大德說曰. 諸欲

下劣而似淨妙故說爲妙. 由此因緣故名

妙欲. 如契經說. 具壽迦[&FFFF]#迦往至佛所. 頂

禮佛足白佛言. 世尊. 佛常說欲欲爲顯何

事. 佛言. 欲者卽五妙欲. 何等爲五. 謂眼所

識可愛可[&FFFF]#可樂. 如意能引欲可染著色. 乃

至廣說. 問勝義欲者. 謂愛何故世尊說色等

名欲. 答是欲具故名欲. 如樂具名樂. 垢具

名垢. 漏具名漏. 此亦如是. 問何以得知勝

義欲1唯是愛. 答由阿□摩故. 如尊者舍利

子說伽他言

世諸妙境非眞欲  眞欲謂人分別貪

妙境如本住世間  智者於中已除欲

爾時有一邪命外道不遠而住. 卽時以頌

詰舍利子言

若世妙境非眞欲  說欲是人分別貪

苾芻應名受欲人  起惡分別尋思故

時舍利子報外道言. 起惡尋思實名受欲.

復爲外道說伽他言

若世妙境是眞欲  說欲非人分別貪

汝師應名受欲人  □觀可意妙色故

時彼外道默不能報. 故知實欲是愛非境.

契經中說欲生有三. 一有諸有情樂受現

前者妙欲境. 彼於如是現欲境中自在而

中      欄

轉. 謂人及天一分. 人者全攝人趣. 天一分者

謂下四天. 二有諸有情樂受. 自化諸妙欲

境. 彼於自化妙欲境中自在而轉. 謂第五樂

變化天. 三有諸有情樂受. 他化諸妙欲境. 彼

於他化妙欲境中自在而轉. 謂第六他化自

在天. 問依何建立此三欲生. 答依受如生

現前欲境故立第一. 依受如樂自化欲境

故立第二. 依受如樂他化欲境故立第三.

問何故人及前四天衆合立欲生. 後二天衆

各別建立. 答人及前四天煩惱[&FFFF]#. 後二天煩

惱細. 復次人及前四天煩惱利. 後二天煩惱

數. 復次人及前四天煩惱重. 後二天衆煩惱

輕. 是故人及前四天總立. 後二天別立. 有

說. 人及前四天境不熾盛. 後二天境界熾

盛. 復次人及前四天境不□盈. 後二天境界

□盈. 復次人及前四天境不淨妙. 後二天境

界淨妙. 復次人及前四天境不奪心. 後二天

境界奪心. 復次入及前四天境不能令諸

根醉悶. 後二天境界能令諸根醉悶. 是故人

及前四天合立. 後二天別立. 有說. 人及前四

天去離欲道. 遠□事難息是故合立. 後二天

去離欲道. 近□事易息是故別立. 有說. 人

及前四天相觸成□是故合立. 第五天共笑

成□. 第六天相視成□故各別立. 此依喩

顯□事時量差別而說如前已辯. 有說. 人

及前四天. 同樂受用自然生境故合立一. 第

五天衆獨樂受用自所化境. 第六天衆獨樂

受用他所化境故各立一. 此五妙欲唯欲界

繫. 是故但依未至定滅

下       欄

五學處者. 謂離斷生命. 離不與取. 離欲邪

行. 離虛□語. 離飮諸酒. 此五廣說如業蘊.

皆欲界繫故唯依未至定滅. 六內處. 六外

處. 六識身. 六觸身. 六受身. 六想身. 六思身.

六愛身. 依何定滅. 答五內處色聲觸外處.

依四或未至. 意內處. 法外處. 意識身. 及彼

相應觸受想思愛身. 依七或未至. 香味外處

鼻舌識身. 及彼相應觸受想思愛身依未至.

眼耳身識身. 及彼相應觸受想思愛身. 依初

或未至. 問何故於此依六法而作論. 答彼

作論者意欲爾故隨彼意而作論. 但不違

法相便不應責. 復次不應問作論者意. 此

是契經所說故. 佛於經中處處說此諸六法

門而不廣分別. 契經是此論所依根本. 彼所

不分別. 者今應分別故作斯論. 問置作論

者意. 卽佛經中何故說此六法門耶. 2答有

說. 爲顯五蘊及彼因故. 謂若說前五內處

前五外處. 及法處一分則顯色蘊. 若說六

受身及法處一分則顯受蘊. 若說六想身及

法處一分則顯想蘊. 若說六觸身及法處一

分則顯行蘊. 若說六識身及意處則顯識

蘊. 若說六思身六愛身則顯五蘊因. 如契

經說業爲生因愛爲起因生起卽是所得

五蘊. 有說. 爲顯業煩惱3苦三種集故. 謂若

說六思身則顯業集. 若說六愛身則顯煩

惱集. 若說餘六則顯苦集. 如爲顯業等三

集. 如是爲顯業等三生. 業等三道應知亦

爾. 諸六自性雜蘊等已說. 然前五內處. 及色

聲觸外處皆五地繫故. 依四或未至滅. 於