經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十六

頁數:七○一

上      欄

輪王出世. 於增減時獨覺出世

問施設論說. 人中四洲由日月輪以1辨晝

夜. 欲天晝夜云何得知. 答因相故知. 謂2彼

天上若時[&FFFF]#特摩花合. □[&FFFF]#羅花開. 衆鳥希

鳴. □風疾起. 少欣遊戱. 多樂睡眠. 當知爾

時說名爲夜. 若時□[&FFFF]#羅花合. [&FFFF]#特摩花開.

衆鳥和鳴. 微風徐起. 多欣遊戱. 少欲睡眠. 當

知爾時說名爲晝

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三

十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

三十六

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

大種蘊第五中具見納息第三之三

3心起住滅分名何法. 答此增語所顯. 刹那

臘縛牟呼栗多. 問此應半月等前說. 所以者

何. 由刹那等積成晝夜. 晝夜積成半月月

等半月月等積成劫故. 何故前說[&FFFF]#後說細

耶. 答彼作論者意欲爾故. 乃至廣說. 有作

是說. 阿毘達磨應以相心不以先後. 但不

違法相隨說無失. 有餘師說. 此作論中先

說[&FFFF]#後說細. 令諸學者漸次入故. 此中起

分. 謂生住分. 謂老. 滅分. 謂無常. 有爲法有

三分齊. 謂時色名. 時之極少. 謂一刹那. 色

之極少. 謂一極微. 名之極少. 謂依一字. 積

中      欄

此以爲漸多分齊名分齊. 如雜蘊說

問彼刹那量云何可知. 有作是言. 施設論

說. 如中年女緝4績□時. □□細毛不長不

短. 齊此說爲□刹那量. 彼不欲說□縷短

長. 但說□毛從指間出. 隨所出量是□刹

那. 問前問刹那. 何緣乃引施設論. 說□刹

那量. 答此中擧[&FFFF]#以顯於細. 以細難知不

可顯故. 謂百二十刹那成一□刹那. 六十

□刹那成. 一臘縛. 此有七千二百刹那. 三十

臘縛成一牟呼栗多. 此有二百一十六千刹

那. 三十牟呼栗多成一晝夜. 此有少二十不

滿六十五百千刹那. 此五蘊身一晝夜. 經

於爾所生滅無常. 有說. 此[&FFFF]#非刹那量. 如

我義者. 如壯士彈指頃經六十四刹那. 有

說. 不然. 如我義者. 如二壯夫□斷衆多

迦尸細縷. 隨爾所縷斷經爾所刹那. 有說.

不然. 如我義者. 如二壯夫執挽衆多迦尸

細縷. 有一壯士以至那國百練剛刀捷疾

而斷. 隨爾所縷斷經爾所刹那. 有說. 猶[&FFFF]#

非刹那量. 實刹那量. 世尊不說. 云何知然.

如契經說. 有一苾芻來詣佛所. 頂禮雙足

[&FFFF]#住一面. 白世尊言. 壽行云何. 速疾生滅.

佛言. 我能宣說汝不能知. 苾芻言. 頗有譬

喩能顯示不. 佛言. 有今爲汝說. 譬如四善

射夫各執弓箭. 相背?立欲射四方. 有一

捷夫來語之曰. 汝等今可一時放箭. 我能

遍接俱令不墮. 於意云何. 此捷疾不. 苾芻

白佛. 甚疾. 世尊. 佛言. 彼人捷疾不及地行

藥叉. 地行捷疾不及空行藥叉. 空行捷疾不

下      欄

及四大王衆天. 彼天捷疾不及日月輪. 二

輪捷疾不及堅行天子. 此是導引日月輪

車者. 此等諸天展轉捷疾壽行生滅捷疾於

彼. 刹那流轉無有暫停. 由此故知世尊不

說實刹那量. 問何故世尊不爲他說實刹

那量. 答無有情堪能知故. 問豈舍利子

亦不知耶. 答彼雖能知而於彼無用是故

不說. 佛不空說法故

一歲有十二月. 晝夜增減略爲二時. 由減

及增各六月故. 然晝與夜增減相違. 雖各

二時而無四位. 晝夜增減各一臘縛. 月則各

一牟呼栗多. 三十牟呼栗多成一晝夜. 於中

晝夜多少四類不同. 增位極長不過十八.

減位極短5唯有十二. 晝夜停位各有十五.

謂□栗底迦月白半第八日. 晝夜各十五牟

呼栗多. 從此以後晝減夜增各一臘縛. 至末

伽始羅月白半第八日. 夜有十六牟呼栗多.

晝十四至報沙月白半第八日. 夜有十七晝

十三. 至磨伽月白半第八日. 夜有十八晝

十二. 從此以後夜減晝增各一臘縛. 至頗

6勒□那月白半第八日. 夜有十七晝十三.

至制□羅月白半第八日. 夜有十六晝十

四. 至吠舍□月白半第八日. 晝夜各十五. 從

此以後夜減晝增各一臘縛. 至誓瑟□月白

半第八日. 夜有十四晝十六. 至阿沙7[&FFFF]#月

白半第八日. 夜有十三晝十七. 至室羅筏

拏月白半第八日. 夜有十二晝十八. 從此

以後晝減夜增各一臘縛. 至婆達羅[&FFFF]#陀月

白半第八日. 夜有十三晝十七. 至阿濕縛

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十六

頁數:七○二

上      欄

庾1□月白半第八日. 夜有十四晝十六. 如

是復至□栗底迦月白半第八日. 晝夜停等.

是名略說時之分齊

問彼極微量復云何知. 答應知極微是最細

色不可斷截破壞貫穿不可取捨乘覆□

□. 非長非短. 非方非圓. 非2正不3正. 非

高非下. 無有細分不可分析. 不可[&FFFF]#見.

不可聽聞. 不可嗅[&FFFF]#. 不可摩觸故說極

微. 是最細色. 此七極微成一微塵. 是眼眼識

所取色中最微細者. 此*唯三種眼見. 一天眼.

二轉輪王眼. 三住後有菩薩眼. 七微塵成一

銅塵. 有說. 此七成一水塵. 七銅塵成一水

塵. 有說. 此七成一銅塵. 七水塵成一[&FFFF]#女

塵. 有說. 七銅塵成一[&FFFF]#女塵. 七[&FFFF]#女塵成

一羊毛塵. 七羊毛塵成一牛毛塵. 七牛毛塵

成一向遊塵. 七向遊塵成一□. 七□成一

□. 七□成一□麥. 七□麥成指一節. 二十

四指節成一□. 四□爲一弓. 去村五百弓.

名阿練若處. 從此已去名邊遠處. 4則五百

弓成摩揭陀國一俱盧舍. 成北方半俱盧舍.

所以者何. 摩揭陀國其地平正去村雖近而

不聞聲. 北方高下遠猶聲及. 是故北方俱盧

舍大. 八俱盧舍成一踰繕那. 贍部洲人身長

三□半. 或有過者. 毘提訶人身長八□. 瞿陀

尼人身長十六□. 俱盧洲人身長三十二□.

四大王衆天身長俱盧舍四分之一. 三十三

天身長半俱盧舍. 天帝釋身長5一俱盧舍. 夜

摩天身長. 俱盧舍四分之三. [&FFFF]#史多天身長

俱盧舍. 樂變化天身長俱盧舍. 及俱盧舍

中      欄

四分之一. 他化自在天身長俱盧舍半. 梵衆

天身長半踰繕那. 梵輔天身長一踰繕那. 大

梵天身長一踰繕那半. 少光天身長二踰繕

那. 無量光天身長四踰繕那. 極光淨天身長

八踰繕那. 少淨天身長十六踰繕那. 無量淨

天身長三十二踰繕那. 遍淨天身長六十四

踰繕那. 無雲天身長百二十五踰繕那. 福生

天身長二百五十踰繕那. 廣果天身長五百

踰繕那. 無想天身亦爾. 無煩天身長千踰繕

那. 無熱天身長二千踰繕那. 善現天身長四

千踰繕那. 善見天身長八千踰繕那. 阿迦□

瑟□天身長十六千踰繕那. 如是名爲色之

分齊. 頗有法四緣生耶. 乃至廣說. 問何故

作此論. 答爲止說緣無實者意顯諸緣性

皆是實有故作斯論. 從緣生法有三種. 一

色. 二心心所法. 三心不相應行. 色復有三.

謂善染汚無覆無記. 心心所法心不相應行

亦爾. 此中善色. 及異熟所不攝. 無覆無記

色生時一緣一少分. 於此有作用. 一緣者增

上. 一少分者因緣. 則同類因. 則此滅時一緣

一少分. 於此有作用. 一緣者增上. 一少分

者因緣. 則俱有因. 染汚色生時. 一緣一少分.

於此有作用. 一緣者增上. 一少分者因緣.

則同類因遍行因. 則此滅時一緣一少分. 於

此有作用. 一緣者增上. 一少分者因緣. 則

俱有因. 異熟色生時一緣一少分. 於此有作

用. 一緣者增上. 一少分者因緣. 則同類因異

熟因. 則此滅時一緣一少分. 於此有作用.

一緣者增上一少分者因緣. 則俱有因. 善心

下      欄

心所法及異熟所不攝. 無覆無記心心所法

生時. 二緣一少分. 於此有作用. 二緣者增

上等無間. 一少分者. 因緣. 則同類因. 則此滅

時二緣一少分. 於此有作用. 二緣者增上所

緣. 一少分者因緣. 則俱有因相應因. 染汚心

心所法生時. 二緣一少分. 於此有作用. 二

緣者. 增上等無間. 一少分者. 因緣. 則同類因

遍行因. 則此滅時二緣一少分. 於此有作

用. 二緣者增上所緣. 一少分者. 因緣則俱有

因相應因. 異熟心心所法生時. 二緣一少分.

於此有作用. 二緣者. 增上等無間. 一少分

者. 因緣則同類因異熟因. 則此滅時二緣一

少分. 於此有作用. 二緣者. 增上所緣. 一少

分者因緣. 則俱有因相應因. 善心不相應行

中無想等至. 滅盡等至生時. 二緣一少分. 於

此有作用. 二緣者. 增上等無間. 一少分者

因緣. 則同類因. 則此滅時一緣一少分. 於此

有作用. 一緣者增上. 一少分者因緣. 則俱有

因. 餘善及異熟所不攝. 無覆無記心不相應

行生時. 一緣一少分. 於此有作用. 一緣者

增上. 一少分者因緣. 則同類因. 則此滅時一

緣一少分. 於此有作用. 一緣者增上. 一少

分者因緣. 則俱有因. 染汚心不相應行生時.

一緣一少分. 於此有作用. 一緣者增上. 一少

分者因緣. 則同類因遍行因. 則此滅時一緣

一少分. 於此有作用. 一緣者增上. 一少分

者因緣則俱有因. 異熟心不相應行生時. 一

緣一少分. 於此有作用. 一緣者增上. 一少

分者因緣. 則同類因異熟因. 則此滅時一緣

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十六

頁數:七○三

上      欄

一少分. 於此有作用. 一緣者增上. 一少分

者因緣. 則俱有因. 是謂此處略毘婆沙

頗有法四緣生耶. 答有. 謂一切心心所法.

問此法生時但由二緣半. 於此有作用. 云

何乃說四緣生耶. 答生位滅位合說四緣.

起未已滅總名生故. 問生時滅時各二緣

半. 若合說者應有五緣. 何故說四. 答依種

類. 說不過四故. 謂一緣*唯於生時作用.

一緣*唯於滅時作用. 二緣通於二時作用

故合說四. 頗有法三緣生耶. 答有. 謂無想

等至滅盡等至. 問此法生時但由二緣半. 於

此有作用. 云何乃說三緣生耶. 答生位滅

位合說三緣. 起未已滅總名生故. 問此於

生時有二緣半. 滅時有一緣半. 若合說者

應有四緣. 何故說三. 答依種類說不過

三故. 謂一緣*唯於生時作用. 二緣通於二

時作用故合說三. 頗有法二緣生耶. 答有.

謂除無想滅盡等至. 諸餘心不相應行. 及一

1切色. 問此法生時但由一緣半. 於此有 作

用. 云何乃說二緣生耶. 答生位滅位合說

二緣. 起未已滅總名生故. 問此於生時有

一緣半. 滅時有一緣半. 應有三緣. 何故說

二. 答依種類說不過二故. 謂二緣俱於生

時滅時有作用故. 頗有法一緣生耶. 答無.

所以者何. 2諸有爲法性羸劣故. 不自3依故.

依止他故. 無作用故. 不自在故. 彼有爲

4法最極少者. 謂一刹那. 一極微. 法生位滅

5位除其自體. 餘一切法爲增上緣. 於滅位

中生等爲彼俱有因故. 說爲因緣. 由此定

中      欄

無一緣生者

此中因緣攝一切有爲法. 等無間緣攝過去

現在. 除阿羅漢最後心聚. 餘心心所法. 所緣

緣增上緣. 攝一切法. 又因緣攝五蘊. 等無

間緣. 攝無色四蘊少分. 所緣緣增上緣. 攝

五蘊及非蘊. 又因緣攝三世. 等無間緣攝二

世少分. 所緣緣增上緣. 攝三世及非世. 問如

是四緣誰勝誰劣. 有說. 因緣勝餘劣. 以因

增長有生滅故. 有說. 答無間緣勝餘劣. 以

能開闢聖道門故. 有說. 所緣緣勝餘劣. 諸

心心所所依仗故. 有說. 增上緣勝餘劣. 諸

法生滅皆不障故. 如是說者. 皆勝皆劣功能

差別故. 問諦與忍智爲所緣緣. 於與三乘

誰爲親勝答無偏親勝如豆聚等. 但由忍

智上中下故. 施設所緣有三差別. 如三力

士射堅洛叉. 摩訶諾健那中而不破. [&FFFF]#羅塞

建提. 破而不度. 那羅延箭. 破已直度更穿

餘物. 非彼洛叉有堅軟異. 但由射者勢力

不同. 故說洛叉亦有差別

問何緣闕故便般涅槃. 有說. 因緣流轉生死

由因緣力. 因緣斷故生死則斷. 有說. 等無

間緣. 以阿羅漢後心不續便涅槃故. 有說.

所緣緣. 以諸爾焰不起此後心心所法便

涅槃故. 有說. 增上緣. 以阿羅漢最後心後

無不障□便斷絶故. 如是說者. 四緣闕故

而般涅槃. 以涅槃時四緣攝法. 於彼相續

皆無作用. 便般涅槃

云何因相應法. 乃至廣說. 問何故作此論. 答

欲止愚於相應法者執相應法體非實有.

下      欄

顯相應法體是實有. 故作斯論. 於此義中

有作是說. 此中但依一因作論. 謂相應因.

由此中說相應言故. 依彼意趣釋此文

者. 云何因相應法. 答一切心心所法. 此是相

應因自體法. 與相應因自體法相應故名因

相應. 云何因不相應法. 答色無爲心不相應

行. 問色等旣非相應因. 自體如何乃說因

不相應. 答色等雖非相應因自體. 而與相

應因自體不相應故說爲因不相應. 斯有

何失. 云何因相應因不相應法. 答則心心所

法少分因相應. 少分因不相應. 少分因相應

者. 謂自於他. 少分因不相應者. 謂自於自.

云何非因相應. 非因不相應法. 答則心心

所法少分非因相應. 少分非因不相應. 少分

非因相應者. 謂自於自. 少分非因不相應

者. 謂自於他. 有說. 此中依二因作論謂

相應因俱有因. 由此二因□與彼法不相

離故. 有說. 此中依三因作論. 謂相應因

俱有因同類因. 由此三因通三性故. 有說.

此中依四因作論. 除同類因遍行因. 由此

四因通三世故. 有說. 此中依五因作論.

除能作因. 以通無爲非親勝故. 有說. 此

中依六因作論. 由此所說因言總故. 然相

應法或有具作六因自體. 或有但作五因

自體. 或有但作四因自體. 何等具作六因

自體. 謂不善遍行心心所法. 何等但作五因

自體. 謂不善非遍行心心所法. 若有覆無記

遍行心心所法. 若善有漏心心所法. 何等但

作四因自體. 謂有覆無記非遍行心心所法.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十六

頁數:七○四

上      欄

若無覆無記心心所法. 若無漏心心所法. 依

彼意趣釋此文者. 云何因相應法. 答一切

心心所法. 謂六因自體法. 與六因自體法相

應. 五因自體法. 與五因自體法相應. 四因

自體法. 與四因自體法相應故. 名因相應.

後三問答准前應知

云何緣有緣法. 乃至廣說. 問何故作此論.

答欲止愚於所緣緣性執所緣緣非實有

法者意顯所緣緣體是實有故作斯論. 云

何緣有緣法. 答若意識幷相應法. 緣心心所

法. 由有所緣法. 爲此所緣故. 說此爲緣有

緣法. 如明眼者見明眼人. 彼明眼人復有

所見. 緣有緣法應知亦爾. 云何緣無緣法. 答

五識身幷相應法. 若意識幷相應法. 緣色無

爲心不相應行. 由無所緣法爲此所緣故.

說此爲緣無緣法. 如明眼者見生盲人. 彼

生盲人更無所見. 緣無緣法應知亦爾. 云何

緣有緣緣無緣法. 答若意識幷相應法. 緣心

心所法. 及色無爲心不相應行. 由有所緣無

所緣法. 爲此所緣故. 說此爲緣有緣緣無

緣法. 如明眼者見明眼人及生盲人. 彼明眼

人復有所見. 彼生盲人更無所見. 緣有緣緣

無緣法應知亦爾. 有餘. 謂此第三句義. 則

合初二更無異體. 此不應理. 與本論相

違故. 如本論說. 緣有緣法是有爲. 緣隨眠隨

增. 緣無緣法是一切隨眠隨增. 緣有緣緣無

緣法是有爲緣隨眠隨增. 非緣有緣非緣無

緣法. 是有漏緣隨眠隨增. 然有意識幷相應

法. 一刹那頃總緣有緣及無緣法. 是故如前

中      欄

所說者好. 云何非緣有緣非生緣無緣法. 答

色無爲心不相應行. 由此法不緣有所緣無

所緣法故說此爲非緣有緣非緣無緣法.

如生盲人都無所見. 此亦如是

如世尊說. 內無色想觀外色. 乃至廣說. 問何

故作此論. 答爲欲分別契經義故. 如契經

說. 內無色想觀外色. 雖作是說而不分別.

[&FFFF]#何內無色想觀外色. 乃至廣說. 今欲分別.

故作斯論. 云何內無色想觀外色耶. 答謂有

苾芻起如是勝解. 今我此身將死. 已死將

上輿. 已上輿將往塚間. 已往塚間將置

地. 已置地將爲種種蟲食. 已爲種種蟲食.

彼於最後不見內身. *唯見外蟲. 是名內

無色想觀外色. 謂彼由先多勝解力不見

身相. 但見違逆損害內身外諸蟲相. 復有

苾芻起如是勝解. 今我此身將死. 已死將

上輿. 已上輿將往塚間. 已往塚間將置

薪[&FFFF]#. 已置薪[&FFFF]#將爲火焚. 已爲火焚彼

於最後不見內身. *唯見外火. 是1名內無

色想觀外色. 謂彼由先多勝解力. 不見身

相. 但見違逆損害內身外諸火相. 復有苾

芻起如是勝解. 今我此身. 甚爲虛僞. 如雪

或雪□. 如沙糖或沙糖□. 如生熟2□或生

熟*□□. 將爲火炙. 已爲火炙將融銷. 已

融銷. 彼於最後不見內身*唯見外火. 是

名內無色想觀外色. 謂彼由先多勝解力. 不

見身相. 但見違逆損害內身外諸火相. 此

中如雪或雪□者. 謂北方諸[&FFFF]#伽師. 如汝糖

或沙糖□者. 謂南方諸瑜伽師. 如生熟. □

下      欄

或生熟*□□者. 謂一切處諸瑜伽師. 問若

時作內無色想則時觀外色耶. 爲爾時但

觀外色. 不作內無色想耶. 設爾何過. 若時

作內無色想. 則時觀外色者. 云何一覺不

作二解差別解耶. 如是一覺便成多體. 若

爾時但觀外色. 不作內無色想者. 此文所

說內無色想觀外色復云何通答應說. 爾時

但觀外色. 不作內無色想. 問若爾此文所

說內無色想觀外色當云何通. 答依瑜伽師

意樂而說. 謂觀行者有如是意樂. 我當內

無色想觀外色隨彼而說. 然於爾時*唯觀

外色. 有說. 依彼先時分別行相故作是說.

謂瑜伽師先起如是分別行相. 我當如是

如是作內無色想觀外色觀. 及修觀時唯觀

外色. 有說. 此文依修加行成滿時說. 謂內

無色想者. 說此善根加行時. 觀外色者. 說此

善根成滿時. 非於一時有二種解. 有說. 此

文依義至說. 謂若內無色想義至觀外色. 若

觀外色義至內無色想. 非於一覺有二種解.

有說. 內無色想者. 說所依觀外色者. 說所

緣. 非於所緣俱起二解. 有餘師說. 若時作

內無色想. 則時亦觀外色. 問若爾云何一覺

不作二解差別解耶. 答雖作二解而不相

違故無有失. 此不應理. 有無二相互相

違故. 是故如前所說者好

如世尊說. 有除色想. 乃至廣說. 問何故復

作此論. 答彼作論者意欲爾故. 乃至廣說. 有

說. 爲欲分別契經義故. 謂契經中說除色

想. 而不廣辯. 今欲辯之故作斯論. 云何除

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十七

頁數:七○五

上      欄

色想耶. 答謂有苾芻起如是勝解. 今我此

身將死. 已死將上輿. 已上輿將往塚間.

已往塚間將置地. 已置地將爲種種蟲

食. 已爲種種蟲食. 此種種蟲將散. 已散. 彼

於最後不見自身. 亦不見蟲. 是名除色

想. 謂彼由先多勝解力不見身相. 亦復不

見違害內 身外諸蟲相. 復有苾芻起如

是勝解. 今我此身將死. 已死將上輿. 已上

輿將往塚間. 已往塚間將置薪[&FFFF]#. 已置

薪[&FFFF]#將爲火焚. 已爲火焚此焚屍火將滅.

已滅. 彼於最後不見自身. 亦不見火. 是

名除色想. 謂彼由先多勝解力不見身相.

亦復不見違害內身外諸火相. 復有苾芻

起如是勝解. 今我此身甚爲虛僞. 如雪或

雪□. 如沙糖或沙糖□. 如生熟*□或生熟

*□□. 將爲火炙. 已爲火炙將融銷. 已融

銷. 此能銷火將滅. 已滅. 彼於最後不見自

身. 亦不見火. 是名除色想. 謂彼由先多勝

解力不見身相. 亦復不見違害內身外諸

火相. 如雪□等三種譬喩. 隨方差別如前

應知

問彼瑜伽師何處曾見如是諸相. 而今觀耶.

答由彼曾與同梵行者作瞻病人. 曾見苾

芻大種乖適. 斷諸1飮食呻吟苦痛. 雖加醫

藥轉復增劇. 乃至漸困暴汗交流. 喘息奔急

須臾命盡. 爲縛床輿安置其屍. 同學悲酸

送至菩所. 若所至處薪難得者. 便置坑中

□然捨去. 後日重往見彼屍骸. 已爲狐狼[&FFFF]#

梟[&FFFF]#鷲烏鵲餓狗之所□食. 須臾遠觀骨肉

中      欄

都盡. □忽四散其處寂然. 若處柴薪易可得

者. 便2時薪木安置其屍. 以火焚之俄頃

皆盡. 須臾火滅寂無所有. 彼瑜伽師善取如

是種種相. 已疾還所住洗足敷座. 結跏趺

坐調直身心. 令無熱惱遠離諸蓋. 有所

堪能憶念先時. 所取諸相以勝解力想見

己身. 次第有前所見衆相. 若不曾作贍養

病人. 彼於一時見雪□等漸次爲火之所

銷融. 乃至後時都無所見. 取是相已. 以勝

解力想見己身. 次第有前所見衆相. 由此

緣故諸瑜伽師. 於其自身起斯勝解. 問如

是觀察分位不同. 於諸觀門何等所攝. 答

是除色想及此加行. 幷此加行. 加行所攝. 謂

不見身鬼見蟲火. 此最後位除色想攝. 若

不見身而見蟲火. 是除色想加行所攝. 若

猶見身亦見蟲火. 是此加行. 加行所攝. 有

作是說. 是除色想及第二初解脫所攝. 謂

不見身不見蟲火. 是除色想. 若不見身

而見蟲火. 是第二解脫. 若猶見身亦見蟲

火. 是初解脫. 有餘師說. 顯三善根. 謂不見

身不見蟲火. 此顯上品. 若不見身而見

蟲火. 此顯中品. 若猶見身亦見蟲火. 此顯

下品

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三

十六

下      欄

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

三十七

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

大種蘊第五中具見納息第三之四

問此除色想. 自體云何. 答慧爲自體. 若爾

何故以想爲名. 由此聚中想用增故. 如持

息念身等念住. 本性生念. 宿住隨念. 皆慧爲

體. 以念爲名. 念用增故. 彼亦如是已說自

體. 應3釋其名. 此以何故名除色想. 由此

能遣諸積集色令不現前. 名除色想. 界者

色界. 地者第四靜慮. 所依者依欲界身. 行相

者不明了行相. 所緣者緣欲界. 問此緣欲界

何法. 4答有說. 卽緣[&FFFF]#坑等處. 有說. 卽緣

彼處空界. 如是說者. 卽緣所除所有諸色.

於中有說. 5唯緣所除自身諸色念住者身

念住. 智者世俗智. 等持者非等持俱. 根者捨

根相應6世者通三世. 過去緣過去. 現在緣

現在. 未來可生者. 緣未來. 不生者緣三世.

善不善無記者. 是善緣7三種. 有說. *唯緣

無記. 三界繫不繫者. 是色界繫. 緣欲界繫.

學無學非學非無學者. 是非學非無學. 緣非

學非無學. 見所斷修所斷不斷者. 是修所斷.

緣修所斷. 緣自身他身非身者. 有說. *唯

緣自身. 有說. 緣自他身. 有說. 通緣三種.

緣名緣義者. *唯緣義. 加行得離染得者. 是

加行得. 非離染得. 已離第四靜慮染者. 若

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十七

頁數:七○六

上      欄

不加行心此想時. 終不能起令現前故

有說. 佛離染得. 離有頂染時得故. 餘加行

得. 有說. 餘亦離染得. 而加行現前. 佛不加

行獨覺下加行. 聲聞或中或上. 起處者在欲

界. 非色無色界. 在人三洲非北洲. 問此誰

所起. *答有說*唯聖者非異生. 有說. 異生亦

起. 異生有二種. 一內法異生. 二外法異生.

內法者能起非外法. 以外法異生. 長夜執

我怖畏無我. 不樂遣除內所依色故. 已說

此想自性等1門復應顯示有雜無雜. 2問

諸無除色想皆未離色染耶. 答諸未離色

染皆無除色想. 有無除色想非未離色染.

謂已離色染而未入彼定. *問諸有除色想

皆已離色染耶. 答諸有除色想皆已離

色染. 有已離色染非有除色想. 謂已離

色染而未入彼定. 所以者何. 前說彼定

*唯加行得. 非離染得故. 雖已離第四靜

慮染. 若不加行心此定時. 終不能起令

現前故. 有說. 此定雖離染得. 而獨覺等要

起加行方令現前. 此依現前有無作論故

作是說

問除色想言有多處說. 謂此處說雜蘊. 亦

言入無色定除去色想. 婆羅衍拏亦作是是

諸有除色想    能除一切身

於內外法中    無有不見者

衆義品中亦作是說

於想有想非卽離  亦非無想非除想

如是平等除色想  無有染著彼因緣

如是諸說義有何異. 答此說能遣諸積集色

中      欄

令不現前. 名除色想. 波羅衍拏衆義品說.

斷色界愛名除色想. 雜蘊中說. 不緣下地

流轉諸色名除色想. 有說. 此除色想在第

四靜慮. 波羅衍拏衆義. 品說. 除色想者在七

地. 謂未至中間四靜慮空無邊處近分. 雜蘊

所說除色想者. 亦在七地. 謂四無色上三近

分. 有說. 此除色想是身念住. 波羅衍拏衆義

品說. 除色想者是法念住. 雜蘊所說除色想

者. 通四念住. 有說此除色想是不共. 餘三

是共. 有說. 雜蘊所說是共. 餘三不共. 是名

諸說異義

四識住七識住. 爲四攝七. 七攝四耶. 乃至

廣說. 問何故作此論. 答爲欲分別契經義

故. 謂契經說. 四識住七識住九有情居. 而不

廣分別. 亦不明攝. 今欲廣解. 幷顯相攝故.

作斯論. 四識住者. 如契經說. 一色隨識住.

二受隨識住. 三想隨識住. 四行隨識住. 色隨

識住者. 謂色有漏隨順於取有情數攝. 行隨

識住亦爾. 受隨識住者. 謂受有漏隨順於取

想. 隨識住亦爾. 有餘師說. 色隨識住者. 謂

色有漏隨順於取. 有情數非有情數攝. 行隨

識住亦爾. 受想隨識住如前說. 問有情數蘊.

說爲識住. 此事可爾. 非有情數蘊云何名

識住. 答有多種識住. 謂相應識住. 俱有識住.

所依識住. 所緣識住. 所行識住. 非有情數蘊.

是識所緣故名識住. 已說自性. 應說因緣.

何因緣故說名識住. 答識於此中住. 等住

近住故名識住. 如馬等所住名馬等住. 有

說. 此中[&FFFF]#所潤識增長廣大故名識住. 有

下      欄

說. 此中愛所潤識攝受不離故名識住. 有

說. 此中諸有漏識隨順取識生起執著. 安

住增長故名識住

問何故無漏法不立識住. 答諸無漏法無識

住相故. 復次若法能增益有. 能攝受有. 能

住持有. 立爲識住. 諸無漏法能損減有. 能

違害有. 能破壞有. 故非識住. 復次若法乃

至是身見事. 乃至墮苦集諦立爲識住. 諸

無漏法乃至非身見事. 乃至不墮苦集諦. 故

非識住. 有說. 若法[&FFFF]#所潤識於中增長廣

大立爲識住. 諸無漏法與此相違故非識住.

有說. 若法愛所潤識於中攝受不離立爲識

住. 諸無漏法則不如是. 故非識住. 有說. 若

法諸有漏識隨順取識於中生起執著. 安

住增長立爲識住. 諸無漏法與此相違故非

識住

問何故識非識住. 答爲3識故立識住. 如爲

王故立王座. 如王座王床王路亦爾. 如王

非路路非王. 是王所行故名王路. 如是識

非4住住非識. 是識所止故名識住. 是故識

非識住. 有說. 若法識所乘御. 如象馬船人

所乘御. 彼法立識住非識. 乘御於識故識

非識住. 復次若法與識俱生俱5住俱滅. 於

識有用立爲識住. 識於識不爾. 有說. 識

住法爾與識俱在現在. 是識所住. 非識與

識得有此事. 問自識他俱在現在. 何不

展轉立識住耶. 答自識於自識非識住故.

於他識亦非無異相故. 復次於自識親尙

非識住. 6肉於[&FFFF]#遠. 有說. 若法與識三和

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十七

頁數:七○七

上      欄

合生互有作用立爲識住. 非識與識三和

合生互有作用 . 故非識住

由自分識於中住故. 自分諸蘊得識住名.

謂欲界蘊. 欲界識所住. 色界蘊色界識所住.

無色界蘊. 無色界識所住. 初靜慮蘊. 初靜慮

識所住. 乃至非想非非想處蘊. 非想非非想

識所住. 問生欲界起色無色界無漏心現在

前. 現在二蘊是識住不. 答應言是識住. 問

無同分識於中止住. 云何名識住. 答得識

住相故. 謂同分識餘緣故不生. 非此不能

生故亦名識住. 如泉池側. 置象馬1魚師子

等口以爲注道. 水不行時非此爲障. 水若

行者爲作所依. 雖水不行亦名注道. 彼亦

如是. 七識住者. 如契經說. 有色有情身異想

異. 如人一分天是第一識住有色者. 謂彼有

情有色可了. 有色身. 有色界處蘊. 有色施

設. 故名有色. 有情者. 謂諦義勝義. 有情不

可得非實有體. 然於界處蘊中. 假想施設

說爲有情. 2[&FFFF]#落. 意生. 儒童. 養者. 補特伽

羅. 命者. 生者. 故名有情. 身異者. 謂彼有情

有種種身. 種種顯形狀貌差別故名身異.

想異者. 謂彼有情. 有樂想. 苦想. 不苦樂想.

故名想異. 如人一分天者. 人3則一切人. 一

分天. 謂欲界天. 是第一識住者. 第一*則次

第中最初數. 識住謂彼所繫色受想行識. 釋

識住義已如前說. 有色有情身異想一. 如

梵衆天. 謂彼初起是第二識住. 有色等如前

說. 想一者. 謂彼有情染想無異. 如梵衆天

者. 此顯梵世諸天. 謂彼初起者. 謂彼初生

中      欄

4同起染想. 後便想異. 是第二識住者. 第

二准前識住. 如前說. 有色有情身一想異.

如極光淨天. 是第三識住. 有色等如前說.

身一者. 謂彼有情有一類身. 一類顯形狀貌

無別. 想異者. 謂彼有情有樂想不苦不樂

想. 由彼諸5天厭根本地喜根已. 起近分

地捨根現前. 厭近分地捨根已. 起根本地

喜根現前. 如富貴人. 厭欲樂已欣住法樂

厭法樂已欣住欲樂. 如極光淨天者. 此顯

第二靜慮諸天. 有色有情身一想一. 如遍淨

天. 是第四識住. 有色等如前說. 想一者. 謂

彼有情有無覆無記無差別想. 如遍淨天

者. 此顯第三靜慮諸天. 無色有情一切色想

皆超越故. 諸有對想皆隱沒故. 於別異想

不作意故. 入無邊空. 空要遍處具足住. 如

隨空無邊處天. 是第五識住. 無色有情一切

空無邊處皆超越故. 入無邊識. 識無邊處

6具足住. 如隨識無邊處天. 是第六識住. 無

色有情一切識無邊處皆超越故. 入無少所

有無所有處具足住. 如隨無所有處天. 是第

七識住. 此中諸無色者. 謂彼有情無色可了.

無有色身. 無色界處蘊. 無色施設故名無

色. 有情等如前說. 一切空無邊處皆超越等

如餘處說. 識住者. 謂彼所繫受想行識. 問何

故初靜慮有異身非上地. 答以初靜慮立

王臣衆有差別故. 謂大梵王與諸梵輔及諸

梵衆數數集會. 於中種種顯形狀貌. 衣服語

言各有差別. 上地不爾. 有說. 初靜慮受上

中下無別異. 業異熟故身有異. 上地不爾.

下      欄

有說. 初靜慮受有尋伺. 業異熟故身有異.

上地不爾. 有說. 初靜慮受表無表. 業異熟

故身有異. 上地不爾. 有說. 初靜慮受四識

身相應. 業異熟故身有異. 上地不爾. 有說.

初靜慮受三受相應. 業異熟故身有異. 上地

不爾. 由如是等種種因緣. 初靜慮身異上

地身一. 又初靜慮. 由染汚想說爲想一. 第

二靜慮. 由善想說爲想異. 第三靜慮. 由無

覆無記異熟想說爲想一. 問何故惡趣. 第四

靜慮. 非想非非想處. 皆不立識住耶. *答有

作是說. 彼亦應立在識住中. 而不立者.

是有餘說. 尊者世友作如是說. 此是世尊

要略而說. 然惡趣等攝在此中. 謂諸惡趣當

知攝在初識住中. 第四靜慮攝次三中. 非

想非非想處攝後三中. 所以者何. 以界同

故. 有說. 若處有二種識多分可得. 立爲識

住. 一愛所攝受識. 二見所攝受識. 惡趣及非

想非非想處. 愛所攝受識多分不可得. 第四

靜慮. 見所攝受識多分不可得. 故非識住.

有說. 若處有三種識多分可得. 立爲識住.

一見所斷識. 二修所斷識. 三不斷識. 惡趣. 非

想非非想處. 不斷識俱不可得. 第四靜慮.

見所斷識多分不可得. 故非識住. 問豈不

第四靜慮異生. 皆有見所斷識可得耶. 答雖

有而於彼地非多分可得. 五淨居天全無

有故. 問人欲界天. 不斷識亦不可得. 應非

識住. 答可得有二. 一自性可得. 二所依可

得. 人欲界天. 不斷識雖非自性可得. 而所

依可得故立識住. 問豈不非想非非想處. 不

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十七

頁數:七○八

上      欄

斷識亦所依可得耶. 生彼有得阿羅漢故.

答雖有而非多分. 以生彼中暫起聖道. 取

無學果已. 乃至涅槃不現前故. 有說. 若處

有六種識多分可得立爲識住. 謂見苦所斷

識. 乃至修所斷識. 及不斷識. 惡趣. 非想非非

想處. 不斷識俱不可得. 第四靜慮. 前四所

斷識. 多分不可得故非識住. 問答分別如

前應知. 有說. 若處識所樂住立爲識住. 諸

惡趣中苦所逼故識不樂住. 第四靜慮樂遷

動故識不安住. 謂諸異生或樂入無色. 或

樂入無想. 1或樂令識滅. 若諸聖者或樂入

無色. 或樂入淨居. 或樂入2無餘. 非想非非

想處. 極寂靜故心微劣故識不樂住. 有說.

若處無壞識法. 3而可得者立爲識住. 諸惡

趣中有極苦受. 第四靜慮. 有無想定. 無想

異熟非想非非想處. 有滅盡定. 能壞識法故

非識住. 有說. 若處由二事故. 發起殊勝異

分諸識. 令現在前立爲識住. 一由定故. 二

由生故. 惡趣. 非想非非想處. 二事俱無. 第

四靜慮. 雖有定故而無生故. 有言. 惡趣二

事俱無第四靜慮雖有定故而無生故. 非

想非非想處雖有生故而無定故. 由如是

等種種因緣. 惡趣等非識住

問何故四識住中識非識非住. 七識住中識是

識住. 答由別因故立四識住. 由別因故立

七識住. 謂若有法識所乘御. 與識俱行親

近和合. 立四識住. 識望於識無如是事故.

不立在四識住中. 若法與識爲因爲果. 展

轉相資立七識住. 識望於識有如是事. 是

中      欄

故立在七識住中

九有情居者. 如契經說. 有色有情身異想異.

如人一分天. 是第一有情居. 有色有情身異

想一. 如梵衆天. 是第二有情居. 有色有情身

一想異. 如極光淨天. 是第三有情居. 有色有

情身一想一. 如遍淨天. 是第四有情居. 有色

等如前說. 有情居者. 謂彼所繫色受想行識.

又是有情所居. 所住. 所止. 生處. 故名有情

居. 有色有情. 無想無別想. 如無想有情天.

是第五有情居. 有色等如前說. 無想者. 彼

處長時想等滅故. 則由此義名無想有情

天. 無色有情一切色想皆超越. 故諸有對想

皆隱沒故. 於別異想不作意故. 入無邊空

空無邊處具足住. 如隨空無邊處天. 是第六

有情居. 無色有情. 一切空無邊處皆超越故.

入無邊識. 識無邊處具足住. 如隨識無邊處

天. 是第七有情居. 無色有情一切識無邊要

皆超越故. 入無少所有. 無所有處具足住.

如隨無所有處天. 是第八有情居. 無色有情

一切無所有處皆超越故. 入非想非非想處

具足住. 如隨非想非非想處天. 是第九有情

居. 無色等如前說. 一切無所有處皆超越等

如餘處說

問何緣惡趣及無想所不攝. 廣果天等非有

情居. *答有作是說. 彼亦應立爲有情居.

而不立者. 是有餘說. 尊者世友作如是說.

此是世尊要略而說. 然惡趣等攝在此中. 謂

諸惡趣當知攝在初有情居. 無想所不攝.

廣果天等當知攝在第五有情居. 所以者何.

下      欄

以地同故. 有說. 若處餘樂來居. 已居其中.

不樂遷動. 是處可立爲有情居. 諸惡趣中

二俱不然. 但由業力令往令住. 若隨意欲

刹那不住故不建立. 第四靜慮除無想天.

餘雖樂來而好遷動. 如邊城邑人不樂居.

謂彼異生或樂無色. 或樂無想. 若諸聖者或

樂淨居. 4或趣涅槃. 如國邊城□爲盜賊□

敵侵故. 貴族生財樂轉餘處. 雖留少分以

充[&FFFF]#守. 有諸商人來心資貨. [&FFFF]#人謂曰. 此

處多災無以相5瞻. 商旅咸曰. 此非城邑. 如

是無想所不攝天. 惑業所驅□樂遷動. 故

不說彼爲有情居

已分別三6種自性. 今7當說雜無雜相. 8問

四識住七識住. 爲四攝七. 七攝四耶. 答應

作四句. 有四非七. 謂地獄傍生鬼界. 廣果

色受想行. 及非想非非想處. 受想行. 有七非

四. 謂人. 欲界天. 梵衆. 極光淨. 遍淨. 空無邊

處. 識無邊處. 無所有處心. 有亦四亦七. 謂人.

欲界天. 梵衆. 極光淨. 遍淨色受想行. 及空無

邊處. 識無邊處. 無所有處受想行. 有非四非

七. 謂地[&FFFF]#傍生鬼界. 廣果. 非想非非想處心.

此中所以如前廣說. *問四識住九有情居.

爲四攝九. 九攝四耶. 答應作四句. 有四

非九. 謂地獄傍生鬼界. 無想天所不攝廣果.

色受想行. 有九非四. 謂人. 欲界天梵衆. 極

光淨. 遍淨. 無想天. 四無色心. 有亦四亦九.

謂人. 欲界天. 梵衆. 極光淨. 遍淨. 無想天. 色

受想行. 及四無色. 受想行. 有非四非九. 謂

地獄傍生鬼界. 無想天所不攝廣果心. 此中

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十七

頁數:七○九

上      欄

所以亦如前說. *問七識住九有情居. 爲七

攝九. 九攝七耶. 答九攝七. 非七攝九. 何

所不攝. 答二處. 謂無想天處. 及非想非非

想處. 此中所以亦如前說

問世尊何故. 於無想天. 及有頂天多說爲

處. 答有諸外道. 執此二處以爲解脫. 佛爲

遮彼說爲生處. 有說. 外道執此二處爲

最寂靜. 佛說爲處. 明是喧動而非寂靜. 是

界趣生流轉處故. 有說. 外道執此二處. 是

眞解脫永無退還. 故佛說彼是退還處. 非

眞解脫. 謂從非想非非想處沒. 多生下地.

無想天沒必生欲界. 有說. 彼二1天壽量長

遠. 外道多執爲眞涅槃. 謂無想天於*唯異

生. 生處壽量最遠. 非想非非想天於2一切

生處壽量最遠. 故佛說彼是無常處. 有作

是說. 九有情居. 世尊皆以二名宣說. 於其

七種3作4二名說. 謂名識住及有情居. 於

餘二種亦二名說. 謂名爲處及有情居. 有餘

師說. 佛以識住與有情居展轉相攝. 餘不

盡者*唯有二處. 不應異釋. 空無邊等亦名

處故. 有說. 生處精勤果中此居後邊故. 說

多處. 謂*唯異生生處精勤果. 中無想天爲

後邊. 一切生處精勤果中. 有頂天爲後邊

大種蘊第五中執受納息第四之一

有執受大種. 與有執受大種. 受幾緣. 如是

等章. 及解章義旣領會已. 應廣分別. 問何故

作此論. 答彼作論者意欲爾故. 隨彼意欲

而作論. 但不違法相便不應責. 復次欲

止說因緣法. 及去5來世非實有者. 意顯

中     欄

諸因緣去來實有故作斯論. 此中有執受大

種者. 謂現在刹那有情數攝. 心心所法所執

受大種. 無執受大種者. 謂過去未來及現在

一分有情數攝. 幷三世一切非情數攝所有

大種. 是謂此處略毘婆沙

有執受大種. 與有執受大種爲幾緣. 答因.

增上. 因者一因. 謂俱有因. 增上者謂不□生.

及*唯無障. 然有差別. 謂一果者. 異類相望

爲因. 增上. 非一果者. 但一增上. 有執受大

種. 與無執受大種. 爲幾緣. 答因. 增上. 因者

一因. 謂同類因. 增上者如前說. 然有差別.

謂有執受大種. 與未來有情數大種. 爲因.

增上. 與餘無執受大種. 但一增上. 無執受大

種. 與無執受大種. 爲幾緣. 答因. 增上. 因者

二因謂俱有. 同類. 增上者如前說. 然有差

別. 謂過去有情數大種. 與過去有情數大種.

爲因. 增上. 因者. 二因. 謂俱有. 同類. 增上者

如前說. 與未來有情數大種. 及現在有情數

無執受大種爲因. 增上. 因者一因. 謂同類

因. 增上者如前說. 與餘無執受大種但一

增上. 過去非有情數大種. 與過去非有情數

大種. 爲因. 增上. 因者二因. 謂俱有. 同類. 增

上者如前說. 與未來現在非有情數大種. 爲

因. 增上. 因者一因. 謂同類因. 增上者如前

說. 與過去未來有情數大種. 及現在有情數

無執受大種. 6但一增上. 未來有情數大種.

與未來有情數大種. 爲因. 增上. 因者一因.

謂俱有因. 增上者如前說. 與餘無執受大種.

但一增上. 未來非有情數大種. 與未來非有

下      欄

情數大種. 爲因. 增上. 因者一因. 謂俱有因.

增上者如前說. 與餘無執受大種但一增

上. 現在有情數無執受大種. 與現在有情數

無執受大種. 爲因. 增上. 因者一因. 謂俱有

因. 增上者如前說. 與未來有情數大種. 爲

因. 增上. 因者一因. 謂同類因. 增上者如前

說. 與餘無執受大種. 但一增上. 現在非有情

7數大種. 與現在非有情*數大種. 爲因. 增

上. 因者一因. 謂俱有因. 增上者如前說. 與

未來非有情數大種. 爲因. 增上. 因者一因.

謂同類因. 增上者如前說. 與餘無執受大

種. 但一增8上. 無執受大種. 與有執受大種.

爲幾緣. 答因增上. 因者一因. 謂同類因. 增

上者如前說. 然有差別. 謂過去有情數大種.

與有執受大種. 爲因. 增上. 因者一因. 謂同

類因. 增上者如前說. 餘無執受大種. 與有

執受大種. 但一增上. 已說大種當說所造.

所造亦二. 謂有執受及無執受. 現在刹那有

情數攝. 心心所法所執受者. 是有執受. 過去

未來及現9在一分有情數攝三世一切非情

數攝. 是無執受. 是謂此處略毘婆沙. 有執受

所造色. 與有執受所造色. 爲幾緣. 答一增

上. 增上義如前說. 無因者. 有對所造色展轉

相望非俱有因故. 有執受所造色. 與無執

受所造色. 爲幾緣. 答因. 增上. 因者一因. 謂

同類. 異熟. 增上者如前說. 然有差別. 謂有

執受所造色. 與未來有情數所造色. 爲因.

增上. 與餘無執受所造色. 但一增上. 無執受

所造色. 與無執受所造色. 爲幾緣. 答因. 增

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十八

頁數:七一○

上      欄

上. 因者三因. 謂俱有. 同類. 異熟因. 增上者

如前說. 然有差別. 謂過去有情數所造色.

與過去有情數所造色. 爲因. 增上. 因者三

因. 謂俱有. 同類. 異熟因. 增上者如前說. 與

未來有情數所造色. 爲因. 增上. 因者二因.

謂同類. 異熟. 增上者如前說. 與現在有情

數無執受所造色. 爲因增上. 因者一因. 謂同

1類

增上者如前說. 與餘無執受所造色. 但一增

上過去非有情數所造色. 與過去未來現在

非有情數所造色. 爲因. 增上. 因者一因. 謂

同類因. 增上者如前說. 與餘無執受所造色.

但一增上. 未來有情數所造色. 與未來有情

數所造色. 爲因. 增上. 因者二因. 謂俱有. 異

熟. 增上者如前說. 與餘無執受所造色. 但

一增上. 未來非有情數所造色. 與一切無執

受所造色. 但一增上. 現在有情數無執受所

造色. 與現在有情數無執受所造色. 爲因.

增上. 因者一因. 謂俱有因. 增上者如前說.

與未來有情數所造色. 爲因. 增上. 因者二

因. 謂同類. 異熟. 增上者如前說. 與餘無執

受所造色. 但一增上. 現在非有情數所造色.

與未來非有情數所造色. 爲因. 增上. 因者

一因. 謂同類因. 增上者如前說. 與餘無執

受所造色. 但一增上. 無執受所造色. 與有執

受所造色. 爲幾緣. 答因. 增上. 因者二因. 謂

同類. 異熟. 增上者如前說. 然有差別. 謂過

去有情數所造色. 與有執受所造色. 爲因.

增上. 因者二因. 謂同類. 異熟. 增上者如前

中      欄

說. 餘無執受所造色. 與有執受所造色. 但一

增上

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三

十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

三十八

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

大種蘊第五中執受納息第四之二

因相應法. 與因相應法. 爲幾緣. 答因. 等無

間. 所緣. 增上. 因者. 五因. 謂相應. 俱有. 同類.

遍行. 異熟. 等無間者. 謂因相應法等無間. 因

相應法現在前. 所緣者. 謂因相應法. 與因相

應法. 爲所緣. 增上者. 謂不□生. 及2唯無障.

因相應法. 與因不相應法爲幾緣. 答因等

無間增上. 因者四因. 謂俱有. 同類. 遍行. 異

熟. 等無間者. 謂因相應法等無間. 因不相應

法現在前. 卽無想等至. 滅盡等至. 是心心所

等無間法故. 增上者如前說. 非所緣者. 因不

相應法無所緣故. 因不相應法. 與因不相應

法. 爲幾緣. 答因. 增上. 因者四因. 謂俱有同

類. 遍行. 異熟. 增上者如前說. 因不相應法.

與因相應法. 爲幾緣. 答因. 所緣. 增上. 因者.

四因. 謂俱有. 同類. 遍行. 異熟. 所緣者. 謂因

不相應3法. 與因相應法. 爲所緣. 增上者如

前說. 非等無間者. 因不相應法非等無間緣

下      欄

故

有所緣法. 與有所緣法. 爲幾緣. 答因等無

間所緣增上. 因者五因. 謂相應. 俱有. 同類.

遍行. 異熟. 等無間者. 謂有所緣法等無間. 有

所緣法現在前. 所緣者. 謂有所緣法. 與有所

緣法. 爲所緣. 增上者如前說. 有所緣法. 與

無所緣法. 爲幾緣. 答因等無間增上. 因 者四

因. 謂俱有. 同類. 遍行. 異熟. 等無間者. 謂有

所緣法等無間. 無所緣法現在前. 卽無想等

至. 滅盡等至. 是心心所等無間法故. 增上者

如前說. 非所緣者. 無所緣法無所緣故. 無所

緣法. 與無所緣法. 爲幾緣. 答因. 增上. 因者

四因. 謂俱有. 同類. 遍行. 異熟. 增上者如前

說. 無所緣法. 與有所緣法. 爲幾緣. 答因所

緣增上. 因者四因. 謂俱有. 同類. 遍行. 異熟.

所緣者. 謂無所4緣. 與有所緣法. 爲所緣. 增

上者如前說. 非等無間者. 無所緣法非等無

間緣故有色法. 與有色法. 爲幾緣. 答因增

上. 因者三因. 謂俱有. 同類. 異熟. 增上者如

前說. 有色法. 與無色法. 爲幾緣. 答因所緣

增上. 因者三因. 謂俱有. 同類. 異熟. 所緣者.

謂有色法. 與無色法. 爲所緣. 增上增如前

說. 非等無間者. 以有色法非等無間緣故.

無色法. 與無色法. 爲幾緣. 答因等無間所緣

增上. 因者五因. 謂相應等五. 等無間者. 謂無

色法等無間. 無色法現在前. 所緣者. 謂無色

法. 與無色法爲所緣. 增上者如前說. 無色

法. 與有色法. 爲幾緣. 答因. 增上. 因者四因.

謂俱有同類. 遍行. 異熟. 增上者如前說. 有