經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十九

頁數:六二一

上      欄

時. 若見有情身分缺壞. 便起深悲方便救

濟要令圓滿. 若見佛像菩薩像聖僧像. 靈

龕制多僧伽藍等彫落破壞. 方便修治. 要令

如本. 由此業故. 今得如是相好莊嚴無瘡

穴等

頗有故思害生命後不受遠離. 而於一切

有情得防護耶. 答有. 如起殺加行中間

證見法性. 此顯不因受諸學處. 但由入

正性離生時. 得不作律儀. 名爲防護. 其事

云何. □迦契經是此論根本. 昔有釋種名

□迦. 先是世尊祖父. □僕因事逃叛住雪

山所. 産育男女各數十人. 姻親强盛舍宅嚴

好. 雖倉庫盈溢而以□獵爲事. 曾於一

時. 少壯丈夫皆出遊獵. 時薄伽梵欲往天宮

爲報母恩安居說法. 先以佛眼遍觀世間.

勿有衆生佛應親度. 由不見佛失獲益

時. 尋見□迦及諸眷屬. 善根已熟見諦時至.

爾時世尊爲度彼故. 從住處沒現彼門前.

老父遙見*則知是佛. 歡喜迎逆恭敬作禮.

自言. 聖子. 今是何日降至我家. 善逝法王.

今是何日得垂顧念. 卽命掃灑敷飾淨座.

燒香散花請佛世尊. 入家就座. 時彼老父.

率諸女人稽首佛足. 合掌恭敬取家所有.

乾濕淨肉調和香味以奉世尊. 爾時世尊告

言. 止止. 諸佛如來不食血肉. 時彼老父及

諸女人. 承命□恥[&FFFF]#坐一面. 有說. 佛於是

日1虛中而過. 有說. 取北洲食以濟中時.

佛應彼機爲說法要. 合家大小同證離生.

得預流果生淨法眼. 深心歡喜瞻仰世尊.

中      欄

佛顧餘機重爲說法. 時諸少年收捕禽鹿.

恣行殺害更設機[&FFFF]#擔肉而歸. 至諸婦

2人常所迎處. 忽於是日特怪不來. 咸作

是思. 勿有他故. 登高3□望遙見家中. 有

非常人威光赫奕. 如鑄金臺父及女人. 前

後圍□便生忿□. 共相謂言. 此等不迎必

由彼制. □怒旣深不遑釋擔. 持刀直進規

欲害佛. 父叱之言. 汝等止止. 此是聖子善

逝法王. 來度我等宜各慶幸勿起惡心. 諸

子旣聞咸生悔愧. 棄刀釋擔稽首心哀. 恭

敬合掌[&FFFF]#坐一面. 佛應彼機爲說法要. 諸

子聞已亦證離生得預流果. 生淨法眼. 深

心歡喜瞻仰世尊. 時林野中無量蟲鹿. 衝諸

機[&FFFF]#死傷非一. 由聖道力令諸子等殺生

業道無表不生. 問殺何等生於加行位可

入聖道. 有作是說. 殺傍生等但非殺人.

有作是說. 亦通殺人唯除已起無間加行.

故作是說. 如起殺加4行中間證見法性

若於一切有情得防護. 彼於一切有情受

遠離耶. 答應作四句. 有於一切有情得

防護. 非受遠離. 如不受學處而證見法

性. 此顯不受別解脫律儀. 名不受學處. 有

於一切有情受遠離. 非得防護. 如受學

處而犯遠離. 此顯雖受別解脫律儀. 而由

不如理作意. 及貪等煩惱故. 於所防護不

能遠離. 有於一切有情得防護亦受遠

離. 如受學處不犯遠離. 此顯已受別解

脫律儀. 復能如理作意思擇. 乃至爲命亦不

故犯. 如聞昔有乞食苾芻. 次第巡里到珠

下      欄

師舍. 正逢彼匠爲王穿珠見苾芻來歡喜

持[&FFFF]#. 入家取食. 苾芻衣赤日照光生. 遙映

寶珠亦同赤色有鵝在側. 謂肉便呑. 苾芻

見之遮護不及. 珠師持[&FFFF]#盛滿食來. 授與

苾芻交謝而去. 其人於後覺少一珠. 竊謂

苾芻盜而持去. 尋則奔逐擒獲將還. 責言. 沙

門汝旣釋子. 何無廉恥盜我王珠. 苾芻答

言. 我無此事. 其人竊念. 若不苦治珠不可

得. 便加5考楚觸處血流. 彼呑珠鵝復來

□血. 其人□憤以杖擊之鵝因致死. 苾芻

便請看鵝死言. 彼尋叱言. 且理出珠何預

鵝事. 苾芻固請彼乃爲看報言已死. 苾芻告

曰. 鵝呑汝珠. 其人不信. 猶疑假託. 苾芻

謂曰. 我實見呑. 彼遂持刀以剖鵝腹. 乃於

腹內得所失珠. 彼生□恥悲喜交集. 禮謝

苾芻白言. 尊者. 何不早示使我盲愚. 苦

楚尊身造斯惡業. 長夜受苦無有出期. 苾

芻告言. 我受禁戒. 寧捨身命不傷蟻卵. 若

先示汝必定害鵝. 不護衆生豈名持戒. 如

此等類名於有情亦得防護亦受遠離. 有

非於一切有情得防護亦非受遠離. 謂

6除前相相謂所名. 如前廣說. 謂除成就三

律儀人7二律儀天趣. 餘人天及餘趣全. 作第

四句故言除前相. 有四種律儀名爲防護.

一別解脫律儀. 二靜慮律儀. 三無漏律儀. 四

斷律儀. 別解脫律儀者. 謂欲界尸羅. 靜慮律

儀者. 謂色界尸羅. 無漏律儀者. 謂無漏尸羅.

斷律儀者. 謂於靜慮無漏二律儀中各取少

分. 離欲界染九無間道中. 世俗隨轉戒二

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十九

頁數:六二二

上      欄

律儀攝. 謂靜慮律儀. 及斷律儀. 無漏隨轉戒

亦二律儀攝. 謂無漏律儀. 及斷律儀. 問何故

唯此名斷律儀. 答能與破戒及起破戒煩

惱. 作斷對治故. 謂前八無間道中. 二隨轉

戒. 唯與起破戒煩惱作斷對治. 第九無間

道中. 二墮隨戒通與破戒及起破戒煩惱.

作斷對治. 是故靜慮無漏律儀對斷律1儀

作四句. 靜慮律儀對斷律儀. 作四句者. 有

是靜慮律儀. 非斷律儀. 謂除離欲界染九

無間道中. 世俗隨轉戒. 諸餘世俗隨轉戒. 有

是斷律儀. 非靜慮律儀. 謂離欲界染九無

間道中. 無漏隨轉戒. 有是靜慮律儀. 亦是

斷律儀. 謂離欲界染九無間道中世俗隨轉

戒. 有非靜慮律儀. 亦非斷律儀. 謂除離欲

界染九無間道中. 無漏隨轉戒. 諸餘無漏隨

轉戒. 無漏律儀對斷律儀作四句者. 有是

無漏律儀. 非斷律儀. 謂除離欲界染九無

間道中無漏隨轉戒. 諸餘無漏隨轉戒. 有是

斷律儀. 非無漏律儀. 謂離欲界染九無間

道中世俗隨轉戒. 有是無漏律儀. 亦是斷律

儀. 謂離欲界染九無間道中. 無漏隨轉戒.

有非無漏律儀. 亦非斷律儀. 謂除離欲界

染九無間道中. 世俗隨轉戒. 諸餘世俗隨轉

戒

問此四律儀. 誰成就幾. 答或有但成就一.

謂除斷律儀. 餘三律儀一一成就. 而無但

成就斷律儀者. 或有成就二. 謂或別解脫.

靜慮二. 或靜慮. 無漏二. 或靜慮斷二. 而無

成就無漏斷二者. 或有成就三. 謂或別解

中      欄

脫靜慮無漏三. 或別解脫. 靜慮斷三. 或靜

慮無漏斷三. 無有成就別解脫無漏斷三

者. 或有具成就四. 此中但成就別解脫律

儀者. 謂異生生欲界受學處. 未得色界善

心. 但成就靜慮律儀者. 謂異生生欲界不

受學處. 得色界善心而猶具縛. 及生第二

第三第四靜慮. 但成就無漏律儀者. 謂聖

者生無色界. 或成就別解脫靜慮二者. 謂

異生生欲界受學處. 得色界善心而猶具

縛. 或成就靜慮無漏二者. 謂聖者生欲界

不受學處. 未離欲界染. 及生第二第三第

四靜慮. 或成就靜慮斷二者. 謂異生生欲

界不受學處. 而離欲界一品乃至九品染. 及

生初靜慮. 或成就別解脫靜慮無漏三者. 謂

聖者生欲界受學處. 未離欲界染. 或成就

別解脫靜慮斷三者. 謂異生生欲界受學處.

離欲界一品. 乃至九品染. 或成就靜慮無

漏斷三者. 謂聖者生欲界不受學處. 離欲

界一品. 乃至九品染. 及生初靜慮. 或具成

就四者. 謂聖者生欲界受學處. 離欲界一

品. 乃至九品染

問此四律儀幾隨心轉. 幾不隨心轉. 答三

隨心轉. 一不隨心轉. 謂別解脫律儀. 問何

故別解脫律儀不隨心轉. 答別解脫律儀[&FFFF]#

而重. 隨心轉律儀細而輕故. 有說. 別解脫

律儀爲惡戒所損伏. 隨心轉律儀不爲惡

戒所損伏故. 有說. 別解脫律儀爲惡意

樂. 及害意樂所損伏. 隨心轉律儀不爲

彼所損伏故. 有說. 別解脫律儀勢用蹇鈍

下      欄

行. 不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心

故. 有說. 別解脫律儀依表. 隨心轉律儀依

無表故. 有說. 別解脫律儀是表果. 隨心轉

律儀是無表果故. 有說. 別解脫律儀依表

是表果. 隨心轉律儀依心是心果故. 有說.

別解脫律儀. 依部衆人如合受得. 隨心轉

律儀但依法得故. 有說. 別解脫律儀依他

得. 隨心轉律儀依自得故. 有說. 別解脫律

儀. 不與心一生一住一滅. 隨心轉律儀. 與

心一生一住一滅故. 有說. 別解脫律儀. 不

與心一果一等流一異熟. 隨心轉律儀. 與心

一果一等流一異熟故. 有說. 別解脫律儀.

不與心俱生隨心轉律儀. 與心俱生故. 有

說. 隨心轉法理應如是. 心若善彼亦善. 不

善無記亦爾. 別解脫律儀唯是善. 若隨心轉

者. 善心起時彼可隨轉. 不善無記心起時彼

應斷故. 有說. 隨心轉法理應如是. 若心欲

界彼亦欲界. 色無色界不繫亦爾. 別解脫律

儀唯是欲界. 若隨心轉者欲界心起時彼可

隨轉. 色無色界不繫心起時彼應斷故. 有

說. 隨心轉法理應如是. 若心學彼亦學無

學. 非學非無學亦爾. 別解脫律儀. 唯非學

非無學. 若隨心轉者. 非學非無學心起時彼

可隨轉. 學無學起時彼應斷故. 有說. 隨心

轉法理應如是. 若心見所斷. 彼亦見所斷.

修所斷不斷亦爾. 別解脫律儀. 唯修所斷. 若

隨心轉者. 修所斷心起時彼可隨轉. 見所斷

心. 非所斷心起時彼應斷故. 有說. 若別解

脫律儀隨心轉者. 應未來修. 未來成就. 然別

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十

頁數:六二三

上      欄

解脫律儀無未來修. 及未來成就故. 有說

若此別解脫律儀隨心轉者. 應不施設住戒

長幼故. 有說. 若此律儀隨心轉者. 應不施

設戒品決定故. 有說. 若此別解脫律儀隨

心轉者. 應非四緣五緣而捨. 言四緣者. 一

捨學處. 二二形生. 三善根斷. 四捨衆同分.

言五緣者. 謂上四緣. 及夜盡故. 有說. 若此

別解脫律儀隨心轉者. 應從上界生欲界

時得. 若爾便應無住律儀不律儀等三種差

別故. 有說. 若別解脫律儀隨心轉者. 有心

時可有. 無心時應斷故. 勿有此等諸過失

故. 別解脫律儀不隨心轉. 問住別解脫律儀

者. 犯律儀時捨律儀不. 外國諸師作如是

說. 彼捨律儀得非律儀. 非不律儀. 若時發

露無覆藏心. 如法悔除便捨非律儀. 非不

律儀. 還得律儀. 若作是說. 便爲善通. 發露

悔過還住律儀. 作法悔除亦非無用. 有餘

師說. 彼犯律儀時捨律儀. 得非律儀非不

律儀. 若時發露無覆藏心. 如法悔除便捨

非律儀非不律儀. 而不得律儀. 問如說發

露悔過還住律儀. 當云何通. 如法悔除豈

非無用. 答住善意樂名住律儀. 爾時捨惡

意樂. 發善意樂故非無用. 然實此位不得

律儀. 復有說者. 彼犯律儀時. 現在律儀斷.

得非律儀非不律儀. 而成就過去律儀. 若

時發露無覆藏心等如第二說. 或有說者.

彼犯律儀時初刹那斷. 次後復續. 迦濕彌羅

國諸論師言. 彼犯律儀時不捨律儀. 而得

非律儀非不律儀. 是故爾時名住非律儀

中      欄

非不律儀. 亦名住律儀者. 若時發露無覆

藏心. 如法悔除便捨非律儀非不律儀. 但

名住律儀者. 如有富者負他債時名負

債者. 亦名富者. 後還債已但名富者. 若如

是說便爲善通. 發露悔過還住律儀. 作法

悔除亦非無用. 問善戒云何能治惡戒. 答

由誓受心爲助伴故. 無始數習諸惡尸羅

暫受善戒則能除捨. 猶如室中久時積闇.

明燈□至則便除遣. 又如於言久習鹹想.

□[&FFFF]#鹽味彼想則除. 善戒治惡亦復如是.

道治煩惱應知亦然

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一

十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

二十

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

業蘊第四中害生納息第三之三

問別解脫律儀. 爲但從所能有情處得. 爲

亦從非所能處得耶. 若但從所起處得者.

則此律儀應有增減. 謂從非所能處. 生所

能處時律儀應增. 卽從所能處生. 非所能

處時律儀應減. 又此律儀應少分處受. 而

世尊說無少分受. 又應成立離繫所宗. 謂

彼外道爲誘他故作如是言. 善來男子. 有

衆生去此過百踰繕那. 若起善心棄捨

下      欄

1刀杖誓不害彼. 於彼便得不殺律儀. 若

言亦從非所起處得者. 法救論所說當云

何通. 如彼說. 尸羅從所能處得. 慈從所

能非所能處得. 答應作是說. 律儀從所

能非所能處得. 問前三種難此爲善通. 法

救論云何通耶. 答當知彼尊者以密意說.

佛亦以密意說諸契經. 肉彼尊者無密意

言. 密意者何. 謂彼尊者說現在世蘊界處名

爲所能. 過去未來名非所能. 別解脫戒名

曰尸羅. 靜慮無漏二戒名慈. 彼說別解脫

戒. 2唯於現在有情數蘊界處得. 不於過

未. 以過去未來墮法數故. 靜慮無漏二種

律儀. 通於三世蘊界處得. 故彼所說理亦

無違. 是故別解脫律儀. 與靜慮無漏二種律

儀有差別相. 謂別解脫律儀唯於現在有情

處得. 靜慮無漏二種律儀通於三世境界處

得. 別解脫律儀. 通於業道根本加行後起處

得. 靜慮無漏二種律儀. 唯於業道根本處

得. 由此差別應作四句. 有蘊界處於彼

得別解脫律儀. 非靜慮無漏. 謂現在業道

加行後起. 有蘊界處於彼得靜慮無漏律

儀. 非別解脫. 謂過去未來根本業道. 有蘊

界處於彼得別解脫律儀. 亦靜慮無漏. 謂

現在世根本業道. 有蘊界處不從彼得別

解脫律儀. 亦非靜慮無漏. 謂過去未來業道

加行後起. 問若別解脫律儀. 唯於現在有情

處得. 非於去來蘊界處者. 則諸如來應正

等覺律儀不等. 所以者何. 過去諸佛出現世

時. 無量有情爲律儀境. 彼有情類已入涅

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十

頁數:六二四

上      欄

槃. 釋迦牟尼於彼境上不得律儀. 今釋迦

佛出現世時. 無量有情爲律儀境. 彼有情

類已入涅槃. 慈氏如來於彼境上不得律

儀. 境有寬狹律儀亦爾. 豈非諸佛律儀不

等. 答應作是說. 律儀境界雖有多少. 而

律儀體前後無異. 俱從一切有情境處總發

得故. 有作是說. 三世如來律儀不等亦無

有失. 問若爾施設論說當云何通. 如彼說

一切如來應正等覺皆悉平等. 答由三事等

故名平等. 一修行等. 謂諸如來皆於過去

三無數劫. 勤修四種波羅蜜多. 究竟圓滿得

菩提故. 二利益等. 謂諸如來等於無量應

化有情. 作利樂事皆究竟故. 三法身等. 謂

諸如來皆得十力四無所畏. 三念住大悲十

八不共法等勝功德故. 由此三義故言平

等. 非律儀體無多少異. 又由根等故說等

言以一切如來皆住上品根故. 又由戒等.

一切如來皆得上品戒故. 有餘師說. 一切

如來應正等覺所有律儀. 皆1於一切有情

處得故說等言. 非體無異. 謂過去佛律儀

所從諸有情境. 設今猶在釋迦牟尼. 從彼境

上亦得律儀. 然無此理. 釋迦如來應正等

覺律儀所從諸有情境. 設當在者慈氏如來.

從彼境上亦得律儀. 然無此理. 故說等言

亦無有失. 然諸律儀應說有一. 如說. 戒

蘊戒修戒學. 或應說二. 謂表無表. 或應說

三. 謂下中上. 或從無貪無瞋無癡所生差

別. 或應說四. 謂身語業各有表無表. 或應

說六. 謂表無表各有下中上. 或三根所生.

中      欄

或應說七. 謂離斷生命乃至離雜穢語. 或

應說九. 謂從下下乃至上上. 或應說十

二. 謂身語表無表各有三品或三根生. 或應

說十四. 謂離斷生命乃至離雜穢語. 各有

表無表. 或應說十八. 謂表無表各有九品.

或應說二十一. 謂離斷生命乃至離雜穢

語皆有三品或三根生. 或應說四十二. 謂

離斷生命乃至離雜穢語. 各有表無表皆

從三品或三根生. 若以相續刹那分別. 則

有無量律儀. 今總說七種. 謂離斷生命乃

至離雜穢語. 此中有說. 彼七支戒一一於

一切有情處得而所得是一. 彼說於一有情

所犯一支戒時. 於一切有情處得此一支戒

斷. 餘六猶轉. 此2卽善通世尊所說. 若犯學

處. 非苾芻. 非沙門. 非釋種子. 有說. 此七

支戒. 一一於一切有情處而所得各異.

如有情數量所得戒亦爾. 彼說於一有情

所. 犯一支戒時. 卽此一有情處一支戒斷

餘六猶轉. 餘有情處七支皆轉. 問若爾云何

通世尊所說. 若犯學處非苾芻等. 答依勝

義苾芻言非苾芻. 以不能趣彼故. 有餘

師說. 別解脫律儀. 隨因差別成二十一. 此

中有說. 二十一種. 一一於一切有情處得.

而所得不異. 彼說由貪煩惱. 於一有情所

犯一支戒時. 於一切有情處無貪所生一

支戒斷. 餘二十種如先猶轉. 此則善通世

尊所說. 若犯學處非苾芻等. 有說. 此二十

一種一一於一切有情處得. 而所得各異.

如有情數量得戒亦爾. 彼說由貪煩惱

下      欄

於一有情所犯一支戒時. 卽此一有情處

無貪所生一支戒斷. 餘二十種如先猶轉. 餘

有情處二十一種具足皆轉. 問若爾云何通

世尊所說. 若犯學處非苾芻等. 答依勝義

苾芻言非苾芻. 如前說. 依如是理故作

是說. 寧作出家犯諸學處. 不爲五戒□波

索迦. 所以者何. 彼若毁犯五種學處身中

便空. 諸出家者設犯五處而更有餘衆多猶

轉. 迦濕彌羅國諸論師言. 雖犯律儀而律

儀不斷. 如法悔除還名持戒. 無有頓受別

捨得故. 未悔除位具得二名. 若已悔除但

名持戒

3問於外物中得律儀不. 若有得者. 所得

律儀應有增減. 謂生草枯時酒味壞時應

減. 卽彼生時熟時應增. 如是等事其類寔

繁. 是故律儀應有增減. 若無得者卽此律

儀境應少分處受. 而世尊說. 如是律儀無

少分受. 又斷生草等悔除應無用. 有作是

說. 雖有得者而不名律儀. 但是順律儀法.

問此順律儀法爲是律儀攝. 爲非律儀攝. 若

是律儀攝說爲律儀. 或說順律儀竟有何

異. 若非律儀攝. 此有何相而言順律儀非

律儀攝. 如是說者. 於外法中亦得律儀. 問

若爾律儀應有增減. 答無增減. 以總得故.

謂此律儀總於一切生草等上得一無表. 而

世間無有無生草等時. 總於一切菴4桃等

酒. 則不壞時得一無表. 世間無有無諸酒

時. 是故律儀無有增減. 餘亦如是. 問別解

脫律儀由何等心得. 答由普於一切有情.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十

頁數:六二五

上      欄

起善意樂. 無損害心得. 若起此心於某

處受某處. 不受不得律儀. 由此律儀遍

於一切所應受處. 得防護故. 是故說. 若此

律儀有方域者大地所不受. 由此律儀於

有情處得. 有情界多地界少故

若成就身彼成就身業耶. 答應作四句.

有成就身非身業. 謂處卵?. 若諸異生住

胎臟中. 若生欲界住非律儀非不律儀都

無身表. 設有而失彼住卵?及1胎臟中者.

雖成就身未能發表. 先所發表死時已

失. 此表依前衆同分故. 問何故此位未能

發表. 答以身微劣未能與表爲所依故.

有餘師言. [&FFFF]#心能發身語表業. 彼心細故.

又外門心能發表業. 爾時彼心內門轉故. 又

外事心能發表業. 彼心緣內事起故不能

發表. 有說. 此位中迫□不得自在. 尙不能

動. 肉起表業. 如爲怨賊縛置籠中2掛龍

牙上. 尙不能動. 肉有所趣. 問若爾何故亦

說胎中有轉動耶. 答風力所轉非心所爲.

表業必由心力所起. 若生欲界住非律儀

非不律儀無身表者. 謂眠醉悶捨諸加行

不心起表. 設有而失者. 謂三緣故雖起表

而失. 一意樂息故. 二捨加行故. 三限勢過

故. 有成就身業非身. 謂諸聖者生無色界.

此中學成就學隨轉身業. 無學成就無學隨

轉身業. 生無色故不成就身. 有成就身

亦身業. 謂諸聖者住胎臟中. 若生欲界住

律儀. 若住不律儀. 若住非律儀非不律儀.

現有身表. 或先有不失. 若生色界此中聖

中      欄

者. 住胎臟中時亦未能起表. 但成就靜慮

無漏無長. 若生欲界住律儀者. 謂於三種

律儀. 或一或二或具而住. 卽別解脫靜慮無

漏. 住不律儀者. [&FFFF]#屠羊等. 住非律儀非不

律儀現有身表. 謂不眠不醉不悶不捨

加行心起表業. 或先有不失者. 謂三緣故.

先所起表不失. 一意樂不息故. 二不捨加

行故. 三限勢未過故. 此說由3慇重信或

猛利纏. 起表無表乃至未捨. 若生色界者

彼決定成就身無表業. 或亦成就身表. 有

非成就身亦非身業. 謂諸異生生無色界.

彼無色故不成就身. 異生故不成就身業.

有漏者度界地已捨故. 無漏者未得故. 問何

故有漏色業度界地捨非無漏耶. 答有漏色

業被縛有繫. 無漏色業解脫離繫故. 有說. 有

漏色業墮界墮地. 無漏墮地而不墮界故. 有

說. 有漏色業同類大種造. 能造所造俱有漏

故. 無漏色業異類大種造. 大種有漏業無漏

故. 由此因緣度界地時. 有漏業捨. 無漏不

捨

問得忍異生命終時. 捨忍法不. 若捨者何故

不墮惡趣. 又若捨者何故異生命終時捨. 聖

者不捨. 若不捨者. 何故此文及大種蘊皆

不說耶. 答應言捨. 問若爾彼何故不墮惡

趣. 答由此善根勢力大故. 自有善根勢力

微劣. 雖行成就不障惡趣. 肉不成就. 如

生得善或有善根勢力强盛. 雖不成就而

障惡趣. 肉復成就如此忍法. 是故雖捨不

墮惡趣. 復有說者. 由此善根身中生故.

下      欄

令招惡趣諸業煩惱遠離. 於身畢竟不起.

因尙不起. 肉墮惡趣. 如人秋時服於下藥.

藥雖不住彼人身中而彼身中病亦不生.

此亦如是. 復有說者. 由此善根勢力威猛

熏習身故. 令招惡趣諸業煩惱. 於此身中

永不復起. 因不起故不墮惡趣. 如師子王

所居窟穴. 王雖不在餘氣尙存. 諸小禽獸無

能入者. 此亦如是. 復次此善根身中如主. 勢

力强盛. 不善如客勢力衰微. 復次此善根意

樂增上. 樂斷惡法樂修善法. 復次此善根

身中生已一切惡趣得非擇滅. 非擇滅法無

有生者. 是以不墮. 復次由此善根身中生

故. 令彼行者墮大法流由如此義不墮

惡趣. 復有說者. 由此善根□近聖道. 依聖

道力不墮惡趣. 如怖怨賊依附於王. 依

王力故令諸怨賊不敢正視. 肉能爲害. 此

亦如是. 近聖道故令招惡趣諸業煩惱尙

不現行. 肉墮惡趣. 復有說者. 由此善根

守護聖者所住身器. 義言此身聖道當住. 能

招惡趣諸業煩惱應永遠離. 如有勝處王

應居止所. 司守掌餘無能住. 此亦如是. 復

有說者. 由此善根身中生故令彼行者定

處人天不居惡趣. 如富貴者定居勝處不

居卑陋. 此亦如是. 有說. 此善根加行正勝.

令招惡趣諸業煩惱勢力衰微. 不復能招

惡趣異熟. 是故雖捨不墮惡趣. 有說. 由此

善根增上力故. 令彼行者見惡行過失妙行

功德. 由此惡業必不復生. 肉墮惡趣. 有說.

由此善根增上力故. 令彼行者住善意樂.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十

頁數:六二六

上      欄

見生死過涅槃勝德. 不造惡業不墮惡趣.

有說. 由此善根增上力故. 令彼行者其心

調柔隨順涅槃信根深固. 由此雖捨不墮

惡趣. 尊者妙音說曰. 由此善根增上力故.

令彼行者意樂殊勝. 於般涅槃心常隨順趣

向臨入. 欲樂忍可希心敬愛. 由此因緣不

造惡業. 是故雖捨不墮惡趣. 問何故異生

命終時捨所得忍法. 聖者不捨. 答異生無

有無漏對治. 以自持御故此善根命終時

捨. 聖有無漏對治. 以自持御. 是故不捨. 有

說異生定力□劣勢不堅牢. 以有漏故. 如

無膠水雜諸1彩色隨所□物. 不得久住.

是以故捨. 聖者無漏定力堅强. 持此善根命

終不捨. 所說譬喩□上應知. 有說. 異生

無勝止觀故命終捨. 聖者相違命終不捨.

有餘師說. 異生命終亦不捨忍. 問若爾此

文及大種蘊何故不說. 答應說而不說者.

當知此義有餘. 有說. 已說在第三句中. 謂

諸聖者住胎臟中成身及業. 聖有二種. 一

世俗. 二勝義. 得此善根2名世俗聖. 若入

聖道名勝義聖. 發心出家尙名聖者. 肉得

忍法. 有餘師說. 此不決定異生命終有捨不

捨. 若於忍法□時加行殷重. 加行修習堅

牢. 彼命終時不捨忍法. 若不爾者命終時

捨. 如所聽習. 若極淳熟經久不忘不爾便

忘. 如慈授子於初生時便能唱言. 結有二

部乃至廣說. 如是說者. 異生命終定捨忍

法. 善根劣故異生依此地起此類善根. 命

終還生此地. 捨同分故尙決定捨. 肉色界

中      欄

法經欲界生而當不捨

契經中說. 生有四種. 謂卵生. 胎生. 濕生. 化

生. 云何卵生. 謂諸有情由卵?生. 當住卵

?. 已住今住卵?. 盛□破壞卵?生等生

起現起出已出. 謂鵝雁孔雀. 鸚鵡舍利迦. 俱

枳羅命命鳥等. 及一類龍. 一類妙翅. 一類人

趣. 復有所餘由卵?生. 廣說如上. 是名

卵生. 云何胎生. 謂諸有情由胎膜生. 當住

胎膜. 已住今住胎膜. 盛□破壞胎膜生等.

生起現起出已出. 謂象馬牛羊駝驢鹿等. 及

一類龍. 一類妙翅. 一類鬼. 一類人趣. 復有

所餘由胎膜生. 廣說如上. 是名胎生. 云何

濕生. 謂諸有情由濕氣生. 或依草木諸3葉

窟聚. 或依腐肉食糞穢等. 或依陂池河海

展轉相潤相逼相依生等. 生起現起出已出.

謂蚊□[&FFFF]#[&FFFF]#. 百足□□4□行蜂等. 及一類

龍. 一類妙翅. 一類人趣. 復有所餘由濕氣

生. 廣說如上. 是名濕生. 云何化生. 謂諸有

情生無所託諸根無缺支體圓具依處頓生

頓起5頓出. 謂諸地獄天趣. 一切中有. 及一

類龍. 一類妙翅. 一類鬼. 一類人趣. 復有所

餘諸有情類生無所託. 廣說如上. 是名化

生. 問欲界天中諸妙色鳥. 爲卵生爲化生

耶. 若卵生者. 彼命終已應有尸骸. 是則諸

天應見穢色. 然諸天衆於六處門常對妙

境. 如契經說. 彼眼所見一切可愛適意平等.

乃至意所知亦爾. 若是化生. 前化生中何

故不說. 答彼皆卵生. 問若爾彼命終已應

有尸骸. 云何諸天見穢色耶. 答彼命終未

下      欄

久有暴風飄擧其尸遠棄他處. 有餘師說.

彼皆化生. 問前化生中何故不說. 答應說而

不說者. 當知此義有餘. 有說彼已攝在前

所說一類妙翅鳥中. 是以無過. 問如是四

生以何爲自性. 答四蘊五蘊以爲自性. 謂

欲色界五蘊. 無色界四蘊. 此中有說. 唯異

熟蘊以爲自性. 有說. 亦通長養. 是名四生

自性. 已說自性. 所以今當說. 問何故名生.

答諸有情類和合而起故名爲生. 問三界五

趣皆和合起. 亦名爲生. 何獨此四. 答此四

唯令有□數起. 亦遍攝有情數. 界趣不爾.

以界雖遍有情數. 而非但有情數起通非

情故. 趣雖但有情起. 而非遍有情數. 不

攝中有故. 由此但四說名爲生. 問生是何

義. 答有情現義是生義. 有情起義有情出義.

是生義

問於何界趣. 有幾生可得. 答於欲界中四

生可得. 色無色界唯有化生. 彼受生時無

所託故. 於五趣中天及地獄. 唯有化生. 有

說. 鬼趣亦唯化生. 有說. 鬼趣亦有胎生. 如

餓鬼女白目連曰

我夜生五子    隨生皆自食

晝生五亦然    雖盡而無飽

傍生人趣皆具四生. 人卵生者. 昔於此洲

有商人. 入海得一雌鶴. 形色偉麗奇而悅

之. 遂生二卵. 於後卵開出二童子端正聰

慧. 年長出家. 皆得阿羅漢果. 小者名□波

世羅. 大者名世羅. 又如毘舍□母生三十

二卵. 般遮羅王妃生五百卵等. 人胎生者

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十

頁數:六二七

上      欄

如今世人. 1濕生者. 如曼馱多遮盧. □波遮

盧. □□菴羅衛等. 人化生者. 如劫初人. 四

生有情皆受生已. 容得聖法. 得聖法已.

必更不受卵濕二生. 問何故爾耶. 答卵濕

二生性多愚昧. 聖者聰慧故不受彼生. 有

說. 濕卵二生法爾與聖性相違故. 聖者不

受. 有餘師說. 彼二生類多惡意樂多害意

樂. 聖者不爾. 意樂唯善. 有說. 彼二生類多

行惡戒比溺苦海. 聖者已得聖所愛戒堅

固色囊能越度彼. 有說. 卵濕二生是傍生

類. 聖者已得彼非擇滅. 有說. 卵濕二生多

相迫□. 聖者不爾. 多寬2太業. 由如此義

聖者不受彼二生類. 有餘師說. 聖樂獨處

厭怖重生. 而濕生者類多繁雜. 諸卵生者類

經再生. 謂出母胎及出卵?. 故世間說梵

志沙門. 鳥名再生. 象名再飮. 是以聖者不

受彼生. 有餘師說. 卵濕二生多無依□. 聖

者成就勝依□法故不受彼生. 由此有如

是說. 3若菴羅衛有勝依□則不應爲摩

健地迦之所4陵辱. 尊者妙音說曰. 父所生

趣子還生中. 此說意言. 如近佛地諸大菩

薩. 是衆聖之父. 彼定不受卵濕二生. 得果

聖子亦復如是. 由此所說諸因緣故. 聖必

不受卵濕二生

問如是四生何者最廣. 有作是說. 卵生最

廣如聞. 外國諸山谷中. 隨所在處卵皆充

滿. 象等踐□都不覺知. 有餘師言. 胎生最

廣. 如聞. 外國有一蝦[&FFFF]#生七畦子. 一魚遊

歷七陂池中生子充滿. 有餘師說. 濕生最

中      欄

廣. 所以者何. 若於雨際謂有聚集腐5肉糞

等. 下自金輪上至梵世. 而彼一切悉可爲

□. 如是諸□皆濕生攝. 如是說者. 化生最

廣. 攝二趣全三趣少分. 及一切中有皆化生

故. 又二界全一界少分皆化生故. 於欲界中

三生加行亦化生故. 問如是四生何者最勝.

答化生最勝. 問若爾何故最後身菩薩不受

化生. 答二出世時不和合故. 謂劫初時人受

化生. 爾時佛不出世. 至劫減時佛出于

世. 爾時人無化生. 復有說者. 化生輕飄不

堪與佛力無畏等. 功德山王作依止故. 復

有說者. 一切化生其身微弱. 不能荷負阿

□多羅三□三菩提之重擔故. 復有說者. 若

受化生. 便無親族眷屬等事. 而彼皆是妙業

之果. 菩薩長夜勤修妙業極圓滿故不受

化生. 復有說者. 菩薩長夜精進熾然造作

增長感父母業. 菩薩父母亦於長夜. 修習

感聖子業. 若受化生則二所修俱空無果.

是以不受. 有說. 欲顯菩薩一切尊勝. 所

謂智見族姓位等. 以是義故不受化生. 有

說. 爲斷衆生族姓慢故. 依勝族姓不受

化生. 有說. 欲攝引樂在家者令入法故

不受化生. 若受化生彼當說言. 佛無親

屬故毁家法豈比我等. 若菩薩生刹帝利

家宗親强盛. 而能厭捨如棄肉唾開甘露

門成等正覺. 則彼皆生希有之想. 所說敬

受. 有說. 菩薩欲爲法幢作內外護故不

受化生. 諸佛皆有內護外護. 內謂菩提分

法. 外謂親屬. 若無外護當爲外道惡黨所

下      欄

壞故. 佛世尊度諸釋種以護正法. 由此乃

至六群苾芻亦言. 若有外道來惱佛者. 佛

若不制我等亦能以力伏彼. 有說. 欲止

外道謗故不受化生. 謂佛親從[&FFFF]#史多宮

歿. 身光赫□照大千世界. 入於母胎十月

滿已從母胎出. 卽行6七步自稱獨尊. 出

家苦行詣菩提樹成等正覺. 尙被謗言過

百劫後大幻當出無父無母食□世間. 若

受化生便增誹謗. 是故菩薩不受化生. 有

說. 爲欲饒益當來諸有情故不受化生.

所以者何若受胎生便有遺身. 般涅槃後雖

越千載. 無量有情乃至若能於遺身界. 如

芥子許起慇淨心. 恭敬供養獲無邊福. 生

天受樂得般涅槃. 若受化生便無是事. 所

以者何. 化生命終如燈光滅無遺餘故. 此

中因論生論. 問何故化生命終無遺餘耶.

答由彼生時諸根頓起. 所以7歿時亦復頓

滅. 如人戱水乍出乍沒. 復有說者. 化身輕

妙如雲如電. 亦如風焰滅已無餘[&FFFF]#知方

所. 復次化生造色增. 餘三生大種增. 由造色

增故滅則頓滅. 復次化生根法增. 餘三生非

根法增. 由根法增故滅則頓滅. 謂化生者所

受身形髮爪等物無根法少. 問若化生死無

遺餘者. 何故經說化生妙翅鳥取化生龍爲

食耶. 答以不知故取之爲食. 然不充飢.

有說. 彼龍未死之頃暫得充飢. 死已還飢.

飢復取食無違經過. 復有說者. 諸化生龍

其身精妙. 如8□油等□呑入腹便成食事.

或有說者. 化生妙翅9鳥多諸巧便得化生

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十

頁數:六二八

上      欄

龍. 以足按頸從尾呑之. 命未絶來能作食

事. 死則不爾. 有餘師說. 彼妙翅鳥食化生

龍時. 涎液先流爛腦隨下. 與龍俱咽食事便

成. 非化生龍獨成食事

問餘經所說復云何通. 如說. 大地獄中. 有

黑□狗肥壯暴惡. 撲諸有情臥鐵地上. □

裂其腹□食腸□. 答由彼腸□未離身來.

暫得充飢故說爲食. 有說. 由彼受罪有情

惡業力故. 但令受苦非作食事

若成就身彼成就語業耶. 答應作四句. 有

成就身非語業. 有成就語業非身. 有成

就身亦語業. 有非成就身亦非語業. 此皆

如前身對身業中說. 差別者此說語表. 以

身業語業繫地有無必無別故. 若成就身彼

成就意業耶. 答諸成就身. 彼定成就意業.

成就意業非身. 由生無色界. 若成就身

彼成就身業語業耶. 答有成就身非身業

語業. 謂處卵?若諸異生住胎藏中. 若生

欲界住非律儀非不律儀. 無身語表設有

而失. 有成就身及身業. 非語業. 謂生欲界

住非律儀非不律儀. 現有身表. 或先有不失

無語表設有而失. 有成就身及語業. 非身

業. 謂生欲界住非律儀非不律儀現有語

表. 或先有不失無身表設有而失. 有成就

身及身業語業. 謂諸聖者住胎藏中. 若生

欲界住律儀. 若住不律儀. 若住非律儀非

不律儀. 現有身語表. 或先有不失. 若生色

界設成就身業語業. 彼成就身耶. 答或成

就. 或不成就. 云何成就. 謂如前說. 云何不

中      欄

成就. 謂諸聖者生無色界. 若成就身彼成

就身業意業耶. 答有成就身及意業. 非身

業. 謂處卵?. 若諸異生住胎藏中. 若生欲

界住非律儀非不律儀無身表. 設有而失.

有成就身及身業意業. 謂諸聖者住胎藏

中. 若生欲界住律儀. 若住不律儀. 若住非

律儀非不律儀. 現有身表. 或先有不失. 若

生色界設成就身業意業. 彼成就身耶. 答

或成就. 或不成就. 云何成就. 謂如前說. 云

何不成就. 謂諸聖者生無色界. 若成就身.

彼成就語業意業耶. 答有成就身及意業.

非語業. 有成就身及語業意業. 此皆如前

身對身業意業中說. 差別者. 此說語表. 設

成就語業意業. 彼成就身耶. 答或成就. 或

不成就. 亦如彼說. 若成就身. 彼成就身業

語業意業耶. 答有成就身及意業. 非身

業語業. 有成就身及身業意業. 非語業. 有

成就身及語業意業. 非身業. 有成就身. 及

身業語業意業. 此皆如前身對身業語業中

說. 以意業一切時皆成就故. 設成就身業語

業意業. 彼成就身耶. 答或成就. 或不成就.

亦如彼說

若成就身業彼成就語業耶. 答應作四句.

有成就身業非語業. 謂生欲界住非律儀

非不律儀現有身表. 或先有不失. 無語表.

設有而失. 有成就語業非身業. 謂生欲界

住非律儀非不律儀. 現在語表. 或先有不

失. 無身表. 設有而失. 有成就身業亦語

業. 謂諸聖者住胎藏中. 若生欲界住律儀

下      欄

若住不律儀. 若住非律儀非不律儀. 現有

身1語表. 或先有不失. 若生色界. 若諸聖

者生無色界. 有非成就身業. 亦爾語業.

謂處卵?. 若諸異生住胎藏中. 若生欲界

住非律儀非不律儀. 無身語表. 設有而

失. 若諸異生生無色界. 若成就身業彼

成就意業耶. 答諸成就身業. 彼成就意

業. 有成就意業非身業. 謂處卵?. 若

諸異生住胎藏中. 若生欲界住非律儀非

不律儀. 無身表. 設有而失. 若諸異生生無

色界. 若成就身業. 彼成就語業意業耶. 答

有成就身業及意業. 非語業. 謂生欲界住

非律儀非不律儀. 現有身表. 或先有不失.

無語表. 設有而失. 有成就身業及語業意

業. 謂諸聖者住胎藏中. 若生欲界住律儀.

若住不律儀. 若住非律儀非不律儀. 現有

身語表. 或先有不失. 若生色界. 若諸聖者

生無色界. 設成就語業意業. 彼成就身業

耶. 答或成就. 或不成就. 云何成就. 謂如前

說. 云何不成就. 謂生欲界住非律儀非不

律儀. 現有語表. 或先有不失. 無身表. 設有

2而失

若成就語業. 彼成就意業耶. 答諸成就語

業. 彼成就意業. 有成就意業. 非語業. 此如

前身業對意業說. 差別者. 此說語表. 此上所

說總略義者. 所謂彼身若生無色界定不成

就. 生欲色界則定成就彼身業語業. 若在

卵?異生. 處胎藏中及諸異生生無色界

定不成就. 一切聖者. 色界異生. 又欲界異生

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十一

頁數:六二九

上      欄

住善惡戒者皆定成就. 餘或成就. 或不成

就. 意業一切皆定成就

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二

十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

二十一

五百大阿羅漢等造

1三藏法師玄□奉  詔譯

業蘊第四中害生納息第三之四

若業未離染. 彼業異熟未離染耶. 乃至廣

說. 問何故作此論. 答爲止他宗顯己義故.

謂犢子部說五部業. 所得異熟亦通五部. 欲

止彼意顯業雖通五部而彼異熟2唯修所

斷故作斯論. 若業未離染. 彼業異熟未離

染耶. 答諸業未離染. 彼業異熟定未離染.

或有業異熟未離染. 彼業已離染. 謂預流者

見所斷業已離染. 彼業異熟未離染. 應知此

中或有業先離染. 後異熟方離染. 或有業與

彼異熟俱時離染. 必無異熟先得離染. 後

時彼業方得離染. 謂四法忍時. 令四部所攝

諸不善業先得離染. 非彼異熟. 又離欲界

染前八無間道時. 令前八品修所斷諸不善

業先得離染. 非彼異熟. 彼諸異熟要至第

九無間道時方得離染. 是名業先離染. 後

彼異熟方得離染. 若離欲界染第九無間道

時. 令第九品諸不善業. 一切不善身業語業.

中      欄

欲界善業. 及彼諸異熟俱時離染. 離初靜慮

染第九無間道時. 令初靜慮業及彼異熟俱

時離染. 如是乃至離非想非非想處染. 第

九無間道時. 令非想非非想處業. 又彼異熟

俱時離染. 如是名爲業與異熟俱時離染.

以非色不善業. 五部所攝亦九品道斷. 諸不

善色業. 有漏善業. 一切異熟. 唯修所斷. 唯上

上品道斷故. 是名此處略毘婆沙. 然此中依

二業作論. 謂見所斷修所斷故作是說. 若

依五業作論者. 則不應言謂預流者見所

斷業. 乃至 廣說. 應作是說. 謂未離欲染

者. 苦智已生集智未生. 見苦所斷業已離

染. 彼業異熟未離染. 集智已生滅智未生.

見苦集所斷業已離染. 彼業異熟未離染.

滅智已生道智未生. 見苦集滅所斷業已離

染. 彼業異熟未離染. 道智已生未離欲界

染者. 見苦集滅道所斷業已離染. 彼業異熟

未離染. 離欲界染一品. 乃至八品時. 彼八

品業已離染. 彼業異熟未離染. 離欲界染

第九無間道時. 彼第九品業. 一切不善身語

業. 欲界善業. 及彼諸異熟俱時離染. 離初

靜慮乃至非想非非想處染. 第九無間道時.

諸地善業及彼異熟俱時離染. 而不作是

說者. 由依二業而作論故

若業已離染. 彼業異熟已離染耶. 答諸業異

熟已離染. 彼業定已離染. 或有業已離染.

彼業異熟未離染. 謂預流者見所斷業已離

染. 彼業異熟未離染. 此中分別廣如前說.

若業有果. 彼業皆有異熟耶. 乃至廣說. 問

下      欄

何故作此論. 答爲止邪宗顯正義故. 謂

有外道執一切善惡業無果異熟. 爲止彼

意顯一切業無不有果. 諸有漏善及不善

業皆有異熟故作斯論. 然契經中說. 果有

五種. 一等流果. 二異熟果. 三離繫果. 四士用

果. 五增上果. 等流果者. 謂善生善. 不善生

不善. 無記生無記. 異熟果者. 謂諸不善有漏

善法所招異熟因. 是善惡果唯無記. 異類而

熟故立異熟名. 離繫果者. 謂無間道斷諸煩

惱. 此無間道. 以煩惱等斷爲離繫果. 及士

用果. 以解脫道爲等流果. 及士用果. 以後

等勝自類諸道爲等流果. 若無間道. 以能

於先來諸煩惱斷集得作證. 此無道以彼

煩惱斷. 但爲士用果. 此則總說. 若別說者.

苦法智忍. 以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷.

爲離繫果. 及士用果. 以苦法智品爲等流

果. 及士用果. 以後等勝諸無漏道爲等流

果. 如是乃至道類智忍. 以色無色界. 見道

所斷十四隨眠等斷爲離繫果. 及士用果. 以

道類智品爲等流果. 及士用果. 以後等勝

諸無漏道爲等流果. 以三界見苦集滅所

斷. 及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證.

此道類忍. 以彼諸斷爲士用果. 諸預流者.

於一來果心作證時. 初五無間道. 以彼五

品隨眠等斷. 爲離繫果及士用果. 以五解

脫道. 爲等流果及士用果. 以後等勝自類諸

道爲等流果. 第六無間道. 以第六品隨眠

等斷. 爲離繫果及士用果. 以第六解脫道

爲等流果及士用果. 以後等勝自類諸道

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十一

頁數:六三○

上      欄

爲等流果. 以三界見所斷及欲界修所斷. 前

五品隨眠等斷集得作證. 此第六無間道. 以

彼諸斷爲士用果. 諸一來者. 於不還果心

作證時. 無間道起能斷欲界修所斷四隨眠.

若斷第七及第八品. 此無間道. 以彼二品隨

眠等斷. 爲離繫果及士用果. 以二解脫道

爲等流果及士用果. 以後等勝自類諸道.

爲等流果. 若斷第九品一無間道. 以第九

品隨眠等斷. 爲離繫果及士用果. 以第九解

脫道. 爲等流果及士用果. 以後等勝自類諸

道. 爲等流果. 以三界見所斷及欲界修所斷

前八品隨眠等斷集. 得作證. 此第九無間道.

以彼諸斷爲士用果. 諸不還者. 於無學果

心作證時. 無間道起能斷色無色界修所斷

六隨眠. 若斷初靜慮染一品. 乃至九品. 此九

無間道. 以彼九品隨眠等斷. 爲離繫果及士

用果. 以九解脫道爲等流果及士用果. 以

後等勝自類諸道爲等流果. 如是乃至離

非想非非想處染. 前八無間道. 以彼八品隨

眠等斷. 爲離繫果及士用果. 以八解脫道

爲等流果及士用果. 以後等勝諸無漏道. 爲

等流果. 金剛喩定以第九品隨眠等斷. 爲離

繫果及士用果. 以初盡智品爲等流果及士

用果. 以後等勝諸無漏道. 爲等流果. 1以三

界見所斷及下八地修所斷. 幷非想非非想

處修所斷. 前八品隨眠等斷集. 得作證. 此金

剛喩定以彼諸斷爲士用果. 若諸異生離

欲界乃至無所有處. 見修所斷染諸無間道.

以彼諸斷諸解脫道. 及後等勝自類諸道. 爲

中      欄

果. 多少如理應思. 士用果者. 若法由彼士

用故成此法. 說爲彼士用果. 增上果者. 若

法由彼增上所起. 當知此法是彼增上及增

上果. 是餘增上非增上果. 謂後生諸法是前

法增上. 及增上果. 前生諸法. 是後法增上非

增上果. 未來諸法. 是過現法增上. 及增上果.

過現諸法. 是未來法增上非增上果. 未來現

在法. 是過去法增上. 及增上果. 過去諸法. 是

未來現在法增上. 非增上果. 問士用果增上

果何差別. 答諸所作事. 於能作者是士用果

及增上果. 於能受者唯增上果. 如稼穡等所

作諸事於農夫等是士用果. 及增上果. 於

受用者唯增上果. 士用力起名士用果. 增上

力起名增上果. 增上力寬不障□故. 士用

力狹能引證故. 是名二果差別. 西方諸師說

果有九種. 謂於前五更加四種. 一安立果.

二加行果. 三和合果. 四修習果. 安立果者. 謂

依風輪安立水輪. 復依水輪安立金輪. 復

依金輪安立大地. 復依大地安立一切情

非情數. 此中後後是前前果. 餘安立果類此

應知. 加行果者. 謂不淨觀. 或持息念. 爲加

行. 故漸次引起盡無生智. 餘加行果類此

應知. 和合果者. 謂眼色和合生眼識. 乃至

意法和合生意識. 餘和合果類此應知. 修

習果者. 謂由色界道起欲界化. 及欲界語.

此化及語. 是修習果. 餘修習果亦爾. 迦濕彌

羅國語論師言. 此中後四卽前五攝. 彼卽士

用增上果故

應知世俗對治道業. 具由五果說名有果.

下      欄

彼加行解脫勝進道業. 及餘不善善有漏業.

由四果故說名有果. 除離繫果. 若諸無漏

對治道業. 亦由四果說名有果. 除異熟果

彼加行解脫勝進道業. 及無記業. 由三果故

說名有果. 除離繫果及異熟果. 是名此處

略毘婆沙

若業有果彼業皆有異熟耶. 答諸業有異

熟. 彼業皆有果. 應知此業. 或由五果. 或由

四果. 說名有果. 或有業有果. 彼業無異熟.

謂無記業. 無漏業. 應知此業或由四果. 或

由三果. 說名有果. 然無異熟不堅實故. 無

愛潤故

若業無果彼業皆無異熟耶. 答無有業無

果. 謂一切業或由五果. 或由四果. 或由三

果. 說有果故. 或有業無異熟. 謂無記業. 無

漏業. 如前說. 問若一切業皆有果者. 佛所

說頌當云何通. 如說

如花雖可愛    有色而無香

如是有妙語    無果無所作

答依說法者佛說此頌. 謂說法時彼聽法

者. 不能信受如敎奉行. 名爲無果. 或說法

者雖復善說. 而不能行故言無果. 或先有

所言許施他物. 後不能惠故言無果. 問餘

經所說復云何通. 如說

有命樂□眠    空無果無義

無味無勝利    都無有出生

答有覺寤時能逮勝德. 樂睡眠故虛越此

時. 世尊依彼說如是頌. 問若樂睡眠空無

果者. 餘經所說復云何通. 如說. 寧可睡眠