經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一

頁數:二一一

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敎深敬信故告他令知. 復次爲欲引發無

量有情樂法心. 故告他令知. 復次欲令無

量懈怠有情勤精進. 故告他令知. 復次欲

顯如來捨極苦行有大果故. 告他令知. 復

次欲顯自身歸依佛法不唐捐故. 告他

令知. 轉法輪義如後定蘊不還納息當廣顯

示. 又契經說. 有諸苾芻得阿羅漢諸漏已

盡. 三十三天數數雲集善法堂中. 稱說1某

處有某尊者. 或彼弟子. 剃除鬚髮被服袈

裟. 正信出家勤修聖道. 諸漏已盡證得無漏

心慧解脫. 於現法中能自通達. 證具足住.

又自了知. 我生已盡. 梵行已立. 所作已辦.

不受後有. 乃至廣說. 問何故作此論. 答爲

欲分別契經義故. 謂圓生樹契經中說. 有

諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡. 三十三天乃至

廣說. 契經雖作是說. 而不分別其義. 不

說三十三天爲自有智見爲因他故知集

善法堂稱說其事. 經是此論所依根本. 彼

不說者今應說之. 復次欲令疑者得決定

故. 謂有生疑. 彼天自有現量智見知如是

事. 欲令此疑得決定故. 顯彼但有比量智

見生處得智. 於漏盡2德非現境故. 由是

因緣故作斯論. 爲彼諸天有正智見知諸

苾芻得阿羅漢諸漏盡不. 答無. 此事甚深非

彼境故. 彼云何知. 答由五緣故. 一者信世

尊故. 謂佛起世俗心是諸苾芻得阿羅漢

諸漏已盡. 由是彼知. 謂佛若起無漏心或未

曾得世俗心. 一切有情無能知者. 若起曾得

世俗心時. 諸有情類有能知者. 謂佛起此

中      欄

世俗心時. 如前廣說. 乃至今佛欲令彼天

知故. 起曾得世俗心是諸苾芻得阿羅漢

諸漏已盡. 彼天知已集善法堂稱說其事.

問佛何故起此世俗心. 答以彼眞實適佛

意故. 謂若苾芻永斷後有. 乃爲眞實適可

佛意. 是諸苾芻諸漏已盡永斷後有. 皆能眞

實適佛意故. 起世俗心令諸天知雲集稱

說. 二者或佛告他. 是諸苾芻得阿羅漢諸

漏已盡. 故彼得聞. 謂若於心得善巧3者. 佛

起心已卽能了知. 若但於言得善巧者. 佛

告他已方能了知. 問世尊何故告他令知.

答世尊欲顯善說法中所言誠諦一見一樂.

衆皆同許故告他知. 復次世尊自顯於九

十六諸道法中最尊最勝無能及者故告他

知. 復次欲顯佛法實能出離有大神變故

告他知. 復次佛欲顯示彼諸苾芻眞實功

德. 亦示世間良福田故告他令知. 復次欲

令天人於佛聖敎深敬信故告他令知. 復

次佛欲勉勵餘修行者勇進心故告他令

知. 三者或從大德天仙所聞. 謂彼苾芻諸

漏已盡. 問何等名曰大德天仙. 答天中證得

阿羅漢者. 問彼一切阿羅漢. 4皆知是事而

告他耶. 答不爾. 根等勝者能知. 非餘四者.

或彼尊者起世俗心我已漏盡得阿羅漢. 由

是彼知. 問何故尊者起世俗心. 答以彼尊

者無始時來煩惱熾盛身心熱惱今得淸□.

無始5時來生死相續今6得永斷. 旣捨[&FFFF]#

[&FFFF]#而得淸□. 捨有愛味得無愛味. 捨耽

嗜得出離. 捨染汚得淸淨. 深生歡喜故

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起此心. 五者或彼告他諸天得聞. 問何故

尊者告他令知. 答尊者欲顯善說法中所

言誠諦一見一樂. 衆皆同許故告他知. 餘

隨所應如佛告他及□*陳那告他中說. 復

次欲令先來供給尊者衣服飮食敷具醫藥.

諸施主等聞生歡喜. 功德更增故告他知.

復次欲令先來不敬信者. 生敬信故告他

令知. 復次欲顯出家勤修苦行有勝果故

告他令知. 問諸餘天神亦有稱說漏盡者

不. 答應說亦有. 問何故7唯說三十三天. 答

以彼諸天數數雲集論善惡事故偏說之.

謂彼諸天於白黑月. 每常八日若十四日若

十五日. 集善法堂稱量世間善惡多少. 復次

三十三天常共伺察造善惡者. 見造善者便

擁護之. 見造惡者卽共嫌毁. 是故偏說. 復

次三十三天見人造善歡喜[&FFFF]#歎故偏說之.

復次三十三天有圓生樹喩阿羅漢故偏

說之. 問三十三天亦共稱說有學者不. 答

亦共稱說. 諸有學者若諸有情. 孝養父母彼

尙稱說. 肉有學者. 問若爾. 何故契經說彼但

共稱說阿羅漢耶. 答依勝說故. 謂無學法

補特伽羅俱勝有學. 是故偏說. 復次以圓生

樹與漏盡者多分相似. 可以爲喩. 是故偏

說. 復次以漏盡者極可樂故. 離衆過故. 極

淸淨故. 無罪咎故. 極難得故. 無可嫌故. 應

供養故. 偏稱說之. 復次以阿羅漢解脫圓

滿功德具足. 永盡一切生老病死故偏稱說.

復次若阿羅漢出現世間. 天人充滿惡趣減

少. 如有德王出現於世. 是故偏說. 復次若

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一

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阿羅漢出現世問. 諸天衆增. 非天衆減. 如

月滿時大海盈滿. 是故偏說. 復次若阿羅漢

出現世間. 則諸天軍勝阿素洛. 如戰時見

善勇天子. 是故偏說. 復次若阿羅漢出現世

間. 後生天子壽色名譽勝前生者. 如貧賤人

以飯汁施勝餘施主. 是故偏說. 復次若阿

羅漢出現世間. 以少物施便獲大果. 如迦

葉波尊者無滅施一[&FFFF]#食. 人天多返受勝妙

果. 是故偏說. 復次若阿羅漢出現世間能

令見者生少淨心生天受樂. 如狗蝦[&FFFF]#氣

噓執惡. 是故偏說. 復次若阿羅漢出現世間.

生死牢獄多得解脫. 如王生子大赦天下.

是故偏說. 復次若阿羅漢出現世間. 善惡趣

道明了顯現. 如日出時照燭安險. 是故偏

說. 復次若阿羅漢出現世間. 能令諸天不

失天位. 如天帝釋衰相□除. 是故偏說. 復

次若阿羅漢出現世間. 令天宮中天仙充滿.

如爲善友之所攝持功德充滿. 是故偏說.

復次若阿羅漢出現世間. 能令諸天厭五欲

樂. 如天帝釋琰摩輪王. 妙欲現前能生厭

捨. 是故偏說. 復次若阿羅漢出現世間. 能

令世間聽聞正法. 菩提分寶悉皆□饒. 如

海寶船隨所至處. 是故偏說. 復次若阿羅漢

出現世間. 一切有情悉皆受樂. 如降甘雨

稼穡□稔. 是故偏說. 由如是等種種因緣.

是故諸天*唯說無學. 問三十三天爲稱說一

切阿羅漢. 爲少分耶. 有作是說. 稱說一

切以彼諸天好[&FFFF]#他德. 諸阿羅漢所作已辦

甚爲希有. 故皆稱說. 復有說者. 不稱說一

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切. 所以者何. 有阿羅漢若百若千. 依山谷

中而入寂滅. 諸共住者尙不了知. 肉餘天

人遠共稱說. 問稱說何等阿羅漢耶. 答如

此經中所稱說者. 謂阿羅漢造作增長名

譽業者. 彼稱說之. 若不造作名譽業者. 設

復造作而不增長. 彼不稱說. 復次若有豪

貴而出家者. 彼稱說之. 如釋王等. 復次若

有巨富大功德者. 彼稱說之. 如無滅等. 復

次若有大智利他無□者. 彼稱說之. 如舍

利子等. 復次若能護持佛法衆所共歸依

者. 彼稱說之. 如飮光等. 復次若有生時震

動1天地現光明者. 彼稱說之. 復次若有出

家精勤苦行. 能作難作護持佛法. 利天人

者彼稱說之. 餘阿羅漢彼不稱說. 問增上慢

者. 諸天知不. 有作是說. 有知不知. 謂依殊

勝功德起增上慢者. 諸天不知若依下劣

功德起增上慢者. 諸天則知. 復次若依微

妙功德起增上慢者. 諸天不知. 若依[&FFFF]#淺

功德起增上慢者. 諸天則知. 復次若依上

界功德起增上慢者. 諸天不知. 若依欲界

功德起增上慢者. 諸天則知. 有餘師說. 增

上慢者. 諸天不知. 如天帝釋世無佛時若

見外道. 獨處閑居. 便往其所觀察禮敬謂

是如來. 帝釋尙然. 肉餘天衆. 問諸犯戒者. 諸

天知不. 答有知不知. 謂犯[&FFFF]#重戒. 諸天則

知. 若犯微細戒. 諸天不知

如契經說. 摩2揭陀國諸輔佐臣. 或是化法調

伏. 或是法隨法行. 乃至廣說. 問何故作此

論. 答爲欲分別契經義故. 謂勝威經作如

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是說. 一時佛在那地迦邑郡氏迦林. 時摩*揭

陀國有八萬四千諸輔佐臣. 一時命過. 有說.

疾疫故彼命終. 有說. 彼爲未生怨殺. 謂

未生怨殺父王已. 亦殺輔佐八萬四千. 彼

諸眷屬詣阿難所作如是言. 彼彼國邑有

信佛者. 身壞命終如來皆記生彼彼處. 摩

*揭陀國先王侍臣八萬四千亦皆信佛. 今已

命過. 未□世尊記所生處. *唯願爲請. 阿難

許之. 於日初分往如來所. 頂禮雙足[&FFFF]#

住一面. 恭敬合掌現親愛相方便請言. 彼

彼國邑有信佛者. 身壞命終佛記生處. 摩

*揭陀國影堅王臣八萬四千亦皆信佛. 今

已命終如來不記. 彼諸眷屬心生愁惱. 若

佛不記彼生處者. 恐彼眷屬起嫌恨心. *唯

願世尊哀愍爲記. 又佛在此摩*揭陀國.

成等正覺. 其地有恩. 又影堅王. 深信三

寶供養恭敬未[&FFFF]#暫闕. 是故世尊必應爲

記. 佛愍彼故默然許之. 卽持衣[&FFFF]#入那地

迦. 如法乞食. 食訖還至郡氏迦林. 收衣[&FFFF]#

洗足已入所止房. 敷座而坐. 安身定意繫

念思惟. 觀摩揭陀諸臣生處. 問佛於諸法

□擧心時. 無□智見自然而轉何故入房專

精思察. 答欲顯業果極深邃故. 最微細故.

難覺知故. 難顯了故. 難現見故. 由是一

切三藏敎中毘奈耶藏最爲甚深. 多明業果

差別相故. 諸契經中說業果處最爲甚深.

十二支中行有二種最爲甚深. 佛十力中自

業智力最爲甚深. 此八蘊中第四業蘊最爲

甚深. 四難思中有情業果最爲甚深. 故佛入

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論第第四十一

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房專精思察. 復次佛欲顯示摩揭陀臣身心

因果. 障□對治命終受生. 一一皆有種種差

別. 是故入房專精思察. 復次應受化者猶

未集故. 謂佛說法非爲一人. 如大龍王雨

必普潤. 爲待無量應化有情. 故且入房思

惟繫念. 復次勝威天子猶未至故. 謂影堅王

被子殺已生多聞室. 名曰勝威. 彼聞如來

說其輔佐生處差別. 必來聽受. 爲待彼故

且復入房. 復次欲令阿難敬重法故. 謂若

爲彼輕爾說法. 卽彼於法不深敬重. 欲令

渴仰聞必受持如理思惟廣爲他說. 故且入

室繫念思惟. 復次爲斷愚人□慢心故. 謂

無智者實無所知. 懷聰明慢. 若他請問不

觀淺深率爾便答. 佛欲斷彼□慢心故. 自

顯智見於一切法任運而轉. 若得他問尙審

思惟安詳而答. 肉無智者問便酬對. 復次佛

欲自顯善士法故. 謂諸善士有三種相. 卽

善思所思等. 故不問已輕易而答. 復次佛欲

自顯智者相故. 謂諸智者審思方說. 故佛得

問繫念思惟. 有作是說. 佛欲入房遊戱靜

慮. 阿難請問故未酬答. 爾時世尊於日後

分從定而起出詣衆中. 敷如常座安詳而

坐. 尊者阿難前至佛所. 頂禮雙足合掌恭

敬而白佛言. 如來今者. 面目淸淨進止1從

容. 諸根寂靜必遊靜慮受現法樂. 先所請

者*唯願說之. 佛告阿難. 如是如是如汝

所說. 諦聽諦聽善思念之. 當爲汝說. 摩揭

陀國八萬四千諸輔佐臣已命終者. 或是化

法調伏. 或是法隨法行. 皆斷三結. 得預流

中      欄

果. 不復退墮. 定趣菩提極七返有. 七返人天

往來流轉作苦邊際. 一類生在四大王衆天.

如是乃至一類生在他化自在天衆同分中. 乃

至廣說. 問輔佐臣者義何謂耶. 答彼□護持

佛法僧寶令無損減. 故名輔佐. 復次以彼

皆是頻毘2娑羅內供奉者. 故名輔佐. 復次彼

皆翼助頻毘*娑羅攝養國人. 故名輔佐. 復

次彼是先世曾所立名. 謂昔有王. 七寶具足

王四洲渚. 將領輔佐八萬四千. 乘空遊戱.

時輪寶等忽止不行. 王遂驚怖謂諸臣曰.

將非失位. 或命盡耶. 菩提樹神仰白王曰.

此下不遠有菩提樹. 諸佛依之成等正覺.

不應在上乘空而行. 王聞疾下頂禮3悔謝.

與諸輔佐恭敬右□. 設供養已從餘道去

時. 轉輪王者今影堅王是八萬四千輔佐臣

者今未生怨所誅者. 是故知輔佐是先世名.

契經雖作是說而不分別其義. 經是此論

所依根本. 彼不說者今應說之. 故作斯論

云何彼名化法調伏. 云何彼名法隨法行. 答

若在天中而見法者名化法調伏. 若在人

中而見法者名法隨法行. 復次若不受持

戒而見法者名化法調伏. 若受持戒而見

法者名法隨法行. 復次若在人中種諸善

根亦令成熟. 後生天中得解脫者名化法

調伏. 若在人中種諸善根亦令成熟. 卽於

人中得解脫者名法隨法行. 復次若在人

中修順決擇分善根. 後生天中得通達者

名化法調伏. 若在人中修順決擇分善根. 卽

於人中得通達者名法隨法行. 復次若在

下      欄

人中修加行道. 後生天中入正性離生者

名化法調伏. 若在人中修加行道. 卽於人

中入正性離生者名法隨法行. 復次若在

人中修行諦善根. 後生天中得諦現觀者

名化法調伏. 若在人中修行諦善根. 卽於

人中得諦現觀者名法隨法行. 復次若在

人中修治善根. 後生天中見淸淨者名化

法調伏. 若在人中修治善根. 卽於人中見

淸淨者名法隨法行. 復次若在人中受假

名戒. 後生天中得聖所愛戒者名化法調

伏. 若在人中受假名戒. 卽於人中得聖所

愛戒者名法隨法行. 復次若在人中得別

解脫靜慮律儀. 後生天中得無漏律儀者

名化法調伏. 若在人中得別解脫靜慮律

儀. 卽於人中得無漏律儀者名法隨法行.

復次若在人中受作意戒. 後生天中得法

爾戒者名化法調伏. 若在人中受作意戒.

卽於人中得法爾戒者名法隨法行. 復次

若在人中得增上戒增上心學. 後生天中

得增上慧學者名化法調伏. 若在人中得

增上戒增上心學. 卽於人中得增上慧學

者名法隨法行. 復次若在人中修預流支.

後生天中得預流果者名化法調伏. 若在

人中修預流支. 卽於人中得預流果者名

法隨法行. 復次若在人中得世俗信. 後生

天中得證淨者名化法調伏. 若在人中得

世俗信. 卽於人中得證淨者名法隨法行.

復次若在人中修三十七菩提分法. 後生

天中得具足者名化法調伏. 若在人中修

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一

頁數:二一四

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三十七菩提分法. 卽於人中得具足者名

法隨法行. 問何故天中得見法者名化法調

伏. 卽於人中得見法者名法隨法行耶. 答

若於天中得見法者修加行少. 若於人

中得見法者修加行多故. 謂在人中得

見法者. 先勤恭敬供養師友. 誦素□覽學

毘奈耶. 聽受決擇阿毘達磨. 於一切法自

相共相思惟觀察. 得純熟已往詣山林居

閑靜處. 初夜後夜除去睡眠漸復受持小大

七法. 始從日沒至日出時. 結1□趺坐頂安

靜[&FFFF]#. 行[&FFFF]#法杖精進熾然. 繫念思惟方入聖

道. 彼由如是多加行法. 是故名爲法隨法

行. 若於天中得見法者. 由昔人中聞思修

故今時任運聖道現前. 彼化受生見法調伏

故立化法調伏別名

云何多欲乃至廣說. 問何故作此論. 答爲欲

分別契經義故. 謂契經說有多欲有不喜

足. 契經雖作是說而不分別其義. 經是此

論所依根本. 彼不說者今應說之 故作斯

論. 云何多欲. 答諸欲已欲當欲是謂多欲. 此

本論師於異名義得善巧故. 以種種名顯

示多欲. 文雖有異而體無別云何不喜足. 答

諸不善不等善不遍喜不已喜不當喜. 是謂

不喜足. 此本論師於異名義得善巧故. 以

種種名顯示不喜足. 文雖有異而體無別.

多欲不喜足何差別乃至廣說. 問何故復作此

論. 答欲令疑者得決定故. 謂此二法展轉

相似見多欲者世人共言是不喜足. 見不喜

足者世人共言是多欲. 或有生疑此二是一.

中      欄

爲令彼疑得決定故. 顯此二種其義各別

故作斯論. 多欲不喜足何差別. 答於未得可

愛色聲香味觸. 衣服飮食床座醫藥. 及餘資

具. 諸希心尋索思[&FFFF]#方便是謂多欲. 此中於

未得可愛色聲香味觸者. 依在家者說. 彼

於未得可愛色等四方追心. 謂務農者追心

田園牛羊等畜衣宅穀等諸資生具. 若富貴者

追心勝位國土城邑象馬珍玩諸欲樂具. 於

未得衣服飮食床座醫藥及餘資具者依出

家者說. 彼於未得衣[&FFFF]#房舍資具及弟子等

種種追2心. 諸希心等名雖有異而體無別.

皆爲顯示多欲義故. 於已得可愛色聲香味

觸衣服飮食床座醫藥及餘資具. 諸復希復欲

復樂復心是謂不喜足. 此中於已得可愛色

聲香味觸者依在家者說. 彼於已得可愛色

等不生喜足. 復更希心. 謂務農者於田園

等得一希二. 乃至廣說. 若富貴者於勝位

等得一希二. 乃至廣說. 於已得衣服飮食

床座醫藥及餘資具者. 依出家者說. 彼於

已得衣等不生喜足. 復更希心. 謂於衣[&FFFF]#

房舍資具及弟子等得一希二. 乃至廣說.

諸復希等名雖有異而體無別. 皆爲顯示

不喜足故. 如是差別者. 顯多欲故. 希心尋

索思[&FFFF]#方便. 卽多欲是希心等因. 若心無愛

者無希心等故. 及顯不喜足故. 復希復欲

復樂復心卽不喜足. 是復希等因. 若心無貪

者無復希等故. 此卽顯示多欲不喜足. 雖

俱以貪不善根爲自性. 而依未得已得境

起故有差別. 有作是說. 不喜足是因多欲是

下      欄

果. 此中因果互相顯示. 或有說者. 希欲是多

欲追心是不喜足. 復有說者. 難滿是多欲多

希心故. 難養是不喜足喜選擇故. 有餘師

說. 多欲*唯在意地緣未來故. 不喜足通

六識身緣現在故. 評曰. 應作是說. 此二俱

是欲界一切貪不善根俱通六識. 謂彼一切

令於已得色等境界不喜足義名不喜足.

令於未得色等境界多希心義名爲多欲.

是故此二皆通欲界. 六識俱起貪善根

云何少欲乃至廣說. 問何故作此論. 答爲欲

分別契經義故. 謂契經說有少欲有知足.

契經雖作是說而不分別其義. 經是此論

所依根本彼不說者今應說之. 復次前說多

欲及不喜足. 今欲說彼近對治法故作斯

論. 云何少欲. 答諸不欲. 不已欲. 不當欲. 是

謂少欲. 此本論師於異名義得善巧故. 以

種種名顯示少欲. 文雖有異而體無別. 云

何喜足. 答諸喜等喜遍喜已喜當喜是謂喜

足. 此本論師於異名義得善巧故. 以種種

名顯示喜足. 文雖有異而體無別. 少欲喜

足何差別乃至廣說. 問何故復作此論. 答欲

令疑者得決定故. 謂此二法展轉相似. 見

少欲者世人共言是喜足. 見喜足者世人共

言是少欲. 或有生疑此二是一. 爲令彼疑

得決定故. 顯此二種其義各別故作斯論.

少欲喜足何差別. 答於未得可愛色聲香味

觸衣服飮食床座醫藥及餘資具. 諸不希不心

不尋不索不思[&FFFF]#不方便. 是謂少欲. 此中於

未得可愛色聲香味觸者. 依在家者說. 彼

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二

頁數:二一五

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於未得可愛色等不生希心. 謂務農者於田

園等不生希心. 若富貴者於勝位等不生

希心. 於未得衣服飮食床座醫藥及餘資具

者. 依出家者說彼於未得衣[&FFFF]#房舍資具及

弟子等不生希心. 諸不希等名雖有異而

體無別. 皆爲顯示少欲義故. 問何故此中

問少欲而答不欲耶. 答未得可愛色等資

具. 總有二種. 謂如法不如法. 於如法者有

欲. 於不如法者不生欲故. 復次於應受者

有欲. 於不應受者不生欲故. 復次於能

止苦者有欲. 於增煩惱者不生欲故. 復次

於梵行心有欲. 於欲心有心邪梵行心不

生欲故. 復次於饒益他事有欲. 於損害他

事不生欲故. 應知此中不生欲者. 謂不善

欲. 有欲者. 謂善欲. 於已得可愛色聲香味觸

衣服飮食床座醫藥及餘資具. 諸不復希. 不

復欲. 不復樂. 不復心. 是謂喜足. 此中於已

得可愛色聲香味觸者依在家者說. 彼於

已得可愛色等生喜足故不復希心. 謂務

農者於田園等隨得充濟便生喜足. 不復

希心. 若富貴者於勝位等隨所已得便生

喜足. 不復希心. 於已得衣服飮食床座醫藥

及餘資具者依出家者說. 彼於已得衣等

生喜足故. 不復希心. 謂於衣[&FFFF]#房舍資具.

及弟子等隨所已得. 便生喜足不復希心.

不復希等名雖有異而體無別. 皆爲續

示喜足義故如是差別者顯少欲故. 不希

不心乃至廣說. 卽少欲是不希不等因若

心有愛者有希心等故. 及顯喜足故不復

中      欄

希等卽喜足. 是不復希等因若心有貪者

有復希等故. 此卽顯示少欲喜足. 雖俱以

無貪善根爲自性. 而依未得已得境起故

有差別. 有作是說. 喜足是因少欲是果. 此

中因果互相顯示. 或有說者. 不希欲是少欲.

不追心是喜足. 復有說者. 易滿是少欲少

希心故. 易養是喜足不選擇故. 有餘師說.

少欲*唯在意地緣未來故. 喜足通六識

身緣現在故. 評曰. 應作是說. 此二俱是三

界繫及不繫. 無貪善根俱通六識. 謂彼一切

令於已得色等境界生喜足義名爲喜足.

1令於未得色等境界少希心義名爲少欲.

是故此二皆通三界繫及不繫. 六識俱起無

貪善根

應知此中有少欲者而名多欲. 如但須一

兩藥卽得充濟而希二兩等. 有多欲者而

名少欲. 如須百千資生衆具方得充濟. 但

欲爾所不復多希. 有少心者而名不喜足.

如得少物已得充濟. 而復少心有多心者

而名喜足. 如得少物全未充濟. 更須百

千供身方足. 但心爾所不復多心

2說一切有部發智大毘婆沙論3卷第四十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

二

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

雜蘊第一中無義納息第七之四

云何難滿乃至廣說. 問何故作此論. 答爲

下      欄

欲分別契經義故. 謂契經說有難滿有難

養. 契經雖作此說而不分別其義. 經是此

論所依根本. 彼不說者今應說之. 故作斯

論. 云何難滿. 答諸重食重□多食多□大食

大□. 非少能濟是謂難滿. 諸重食等名雖

有異而體無別. 皆爲顯示難滿義故. 云何

難 養. 答諸□極□□極極□. 耽極耽嗜極嗜. 好

咀嚼. 好[&FFFF]#□. 選擇而食. 選擇而□. 非趣能

濟是謂難養. □極□等名雖有異而體無

別. 皆爲顯示難養義故. 難滿難養有何差

別. 答卽前所說是謂差別. 問何故復作此論.

答欲令疑者得決定故. 謂此二法展轉相

似. 見難滿者世人共言此是難養. 見難養

者世人共言此是難滿. 或有生疑此二是一.

爲令彼疑得決定故. 顯此二種其義各別

故作斯論. 謂卽前說重食□等非少能濟是

難滿□極□等. 非趣能濟是難養. 復次多欲

是難滿希多食故. 不故足是難養. 選擇而食

喜. 此中文略但依食說. 應知衣等亦有二

義. 有本無此差別問答. 問何故此中不問

差別. 答應問而不問者當知此義有餘. 復

次答不異前故不復問. 非如多欲不喜足.

答異前故

云何易滿乃至廣說. 問何故作此論. 答爲

欲分別契經義故. 謂契經說有易滿有

易養. 契經雖作是說而不分別其義. 經

是此論所依根本. 彼不說者今應說之. 復

次前說難滿難養今欲說彼近對治法故

作斯論. 云何易滿. 答諸不重食. 不重□.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二

頁數:二一六

上      欄

不多食. 不多□. 不大食. 不大□. 少便能濟是

謂易滿. 不重食等名雖有異而體無別. 皆

爲顯示易滿義故. 云何易養. 答諸不□不

極□. 不□不極□. 不耽不極耽. 不嗜不極嗜.

不好咀嚼. 不好1嘗□. 不選擇而食. 不選擇

而□. 趣得便濟是謂易養. 諸不□等名雖有

異而體無別. 皆爲顯示易養義故. 易滿易

養有何差別. 答卽前所說是謂差別. 問何故

復作此論. 答欲令疑者得決定故. 謂此二

法展轉相似. 見易滿者世人共言此是易養.

見易養者世人共言此是易滿. 或有生疑

此二是一. 爲令彼疑得決定故. 顯此二種

其義各別故作斯論. 謂卽前說不重食等少

便能濟是易滿. 諸不□等趣得便濟是易養.

復次少欲是易滿. 不希食故喜足. 是易養. 不

還擇而食故. 此中文略但依食說. 應知衣等

亦有二義. 有本無此差別問答. 2問何故此

中不問差別. 答應問而不問者應知此義

有餘. 復次答不異前故不復問. 非如少欲

喜足答異前故應知此中有少食者而名

難滿. 如食一團卽得充濟而食二團等. 有

多食者而名易滿. 如食一斛方得充濟. 但

食爾所更不多食. 昔有牝象名曰磨3□.

從外方載佛馱都來入迦濕彌羅國. 乘斯

福力命終生此得丈夫身. 出家修道成阿

羅漢. 宿習力故日食一斛乃得充濟. 將般

涅槃集曾供覲苾芻尼曰. 當爲汝等說我

勝法. 尼衆□言. 尊旣易滿. 誠有勝法. 阿羅

漢曰. 汝勿相輕吾實易滿. 苾芻尼言. 日食

中      欄

一斛如何易滿. 阿羅漢曰. 汝等不知我此生

前曾爲牝象載佛馱都來入此國. 由斯善

業今得爲人出家修道成阿羅漢. 餘習力

故日應食飯一斛五斗. □自節量. 但食一

斛如斯易滿非我而誰. 時苾芻尼頂禮悔

謝. 又勝軍王福德力故日能食飯飮甘[&FFFF]#漿

各兩大斛. 此漿及飯因一莖[&FFFF]#一枝稻生. 然

自節量各食一斛. 此等多食而名易滿. 有

還擇食名爲難養. 如食[&FFFF]#食足得充4濟

而□□故還擇食之. 有還擇食而名易養.

如食[&FFFF]#食不得支身. 還擇食之方可充

濟. 而於美食心不耽嗜. 或有貪多而食少.

如烏[&FFFF]#等. 或有食多而貪少. 如象馬等. 或

有貪食俱多. 如□犬等. 或有貪食俱少. 如

龜蟹等. 難滿難養俱是欲界. 通於六識. 貪不

善根. 易滿易養俱是三界繫及不繫. 通於六

識. 無貪善根. 如契經說. 有四聖種皆以喜

足爲其自性. 此四廣如定蘊不還納息中

說

5雜蘊第一中思納息第八之一

云何思. 云何慮. 如是等章及解章義旣領會

已. 次應廣釋. 問何故作此論. 答爲止他宗

顯正義故. 謂或有執思慮是心. 如譬喩者

彼說思慮是心差別. 無別有體. 爲遮彼執

顯思與慮是心所法別有自體. 或復有執.

思之與慮聲雖有異而體無別. 如聲論者

彼說思慮音韻雖別而無異體. 爲遮彼執.

顯此二種自體亦別故作斯論. 云何思 答

6謂思等思增思思性思類心行意業是謂思.

下      欄

此本論師於異名義得善巧故. 以種種名

顯示思顯. 文雖有異而體無別. 問此中思

者說何等思. 有作是說. 此說牽引衆同分

思. 有餘師說. 此說圓滿衆同分思. 評曰. 應

作是說. 此中總說一切意業. 若能牽引衆

同分者. 若能圓滿衆同分者. 若有漏者. 若無

漏者. 若在意地. 若在五識. 皆說名思. 一切

皆有造作相故. 云何慮答諸慮等慮增慮稱

量籌度觀察是謂慮. 此本論師於異名義得

義諦故. 以種種名顯示慮體. 文雖有異而

體無別. 問此中慮者說何等慮. 有作是說.

此說通達四聖諦慮. 謂見道等如實觀察四

聖諦故. 有餘師說. 此中正說修所成慮. 謂

□頂忍世第一法. 或有說者. 此中正說思所

成慮. 謂不淨觀持息念等. 乃至念住. 復有說

者. 此中正說聞所成慮. 謂分別諸法自相共

相. 安立諸法自相共相. 除物體愚及所緣

愚. 於諸法中不增不減. 或復有說. 此中正

說生所得慮. 謂於三藏十二分敎. 受持轉讀

究竟流布. 評曰. 應作是說. 此中總說一切般

若. 若生所得. 若聞所成. 若思所成. 若修所成.

若通達諦. 若有漏者. 若無漏者. 若在意地

若在五識. 皆說名慮. 一切皆有觀察相故

思慮何差別. 問何故復作此論. 答欲令

疑者得決定故. 謂此二法展轉相似. 見多

思者世人共言. 此人多慮. 見多慮者世人

共言. 此人多思. 或有生疑此二是一. 爲令

彼疑得決定故. 顯此視種其體各別故作

斯論. 思慮何差別. 答思者業. 慮者慧. 是謂

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二

頁數:二一七

上      欄

差別. 復次思是造作相. 慮是觀察相. 復次能

分別愛非愛果令無雜亂是思相. 能分別

諸法自相共相令無疑惑是慮相. 問一切

不善善有漏法皆能感愛非愛異熟果. 何故

但說思能分別愛非愛果非餘法耶. 答思

最勝故作如是說. 謂思能感愛非愛果勢

力最勝. 是故偏說. 如1偈書染雖有餘緣

以人勝故人得其名此亦如是. 問分別諸

法自相共相餘心心所亦有此能. 何故說此

是慧非餘. 答慧最勝故作如是說. 謂慧分

別諸法自相共相最勝. 是故偏說. 引喩如前

問何等慧能分別諸法自相. 何等慧能分

別諸法共相耶. 答分別一物相者. 是分別

自相. 分別多物相者. 是分別共相. 復次分

別一一蘊等者. 是分別自相. 分別二蘊三

蘊等者. 是分別共相. 復次聞思所成慧多

分別自相. 修所成慧多分別共相. 復次十六

行相所不攝慧多分別自相. 十六行相所

攝慧2唯分別共相. 復次行諦時慧多分別

自相. 現觀時慧*唯分別共相. 復次別觀諸

諦慧名分別自相. 總觀諸諦慧名分別共相.

問此二種慧如何應知. 答如種種物近帝靑

寶. 自相不現皆同彼色. 分別共相慧應知

亦爾. 如種種物遠帝靑寶. 靑黃等色各別顯

現. 分別自相慧應知亦隨. 復次如日出時

光明遍照衆闇頓遣. 分別共相慧應知亦爾.

如日出已漸照衆物. 牆壁竅隙山巖幽藪. 皆

悉顯現. 分別自相慧應知亦爾. 復次如人

持3燈初入闇室頓破諸闇. 分別共相慧應

中      欄

知亦爾. 如燈入已漸照甁衣器□諸物. 分別

自相慧應知亦爾. 復次如鏡遠照別相不

顯. 分別共相慧應知亦爾如鏡近照別相明

了. 分別自相慧應知亦爾. 復次如人遠觀

山林等物. 分別共相慧應知亦爾. 如人近

觀山林等物. 分別自相慧應知亦爾. 問此中

所說聞思修所成慧其相云何. 有作是說. 若

於三藏十二分敎. 受持轉讀究竟流布名. 聞

所成慧. 依此發生思所成慧. 依此發生修

所成慧. 此斷煩惱證得涅槃. 如依金[&FFFF]#生

金依金生金剛. 此能□壞山石等物. 評曰.

應作是說. 若於三藏十二分敎. 受持轉讀

究竟流布. 是生得慧. 依此發生聞所成慧. 依

此發生思所成慧. 依此發生修所成慧. 此

斷煩惱證得涅槃. 如依種生4芽. 依*芽生

莖. 依莖轉生枝葉花果. 復次依聞生者名

聞所成慧. 依思生者名思所成慧. 依修生

者名修所成慧. 復次聞所引者名聞所成慧.

思所引者名思所成慧. 修所引者名修所成

慧. 復次緣力起者. 名聞所成慧. 因力起者.

名思所成慧. 俱力起者. 名修所成慧. 復次他

力起者. 名聞所成慧. 自力起者. 名思所成

慧. 俱力起者. 名修所成慧. 復次資糧力起者.

名聞所成慧. 自性力起者. 名思所成慧. 俱

力起者. 名修所成慧. 復次外力起者. 名聞

所成慧. 內力起者. 名思所成慧. 俱力起者. 名

修所成慧. 復次敎力起者. 名聞所成慧. 義力

起者. 名思所成慧. 定力起者. 名修所成慧

問如是三慧有何差別. 答聞所成慧. 於一

下      欄

切時依名了義. 彼作是念. 素□纜. 毘奈

耶. 阿毘達磨所說有何義耶. 親敎軌範同

梵行者所說有何義耶. 諸餘論等所說有

何義耶. 隨其所念皆能解了. 思所成慧.

有時依名了義. 有時不依名而了義. 修

所成慧. 於一切時不依名而了義. 如有

三人入池5洗浴. 一未學色. 二學未善. 三

學已善. 未學色者. 於一切時. 攀岸草等

然後洗浴. 聞所成慧應知亦爾. 學未善者或

攀不攀而能6洗浴. 思所成慧應知亦爾. 學

已善者於一切時無所攀附自在洗浴. 修

所成慧應知亦爾. 復次聞所成慧爲三慧因.

思所成慧*唯思慧因. 非聞慧因彼是7劣故.

非修慧因彼異界故. 修所成慧*唯修慧因

非聞慧因. 彼是劣故非思慧因. 彼亦劣故.

及異界故. 復次聞所成慧*唯聞慧果非餘二

果彼是勝故. 思所成慧是二慧果非修慧果.

彼是勝故. 及異界故. 修所成慧是二慧果非

思慧果. 彼異界故. 復次聞所成慧現在前時

*唯修聞慧. 思所成慧現在前時*唯修思慧.

修所成慧現在前時能修三慧. 問何故二慧

現8在前時*唯修自類. 修所成慧能修三種.

答聞思二慧不依定生. 勢力下劣現在前時

*唯修自類. 卽習修故說名爲修. 不修未來

自類他類. 修所成慧依定而生. 勢力增勝現

在前時能修自類及修他類. 修自類者. 現

在習修未來得修. 修他類者*唯未來修復

次聞思所成慧初刹那現在前時*唯成就

現在. 第二刹那9已後現在前時成就過去現

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二

頁數:二一八

上      欄

在. 後不起時*唯成就過去. 修所成慧未曾

得者. 初刹那現在前時成就未來. 現在第二

刹那以後成就三世. 後不起時*唯成就過

去未來. 有餘師說. 聞思二慧串習勝者現在

前時. 亦修未來自類善法. 彼說成就非如

前說

如是三慧. 界者. 欲界有二. 謂聞所成慧. 思所

成慧. 色界有二. 謂聞所成慧. 修所成慧. 無色

界*唯1有修所成慧. 問何故欲界無修所成

慧耶. 答欲界是不定界. 非修地. 非離染地.

若欲修時墮思中故. 問何故色無色界無

思所成慧耶. 答色無色界是定界. 是修地. 是

離染地. 若欲思時墮修中故. 問何故無色

界無聞所成慧耶. 答彼無耳根聽聞法故.

聞所成慧要因耳根聽聞法已展轉能引現

在前故. 有作是說. 欲界具有三慧. 色無色

界如前說. 欲界修所成慧者. 如現觀邊世俗

智空空無願無願無相無相三摩地俱. 及盡智

時所修欲界善根相應. 然極少故諸處不說.

有餘師說. 欲色二界皆具三慧. 無色界*唯

有修所成慧. 或有說者. 欲色二界皆具三

慧. 無色界有二種. 謂思修所成慧. 復有說

者. 三界皆具有三慧. 評曰. 應知此中初說

爲善. 地者. 聞所成慧在五地. 謂欲界四靜

慮. 有說. 在六地. 謂前五及靜慮中間. 有說.

在七地. 謂前六及未至地. 思所成慧*唯在

一地謂欲界. 修所成慧有漏者在十七地. 謂

四靜慮四近分靜慮中間四無色四近分. 無

漏者在九地. 謂四靜慮未至中間下三無色.

中      欄

所依者. 聞所成慧依欲色界身. 思所成慧依

欲界身. 修所成慧依三界身. 行相者. 有作

是說. 聞思所成慧非十六行相有漏故. 修所

成慧十六行相. 或餘行相. 評曰. 應作是說.

三慧皆通十六行相及餘行相. 以十六行相

通有漏無漏故. 問若三慧皆通十六行相及

餘行相者. 如是三慧有何差別. 答如前已

說種種差別. 然聞思所成慧自力故無未來

修. 他力故有未來修. 修所成慧自力故有未

來修. 是謂差別. 所緣者三慧皆緣一切法.

念住者. 三慧皆通四念住. 智者聞思所成慧.

*唯世俗智. 修所成慧通十智. 根相應者. 聞

修所成慧三根相應. 謂樂喜捨. 思所成慧二

根相應. 謂喜及捨. 三摩地俱者聞思所成慧.

非三摩地俱有漏故. 修所成慧三三摩地俱

及不俱. 過去未來現在者. 此三慧皆墮三世.

緣三世及離世. 善不善無記者. 此三慧皆是

善. 緣三種繫不繫者. 聞所成慧欲色界繫.

思所成慧唯欲界繫. 修所成慧色無色界繫

及不繫. 三慧皆緣三界繫及不繫. 學無學非

學非無學者. 聞思所成慧*唯非學非無學. 修

所成慧通三種. 三慧皆緣三種. 見所斷修所

斷不斷者. 聞思所成慧*唯修所斷. 修所成慧

通修所斷及不斷. 三慧皆緣三種. 緣名緣

義者. 此三慧皆緣名義. 緣自相續他相續

非相續者. 此三慧皆緣三種. 在意地在五

識身者. *唯在意地. 以五識中無加行善

故. 加行得離染得生得者. 此三慧皆通加行

得離染得. 非生得. 聞思所成慧離染得者.

下      欄

離有頂染時得故. 有說. 三慧雖加行得而

亦可言生得. 從上地沒生下地時亦有得

故. 有餘師說. 聞所成慧. 在欲界者*唯加行

得. 在色界者可言是加行得. 可言是生

得. 可言是加行得者. 謂在欲界加行修習

聞所成慧. 觀察諸法自相共相. 極純熟者從

欲界沒生色界時乃可得故. 可言是生得

者. 雖在欲界加行修習聞所成慧. 觀察諸

法自相共相. 若未生彼猶未能得. 要生色

界方得彼故. 思所成慧*唯加行得. 修所成

慧通三得. 加行離染生時得故. 問如三慧

聲聞獨覺如來具幾. 答如來雖具三慧. 然

是修所成慧所顯. 所以者何. 自然覺悟具力

無畏及大悲等修功德故. 獨覺雖具三慧. 而

是思所成慧所顯. 所以者何. 彼雖自然覺悟.

而無力無畏等諸修功德. 由多思慮而入道

故. 聲聞雖具三慧. 而是聞所成慧所顯. 所

以者何. 彼聞法音而入道故. 復次如是三

慧皆可名爲聞所成慧. 如說. 多聞能知法

等. 皆可名爲思所成慧. 如此中說慮卽是

慧慮. 似思故亦名爲思. 皆可名修所成慧

如說. 云何應修法. 謂善有爲法. 又契經說.

有三種慧. 一言說究竟慧. 卽是此中聞所成

慧. 二思慮究竟慧. 卽是此中思所成慧. 三出

離究竟慧. 卽是此中修所成慧. 一切加行善

心心所皆入如是三慧品攝. 云何尋乃至廣

說. 問何故作此論. 答爲止他宗顯正義

故. 謂或有執. 尋伺卽心. 如譬喩者爲遮彼

執顯尋與伺是心所法. 或復有執. 尋伺是

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二

頁數:二一九

上      欄

假. 爲遮彼執顯此二種是實有法. 故作斯

論. 云何尋. 答諸心尋心1辨了顯示推度□□

分別性分別類是謂尋. 諸心尋心等名雖有

異而體無差別. 皆爲顯了尋自性故. 云何

伺. 答諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是謂伺.

諸心伺察等名雖有異而體無差別. 皆爲

顯了伺自性故. 尋伺何差別. 答心[&FFFF]#性名

尋. 心細性名伺. 是謂差別. 問何故復作此

論. 答欲令疑者得決定故. 謂此二法展轉

相似. 見多尋者世人共言. 此是多伺. 見多

伺者世人共言. 此是多尋. 或有生疑此二

體一. 欲令彼疑得決定故. 顯此二種自體

各別故作斯論. 問此中所說心[&FFFF]#細性顯何

義耶. 有作是說. 此則顯心[&FFFF]#性細性. 若

作是說. 尋伺應以心爲自性. 亦不相應一

物[&FFFF]#細不俱有故. 有餘師說. 此顯心[&FFFF]#時

有尋性. 心細時有伺性. 若作是說. 應顯尋

伺非一心俱. 心[&FFFF]#細時刹那別故. 評曰. 應

作是說. 此中顯示卽一心中[&FFFF]#性名尋. 細

性名伺若作是說. 顯一心中有尋有伺. 尋

令心[&FFFF]#. 伺令心細. 問云何一心[&FFFF]#細二法互

不相違. 答所作異故. 尋性猛利. 伺性遲鈍.

共助一心故. 雖[&FFFF]#細而不相違. 問尋伺[&FFFF]#

細其相如何. 答如針鳥□和束[&FFFF]#. 身生受利

鈍. 尋伺亦爾. 又如酢水等分相和置於口

中. 生識利鈍. 尋伺亦爾. 又如鹽[&FFFF]#等分相

和置於口中. 生識利鈍. 尋伺亦爾. 施設論

說. 如叩鍾鈴銅鐵器等. 其聲發2運. 前[&FFFF]#後

細. 尋伺亦爾. 法蘊論說. 如天震雷人吹貝

中      欄

等. 初大後微. 尋伺亦爾. 又作是說. 如鳥飛

空鼓翼翔□. 前[&FFFF]#後細. 尋伺亦爾. 彼說皆顯

尋伺不俱作用增時有前後故. 有作是說.

如以熟3□置冷水上. 日光照觸由水日

故非釋非凝. 如是一心有尋有伺. 二力任

持非[&FFFF]#非細. 是故尋伺互得相應. 尋令心

[&FFFF]#伺令心細此中略有三種分別. 一自性

分別. 謂尋伺. 二隨念分別. 謂意識相應念. 三

推度分別. 謂意地不定. 慧欲界五識身*唯

有一種自性分別. 雖亦有念而非隨念分

別. 不能憶念故. 雖亦有慧而非推度分

別不能推度故. 欲界意地具三分別初靜

慮三識身*唯有一種自性分別. 雖有念慧

非二分別. 義如前說. 初靜慮意地. 若不定

者具三分別. 若在定者有二分別. 謂自性

及隨念. 雖亦有慧而非推度分別. 若推度

時便出定故. 第二第三第四靜慮心. 若不定

者有二分別. 謂隨念及推度. 除自性彼無

尋伺故. 若在定者*唯有一種隨念分別. 無

色界心. 若不定者有二分別. 4除自性. 若在

定者*唯有一種隨念分別. 諸無漏心隨地

不定有. 但有分別者. 謂除推度有. *唯有

一分別者. 謂隨念. 無具三者無不定故.

云何掉擧乃至廣說. 問何故作此論. 答爲

止他宗顯正義故. 謂或有執.  掉擧心亂無

有別體. 爲遮彼執欲顯此二其體各別故

作斯論. 云何掉擧. 答諸心不寂靜. 不止息

躁動掉擧. 心躁動性是謂掉擧. 不寂靜等名

雖有異而體無差別. 皆爲顯了掉擧自性

下      欄

故. 云何心亂. 答諸心散亂流蕩不住非一境

性. 是謂心亂. 心散亂等名雖有異而體無

差別. 皆爲顯了心亂自性故. 掉擧心亂有

何差別. 答不寂靜相名掉擧. 非一境相名

心亂. 是謂差別. 問何故復作此論. 答爲令

疑者得決定故. 謂此二法展轉相似. 見掉

擧者世人共言. 此是心亂. 見心亂者世人共

言. 此是掉擧. 或有生疑此二是一. 欲令此

疑得決定故. 顯此二種其體各別故作斯

論. 不寂靜相者. 謂令心躁動障□五支四支

定故. 非一境相者. 謂令心流蕩於外色聲

香味觸故. 問掉擧心亂其相如何. 答如人

坐床一挽令起. 掉擧亦爾. 發動心故. 一策

令行心亂亦爾. 令心於境數移轉故. 又如

5令水從泉眼出. 掉擧亦爾. 令心躁動故.

令水出已流滿諸池. 心亂亦爾. 令心流散

故. 問心亂以何爲自性. 答以染汚三摩地

爲自性. 有作是說. 有別心所名爲心亂.

非三摩地. 評曰. 應作是說. 前說爲善. 卽三

摩地煩惱相應. 令心於境數數移轉名心

亂故掉擧心亂雖□相應然約用增. 應作

四句. 有心名有掉擧非有心亂. 謂於一

境三摩地極躁動時. 有心名有心亂非有

掉擧. 謂於多境三摩地不極躁動時. 有心

名有掉擧亦有心亂. 謂於多境三摩地極

躁動時. 有心不名有掉擧亦非有心亂.

謂於一境三摩地不極躁動時. 大德說曰.

若心名有心亂亦名有掉擧. 有心名有掉

擧非有心亂. 謂於一境三摩地極躁動時.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論第第四十二

頁數:二二○

上      欄

如行一路馳走不息

復次此中因說心所. 應說大地等法. 謂

大地法有十種. 一受. 二想. 三思. 四觸. 五

欲. 六作意. 七勝解. 八念. 九三摩地. 十慧.

大煩惱地法亦有十種. 一不信. 二懈怠. 三

放逸. 四掉擧. 五無明. 六忘念. 七不正知.

八心亂. 九非理作意. 十邪勝解. 此二種大

地法. 名雖二十體*唯十五. 謂大地法中

受想思觸欲. 名五體亦五. 大煩惱地法中

不信懈怠放逸掉擧無明. 亦名五體亦五.

所餘十法名雖有十體*唯有五. 謂大煩惱

地法中忘念卽大地法中念. 不正知卽彼慧.

心亂卽彼三摩地. 非理作意卽彼作意. 邪勝

解卽彼勝解. 然大地法通染汚不染汚. 大煩

惱地法唯染汚. 念等五法順善品勝. 多建立

在諸善品中. 或有生疑唯不染汚故. 復說

在煩惱地中. 有說. 此五順染亦勝. 是故重

說. □比順定餘不遍染. 故不立在此地法

中. 然於此中應作四句. 有是大地法非

大煩惱地法. 謂受想思觸欲. 有是大煩惱地

法非大地法. 謂不信懈怠放逸掉擧無明. 有

是大地法亦大煩惱地法. 謂忘念不正知心

亂非理作意邪勝解. 有非大地法亦非大煩

惱地法. 謂除前相. 諸有欲令心亂非三摩

地者. 彼說此二種大地法. 名有二十體有

十六. 所作四句與前有異. 謂第一句有六

法. 卽前五種及三摩地. 第二句亦有六法. 謂

前五及心亂. 第三句有四法. 謂前五中除心

亂. 第四句如前說. 評曰. 此中前說爲善. 小

中      欄

煩惱地法有十種. 一忿. 二恨. 三覆. 四惱. 五

諂. 六□. 七□. 八□. 九嫉. 十害. 大善地法有

十種. 一信. 二精進. 三□. 四愧. 五無貪. 六無

瞋. 七輕安. 八捨. 九不放逸. 十不害. 大不善

地法有五種. 一無明. 二□比. 三掉擧. 四無

□. 五無愧. 大有覆無記地法有三種. 一無

明. 二□比. 三掉擧. 大無覆無記地法有十

種. 卽前大地受等十法. 問大地法等有何義

耶. 答若法一切心中可得名大地法. 謂若染

汚不染汚. 若有漏無漏. 若善不善無記. 若三

界繫不繫. 若學無學非學非無學. 若見所斷

修所斷不斷. 若在意地. 若五識身. 一切心中

皆可得故名大地法. 若法一切染汚心中可

得. 名大煩惱地法. 謂若不善. 若無記. 若欲

界繫. 若色界繫. 若無色界繫. 若見所斷. 若修

所斷. 若在意地. 若五識身. 煩惱起時皆可

得故. 名大煩惱地法. 應知此中不信等五.

*唯與一切染汚心俱故. 立大煩惱地法. 忘

念等五如前已說. 若法少分染汚心中可得

名小煩惱地法. 謂忿等七. *唯不善諂□□.

或不善. 或無記. 又忿等七. 唯欲界繫. 諂□欲

界初靜慮繫. □三界繫. 又此十種唯修所斷.

唯在意地. 若一起時必無第二互相違故.

名小煩惱地法. 若法唯在一切善心中可得

名大善地法. 謂若有漏. 若無漏. 若生得善. 若

加行善. 若三界繫. 若不繫. 若學若無學. 若非

學非無學. 若在意地. 若五識身. 一切善心皆

可得故. 名大善地法. 若法一切不善心中

可得. 名大不善地法. 謂若見苦所斷. 若見集

下      欄

所斷. 若見滅所斷. 若見道所斷. 若修所斷. 若

在意地. 若五識身. 一切不善心中皆可得故.

名大不善地法. 應知此中無□無愧. 唯在

一切不善心中可得故. 名大不善地法. □

比掉擧煩惱纏攝. 通與一切不善心相應. 又

障止觀勢用强故. 復建立在不善地中. 無

明一種隨眠所攝. 遍與一切不善心相應故.

復立在不善地中. 所餘隨眠及隨煩惱無如

是義. 若法一切有覆無記心中可得名大有

覆無記地法. 謂若欲界薩迦耶見邊執見相

應心. 若色無色界一切煩惱相應心. 若在意

地. 若五識身. 一切有覆無記心中皆可得故.

名大有覆無記地法. 應知此中無別心所.

唯是有覆無記性攝. *唯有無明□比掉擧

是煩惱纏. 障止觀勝. 或是隨眠遍在一切有

覆無記心中可得故. 立有覆無記地中. 若

法一切無覆無記心中可得. 名大無覆無記

地法. 謂若欲界繫. 若色界繫. 若無色界繫. 若

在意地. 若五識身. 若異熟生. 若威儀路. 若

工巧處. 若通果心. 皆可得故. 名大無覆無

記地法. 應知此中無別心所. *唯是無覆無

記性攝. 卽受等十遍在一切無覆無記心中

可得故. 立無覆無記地中

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十二