經數:一四七一

經名:沙彌十戒法幷戱儀

頁數:九三一

上        欄

與人交通. 七者低頭內自剋責. 勿令有恨心.

八者若欲*賦花當於上座始. 九者當去[&FFFF]#花.

凡所施行不得自用. 有十八事. 一者出入行

來當先白師. 二者若欲宿行 當先白師. 三者

若作新法衣當先白師. 四者若欲著新法衣.

當先白師從受. 五者若欲浣法衣裳當先白

師. 六者若欲剃頭*先當白師. 七者若疾病服

藥當先白師. 八者若作衆僧事當先白師1去.

九者若欲私有具紙筆之輩當先白師. 十者

若諷起經唄當先白佛. 十一者若人以物惠

施. 先白師已受取. 十二者己物惠施人. 當先

白師. 師德然後與. 十三者人從己假借. 一一

當先白師. 師聽然後有與. 十四者己欲從人

假借. 皆當白師. 師聽得去. 十五者欲白之儀

先整衣服稽首爲禮. 十六者若其聽或不聽.

皆當恭敬稽首作禮. 十七者陳所欲知. 十八

者不得有恨意有所應2辭報. 又從師行先後

還. 有十六事. 一者當整衣服. 二者識所言趣

常報應答. 隨持錫杖手巾之輩. 三者尋師後.

四者無□其影. 五者無錫杖戱3其前. 六者不

得道中與人語. 七者不得惡師有過. 八者師

若遣還有所取當尋其來道. 九者卽當如其

敎行. 十者愼無淹留. 十一者師若使住爲檀

越說經. 卽當稽首承受節度. 十二者[&FFFF]#當早

還. 十三者愼無留宿. 十四者還到請禮問事

先整衣服. 十五者當五體投地稽首4作禮. 十

六者禮師自如常法. 若獨行送死問疾. 有九

事. 一者當主人門. 5當相進退之儀. 有異座

當坐. 設無異座不宜雜坐. 二者當視其座席

中       欄

無犯宜6忌端坐. 三者人若欲問經當宜知時.

四者愼無爲非時之說. 五者主人設食. 雖非

時法會之食. 無令失其儀軌. 六者宜還及日.

七者無犯夜行. 八者若逼[&FFFF]#疾風雨臨時制

宜. 九者還畢如舊. 若於道路與師相逢. 有六

事. 一者當先整衣服. 二者當脫革[&FFFF]#. 三7者

禮師當稽首足下. 四者身尋師後. 五者師若

自別去當稽首承受節8度. 六者雖不與師相

隨. 所行禮節必令如常. 若衆僧食飯時. 十六

事. 一者聞□5稚聲卽當整衣服. 二者當務脫

10革往住塔下. 三者住必端嚴. 四者若從師

後到11便位住. 愼勿言笑有所及. 五者若上人

說經[&FFFF]#願. 皆當恭敬愼無失儀. 六者欲食之

初. 當先瞻望上下. 七者食無衆人前食止無

12後衆. 八者無訶食好惡. 九者不得大[&FFFF]#13小

[&FFFF]#. 十者愼無大14咽. 十一者不得大撓刮[&FFFF]#中.

十二者不得*Ｃ叩案上. 十三者不得心益. 十

四者不得以食私所與若摘與15狗. 十五者有

來益食不得言不用. 十六者16說已飽當以手

讓[&FFFF]#17之. 又衆僧說經. 有十三事. 若法會說

經在溫室及淸□室若浴室. 一者當整理衣

服. 二者當平視直進. 三者無得道中與人語

笑. 四者以次禮所尊. 五者[&FFFF]#18入偶坐席. 六

者上座說經及位便坐. 七者坐必端嚴. 八者

愼無亂語. 九者無大□唾. 十者無唾淨地違

禮律. 十一者若次應說經卽當說. 十二者爲

衆人所差上高座. 當先審所擧措愼[&FFFF]#失儀.

十三者若坐中有失19儀. 當□惡揚善. 愼無苟.

且現之過. 20又衆僧說經十三事. 若番次直日

下          欄

朝□行禮. 一者聞□*稚聲豫具香火. 二者

*賦香如舊. 三者整21所宜次四者淨拂床22席.

五者掃灑如法. 六者若法會出所領分明付

授檀越諸宜用. 七者事畢領受畢令如初. 八

者門23□相付. 早24關晩開一以爲常. 九者若

有異賓*當師邊聽所須當25付. 十者若有賓

宿皆當整衣服住其常位. 十一者26有卽對應

聲分明. 十二者住必端嚴無令失儀. 十三者

若欲暫出輒者. 令人自代無令處空重呼. 又

直日所領知後十事. 若爲直日27宜28軌所修.

其有衆事功夫. 一者起塔. 二者講堂29設僧諸

事. 三者若作佛像常早起憂識事. 四者當選

所30宜. 用錯斧踞必使常處. 31五者若所□朱

彩膠墨豫具所得. 無令臨時有乏. 32六者畢宜

選錄復有常處(33經本元少七者)八者數所領受. 分明

付授無令差34趺. 九者35居有所市心. 皆問於

摩摩帝. 十者出用令餘宣陳列令有本末. *又

獨行分衛36十六事. 若行分衛. 一者務與人俱.

二者若無人俱當知所可行處. 三者應器常

在左脅. 四者帶應器之宜出時當以外向. 五

者以食來還當以內向. 六者到人門戶宜審

擧措. 七者家無男子愼無入門. 八者若欲坐

37當先瞻視座席. 九者設座有刀兵不應坐. 十

者設有寶物不應坐. 十一者若設有婦女衣

被嚴具之輩不應坐. 都無此者然38有及39坐.

十二者主人設食. 十40三所食者便當[&FFFF]#願. 十

四者不得問食好醜. 十五者不先食說經. 十

六者雖欲說經. 當知所應說時不宜說時. 又

市所心有九事. 一者當低頭直往直還. 二者

經數:一四七二

經名:沙彌威儀

頁數:九三二

上         欄

若[&FFFF]#異物愼無察視. 三者無諍貴賤. 四者無

坐女肆. 五者若爲人所犯方便避之. 勿從心

直. 六者賣買若於1誠諦送直. 無言來取致及

反覆. 七者2已許3某甲物. 雖復更賤. 無捨彼

取此令主有恨. 八者若見四輩人有賣買賤

直. 不令己4任如當言法不得爾. 九者愼無保

任致5愆負. 又到比丘尼寺中有九事. 若師使

到比丘尼寺中. 一者當與俱. 二者6□塔作禮

一如常法. 三者若有異座7訖無異座不得坐.

四者疾病欲問經. 當說所宜說. 五者不得爲

非時之說. 六者不得反人之非. 七者若坐以

珍異衣服巾履施惠一不得受. 八者若還不

8得說其好醜. 九者餘人不得言但用供養某.

又講經誦法有八事. 一者必令詳審所見不

同. 或左右各有所習. 二者愼無專知據言此

是彼非. 三者同學變諍務令和解無令9頗. 四

者衆事10役勞. 愼無自代顯己之功. 五者大

沙門說戒愼無□之. 六者知己有過犯於衆

人. 卽當言12悔與共和解. 七者師若問言. 某

說卿有過. 卽當如事道之. 八者無得隱蔽以

成愆負. 13有論語有十事. 常晝夜三時誦經行

道. 一者整衣服. 二者若經行必令有常處. 三

者14當於中. 四者講堂中. 五者或於塔中. 六者

亦飯堂中. 七者不得□15革□. 八者不16得木

履. 九者不得持杖. 十者愼無臥誦經. 17又誦

經行有十事. 房室中常法. 一者18寢息各異不

相涉入. 二者受經句讀. 三者論經義. 四者問

訊疾病. 五者或爲便往. 六者不得說不急之

事. 七者不得19示人之非. 八者不得轉相評

中       欄

論. 九者借取與必分明. 十者無違期約以失

20道信

21沙彌22十戒法23幷威儀24一卷

25五德者. 一者發心離26俗. 懷佩道故. 二者

毁其形好. 應法服故. 三者永割親愛. 無適

[&FFFF]#故. 四者委棄身命. 遵崇道故. 五者志心

大乘. 爲度人故. 十數者. 一者一切衆生皆

依飮食而存. 二者名色. 三者受. 四者四

諦. 五者五陰. 六者六入. 七者七覺分. 八者

八正道. 九者九衆生居. 十者十一切入.

沙彌威27儀

宋28□賓三藏心那跋摩譯

已受沙彌十戒. 爲賢者道人. 次敎之當用. 漸

積從小起. 當知威儀施行. 應當知和上幾歲

三師名字. 當敎識知初受戒時歲日月數. 當

知事29和上有幾事. 亦當知隨事30阿□梨有幾

事. 亦當知給楊枝□水有幾事. 亦當知授袈

裟攝持[&FFFF]#有幾事. 亦當知捉錫杖持[&FFFF]#有幾

事. 與和上阿□梨俱應請時. 若至國王家時.

若至迦夷羅越家時. 若至婆羅門家時. 若連

坐飯時. 若別31坐飯時. 若俱入城乞食時. 若

俱還至故處時. 若日晩過止水邊飯時. 若共

於樹下飯時. 若自先去往相待時. 若合[&FFFF]#食

時. 轉貿[&FFFF]#時. 若其對飯時. 若前後飯時. 若飯

已□漱時. 若□[&FFFF]#去時. 若當32具知給衆僧作

直日時. 有當知有幾事. 年滿二十欲受戒時.

下          欄

習悉當知之. 設爲賢者. 比丘所問不具對者.

不應與具足戒. 何以故. 作沙彌乃不知沙彌

所施行. 沙門事大難作甚微妙. 賢者沙彌卿

且去. 熟學當悉聞知. 乃應授具足. 所以卿不

知沙彌事悉者. 33俱來諦知身34善故. 不知不

伏意耳. 而返欲返受具足戒. 今授卿具足戒

人. 謂佛法易行沙門易作. 不知佛道致深罪

福運行法律交互. 以是日中數相之. 是故當

先問. 設其主具對能如法者. 三師易得. 師敎

沙彌有五事.  一者當敬大沙門. 二者不得喚

大沙門字. 三者大沙門說戒經不得盜聽. 四

者不得心大比丘長短. 五者大比丘誤時不

得轉行說是爲威儀法當敎行五事. 一者不

得於屛處罵大比丘. 二者不得輕易大比丘

於前戱笑. 效其語言形相行步. 三者見大比

丘過. 則當起住若讀經. 若飯時35者作衆事不

應起. 四者行與大比丘相逢. 當止住下道避

之. 五者若調戱. 若見大比丘. 卽當止謝言不

及. 是爲施行所應爾. 沙彌事和上有十事. 一

者當早起. 二者欲入戶當先三彈指. 三者具

楊枝□水. 四者當授袈裟[&FFFF]#授履. 五者掃地

更益□水. 六者當36□掃拭床席. 七者師37出

未還不得中捨戶去. 師還逆取袈裟內□之.

八者若有過. 38和上阿□梨敎39誡之. 不得還

逆語. 九者當低頭受師語去. 當思惟念行之.

十者出四谷還牽戶閉之. 是爲事*和上法. 沙

彌事阿□梨有五事. 一者視阿□梨一切當

如視我. 二者不得調戱. 三者設呵罵汝不得

還語. 四者若使出不淨器不唾不得怒惡□.

經數:一四七二

經名:沙彌威儀

頁數:九三三

上        欄

五者[&FFFF]#宿當按摩之. 是爲事阿□梨法也. 沙

彌事師當早起具揚枝□水有六事. 一者斷

折楊枝當隨度. 二者當破頭. 三者當□使淨.

四者當易故宿水. 五者當淨□1[&FFFF]#. 六者當滿

中水持入. 不得使有聲. 是爲給楊枝□水法.

授袈裟有四事. 一者當徐徐一手捉下授之.

二者當次視上下. 三者當正住持師衣已. 四

者當上著肩上. 是2爲袈裟法. 3褻袈裟有四

事. 一者當視上下. 二者不得使著地. 三者當

著常處. 四者覆上. 是爲*褻袈裟法

持[&FFFF]#有四事. 一者當4洗令淨. 二者拭令□.

三者帶令堅. 四5者不得有聲. 是爲持[&FFFF]#法

持履有四事. 一者先□□之. 二者當視次比

之. 三者當□手不得便持袈裟. 四者師坐當

取次比之. 是爲持履法

持錫杖有四事. 一者當取拭去生垢. 二者當

取不得著地使有聲. 三者師出戶乃當授. 四

者師出還當逆取. 若俱行若入衆若禮佛當

取持. 是爲持錫杖法

俱應請連坐飯時有四事. 一者若坐當離師

六6尺. 二者視師大7□竟乃授[&FFFF]#. 三者不得

先師食. 四者食已當起取[&FFFF]#自近. 是爲連坐

飯時法

別坐飯時法有四事. 一者當立住師邊. 二者

敎飯乃當坐去. 三者頭面著地作禮. 四者8去

飯不得9倨坐上戱. 飯已竟當至師邊住. 師敎

還坐乃應坐. 是爲別坐飯時法

入城乞食時有四事. 一者當持師[&FFFF]#. 二者當

隨不得以足蹈師影. 三者於城外當取[&FFFF]#授

中        欄

師. 四者入城欲別行當報師. 是爲行乞食法

俱還至故處飯時有四事. 一者當先徐徐開

戶出布坐具. 二者□師10手已乃[&FFFF]#自□. 三者

授師[&FFFF]#[&FFFF]#自叉手住. 四者當預具□豆手巾.

是爲還11歸飯時法

還水邊飯時有四事. 一者當心淨處. 二者當

心草作座. 三者當取水□師手乃[&FFFF]#授[&FFFF]#. 四

者師敎使飯當作禮[&FFFF]#坐. 是爲水邊飯時法

止於樹下飯時有四事. 一者持[&FFFF]#著樹枝取

葉作座. 二者取水還當□師手. 設不得水心

取淨草授師. 三者還取師[&FFFF]#授師. 四者當預

具淨草. 淨師[&FFFF]#已. [&FFFF]#熟拭[&FFFF]#乃去. 是爲樹下

飯時法

住於道中相12待有三事. 一者持[&FFFF]#著淨地作

禮如事說. 二者當視日早晩. 可自還歸若道

13上. 三者當取師[&FFFF]#幷持隨後去. 是爲道中相

待法

合[&FFFF]#食時有三事. 一者若師[&FFFF]#中無酪14□漿.

當自取所得[&FFFF]#授師. 不受且當[&FFFF]#住. 二者徐

取[&FFFF]#中半飯出著樹葉上. 三者[&FFFF]#自取[&FFFF]#中

半飯15著師[&FFFF]#中[&FFFF]#住. 是爲合[&FFFF]#食時法

轉貿[&FFFF]#時有三事. 一者師[&FFFF]#中得善自取不

如者便當授師. 二者師欲貿[&FFFF]#當讓不受. 三

者師堅呼貿[&FFFF]#當取一再16食. 便當拭[&FFFF]#還授

師. 是爲貿[&FFFF]#時法對飯時有三事. 一者當授

師[&FFFF]#乃[&FFFF]#自飯. 二者數視17師所欲得卽當起

取與. 三者食不得18大疾. 亦不得後已起. 當

復問欲得何等. 師言持去乃當持去. 是爲對

飯時法

下        欄

前後19飯時有三事. 一者持師[&FFFF]#具已當[&FFFF]#至

屛處住. 聽師呼聲卽當20應之. 二者當預取□

水著一邊. 三者師飯畢. 當□師手[&FFFF]#住師敎

去飯. 乃當作禮去飯. 是爲前後飯時法

飯已□漱有三事. 一者□漱已當先取*師[&FFFF]#

□令淸淨已著樹葉上. 二者[&FFFF]#自□[&FFFF]#已. 亦

著樹葉上. 先取師[&FFFF]#以手摩令21□. 內著囊中

付師. 三者還自取[&FFFF]#拭令燥. 內著囊中帶之

止住. 是爲□[&FFFF]#時法

□[&FFFF]#去時有三事. 一者言我今欲過某許賢

者某甲. 二者頭面著地作禮便去. 三者獨還

去不得過餘聚落中戱笑. 直歸故處讀經. 是

爲□[&FFFF]#去時法

沙彌入衆有五事. 一者當22明學. 二者當習諸

事. 三者當給衆. 四者當授大沙門物. 五者欲

受大戒時三師易得耳

復有五事. 一者當禮佛. 二者當禮比丘僧. 三

者當問訊上座. 四者當留上座處. 五者不得

諍坐處

復有五事. 一者不得於坐上遙相呼語笑. 二

者不得數起出. 三者若衆僧喚沙彌某甲卽

當起應四者當隨衆僧敎令. 五者若摩摩諦

喚. 有所作當還白師. 是爲入衆法

沙彌作直日有五事. 一者當惜衆僧物. 二者

不得當道作事. 三者事未竟已不得中起捨

去. 四者若23和上阿□梨喚. 不得便往. 應當

報摩摩諦. 五者當隨摩摩諦敎令. 不得違戾.

是爲24作直日法. 擇[&FFFF]#有五事. 一者當[&FFFF]#根

二者當齊頭. 三者不得使有靑黃合. 四者洗

經數:一四七二

經名:沙彌威儀

頁數:九三四

上        欄

[&FFFF]#當三易水令淨已. 當三振去水. 五者作事

華竟. 當還掃除使淨

復有五事. 一者不得私取衆僧物. 二者若有

所欲取. 當報摩摩諦. 三者盡力作衆僧事. 四

者當掃除食堂中. 乃[&FFFF]#布空案. 五者當朝[&FFFF]#

掃除舍後益水

汲水有十事. 一者手不淨. 不得便用汲水. 當

先□手. 二者不得大投1[&FFFF]#井中使有聲. 三者

當徐徐下*[&FFFF]#. 不得大2挑擊左右著使有聲.

四者不得使繩頭還入井中. 五者不得持3履

伏井欄上. 六者不得持*[&FFFF]#水入著釜中. 七者

不得持*[&FFFF]#置地. 八者當洗□器令淨. 九者擧

水入當徐徐行. 十者著屛處. 不得妨人道中

□釜有五事. 一者當先□釜緣上. 二者當洗

4釜裏. 三者當□中腰腹. 四者當□裏底. 五

者皆當三易水

吹[&FFFF]#有五事一者不得. □吹火. 二者不得5燃

生薪. 三者不得倒吹濕薪. 四者不得然腐薪.

五者不得熱湯□火滅

掃地有五事一者順行. 二者灑地不得有厚

薄. 三者不得汚□四壁. 四者不得蹈濕上壞

地. 五者掃已卽當自擇草分6棄之

比丘僧飯食沙彌掃地有五事. 一者[&FFFF]#行. 二

者不得7掉臂手. 三者過六人止作一聚. 四者

悉掃遍爲善. 五者卽當自手除持出棄之

持水□8[&FFFF]#瀉水. 有五事. 一者一手持上一手

持下不得轉易二者當近左面堅持直視前.

三者當視人手□下水. 不得多亦不得少. 正

當投人手中. 四者下水當去人手四寸. 不得

中         欄

高不得下. 當相視水多少. 設水少不能足. 一

人當益不得住人手. 五者已□手還著袈裟

持□9盤有五事. 一者不得使*盤有聲. 二者

當兩手堅持當倚右面. 三者當隨人手高下.

不得左右顧視. 四者□*盤中滿當出棄之. 不

得□人前地. 五者已當過□手還著袈裟

手巾有五事. 一者當右手持上左手持下一

頭授人. 二者當去坐二尺. 不得前倚人膝. 三

者當持巾不得隨障人口. 四者人拭未放巾.

不得引去. 已下竟當報主若著故處. 五者已

當□手還著袈裟

授履有五事. 一者當先□10□去中所有. 二者

當從上11座起. 三者當隨□[&FFFF]#後示主令自識

四者不得持左著右. 皆當下竟沙彌. 五者已

竟當還□手還著袈裟

沙彌[&FFFF]#有七事. 一者[&FFFF]#中有餘飯. 不得便取

棄之. 二者欲棄飯當著淨地. 三者當用□豆

若草葉. 四者□[&FFFF]#不得於淨地當人道中. 五

者□[&FFFF]#當使下有12□. 六者當更益淨水. 水不

遠棄汚□人地. 七者欲倒棄[&FFFF]#中水. 當去地

四寸不得高下

拭[&FFFF]#有13五事. 一者當□手拭使燥. 二者當持

淨手巾著膝上. 三者當拭裏使燥. 卽當持淨

巾幷覆著囊中著常處

行會飯時敎沙彌持[&FFFF]#有五事. 一者不得置

地. 二者不得累使有聲. 三者□下著地. 四者

人未授[&FFFF]#. 不得持[&FFFF]#置案上. 五者不得從人

後授[&FFFF]#. 當正從前. 亦不得衆中. 視師飯已. 當

起取[&FFFF]#還坐

下       欄

沙彌爲師持書行答謝人有七事. 一者當直

往. 二者當直還. 三者當識所語. 亦當識人

報語. 四者不得14妾有所過. 五者若有所借.

不得止留宿. 六者不得調□. 七者行出當有

法則

沙彌給衆僧使未竟. 不得妄入. 15大沙門戶有

三事16得入. 一者和上阿□梨暫使往. 二者

若□有所取. 三者自往問經應得入

欲入戶有七事. 一者當三彈指乃得入. 二者

不得當人道作. 三者不得妄說他事. 四者當

叉手如法說. 五者敎倨不得交脚. 六者不得

調□. 七者不得障人17先欲出. 當還向牽戶

獨使沙彌遠出行當敎上頭有三事. 一者彼

人問卿18和上名何等. 便報言和上字某甲. 二

者復問言卿和上作沙門幾歲. 便報言若干

歲. 三者復問卿和上何許人. 便報言某郡縣

人. 設復問阿□梨名何等. 便報言字某甲. 復

問卿阿□梨年幾何. 便報言年若干. 復問阿

□梨是何許人. 便報言某郡國人. 若復問賢

者何許人. 便報言某郡縣人. 復問賢者名何

等. 便報言字某甲. 復問卿作沙彌已來幾何

時. 便報言已若干歲若干日月若干時節. 是

爲19知和上阿□梨. 亦自知時字歲日月數

入浴室有五事一者當低頭入. 二者當避上

座處. 三者上座讀經不得狂語. 四者不得以

20水更相洗. 五者不得持水□火滅

復有五事. 一者不得調21□. 二者不得破中

22[&FFFF]#[&FFFF]#. 三者用水不得大費. 四者不得23濁中

□豆麻油. 五者自出去不得止浣衣

經數:一四七三

經名:沙彌十戒儀則經

頁數:九三五

上          欄

至舍後有十事. 一者欲大小便卽當行. 二者

行不得左右視. 三者至1當三彈指. 四者不得

2迫促中人使出. 五者已至復當三彈指. 六者

不得大咽. 七者不得低頭視陰. 八者不得弄

上陸土. 九者不得持水□壁. 十者已當還□

手未□不得持物. 復有五事一者不得正唾

前壁. 二者不得左右顧視. 三者不得持草□

地. 四者不得持火3炷□地及壁. 五者不得久

固. 上已當疾下去. 設逢人不得爲作禮. 下道

避之

沙彌十數. 一者一切衆生皆因飮食而存. 二

者二諦. 三者三受. 四者四諦. 五者五陰. 六者

六入. 七者七覺分. 八者八聖道. 九者九衆生

居. 十者十一切入. 是名十數

沙彌. 一者發心離俗. 懷?佩道故. 二者毁其

形好. 應法服故. 三者永割親愛. 無4滴[&FFFF]#故.

四者委棄身命. 遵崇道故. 五者志心大乘. 爲

度人故

敬白四坐大德衆僧. 沙彌某甲. 合有爾許人

等. 稽首和南. 蓋聞道. 太陽垂暈. 則5倉生□

朗. 眞尊演敎有懷開悟. 崇和時衆照陽聖化.

洪法之遵博暈6像運. 皆僧集堂布薩說戒. 戒

能滅惡. 爲萬善之基. 因生妙行解脫之本. 沙

彌聞之7踊躍歡喜. 意欲布施. 爲無財寶. 且

持楊枝五百淨籌一千. 仰奉淸衆. 表心單誠.

除[&FFFF]#去穢. 幸煩德僧. 慈納[&FFFF]#願

沙彌威8儀

中         欄

佛說沙彌十戒儀則經(計七十二頌)

9西天譯經朝散大夫試鴻□少卿

傳法大師10臣施護奉       詔譯

頂禮一切智    妙法及聖衆

略說沙彌行    令發出家心

於彼釋迦敎    堅持於禁戒

持戒如護身    防守勿令犯

夜臥從早起    淨口及牙齒

念誦至天明    頂禮正等覺

參近於師房    以手輕擊門

入已問訊師    身體安樂不

如是所作已    復作曼拏羅

供養而恭敬    早11晨觀水內

中後時亦然    甕器盂[&FFFF]#等

水蟲有大小  12志心□觀照

以羅淨濾水    審觀而可用

食飮懷慈愍    勿令殺害蟲

乃至草木上    塗檀牛糞中

如是受用時    救護於含識

或彼床座內    田地糞土中

一一子細觀    是名出家行

一切承事師    洗[&FFFF]#令淸淨

依時三作禮    合掌向師前

問師何所食    作食治飢病

如是若爲食    用前淸淨水

以水[&FFFF]#手淨    如法默然食

下        欄

食已說二偈    □向於信施

如說而依行    增長正念行

信解淨戒法    依法而修持

正觀自相應    出家心安樂

若人自犯戒    他見生輕毁

二人皆得罪    持者須一心

持戒或破戒    乃至病患人

說法不當機    他聞心不重

命終得大苦    若人行毒藥

及行[&FFFF]#法等    令他得命終

又復以種種    方便而行殺

如是破戒因    永比三惡道

地獄鬼畜生    如次受罪報

及彼諸天輩    若或亦殺生

還墮惡趣中    受彼諸惡報

若有出家者    恣用身口意

誤殺□蟻類    於其三業中

而得三種罪    若人以拳捧

土石及塼瓦    打擲於有情

駝螺禽獸等    亦得破戒罪

駝□象馬類    而欲輒乘騎

往來逼迫他    亦得破戒罪

若有出家者    不得行偸盜

若自若敎他    偸得於財物

迦□沙波拏    四分中一分

如是破戒因    而成最重罪

飮食穀米等    花果草木類

地生或水生    而行於偸竊

或偸官稅利    私過於關律

經數:一四七三

經名:沙彌十戒儀則經

頁數:九三六

上      欄

及盜於有情    二足與多足

或彼出家人    受用雖具足

貪心復盜財    俱獲於重罪

若自衣[&FFFF]#等    被賊所劫盜

勿得强取之    說法方便化

或復而□買    不允隨他意

是名出家心    不動三業瘡

戒性自成就    若有出家者

不得行□欲    女男及黃門

自來相[&FFFF]#欲    愚迷而愛著

得彼根本罪    若彼故行□

如蛇如毒藥    損壞於自身

得大地獄苦    障□於涅槃

不出於生死    正覺非如是

未曾身犯戒    持戒獲大利

若有出家者    不得出妄語

若言見天人    與我同言語

1大人所住處    我自亦曾到

乃至乾□婆    恭伴龍夜叉

摩[&FFFF]#羅伽輩    毘舍緊那羅

[&FFFF]#□□鬼等    與我□言話

此皆爲妄語    或言得五通

正道及四果    曉了甚深法

未得言爲得    如斯之妄語

永比於惡趣    不得起兩舌

離別他善友    及彼[&FFFF]#惡言

綺說非與是    設被他毁罵

勿得酬對他    種種□諍言

一一須忍受    若彼不依行

中         欄

而得犯戒罪    智者一心持

獲離口業過    若以穀米等

爲酒醉於人    不得而故飮

或以甘[&FFFF]#花    菴萄果實等

修□可醉人    不得而故飮

自飮敎他飮    迷亂而失念

增長放逸心    飮者得重罪

是故世尊言    若人以草葉

滴酒於口中    增長於過失

歌舞兼倡妓    故往而觀看

而得犯戒罪    香油塗飾身

2□檀[&FFFF]#金等    及以好花□

金銀珠寶類    種種莊嚴身

而得犯戒罪    若於眼目上

點□令端正    而得犯戒罪

座床臥床等    量高可一□

亦不作莊嚴    復不令廣大

放逸不依行    而得犯戒罪

佛說出家人    過失宜遠離

若受齋食時    不得過中午

日出至午前    可許受齋飯

非時而喫食    佛說得重罪

如有比丘病    治病救於身

可許中後食    無病不依時

而得犯戒罪    金銀珍寶等

出家不得觸    受者生於貪

而得犯戒罪    若有檀信施

供養佛法僧    爲彼興福利

可許而受用    一切快樂具

下     欄

勿得生愛著    若有貪著者

彼人須□出    所有戱笑等

沙彌不得作    作者得犯罪

若有呵欠時    以手遮蓋口

不依而得罪    上座作□噴

不審而頂禮    新戒等□噴

上座須[&FFFF]#願    長壽無其病

沙彌向師前    不得於□唾

不得刷牙齒    不得向師前

經行及對座    耆年宿德者

如法而尊重    若入觸□時

如有後來者    低聲而[&FFFF]#覺

所濾無蟲水    用添於淨甁

淨手安3詳行   不失出家行

師自座臥床    □用淨□褥

所有床椅等    不得沙彌座

師自若不在    依止淸淨僧

明了律儀者    承事而侍奉

勿更依別僧    違者而得罪

比丘若出行    而爲心緣事

五日內復歸    得利同行衆

衆得利亦然    復與外來者

如過五日後    二俱各無分

沙彌大小便    須問佛僧地

不得亂往來    行依自界分

一切凡所作    合掌先問師

如是所作爲    不失於正行

日沒禮佛塔    禮已復問師

與師濯雙足    事畢一心聽

經數:一四七四

經名:沙彌尼戒經

頁數:九三七

上       欄

□望於所須    初夜及後夜

持誦勿須停    中夜睡眠時

如彼師子臥    所說一切法

志心而依行    薰識賢種子

煩惱自斷除    速成無上覺

佛說沙彌十戒儀則經

沙彌尼戒經

1在後漢錄

沙彌尼初戒. 不得殺生. 慈愍群生如父母念

子. 加哀□動猶如赤子. 何謂不殺. 護身口意.

身不殺人物□行喘息之類. 而不手爲亦不

敎人. 見殺不食. 聞殺不食疑殺不食. 爲我殺

不食. 口不說言當殺當害報怨. 亦不得言死

快殺快. 某肥某瘦. 某肉多好. 某肉少也. 意亦

不念意有所賊殺. 於某快乎. 某畜肥某瘦. 哀

諸衆生如己骨髓. 如父如母如子如身. 等無

差特. 普等一心常志大乘. 是爲沙彌尼始學

戒也

沙彌尼戒. 不得盜竊一錢以上草葉毛米. 不

得取也. 主不手與不得取. 口不言取. 心不念

取. 目不愛色. 耳不愛聲. 鼻不盜香. 舌不偸

味. 身不貪衣. 心不竊欲. 六情無著. 常立權

慧. 則曰不盜. 是爲沙彌尼戒也

沙彌尼戒. 不得□2□. 何謂不3得. 一心淸潔

身不□*□. 口不說□. 心不念□. 執己鮮明.

中        欄

如虛空風無所倚著. 身不行□. 目不□親. 耳

不□聽. 鼻不□香. 口不□言. 心不存欲. 觀身

四大本無所有. 計地水火風無我無人無壽

無命. 何所□*□. 何所著乎. 志空無相願. 是

爲沙彌尼戒也

沙彌尼戒. 不得兩舌惡言. 言語安詳. 不見[&FFFF]#

言見. 不聞[&FFFF]#言聞. 見惡不傳. 聞惡不宣. 惡言

4直避常行四等. 無有非言. 言輒說道. 不得

論說俗事. 不講王者臣吏賊事. 常歎經法菩

薩正戒. 志于大乘不爲小學. 行四等心. 是爲

沙彌尼戒也

沙彌尼戒. 不得飮酒. 不得嗜酒. 不得[&FFFF]#酒. 酒

有三十六失. 失道破家危身喪命. 皆悉由之.

牽東引西. 持南著北. 不能諷經不敬三尊. 輕

易師友不孝父母. 心閉意塞世世愚癡. 不値

大道其心無識. 故不飮酒. 欲離五陰五欲五

蓋. 得五神通得度五道. 是爲沙彌尼戒也

沙彌尼戒. 不得持香華自熏飮衣被履5縷. 不

得五色. 不得以衆寶自瓔珞. 不得著綿繡綾

羅綺□. 不得綺視. 當著[&FFFF]#服靑黑木蘭及泥

洹裏衣低頭而行. 欲除六衰. 以戒爲香. 心誦

深法以爲眞6寶. 三十二相以爲瓔珞. 得7殖

衆好以爲被服. 願六神通無□. 六度導人. 是

爲沙彌尼戒也

沙彌尼戒. 不得坐金銀高床綺繡錦被8寶□

□. 不得念之. 不得敎心索好床榻席五色□

扇上好9[&FFFF]#拂. 不得著臂釧指□. 直信戒□愧

施. 博聞智慧一心精專. 常心三昧以爲床榻.

心不動搖. 衆慧自然以爲坐具. 七覺不轉志

下        欄

10于道心. 是爲沙彌尼戒也

沙彌尼戒. 不得聽歌舞音樂聲拍手鼓節. 不

得自爲亦不敎人. 常自修身順行正法. 不爲

邪行. 一心歸佛誦經行正. 以爲法樂. 不爲俗

樂. 聽經思惟深入大義. 自不有疾. 不得乘車

馬象. 當念輕擧八不思議神通之達. 以爲車

乘度脫八難. 是爲沙彌尼戒也

沙彌尼戒. 不得積聚珍1寶. 不得手取. 不得

敎人. 常自專精以道爲寶. 以經爲上. 以義爲

12妙. 解空無相無願爲本. 至於三脫不心貪欲.

欲離九惱. 住道甚久無窮無極. 無有邊際亦

無所住. 是爲沙彌尼戒也

沙彌尼戒食不失時. 常以時食不得失度. 過

日中後不得復食. 雖有甘美無極之味. 終不

復食. 亦不敎人犯. 心亦不念. 假使無上自然

食來. 亦不得食也. 若長者國13王過日中14後.

亦不15服16食. 終死不犯. 常思禪定. 一切飮食

雖有所食. 裁自支命. 欲令一切解深17達願.

得十種力以爲飮食. 是爲沙彌尼戒也

沙彌尼已受十戒. 原道思純. 能行是十事. 五

百戒自然具足. 譬如人頭手足眼耳鼻口身

意腹背不毁. 諸根具足腸胃肺肝五藏諸節

筋脈悉具. 譬如樹根安隱具足不枯腐朽. 莖

節枝葉華實自然弘茂. 沙彌尼如是. 能備十

戒之本. 其五百戒皆悉周滿可逮神通無所

不達. 譬如好田種不腐敗. 風雨時節五穀□

熟. 人民得18治. 沙彌尼如是能尊十戒. 五百

戒則爲擧矣. 譬如國君風化普平萬民安寧.

沙彌尼如是. 若能具十戒者. 五百之戒自然

經數:一四七五

經名:沙彌尼離戒文

頁數:九三八

上       欄

普備. 若父母慈和. 子孫眷屬奴客婢使自然

率從

又沙彌尼常尊三寶敬師1和上. 過於父母百

千萬倍. 父母一世. 如上度無極無限. 念報

2反復不造反逆. 常厭穢身如人閉獄墮墜□

□. 不貪女身不3燒色欲. 如*于大火. 譬若

4處賊. 心念一切. 如父如母如子如身. 常□

本行懷熊不快. 乃獲斯身. 當解本無. 猶如幻

化. 無男無女從行得之. 本無五道. 肉男女乎.

心大乘者. 了一切空如幻化夢影響野馬[&FFFF]#

[&FFFF]#深山之響緣對而生. 本無所有. 信色如影.

痛□如[&FFFF]#[&FFFF]#. 思想如野馬. 生死如泡. 識如幻

非我. 因緣合成無緣則無. 獨來獨去. 無一隨

者. 欲爲道者. 權慧爲父母樂法爲兄弟. 不離

深義以爲和上. 慈悲喜護諦住正法. 以爲男

女. 六度無極以爲伴黨. 神通之慧以爲車乘.

不違經戒思惟空義. 以爲屋宅. 又沙彌尼不

得獨行. 同類爲伴. 二人若三人. 若無沙彌尼.

當與淸信女俱行. 若婢使不得與大沙彌男

子同床座坐. 不妄語. 又不得比寺居止. 自不

疾病. 不得數往*反檀越. 請讀經乃說. 不得

自用. 等輩相敎隨年恭順. 不得慢恣轉相5導

說. 若有過失屛處相諫. [&FFFF]#於衆中說聞善見

善乃可宣場. 聞惡見惡不得傳說. 唯可白和

上. 不得語餘人. 常自剋責. 見善思及. 見惡自

察. 悲哀彼人意不及故. 若作沙彌尼心和上

者. 當得好聰明智慧奉順法者. 世世能度人.

譬若有船完具牢堅在所能度至*于彼岸. 若

師不聰明. 行不應法. 非是大師. 持作和上.

中       欄

譬如壞船乘欲6度海中路而沒. 旣溺衆人. 師

亦7倂命無有遺餘. 其初持法授人經戒. 正則

爲師. 聞大師欲以爲和上. 本作沙彌尼. 不得

彼者. 遙稱名禮之以爲師. 未必面見. 心近則

近. 心遠則遠. 身雖相近心乖不同. 相去億里

沙彌尼行路. 不得與男子共行同道相隨. 不

得與男子沙門比房同寺. 各各別異法之大

節焉

沙彌尼戒經8一卷

沙彌尼離戒文9(沙彌尼戒經)

10東晉失譯

善女人11字某言. 某所受穢惡之身. 充弊人流

不堪下行. 剋己自悔. 願爲弟子. 受持正戒終

身奉行

用何等故. 作沙彌12離. 用歸命佛歸命法歸命

比丘僧故. 用剃頭被袈裟故. 幾戒沙彌*離.

有十戒

一盡形壽不得殺生. 不得敎人殺生

二盡形壽不得盜. 不得敎人盜

三盡形壽不得□. 不得敎人□

四盡形壽不得嫁. 不得敎人嫁

五盡形壽不得妄語. 不得敎人妄語. 六盡形

壽不得歌舞. 不得敎人歌舞. 不得彈箏13吹

笛

七盡形壽不得著香華脂粉. 不得敎人著脂

下        欄

粉

八盡形壽不得於高好刻鏤床上14臥. 不得敎

人作好床臥

九盡形壽不得飮酒. 不得敎人飮酒

十盡形壽過日中15不得復食. 不得敎人食

威儀七十事

不得著繒綵衣       不得作綵衣與人

不得惡口相調       不得敎人作不16急語

不得與優婆夷相看形體大笑

不得17於18避處裸形自弄身體

不得照鏡摩19□面目20□眉

不得瞋恨羞□□語

不得思念與男子共交會問優婆21夷何如

不得坐毛綿上. 不得著[&FFFF]#履. 不應作履

不得貪家錢財强索人物

不得坐. 他婦女床上開器視衣言是好彼醜

十六以上應作沙彌*離. 素無瑕穢貞良完具.

無所毁辱. 父母見聽乃得爲道. 素不貞良不

應爲道. 石人22匿病不應爲道

不得與比丘僧同室宿. 不得共坐. 不得相形

笑. 不得臥沙彌*離衣被中. 不得錯法衣共器

誤著僧衣. 不得手授男子物. 設欲與物. 當置

著地[&FFFF]#使取之. 不得與優婆夷露浴. 不得獨

至僧房問義. 不得說浴事. 不得笑23經語. 不

得24左右顧視. 不得手據机上

受經有五事. 當與長老尼共行. 去坐六尺. 長

□. 但得問義. 當識句逗

省師病有四事有親應得省. 三人共行. 去床

六尺. 長□問訊語訖應去不得25論事

經數:一四七六

經名:優婆塞五戒相經

頁數:九三九

上       欄

夜臥有五事. 當頭輸佛. 當1□臥不得申脚.

不2得仰向頻申. 不得袒裸自露. 不得手近不

淨處

至檀越家有五事. 當先到精舍禮佛. 次禮師

僧優婆夷請乃應入. 當報師僧. 直視六尺當

獨坐床

止檀越家. 有五事不應法. 不得至婦女房中

語戱. 不得至[&FFFF]#下坐食. 不得與婢共私語. 不

得獨至舍後. 不得與人共上□. 不得上男子

□上

入浴室有五事. 不得與優婆夷共洗. 不得與

婢使共洗. 不得與小兒共洗. 不得取他成事

水. 不得自視形體隱處

燒香有五事. 不得左右遠視. 不得獨與優婆

塞共燒香. 不得獨與3婢使. 不制脚. 不得背

像. 朝起有五事. 先當淸淨[&FFFF]#著法衣. 先禮經

像. [&FFFF]#禮師僧. 去六尺問訊. [&FFFF]#行出戶. 師與語

有五事. 問經戒義不知當請. 若見責當卽自

悔過. 不得覆藏. 不得自理. 不得惡眼視師

浣衣有四事. 當於屛處4當長□. 當棄惡水於

屛處. 不得於人道徑中. 當待燥5燥應[&FFFF]#. 不

得令墮地

行道有五事. 當與三人共行. 當與6大尼共

行. 若當與優婆夷共行. 當視前六尺. 當著法

衣. 師云. 女人受性大出雜熊7姿. 則[&FFFF]#好□

8□無禮. 故爲女人. 令以自覺. 得□釋迦文

佛大恩. 普三界開9視道地得値法. 其有自識

本行. 歸10念佛者少

佛言. 觀見人間. 上至二十八天. 下至十八地

中       欄

獄. 皆苦無樂. 故結戒以訓後生. 佛告諸弟子.

爲道至難. [&FFFF]#能去家斷絶六情. 受佛重戒捐

棄愛欲. 有其然者少

佛告諸弟子. 汝愼[&FFFF]#妄度沙彌*離. 女人*姿

熊難保悅. 在須臾以復更生惡意. 譬如水泡

一起一滅. 無有常定. 能見人根觀其大行. 見

其宿罪. 今以盡度. 便得道者急當度之. 自非

菩薩阿羅漢. 不可度11尼

12除覲說戒節度

維那先具舍羅籌香火戒文. 淨掃除精舍. [&FFFF]#

鳴□13槌. 燒香禮佛唄[&FFFF]#願意. [&FFFF]#願鬼子母.

各便就坐. 整法服叉手靜默. 維那便行香火

人. 各說一偈. 維那在戶裏三唱. 白衣出除覲

布薩竟. 三彈指令白衣遠去. [&FFFF]#令聞說戒音

聲訖. 開戶維那唱言. 靜坐除覲默今布薩. 亦

三過唱訖. 便維那捉籌. 上座尼前長□. 布

14薩人與一籌. 亦自取訖. 便還15斂籌. 別著一

處. 還取未布籌. 手捉從上座尼前問. 誰脫不

受籌. 未得者便當言未. 已得者當默訖竟. 維

那數籌有幾人. 數知少多. 維那唱言. 除覲等

若干人. 隨年號月. 十五便言十五日. 月盡便

言三十日. 於某州某郡某縣某檀越精舍中

說戒. 願持說戒功德歸流. 大檀越眷屬一切

安隱. 命過者生天人中增益功德. 十方厄難

普16使解脫. 各[&FFFF]#願訖. 維那長□上座尼前.

請能說戒人令說戒. 復請一人三唄讀經. 讀

經竟唄. 唄訖. 上座普[&FFFF]#願. 下座尼皆長□受

[&FFFF]#願. 維那唱. 皆共禮佛禮般若訖. 下坐尼皆

禮大尼訖. 便維那長□唱言. 隨所安

下      欄

請說戒讀經人. 共別坐一床上

沙彌尼離戒文

17按此戒名. 國本宋本及開元錄. 皆云沙彌

尼離戒文. 丹本卽云沙彌尼雜戒文. 今□

正文. 諸本皆非. 何則. 按此譯之離字. 與他

譯之尼字. 但梵音楚夏耳. 曾不是沙彌尼

之離戒文. 亦不是沙彌尼之雜戒文. □乖

正文. 故今可直云沙彌離戒文. 乃正耳. 然

無所據. 不敢卽正. 直書其意. 以待好古雅

正君子爲

佛說優婆塞五戒相經18一卷

宋19元嘉年20心那跋摩譯

21聞如是. 一時佛在迦維羅衛國. 爾時淨飯王

來詣佛所頭面禮足合掌恭敬. 而白佛言. 欲

所請心以自齊度. 唯願世尊. 哀22酬我志. 佛

言. 可得之願隨王所心. 王白佛言. 世尊. 已爲

比丘比丘尼沙彌沙彌尼制戒輕重. 唯願如

來. 亦爲我等優婆塞分別五戒. 可悔不可悔

者. 令識戒相使無疑惑. 佛言. 善哉善哉. □曇.

我本心念. 久欲與優婆塞分別五戒. 若有善

男子. 受持不犯者. 以是因緣當成佛道. 若有

犯而不悔. 常在三塗故. 爾時佛爲淨飯王種

種說已. 王聞法竟. 前禮佛足□佛而去. 佛以

是因緣告諸比丘. 我今欲爲諸優婆塞說犯

戒經重可悔不可悔者. 諸比丘僉曰. 唯然. 願

經數:一四七六

經名:優婆塞五戒相經

頁數:九四○

上       欄

樂欲聞. 佛告諸比丘. 犯殺有三種奪人命. 一

者自作. 二者敎人. 三者遣使. 自作者. 自身作

奪他命. 敎人者. 敎語他人言. 捉是人繫縛奪

命. 遣使者. 語他人言. 汝識某甲不. 汝捉是人

繫縛奪命. 是使隨語奪彼命時. 優婆塞犯不

可悔罪. 復有三種奪人命. 一者用內色. 二者

用非內色. 三者用內非內色. 內色者. 優婆塞

用手打他. 若用足及餘身分. 作如是念. 令彼

因死. 彼因死者. 是犯不可悔罪. 若不卽死. 後

因是死. 亦犯不可悔. 若不卽死. 後不因死. 是

中罪可悔. 用不內色者. 若人以木瓦石刀[&FFFF]#

弓箭白□[&FFFF]#鉛錫[&FFFF]#. 遙擲彼人. 作是念. 令彼

因死. 彼因死者犯不可悔罪. 若不卽死後因

是死. 亦犯不可1悔. 若不卽死後不因死. 是中

罪可悔. 用內非內色者. 若以手捉木瓦石刀

[&FFFF]#弓箭白□[&FFFF]#鉛錫[&FFFF]#木[&FFFF]#打他. 作如是念.

令彼因死. 彼因死者是罪不可悔. 若不卽死

後因是死. 亦犯不可悔. 若不卽死後不因死.

是中罪可悔. 復有不以內色. 不以非內色. 亦

不以內非內色. 爲殺人故合諸毒藥. 若著眼

耳鼻身上瘡中. 若著諸食中若被褥中車輿

中. 作如是念. 令彼因死. 彼因死者犯不可悔

罪. 若不卽死後因是死. 亦犯不可悔罪. 若不

卽死後不因死. 是中罪可悔. 復有作無[&FFFF]#火

坑殺他. 核殺2□殺. 作[&FFFF]#殺. 3觸殺. 毘陀羅殺.

墮胎殺. 按腹殺. 推著火中水中. 推著坑中殺.

若遺令去就道中死. 乃至胎中初受二根. 身

根命根. 於中起方便殺. 無[&FFFF]#火坑殺者. 若優

婆塞知是人從此道來. 於中先作無[&FFFF]#火坑

中      欄

以沙土覆上. 若口說以是人從此道來故我

作此坑. 若是人因是死者. 是犯不可悔罪. 若

不卽死後因. 是死犯不可悔罪. 若不卽死後

不因死. 是中罪可悔. 爲人作無[&FFFF]#火坑. 人死

者不可悔. 非人死者是中罪可悔. 畜生死者

下罪可悔. 爲非人作坑. 非人死者是中罪可

悔. 人死是下罪可悔. 畜生死者犯下可悔罪.

若爲畜生作坑. 畜生死者是下罪可悔. 若人

墮死若非人墮死. 皆犯下罪可悔. 若優婆塞

不定爲一事作坑. 諸有來者皆令墮死. 人死

者犯不可*悔. 非人死者中罪可悔. 畜生死者

下罪可悔. 都無死者犯三方便可悔罪. 是名

無[&FFFF]#火坑殺也. 毘陀羅者. 若優婆塞以二十

九日. 心全身死人. 召鬼[&FFFF]#尸令起. 水洗著衣

令手4捉刀. 若心念口說. 我爲某甲故. 作此

毘陀羅. 卽讀[&FFFF]#術. 若所欲害人死者. 犯不可

*悔. 若前人入諸三昧. 或天神所講. 或大[&FFFF]#

師所救解. 不成害犯中可*悔. 是名毘尼陀羅殺

也. 半毘陀羅者. 若優婆塞二十九日作鐵車.

作鐵車已作鐵人. 召鬼[&FFFF]#鐵人令起水5洗著

衣令鐵人手捉刀. 若心念口說. 我爲某甲讀

是[&FFFF]#. 若是人死者犯不可悔罪. 若前人入諸

三昧. 諸天神所護. 若[&FFFF]#師所救解不成死者.

是6中罪可悔是. 名半毘陀羅殺. 斷命者. 二

十九日牛[&FFFF]#塗地. 以酒食著中. 然火已尋便

著水中. 若心念口說讀[&FFFF]#術言如火水中滅.

若火滅時彼命隨滅. 又復二十九日. 牛[&FFFF]#塗

地酒食著中. □作所欲殺人像. 作像已尋還

撥滅. 心念口說. 讀[&FFFF]#術言. 如此像滅彼命亦

下     欄

滅. 若像滅時彼命隨滅. 又復二十九日. 牛[&FFFF]#

塗地酒食著中. 以針刺衣角頭. 尋還拔出. 心

念口說讀[&FFFF]#術言. 如此針出彼命隨出. 是名

斷命. 若用種種[&FFFF]#死者. 犯不可悔罪. 若不死

者是中罪可悔. 又復墮胎者. 與有胎女人吐

下藥. 及[&FFFF]#一切處藥. 若針血脈乃至出眼淚

藥. 作是念. 以是因緣令女人死. 死者犯不可

悔罪. 若不卽死後因是死. 亦犯不可悔罪. 若

不卽死後不因死. 是中罪可悔. 若爲殺母故

墮胎. 若母死者犯不可悔. 若胎死者是罪可

悔. 若俱死者是罪不可悔. 若俱不死者是中

罪可悔. 若爲殺胎故作墮胎法. 若胎死者犯

不可時. 若胎不死者是中罪可悔. 若母死者

是中罪可悔. 俱死者是犯不可悔. 是名墮胎

殺法. 按腹者. 使懷7妊女人重作. 或擔重物.

敎使車前走. 若令上峻岸. 作是念. 令女人死.

死者犯不可悔. 若不卽死後因是死. 是罪不

可悔. 若不因死者是中罪可悔. 若爲胎者如

上說. 是名按腹殺也. 遣令道中死者. 知是道

中有惡獸飢餓. 遣令往至惡道中. 作如是念.

令彼惡道中死. 8死者犯不可悔. 餘者亦犯同

如上說. 是名惡道中殺. 乃至母胎中. 初得二

根. 身根命根. 9迦羅邏時. 以殺心起方便欲令

死. *死者犯不可*悔. 餘犯同如上說. [&FFFF]#歎殺

有三種. 一者惡戒人. 二者善戒人. 三者老病

人. 惡戒人者. 殺牛羊養□□放鷹捕魚. 獵師

圍[&FFFF]#射[&FFFF]#鹿等. 偸賊魁膾[&FFFF]#龍守獄. 若到是

人所. 作如是言. 汝等惡戒人. 何以久作罪. 不

如早死. 是人因死者是罪不可悔. 若不因死