經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第五

頁數:八七一

上          欄

爲. 我欲*殺王. 汝何以弑吾. 大子言. 王有鳴

鼓我無鳴鼓. 王有曲蓋我無曲蓋. 王有鹵薄

我無鹵薄. 王告大子. 汝代我處鳴鼓曲蓋鹵

薄. 盡隨汝後. 時鳴鼓曲蓋鹵薄. 卽隨大子後.

時大子□諂傍臣. 便作是語. 若審爾者. 大子

就位. 就位已取父王弑. 一以自由. 時大子可

其所白. 卽遣□陀羅往收父王. 閉著獄中. 卽

往收王繫獄. 王素仁慈於民. 數千萬人送食

餉王. 阿□世問傍臣. 父王故言耶. 答言. 故言.

何由言. 答人民送食來餉故言. 王[&FFFF]#[&FFFF]#使人

得前. 時諸夫人送食往餉. 阿□世問. 父王故

言耶. 答言言. 復[&FFFF]#門家. [&FFFF]#令夫人1得前. 時

第一夫人以飮食塗身外著衣裳. 不令現入

見王使王就身上食. 王復問. 父王故言耶. 答

言言. [&FFFF]#餘令夫人入所繫獄門. 向耆□□

山. 遙見世尊. 與比丘僧舍利弗目□連阿那

崙陀. 難提金□羅. 上山下山. 王得道跡. 見比

丘僧歡喜. 無有飢渴想. 王阿□世問傍臣. 父

王猶言乎. 答言. 王言. 王問傍臣. 以何故. 言

傍臣嫉[&FFFF]#答言. 2曰向如來3謁拜. 以是故言.

王告曰. 汝促往築高牆障獄前. [&FFFF]#令見耆□

□山. 卽往築令不見. 諸去來現在佛常法. 若

欲入城有諸瑞應. 象鳴鼻面擧馬亦皆鳴. 牛

吼鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡. 白4鵠千秋5鶴盡皆

和鳴. □□箏鼓6琵琶7筑笛不鼓自鳴. 諸長

者庫藏金銀水精[&FFFF]#璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不

觸自作聲. 盲者得目. 聾者能聽. □跛□□諸

苦痛者皆得休息. 伏藏自發. 世8尊入城有此

瑞應. 時王頻*婆娑羅知佛入城. 踊躍歡喜.

中      欄

於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧. 王得道[&FFFF]#. 見

世尊除飢渴想. 時王阿□世問諸傍臣. 父王

猶言耶. 答言. 故言. 問以何故言. 諸臣嫉[&FFFF]#.

答王言. 父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其

言耳. 卿往以利劍削足下. 勿令得行. 重加

9桎梏卽往削足. 重加10桎鎖. 王日羸瘦. 時阿

□世入宮與夫人共食. 阿□世有幼子. 在外

□□戱. 王阿□世問夫人幼子所在. 答在外

□□戱. 王語夫人. 呼來共食時幼子卽拘□

入而不肯食. 王問. 何故不食. 若此□不食我

終不食. 時阿□世語夫人言. 奈此幼子何. 我

今大王欲令共□食. 夫人答言王何所嫌. 或

有人以兒故食□肉. 王聽夫人所白. 憶本父

王執辛苦不. 王問夫人. 有何辛苦. 夫人答王.

王小時患左手11母指. 12晝夜患痛不得眠寐.

時父王拘王膝上. 取王痛指. 含著口中. 指得

暖氣. 王得13小睡. 時指膿14潰於王口裏. 王作

是念. 若我出指去膿. 或能疼痛. 卽便咽膿而

不出指. 汝父有是辛苦. 不揚於外. 願王見原.

[&FFFF]#殺王. 王聞是語. 默然不言. 時夫人謂呼以

原. 卽出堂戶唱言原王. 命展轉遍城內. 至獄

數千萬人. 皆15悉歡喜. 稱善稱善. 皆奔走獄

所. 王16已得脫. 王*已得脫. 王聞是語已. 我子

兇惡無孝順心. 知當更加何事17固不原我. 卽

從床上自投于地. 王卽命終. 時王阿□世弑

父得無救罪

佛告諸比丘. 前遣阿難. 於市唱說調達身口

意所作者. 正以今日事故. *殺父者不得爲

道. 18被法服不得作比丘. 不得作比丘尼. 不

下         欄

得作*優婆塞. 不得作優婆夷. 不得聽入八關

齋. 何以故. 此人無有道[&FFFF]#. 得果證不. 但*殺

父*殺母亦爾. 若比丘知而容使爲道者. 與上

壞僧同

佛世尊遊王舍城耆□□山. 與摩訶比丘五

百俱. 爾時調達. 欲壞亂比丘僧. 時舍利弗目

連等欲往曉19喩. 調達勿壞亂比丘僧. 何以

故. 僧和合一水乳一[&FFFF]#受. 爾時調達弟子騫

陀陀婆迦留羅提施三20門陀羅系頭. 語舍利

弗等. 諸君[&FFFF]#語調達作是語. 何以故. 調達如

法去趣眞. 調達所說我等盡奉行. 舍利弗等

語騫陀陀婆等. [&FFFF]#作是語. 言調達如法毘尼.

諸君[&FFFF]#隨調達敎. □亂比丘僧. [&FFFF]#助欲□亂

者. 何以故. 僧和合一水21乳22一[&FFFF]#受. 是故[&FFFF]#

□亂僧. [&FFFF]#相佐助. 此比丘語彼比丘. 彼比丘

不從語故. 往隨調達敎. 時舍利弗等不知當

如何. 往白世尊. 世尊因此事. 集和合僧備十

功德. 世尊爲沙門結戒若比丘有壞亂僧者.

於中相佐助. 僧伽婆尸沙

佛世尊遊王舍城耆□□山. 與五百大比丘

俱. 爾時世尊著衣持[&FFFF]#. 從耆□□山來入王

舍城分衛. 分衛已還詣耆□□山. 於石室結

跏趺坐. 七日不起. 入種種正受. 過七日已著

衣持[&FFFF]#. 從耆□□山入王舍城分衛. 時調達

聞沙門瞿曇遊王舍城. 耆□□山將從弟子

五百人. 至時著衣持[&FFFF]#. 從耆□□山入王舍

城分衛. 分衛已還入石室一跏趺坐. 七日乃

23起. 阿□世王有象. 名望伽婆24([&FFFF]#25藏反)兇惡暴

橫邊國諸王無此惡象. 如阿□世王望伽婆

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第五

頁數:八七二

上         欄

時調達懷五百兩金. 詣望伽婆象師所. 語象

師言. 汝知我阿□世王許有力勢不. 對曰知.

若我使人富貴能不. 答曰有是力. 時調達1將

五百兩金. 以此*雇卿. 辦我此事. 亦當語王.

與汝田業. 不審何事. 調達語. 此沙門瞿曇遊

王舍城. 耆□□山將從弟子五百人. 到時著

衣持[&FFFF]#來至王舍城分衛. 分衛已還耆□□

山. 結跏趺坐七日不起. 若入羅閱祇城時. 汝

將此望伽婆象與醇淸酒使飮. 解鋼鐵絆. 放

使殺沙門瞿曇. 象師答言. 此是小事不足殷

勤. 若我事辦後願不見2忽. 時象師日日屈指

數待七日. 七日已至. 以醇淸酒飮望伽婆象.

以鋼鐵絆絆使不動. 隱城門間. 以待如來. 諸

佛常法若欲入城. 有諸瑞應. 象鳴3擧鼻馬鳴

牛吼. 鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白*鵠千秋*鶴盡

皆和鳴. □□箏鼓琵琶*筑笛不鼓自鳴. 諸長

者庫藏金銀水精[&FFFF]#璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不

觸自作聲. 盲者得眼. 聾者4得聽. □跛□□諸

苦痛者. 皆得休息. 伏藏自發. 世尊入城有此

瑞應. 時御象師知佛欲至城門. 便解象鋼鐵

絆放. 數千萬人各各奔走心所安處. 人民怖

懼或入舍內. 或復上屋閣上立. 象奔如來所.

人民愕看. 各各唱言. 其中不信佛者. □□殺

是沙門. 其信佛者. 此小象無如佛何. 有一長

者遙見象走. 便乘一象. 先至佛所. 頭面禮足

在一面立. 白世尊言. 此望伽婆象以淸酒飮.

使令醉解銅絆[&FFFF]#使來害世尊. 善哉世尊. 願

入此舍避. 若還出城. 此象狂醉備害如來. 世

尊告曰. 此象終不害我. 世尊終不爲他所殺.

中        欄

象遙見如來及比丘僧. □地瞋吼□切牙齒.

張5郭兩耳6擎鼻□尾. 急走向世尊所. 時諸

比丘僧見象走趣毛衣皆□. 棄遠如來. 唯有

阿難一人不去. 時象至如來前. 世尊仁慈意

向象. 醉勢解7無瞋怒心. 兩膝□地. 以舌□

如來足. 時世尊世金色臂摩象頭. 如父告子

而說偈言

汝[&FFFF]#起嗔□    害心向如來

其嗔□向佛    終不生善8處

伊羅[&FFFF]#那象    在9於二天宮

如須彌山側    諸象王處中

彼10靈山之頂  阿□達象王

皆稽首正覺    汝種害佛女

諸象修善本    而得在彼處

汝今醉懷害    安得生彼數

時望伽婆象悲泣墮淚. 頭面禮足. 便去七日

不食草. 命過卽生第四天上. 時數千萬人見

如來此變化. 盡來至佛所. 爾時世尊. 顧語阿

難. 汝往取床及水. 我欲洗足. 時阿難承佛敎.

卽布床備水. 阿難右膝著地白世尊言. 床水

已辦. 願如來往洗脚. 洗脚已. 爾時世尊. 坐三

昧現種種變化. 東沒西涌北沒南涌. 坐臥虛

空身放光明. 靑黃11白黑. 或[&FFFF]#璃色. 身下出

火身上出水. 身上出火身下出水. 作種種變

化已還復本坐. 結跏趺坐. 爾時人民見世尊

變化. 心開意解. 時世尊衆生觀意種種說法.

各得所願. 其中人民或發神足意者. 或發信

根. 或發法忍. 或得道[&FFFF]#果頻來果不還果. 發

無上正眞道意. □支佛聲聞意. 拘利人得度.

下       欄

爾時世尊. 不及中食. 右肱12挾阿難飛還耆□

□山. 時五百比丘□走諸谷. 羌虜中乞食. 乞

食13已各還精舍. 擧衣已詣世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 衆多比丘白世尊言. 甚14奇甚特.

是阿難見大象來. 不捨世尊左右. 世尊告曰.

不但今日聽我說. 昔久遠世時有鹿王. 名失

利末. 與五百鹿在雪山15止. 時有獵師散飯草

間張大繩16□. 鹿王在前17左足墮*□. 鹿王便

作是念. 若我告諸鹿墮*□者. 諸鹿不得食

18想. 諸鹿食足. 便告言. 我今墮*□. 諸鹿聞是

語皆各□走. 唯有一鹿不捨失利末王走. 時

此鹿白鹿王言. 19努力20心脫. 今獵師至. 答我

今竭力21心脫繩22[&FFFF]#入23網. 知當奈何. 獵師至

前. 此一鹿言. 寧執刀前殺我身. [&FFFF]#乃殺王. 獵

師作是念. 怪其能語此畜24奇復欲代他死便

語鹿言. 我不殺汝亦不殺汝. 王我25今解*□

放. 汝王去便解*□放之. 佛告諸比丘. 爾時

鹿王者. 卽我身是. 爾時五百鹿者. 今五百比

丘是. 爾時亦棄我今復棄我. 爾時獵師者. 今

望伽婆象是. 本不觸我. 今復不觸. 爾時一鹿

者. 今阿難是. 本不捨我今亦不捨我. 爾時世

尊. 因此事重說往昔所更. 去26波羅奈斯不遠.

有池水名27吉雨. 水28涌出□多魚鱉. 多雁鴛

鴦. 彼有雁王. 名29蹄提30賴晝. 將從五百雁. 於

泄水戱. 爾時獵師. 張羅捕雁. 時雁王墮羅網

中. 便作是念. 若我說墮羅網者. 諸雁驚不得

食. 諸雁食足. 便言. 我墮羅網. 諸雁聞驚各各

飛散. 有一雁名須默. 獨住不去. 時雁王. 語須

默. 我今墮羅網. 汝代我作王. 須默答. 我不堪

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第五

頁數:八七三

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任代王處. 王問何故不堪須默以偈答1曰

寧與王俱死    不失王2獨言

生死牽連3久   不敢獨4觸脫

時雁王方便心脫. 不能得解. 獵師已至. 時須

默以偈語獵師

雁王血肉      與我無異        汝先殺我

願赦王5□

時獵師便作是念. 此雁可奇可特. 乃欲代他

死. 以偈答雁曰

汝爲鳥獸形    忠主代身當

我今不殺汝    亦不害爾王

今當解網放    隨卿意所向

時獵師便解網放. 時雁王小退還相對談. 此

人大慈於6死生. 我若當殺我者誰當來救. 獵

師來問. 汝說何等. 我今放汝何不早飛. 答不

爲不能飛. 所以議者欲小報恩. 獵師問. 汝爲

鳥獸. 何能報恩. 雁王答曰. 將我二雁往7婆

羅奈城梵摩達王所. 到彼當相報恩. 獵師問.

到彼□傷害. 汝等當作何計. 雁答不足慮此.

但將我去. 時獵師各*挾一雁. 入城從大市中

詣王門坐. 肆諸商人見雁可愛. 或以五錢十

錢二十8錢與此獵師. 比9到王門. 以得數千.

時獵師抱此雁. 放於王門. 時雁王語守門者.

蹄提賴□雁王在門心10見. 時守門者卽奏於

王. 王敎使入. 時梵摩達王與敷金床. 雁王就

坐. 須默隨侍. 其後時雁王以偈問訊. 王安隱

不. 王康强不. 國界士馬健不. 民順化不. 時梵

摩達王以偈答雁. 卿從遠來飛越山海. 11經歷

悠長身不疲怠不. 爾時二王共談說五百偈.

中        欄

時雁須默默然不語. 梵摩達王問. 汝何默然.

須默答12曰. 一是人王. 13二是雁王. 二王高談

不敢間預. 時梵摩14達王語雁王言. 可受我請.

此間園池樹木可於此住. 所須飮食當相供

給. 雁王答不敢受請. 梵摩達問. 何故不受. 雁

王言. 王飮酒醉[&FFFF]#[&FFFF]#肆雁. 若無餘者取我等

殺. 以是故. 不敢留耳. 時五百雁聞雁王在梵

摩達王所. 相率飛來在宮上翔. 王問此是何

雁. □王答. 是我將從. 王問審欲去乎. 答言

去. 欲須何物. 雁王言. 我無所須. 唯有此人抱

我達此. 願王賜金銀珍寶飮食所須. 作是語

已. 便卽高翔. 佛告諸比丘. 爾時蹄提賴□雁

王者. 今我身是. 15爾時五百雁棄我16逝者. 今

五百比丘走者是. 17爾時王梵摩達者. 今輸頭

檀釋是. 爾時18敎我使去. 今復放我出家. 爾

時獵師者. 今望伽婆象是. 爾時不害我. 今亦

不觸. 爾時須默雁侍我後者. 今阿難是. 昔不

棄我飛. 今故不棄我也. 比丘重聽. 去此久遠

有師子王. 遊於雪山. 將五百師子. 師子王年

耆根熟兩目無所見. 時師子王在諸師子前

行. 墮空井. 五百師子盡棄去. 去井不遠. 有野

狐見師子王墮井. 便作是念. 有此王時我常

飽滿飮食. 我今當思方策使得出井. 去井不

遠. 有大河水. 卽19掘窟通水使來入井. 水漸

漸多師子轉上. 遂得出井. 山神以偈歎曰

人之有朋友    不必擇弱猛

如彼小狐獸    師子出深井

說此偈已. 便不復現. 佛告比丘. 爾時師子王

者. 今我身是. 爾時五百師子棄去者. 今五百

下       欄

比丘是. 爾時野狐者. 今阿難是布施精進不

修惡事. 其發意向道者. 所生處不逢惡對. 佛

世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時馬師弗

那跋比丘. 遊那竭提國迦羅園. 止20往白衣

家. 修行惡事. 比居村落無不聞者. 爾時佛遣

尊者阿難. 詣□尸國分衛六十日. 阿難去後.

佛21昇天上與母說法竟四月. 爾時尊者阿難

22十日分衛. 漸漸還過那竭提國. 平旦著衣持

[&FFFF]#入城分衛. 23分衛無所得. 空[&FFFF]#而出. 爾時

24優婆塞名劫不(25夫鉤26反)來入城裏. 遙見尊者阿

難出城. 便前頭面接足禮. 叉手白阿難言. 久

違顔色. 分衛敎化勞婆何等來此. 時尊者阿

難語劫不*優婆塞. 賢者知不. 朝著衣持[&FFFF]#來

入乞食. 乞食空[&FFFF]#無所得. 此間無釋種子. 壞

敗優婆塞. 作非沙門行. 犯身口意那. 賢者答.

此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋. 數至

白衣家止宿. 作諸惡事. 比居村落無不. 聞見

者. 或共婦女一席席坐. 同一器食. 同一器飮.

□僧伽梨著架上. 共婦女歌舞彈琴27敲節琵

琶. 搏頰弄口著花□. 或28揷花29□上. 或帶香

30瓔著綵色衣連臂. 至□種家. 牽配男女. 或

著俗服弄五兵. 或復射戱. 或習31擲[&FFFF]#連絶高

32赴投挾入案. 或共角走. 或乘象馬出入園

觀須臾不住日時已到. 善哉願尊者阿難到

舍小食. 時尊者阿難默然受請. 到舍就座行

水. 自手斟酌布淨食飮. 阿難食訖行□水. 時

尊者阿難與劫不說法已. 從座而去. 漸漸分

衛至舍衛國祇樹給孤獨園. 以此因緣具白

世尊. 世尊因此事. 集和合僧備十功德. 佛世

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第六

頁數:八七四

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尊爲沙門結戒. 若比丘1住日衣家. 作上惡

事. 僧伽婆尸沙

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時比丘闡

(2支□反)怒執心剛强甚難可化. 語諸比丘. 諸君

無說吾善言惡言. 我亦不說3若善言惡言

時諸比丘語闡怒(4□[&FFFF]#反)君不說我善言惡言

5者. 我亦不說君善言惡言. 汝所知善法毘尼

語諸比丘. 諸比丘善法毘尼亦當向君說. 若

其爾者長益佛種. 諸比丘展轉相授展轉相

6敎. 君爲惡者[&FFFF]#從君意剛强[&FFFF]#執是心. 時闡

怒比丘不從諸比丘語. 此闡怒甚難可化. 諸

比丘不知當如何. 往白世尊. 世尊因此事. 集

和合僧備十功德. 世尊爲沙門結戒. 喩7婆怒

比丘自心剛强不受諫誨者. 僧伽婆尸沙. 佛

告諸比丘. 置闡怒(8當車匿)比丘. 吾涅槃後自當

受化. *優9婆離問. 世尊. 云何僧伽婆尸沙. 僧

伽婆尸沙者. 有怖於比丘僧. 有怖於聖道. 有

望於果證. 有怖於悔過. 若悔過時集二十僧.

當自悔過六宿. 五體布地所犯過不得藏匿.

僧決斷原如是. 故曰僧伽婆尸沙

*鼻奈10耶卷第五

*鼻奈耶卷第六

姚秦*□州沙門竺佛念譯

11二不定及二十捨墮法

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時尊者迦

留陀夷數至色帶優婆夷舍. 無人屛猥處共

中          欄

坐. 時色多優婆夷欲爲不淨行. 共一處坐. 時

迦留陀夷可其意. 復恐犯戒而不從之. 時比

舍長者見還私相語. 此沙門釋子自稱歎我

精進無12疇匹. 今與婦女在屛猥處坐. 必當有

13以. 諸頭陀比丘往具白世尊. 世尊知而問優

陀夷. 審爲此事不. 優陀夷白佛. 審爾時世尊. 世

尊因此事. 集和合僧備十功德. 佛與沙門結

戒. 若比丘與婦女屛猥處坐. 受婦女語. 說棄

捐說僧決斷說14貝逸提. 比丘坐聽此三法棄

捐僧決15斷捨. 墮此者. 阿尼16竭. 時迦留陀夷

復更至色帶優婆夷舍. 共露地敷坐而坐. 時

是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身. 共一處

坐. 時迦留陀夷意念欲隨. 復恐犯戒. 諸長者

見私相告語. 此沙門釋子常自稱歎精進無

*疇匹. 今共婦女露地共坐語. 必當有*以. 諸

頭陀比丘聞往具白世尊. 世尊告曰. 若比丘

共婦女露地敷坐聽婦女語. 說二法僧伽婆

17施沙*貝逸提. 若比丘聽此二法者. 18阿尼

竭. 19世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋難陀

釋子貯畜衣裳積久朽敗. 20□[&FFFF]#鼠□. 諸長者

見各懷嫌恨. 自相謂言. 此沙門釋子衣裳節

儉. 而今貯畜衣裳積久朽敗. 21[&FFFF]#中鼠□. 時

22諸長者23見便告諸頭陀比丘. 諸比丘不知

當何報. 便往具白世尊. 世尊因此事. 集和合

僧備十功德. 爲沙門結戒. 若比丘有三衣及

一日成衣. 得終身持. 若過者尼薩耆*貝逸

提. 佛世尊遊王舍城竹. 園迦蘭陀所. 時摩呵

□葉24住耆□□山. 時摩呵□葉有僧小緣. 不

著僧25迦梨. 至竹園時天26霖雨不得還. 上耆

下       欄

□□山明日還石室. 便自懷疑我不失僧*迦

梨. 婆27往白世尊. 世尊告曰. 若比丘不著三

衣及一日成衣. 至他家一宿者. 不持僧*迦梨

28憂多羅僧安陀29羅衛去者. 除其僧使尼薩

耆. 波逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時有達30[&FFFF]#

提那比丘尼. 共諸比丘尼. 於舍衛夏坐. 時王

波斯匿力人近此比丘尼園止住. 此力人於

波斯匿王所得□食. 日日博戱輕用不足供

身. 諸婦女衣不蔽形. 此比丘尼日日聞戱笑

聲. 明日比丘尼便往. 至力人婦女家. 語諸婦

女. 衣何[&FFFF]#惡不足蔽形. 婦女報. 31官所賜32粟

□足供口. 不足衣帶比丘尼語. 汝所得賜半

用33作衣食. 半用布施. 諸婦女答諾. 如來敎

時官有賜輒留半衣食. 半用半施. 時力人家

漸漸大富. 衣食□盈. 所著衣裳與人有異. 諸

婦女各相謂言. 我等所有錢財是達*[&FFFF]#提那

比丘尼恩力. 當共相率報恩. 時婦女便語其

夫. 我等當足由達*[&FFFF]#提那比丘尼. 欲請夏四

月坐一處供養. 設好淨飯. 夫報34妻大佳. 時

諸力人往詣達*[&FFFF]#提那比丘尼所. 頭面禮足

在一面坐. 時比丘尼與說法. 說法已默然不

語. 時力人從坐起. 長□叉手白比丘尼言. 從

今以去歸佛歸法歸比丘僧. 願聽爲優婆塞

盡命不殺生. 願諸阿35姨受夏四月請. 諸比丘

尼答. 今佛近在祇36桓. 先請佛者當往受請.

力人報. 當往請. 力人便往詣祇樹給孤獨園.

頭面禮足在一面坐. 世尊爲說種種法. 說法

已須臾退坐. 白世尊言. 願世尊及比丘僧. 於

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第六

頁數:八七五

上        欄

此1園受貧鄙. 夏四月坐. 時世尊默然受請.

諸力人見世尊默然許可. 從坐起頭面禮足.

繞佛三□. 便退還家. 爲佛比丘僧辦具飮食.

供四月調. 世尊知夏坐日逼. 將比丘僧至彼

夏坐四月. 時諸力人供佛比丘僧衣裳飮食

病瘦醫藥四月竟. 諸力人得信佛非□水不

飮. 常持□水器繫弓□側. 時王波斯匿邊界

2叛逆. 召諸力人某處*叛逆. 汝等當往攻伐.

諸力3人拜. 唯如王命. 時諸大臣白王言. 王

遣力*人至彼攻伐. 不能4剋辦. 王問. 何故不

辦. 臣答. 諸力人非□水不飮. *小□5尙不殺.

何肉能攻伐. 彼王問. 諸力人汝等將不誤我

事耶. 力人答不審何事. 王曰. 聞汝等非□水

不飮. 於小□尙爾. 肉能攻伐大者. 力人答.

此小*□無過於王. 若當犯王法者亦殺不置.

6時王便作是念. 或有人淨潔非□水不飮. 時

諸力人便相謂言. 前供養世尊比丘僧竟. 未

施衣. 若當征行. 或沒不還. 今曼時可共施比

丘僧衣. 便□□7Ｃ比丘雲集. 唯佛不來. 時諸

力人以衣施比丘僧. 比丘僧不受. 恐犯長衣.

諸力人强施. 諸比丘不知何答. 往白世尊. 世

尊告曰得受衣以慈悲受. 時世尊因此事. 與

沙門結戒. 若比丘有三衣及一日成衣. 若得

長衣. 此比丘自手受得. 一月著過一月8與

人. 若過一月自畜者. 尼薩耆波逸提. 時諸力

人以得慈意便往征伐. 爾敵相對卽坐慈三

味. 外敵便退. 其入慈三昧者. 火不能燒刀斫

不入. 飮毒不死不爲他所殺. 王波斯匿聞此

力人征伐有功. 9重增田業. 加□賞二倍

中        欄

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時阿羅□比

丘尼平旦著衣持[&FFFF]#. 入舍衛分衛. 分衛已還

出城擧衣[&FFFF]#洗足. 尼師壇著肩上往詣安陀

婆山. 以尼師壇布一樹下結跏趺坐. 爾時有

賊劫人已得財物. 逃此山中. 時有賊主信佛

法衆. 遙見比丘尼坐樹下. 10禪顔貌端正諸根

恬息. 時此賊主見比丘尼已. 倍歡喜踊躍. 持

一段肉來. 布施比丘尼. 比丘尼答. 我今一食

過時不[&FFFF]#. 賊主益復歡喜. 以極細11白12[&FFFF]#一

端. □此肉懸著樹. 若有沙門婆羅門取者永

以施之. 作是語已. 便還出山. 時比丘尼便思

惟. 賊主作此語. 留*[&FFFF]#肉者爲我故. 明日平

旦. 比丘尼持此肉入祇樹給孤獨園. 持肉付

[&FFFF]#供. 衆比丘食還持白*[&FFFF]#. 著肩上來出. 跋

難陀釋子見問. 阿*姨何所得. 此白*[&FFFF]#鮮明

淨好從何許得. 可以見惠. 比丘尼不逆. 卽以

13此*[&FFFF]#與跋難陀釋子. 語諸比丘. 比丘尼以

此*[&FFFF]#施我. 時比丘尼便作是念. 故來入城不

見世尊便還者. 非我禮. 卽往世尊所. 衣裳弊

壞. 世尊遙見比丘尼來. 顧語阿難. 汝取一捨

衣與此比丘尼. 時阿難卽以捨衣與比丘尼.

比丘尼取著前至佛所. 頭面禮足在一面住.

世尊爲說. 說法已. 世尊告14曰. 汝還所在

今正是時. 卽頭面禮15佛足而去. 比丘尼去不

久. 佛問阿難. 此比丘尼衣何以弊壞. 阿難白

佛. 此比丘尼向有一端白*[&FFFF]#. 跋難陀奪去.

爾時世尊因此事. 集和合僧. 告諸比丘. 云何

比丘此比丘尼衣裳弊壞. 而奪其*[&FFFF]#. 世尊無

數方便誨責已. 與沙門結戒. 若比丘非親里

下         欄

比丘尼奪衣取衣. 及從16匈者. 除其貿易. 尼

薩耆波逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時迦留

陀夷往與□多比丘尼知識. 別行二月分衛.

二月分衛已. 漸還至舍衛. 時□多比丘尼聞

迦留陀夷分衛已訖還至舍衛. 比丘尼便□

浴身體. 以香油塗首粉黛粧面. 治齒鵠白著

新衣裳. 往詣迦留陀夷所. 頭面禮足在其前

坐. 熟視迦留陀夷. 迦留陀夷亦復熟視比丘

尼. 迦留陀夷17從坐起. 單著泥洹僧在前行.

時比丘尼亦單著一衣. 逐迦留陀夷行不

欲身相觸. 何以故. 畏犯戒. 迦留陀夷□意熾

盛. 便踞地失精. 汚泥洹僧. 比丘尼以知失精.

時比丘尼更取一泥洹僧. 貿持去浣. 迦留陀

夷更著衣已. 便與使浣. 比丘尼取此衣屛處

浣. 取浣汁飮半從下[&FFFF]#. 卽覺有娠. 還所在

身漸漸大. 諸比丘尼罵. □18惡比丘尼. 汝非

晩作比丘尼. 小小入道. 此何由而得. 諸比丘

尼善責數之. 時□多比丘尼具說本末. 諸比

丘尼不知當何爲. 往具白世尊世尊告曰. 汝

等[&FFFF]#呼此□多比丘尼犯戒. 何以故. 此淸

淨梵行[&FFFF]#惡意向□多比丘尼. 19逕八月九月

中生一男兒. 顔貌端正. 諸比丘尼聞生男兒.

往具白世尊. 世尊因此與比丘尼結戒. 一比

丘尼不得獨宿. 有二比丘尼得宿. 不得與男

子宿. 得與□多比丘尼共宿. 諸比丘尼白佛.

世尊. 向者敎不得與男子同室宿. 此今有兒

當云何宿. 20世尊. 世尊告曰. 兒未斷乳得與

宿. 斷乳後不得與宿. 諸比丘尼受敎已退還.

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第六

頁數:八七六

上         欄

時世尊因此事. 集和合僧. 佛爲沙門結戒. 若

比丘非親里比丘尼. 與故衣浣者染1□令光

出者. 尼薩耆波逸提. 佛世尊遊舍衛國祇樹

給孤獨園. 時六群比丘數數至長者家. *[&FFFF]#衣

裳. 諸長者嫌其2數煩. 還相謂言. 此沙門釋

子自言精進. 我等先卽未許當與衣裳. 數數

至此*[&FFFF]#衣裳. 十二法比丘聞便往白世尊. 世

尊告曰. 若比丘非親里長者長者婦. 强逼*[&FFFF]#

衣. 捨墮. 或得3[&FFFF]#衣被賊. 或失衣或被火. 或

衣朽敗. 或王奪得. 至長者長者婦4家[&FFFF]#衣.

如所失取. 比丘若長取者. 捨墮. 佛*世尊遊

舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 有一長者婦. 與跋難

陀釋子作衣. 時跋難陀聞某甲長者婦與我

作衣. 卽往至其家. 作是語. 卿若與我作衣極

令好. 持用施我. 時長者卽好作而與. 來至房

中自譽語諸比丘. 某甲長者與我作此好衣.

諸比丘默然不知當5云何答. 便往具白世尊.

世尊告曰. 若比丘聞他與作衣先未許. 便往

經營. 敎令極好. 作與我而取者. 捨墮

佛6在舍衛國祇樹給孤獨園. 有二家長者. 與

跋難陀作衣. 時跋難陀聞二家長者與作衣.

往至彼家. 便作是語. 善哉長者. 7若與我作

衣者不足. 各作可合作一領佳者. 時長者壞

二爲一. 成而與之. 還至僧中. 自貢高語諸比

丘. 某二長者破二衣8作一衣. 持用施我. 諸

比丘不知當何答. 往白世尊. 世尊告曰. 若比

丘非視里長者婦女. 先9來許與作二領衣. 使

破爲一而取者. 捨墮

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園. *憂塡王聞舍衛

中         欄

比丘衣被儉惡. 卽遣婆羅門. 使持衣直至舍

衛與諸比丘. 諸比丘不取. 世尊不許取衣. 直

已成衣者便取. 使人問比丘. 諸賢無有人能

買衣者10那. 諸比丘答無人. 比丘不知當云

何. 卽具白世尊. 世尊因此事. 集和合僧備十

功德. 世尊爲沙門結戒. 世尊告比丘. 比丘欲

買衣. 當借近知識守園人. 若五戒賢者. 此比

丘言. 此買衣人. 此非買衣人. 因直詣市市衣.

此人若至市若錢肆. 金11銀肆. 銅鐵肆. 綿絹

絲肆. 使人於中坐. 比丘當四往五往六往. 默

然在前立. 得者善. 若過六更往心者. 捨墮. 若

不得衣當自往. 12若遣信至得物家前所施衣

直. 因信來者. 某甲比丘竟不得還自往索. [&FFFF]#

謂比丘得. [&FFFF]#費散物. 佛遊舍衛國祇樹給孤

獨園. 時六群比丘取拘施用作新臥具. 諸長

者見此. 沙門釋子不貪好取. 拘施作此臥具.

與王長者有何異. 諸十二法比丘聞往白世

尊. 世尊告曰. 若比丘以拘施新作臥具者. 捨

墮(拘施絲布)此六群比丘純用黑羊毛. 作新臥具.

世尊告曰. 不得用13純黑羊毛作臥具. 作臥具

者. 捨墮. 時六群比丘復以純白羊毛作臥具

世尊口曰. 不得以純白羊毛. 四分15□若

具14者. 兩分黑羊毛. 三分白羊毛. 四分15□若

違限作者. 捨墮. 此六群比丘棄故臥具. 作新

臥具諸十二法比丘聞便往白世尊. 世尊告

曰. 若比丘作臥具當滿六歲. 六歲已還捨更

作者. 捨墮. 若大壞敗. 當白衆. 衆許者得作.

若不許而作者. 捨墮. 佛遊舍衛國祇樹給孤

獨園. 時跋難陀釋子新作尼師16檀. 故者捐

下       欄

棄. 諸比丘見便往白世尊. 世尊告曰. 若比丘

新作坐具. 取故者緣. 緣四邊以亂其色. 若不

取故緣. 緣四邊者. 捨墮. 佛世尊遊舍衛國祇

樹給孤獨園. 爾時17有*憂陀夷. 與衆多比丘

從拘薩羅至舍衛國. 道逢賈客. 驅車策馬大

載□至舍衛國. 18時道中多賊寇. 諸比丘語賈

客. 我等欲與汝爲伴至舍衛國. 諸賈客報亦

相貪爲侶. 諸比丘畏塵土□體. 常在後行. 有

一賈客車軸折. 語諸同伴. 汝等衆19衆與我致

少□. 諸同伴語. 吾己分20尙不能致. 肉能致

汝物. 便捨前進. 時此賈客對□愁悶坐. 須臾

間. 諸比丘至. 時此賈客以□布施比丘僧. 諸

比丘各各分持而去. 時此路當由一城裏過.

路側人民語比丘言. 此□爲索幾許□爲貴

賤. 貿易何物. 辛苦擔負獲何等利. 其中十二

法比丘聞此語. 不知當何答. 前至舍衛具白

世尊. 世尊告曰. 若比丘行路人施羊毛. 得持

行三由延. 若過者. 捨墮. 佛遊舍衛國祇樹給

孤獨園. 時迦留陀夷所得□分與諸比丘尼.

與我浣擇染爲色. 迦留陀夷波斯匿王善知

識. 未利夫人阿□梨. 諸比丘尼不違語. 與取

□浣擇染妨誦經[&FFFF]#受. 大愛道瞿曇彌往具

白世尊世尊告曰. 若比丘非親里比丘尼. 與

羊毛浣擇染者. 捨墮. 佛世尊遊□舍離□□

江石臺所. 時跋難陀釋子平旦著衣持[&FFFF]#. 入

21□舍離分衛. 時*□舍離城內有諸童子. 22住

街巷頭. 遙見跋難陀釋子來. 還相謂言. 此跋

難陀是兇橫惡比丘. 我等取金銀試23著道頭.

若取者我等當捉牽向耆老. 時跋難陀釋子

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第六

頁數:八七七

上        欄

尋到其所. 便取此金銀. 諸童子來前牽捉. 汝

爲比丘. 何以不與取金銀. 跋難陀答. 我亦不

盜此落墮地. 我取之. 便將詣耆老所. 童子語

耆老. 此比丘盜我金銀. 諸耆老盡信佛法衆.

語此童子言. 此沙門釋子信不盜汝金銀. 復

語跋難陀. 賢嚴還舍[&FFFF]#復更爲. 跋難陀卽還.

語諸比丘. 諸比丘不知當何答. 往具白世尊.

世尊告曰. 若比丘若手捉金銀. 敎1他捉者.

捨墮

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋難陀釋子

坐肆販賣金銀心利. 諸長者嫌自相謂言. 此

沙門釋子自坐肆販賣金銀心利. 與彼賈客

有何異. 十二法比丘聞往白世尊. 世尊告曰.

若比丘坐肆販賣金銀心利. 與世人不別者.

捨墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋難陀

釋子復2俠雜物分一爲二而行貨賣. 諸長

3者見自相謂言. 此沙門釋子自稱精進. 懷雜

物而行貨賣. 欲言誰命. 十二法比丘往具白

世尊. 世尊因此事. 集和合僧備十功德. 世尊

爲沙門結戒. 若比丘*俠種種物行市貨賣者.

捨墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時跋難

陀釋子與一坐肆賣香. 小兒相識. 肆上有一

摩尼[&FFFF]#. 跋難陀釋子見語小兒言. 此[&FFFF]#甚好.

可以施我. 卽以盛滿飯而施. 持此[&FFFF]#詣祇

4桓. 語諸比丘. 我每出行吉無不利. 過香肆

前有一小兒. 以此[&FFFF]#布施我. 諸比丘聞語. 云

何比丘當畜長[&FFFF]#. 卽往具白世尊. 世尊告曰.

中      欄

若比丘得長[&FFFF]#不得過十宿. 若過十宿不捨

者. 捨墮

佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所. 爾時長者

樹提遣子弟入海採寶. 得牛頭□檀一枚還

來詣家. 子弟便作是念. 我當持往獻長者樹

提. 卽以上之. 長者藏中□檀甚多. 雖得此□

檀不以著意. 卽[&FFFF]#巧師刻以作[&FFFF]#. □大長木

去地十□. 擧[&FFFF]#置上. 發心念言. 其有沙門婆

羅門. 不施梯閣能得取得. 便以5與之. 時富

蘭迦葉聞長者樹提與我作好□檀[&FFFF]#. 卽往

詣其舍. 便語樹提長者. 審作□檀[&FFFF]#. 用施我

耶. 長者報. 我不爲一人作. 今□大長木去地

十□. [&FFFF]#在其上. 其有沙門婆羅門. 不施梯閣

能得取者. 便以施之. 富蘭迦葉便作是念. 無

此神足能得彼[&FFFF]#. 卽6從坐起振7迅頭而去.

尋後摩呵. 離瞿耶8樓阿夷湍波休迦□先毘

盧持尼9□弗. 來詣樹提長者舍. 語長者言

審與我作□檀[&FFFF]#10耶. 長者答我不爲一人作.

今□長木去地十□. [&FFFF]#在其上. 其有沙門婆

羅門. 不施梯閣能得取者. 便以施之. 六師復

作是念. 無此神足得取彼[&FFFF]#. 卽從坐起振*迅

頭去. 時尊者賓頭盧. 聞樹提長者作□檀[&FFFF]#.

□大長木去地十□. 若有沙門婆羅門. 不施

梯閣能得取者. 便以施之. 時11尊者賓頭盧.

往詣尊者目□連所. 頭面禮足在一面坐. 賓

頭盧12曰. 目□連當知. 樹提長者造□檀[&FFFF]#.

□大長本去地十□. 以[&FFFF]#置13上. 若有沙門婆

羅門. 不施梯閣能得取者. 便以*與之. 世尊

常嘆聲聞之中目□連神足第一. 可往取之.

下        欄

時目連答. 以木[&FFFF]#故現神足乎. 以是故. 我不

往取. 時尊者賓頭盧. 卽還房中. 明日平旦著

衣持[&FFFF]#. 上下齊整不左右顧視. 如擎油[&FFFF]#. 念

不分散端攝五根. 如牛被駕. 往詣樹提長者

舍. 長者遙見尊者賓頭盧來行步安14詳. 被僧

伽梨捉[&FFFF]#持杖.  卽起出迎. 叉手白言. 善來賓

頭盧. 久不來. 此聖體輕强不. 可於此坐. 時尊

者賓頭盧卽坐. 樹提長者頭面禮足在一面

坐. 賓頭盧問長者. 聞汝作□檀[&FFFF]#. □大長木

擧[&FFFF]#著上. 其有沙門婆羅門. 不施梯閣能得

取者. 便以施之. 爲實爾不. 長者答曰. 審有此

語. 時賓頭盧不起于座. 遙15申手取[&FFFF]#. 長者

見16此神變歡喜踊躍. 長者白言. 願借此[&FFFF]#入

舍盛飯. 卽入盛滿羹飯授與賓頭盧. 賓頭盧

卽起詣竹園迦蘭陀所. 語諸比丘. 我向者至

樹提長者家. 大長木頭取此[&FFFF]#. 諸比丘聞不

知何答. 往具白世尊. 世尊知而問賓頭盧. 汝

審爲此事耶. 審爾世尊. 世尊告曰. 云何比丘

17坐小木[&FFFF]#. 自現神18足. 賓頭盧. 我今□汝. 終

身不得般泥洹. 不得住閻色提. 時尊者賓頭

盧受世尊□. 從坐起. 頭面禮足□三□而去.

時世尊見賓頭盧去不久. 集和合僧爲沙門

結戒. 若比丘□自食[&FFFF]#破爲五分綴用. 若更

心好者. 捨墮. 比丘得新[&FFFF]#. 當持故者還比丘

僧. 比丘僧持新者. 授此比丘. 終身持壞乃止.

時賓頭盧還房收攝什物. 卽坐三昧沒閻色

提. 出拘耶尼. 於彼夏坐中授五百優婆塞19五

百優婆夷戒. 五百弟子授具足戒. 起五百塔

婆. 五百房薦席床. 拘遙枕各五百賓頭盧於

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第七

頁數:八七八

上        欄

拘耶尼. 而作佛事. 佛在釋1祇瘦迦維羅衛尼

拘陀園. 時諸釋種別有織衣2坊. 時六群比丘

從諸長者乞心3□4來至親里釋家. 語可[&FFFF]#

織坊與我織成作衣. 時諸織人旣不得價. 又

不得食. 各怨恨言. 此沙門釋子强以力逼迫.

使我織衣. 十二法比丘便5往具白世尊. 世尊

告曰. 若比丘6詣長者家. 乞*□縷强使非親

里織作衣者. 捨墮. 佛在釋*祇瘦迦維羅衛尼

拘陀園爾時迦維羅衛釋7種與跋難陀釋子

織衣. 跋難陀聞釋種與我作衣. 卽往8詣織

*坊. 語織人言. 汝知不. 與我織此衣極令好

妙. 我分衛9飯食以相供給. 時跋難陀語諸比

丘. 比丘不知當何答. 便往具白世尊. 世尊告

曰. 若比丘先未然許. 竊至作房語織人言. 好

織此衣極令使妙. 我當分衛以相供給. 若得

衣者. 捨墮. 佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時

跋難陀有一弟子. 戒行純備. 跋難陀素性喜

治生賈販. 作是念. 我此弟子足供手力. 卽以

衣一領布施弟子. 爾時世尊於夏坐竟. 將諸

比丘著衣持[&FFFF]#. 普行分衛. 跋難陀弟子辭索

從佛. 而不肯放. 弟子報是非當去. 跋難陀語

弟子. 我所以與汝衣者. 事須手力故. 若欲去

者留此衣. 卽前强奪. 弟子肉泣. 詣如來所頭

面禮足. 具白世尊. 世尊告曰. 若比丘與比丘

衣. 後便瞋□强力還奪. 若敎人奪比丘取此

衣來. 我不與汝. 此比丘當還衣. 彼比丘取衣

者. 捨墮. 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾

時世尊及比丘僧在舍衛夏坐. 爾時比丘於

歲裏10人施衣. 諸比丘不取. 往白世尊. 世尊

中          欄

告曰. 若比丘於歲裏人施衣. 當善意受[&FFFF]#逆

檀越意. 佛因此事. 世尊爲沙門結戒. 十日未

至歲比丘得衣. 卽當受. 若得新衣應停至歲.

過十日當用施人. 若留者捨墮. 佛*世尊在舍

衛國祇樹給孤獨園. 時尊者婆覆常阿練兒

(空處11也)留僧伽梨入舍衛國. 還所在失僧伽梨.

便語諸比丘. 我入舍[&FFFF]#城後失僧伽梨. 諸比

丘不知當云何答. 往具白世尊. 世尊告曰. 三

月後一月阿練兒. 比丘住空閑處. 欲有所至

前有虎狼盜賊. 此比丘從空閑處. 以三衣送

寄城內. 此比丘行得六宿離三衣. 若過六宿.

捨墮. 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時毘

舍□12無夷羅母請佛及比丘僧. 卽夜施設飯

具. 明日敷坐. 遣一使人至祇樹給孤獨園. 白

佛及僧. 飯食已辦13今時已到. 時此使人卽到

祇*桓. 値諸比丘露地洗浴像尼□子. 使人便

作是念. 此間無有沙門釋子. 純尼□子滿祇

*桓中. 卽還白. 無有沙門釋子. 一切盡尼□

子滿祇*桓中. 毘舍□得道[&FFFF]#聰明人. 便作是

念. 比丘僧必當露地浴. 復重遣往白佛及僧

食具已辦. 今正是時. 使便往白佛. 將比丘僧

至毘舍□舍. 各次第坐. 坐定自手行□水布

種種14食. 比丘僧食竟. 行□水已在一面坐.

以向者事具白世尊. 願世尊聽施比丘舍賴.

世尊卽許. 佛達□而去到祇*桓. 因此事15爲

比丘結戒. 春一月過比丘當作遮16雨舍賴. 半

月一月得持. 若過者捨墮(少未至歲一月)佛世尊遊舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊者夜舍與大比

丘僧遊拘薩羅界. 長者婆羅門普識夜舍. 供

下        欄

養比丘僧飯□甘饌及白*[&FFFF]#. 施比丘僧. 達□

所得物夜舍持入已. 諸比丘見自相謂言. 此

比丘云何取比丘僧物. 卽往白世尊. 世尊告

曰. 若比丘知是比丘僧物. 自入已檀越欲施

比丘僧物. 17心以入已. 捨墮. 佛遊舍衛國祇

樹給孤獨園. 時尊者18必陵伽婆[&FFFF]#患兩19眼

痛. 諸長者婆羅門送飯食供具四種藥□麻

油蜜黑石蜜. 20貯積日日服. 諸比丘見往具白

世尊. 世尊因此事. 集和合僧備十功德. 佛爲

沙門結戒. 若比丘積貯四種藥. 不得過七日.

過者. 捨墮. 優波離白佛. 云何名尼薩21祇. 世

尊. *世尊告曰. 若三失三衣更不得受. 亦不

得著. 若貿易若[&FFFF]#人. 此名尼薩*祇*貝逸提.

名燒聖道根22渚人. 不得生三昧. 此名捨墮

*鼻奈耶卷第六

*鼻奈耶23卷第七

24姚秦*□州沙門竺佛念25等譯

26波逸提法之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時尊者羅

27蕓於衆人中戱笑妄語. 諸比丘誨責. 汝爲佛

子云何妄語. 諸比丘往28具白世尊. 世尊告羅

*蕓. 曰汝何爲戱笑妄語以偈29誨責羅*蕓

妄語地獄近    作之言不作

二罪後俱受    是行自牽去

法衣在其身    爲惡不自禁

30苟爲惡行者    命31逝墮地獄

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第七

頁數:八七九

上        欄

無戒受供養    街巷乞不□

死□燒鐵丸    極熱劇赤火

如是世尊誨責已. 爲沙門結戒. 若比丘戱笑

妄語者. 1貝夜提. 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤

獨園. 時六群比丘種類罵諸比丘. 諸比丘往

具白世尊. 世尊告曰. 若比丘種類相罵者.

貝夜提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘常與十七群比丘共諍. 此間聞語. 便往告

彼. 彼間聞2語便來3告. 此諸比丘聞往白世

尊. 世尊告曰. 若比丘調戱兩舌□亂彼此者.

貝夜提

佛4世尊遊拘舍彌瞿師羅園. 彼拘舍彌比丘

喜□. 繫閉坐衆耆老. 事以得解. 六群比丘還

揚擧本事. 諸君以何事5諍不使我等斷. 諸比

丘聞六群比丘事解. 還6揚擧往具白世尊. 世

尊告曰. 若比丘諍如法7事8止還揚擧者. 貝

夜提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨9園. 時迦留陀

夷獨入宮. 與末利夫人說法. 王諸大臣自相

謂言. 云何比丘獨入宮說法. 十二法比丘往

白世尊. 世尊告曰. 告比丘獨與女人說法. 不

得過五六語. 除其有人. 貝夜提. 佛世尊遊舍

衛國祇樹給孤獨*園. 時六群比丘向沙彌說

毘尼語. 諸比丘見. 云何向未受大戒者說戒.

往10具白世尊. 世尊告曰. 若比丘向未受21大

戒者說一句戒法. 貝夜提. 佛世尊遊舍衛國

祇樹給孤獨*園. 12時有一比丘13入沙彌聚. 自

稱譽言. 我得初禪第二第三第四禪慈悲喜

中        欄

護. 諸比丘見卽往責數. 云何比丘向未受*大

戒者自稱得禪. 往具白世尊. 世尊告曰. 若比

丘向未受*大戒人自稱譽言. 我知是見是實

者. 14貝逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘語不受大戒人. 某甲比丘犯僧伽婆15施沙

貝逸提. 諸比丘聞便16往白世尊. 世尊告曰.

若比丘向未受大戒人說. 犯僧伽婆*施沙貝

逸提者. 除其僧使. 貝逸提. 佛世尊遊舍衛國

祇樹給孤獨園. 時諸長者來詣園房觀看. 若

還去者身飢不能得達便語十二法比丘. 此

沙門釋子常食人17供. 而到園了無待賓. 比丘

語六群比丘. 此諸長者18詣園觀看. 若還去時

飢不能19得. 至可聽20少□穀米以供賓客. 六

群21比丘答言. 大善. 後比丘多□穀米以待賓

客. 六群比丘語諸比丘. 誰使汝等大散僧物

□22穀米以待賓客. 比丘答君前自許. 復言我

不許. 汝諸比丘不知當何答. 往白世尊. 世尊

告曰. 若比丘先共要後作是語. 汝減比丘僧

物. 用違前要23者. 貝逸提. 佛世尊遊舍衛國

祇樹給孤獨*園. 時十五日□□24Ｃ. 比丘僧

集說戒. 尊者闡怒語諸比丘. 半月用說是雜

碎戒. 爲使諸比丘愁□不得行道. 諸比丘聞

便往白世尊. 世尊因此25事. 集和合僧備十功

德. 佛爲沙門結戒. 若比丘說戒之日作是語.

半月用說此雜26碎戒. 爲彈[&FFFF]#戒者. 貝逸提.

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 六群比丘

斫樹作床. 樹神瞋往語十二法比丘. 我所居

舍盡斫壞. 諸比丘往白世尊. 世尊告曰. 有神

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依樹根. 有神依樹27岐. 有神依樹28枝裏. 有神

依樹皮裏. 有神依樹皮29裂中. 有神依樹30[&FFFF]#

[&FFFF]#. 有神依樹葉. 有神依樹花住. 有神依樹果.

一切藥草樹木盡有神. 神所以依住者食其

香故. 31若比丘自斫樹敎他32斫墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨*園. 六群比丘

常與十33七群比丘共諍. 十七群比丘不能忍.

卒便瞋□. 諸十二法比丘聞往白世尊. 世尊

告曰. 卒瞋□者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨*園. 時六群比

丘34撓擾激動阿練35兒. 諸君已得初禪第二

第三36第四. 盡生死修梵行. 諸比丘聞便往白

世尊. 世尊告曰. 若比丘激動人使瞋者墮. 佛

世尊遊舍衛國祇樹給孤獨國. 時六群比丘

於露地敷床37□席拘□竟. 日坐論便起去.

38時天大雨盡汚濕座具床*□席拘39拓. 諸長

者見自相謂言. 我等減捐子孫分. 以供比丘

僧. 此比丘不□取他信施. 使雨40□爛. 十二

法比丘往白世尊. 世尊告曰. 若比丘於露地

敷比丘僧床*□席拘*拓. 若坐若臥. 41起後不

自收. 不敎42他人收者墮. 佛世尊遊舍衛國祇

樹給孤獨*園. 時六群比丘於房中敷臥具. 起

去後不收坐具43□食. 諸長者來房中見自相

謂言. 此沙門釋子夜臥已不收臥具. 使*□□

食. 十二法比丘聞往白世尊. 世尊告曰. 若比

丘比丘僧坐具於房中敷. 若坐若臥. 起後不

經數:一四六四

經數:鼻奈耶卷第七

頁數:八八○

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自收. 不敎人收1者墮. 佛世尊遊舍衛國祇樹

給孤獨*園. 時尊者2耶舍將五百衆從拘薩

羅至舍衛國. 六群比丘自相謂言. 我等小避

須此比丘掃灑房室. 敷坐具已. 我等當往問.

君爲顔歲. 彼自當說. 爾許歲. 答言. 我等大君

若不出者. 當强驅出. 伺諸比丘掃灑房室敷

坐具已. 卽往問. 君爲幾歲. 答我爾許歲. 六群

比丘言. 我大君3促出去不須住. 此諸比丘不

知當云何. 往白世尊. 世尊告曰. 若比丘至比

丘房詐爲瞋□驅他使出. 若使人驅者墮

佛世*尊遊舍衛國祇樹給孤獨*園. 有衆多

比丘. 於講堂前夜敷坐具. 或禪或臥. 迦留陀

夷從後至. 亦敷坐具臥. 時迦留陀夷詐[&FFFF]#喘

4喘息[&FFFF]#惡如5厭. 喚呼手脚煩擾. 諸坐禪比

丘不住. 卽皆收坐具避去. 諸十二法比丘聞

往白世尊. 世尊告曰. 若比丘於房中先敷臥

具. 若後有來强敷坐具. 若不喜我者. 自當出

去. 及煩擾者墮

佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所. 時新成重

閣. 重閣上敷6義足床閣下有一比丘. 7禪跋

難陀釋子. 於閣上放身疾坐床上床足下陷

8蹄比丘頭破. *禪比丘卽失聲. 喚衆比丘集

問. 汝何以頭破. 具陳所由. 諸比丘不知當云

何往白世尊. 世尊告曰. 若比丘上重閣上作

尖足繩床縱力坐. 若臥者墮

佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所. 尊者闡怒

以有*□水灑地和泥. 諸比丘語闡怒. 汝無以

*□水灑地和泥. 闡怒9□戾不隨諫語. 諸比

丘不知當10如何往白世尊. 世尊告曰. 若比

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丘知有*□水灑地. 若敎人灑自和泥. 若敎人

和者墮

佛*世尊遊舍衛國祇樹給孤獨*園. 有一摩

訶盧比丘. 取檀越百千兩金. 作大講堂. 一日

累塗覆卽夜崩壞. 其長者聞驚11怪愁憂. 用乃

爾所錢竟不成講堂. 卽往具白世尊. 世尊因

此事. 集和合僧備十功德. 佛爲沙門結戒. 比

丘作大講堂. 先作□[&FFFF]#□得通日光. 細泥塗

地再三覆之(重草蓋12之)若過三者貝逸提. 佛遊舍

衛國祇樹給孤獨*園. 時六群比丘次未應. 與

比丘尼說法. 自往與說法. 十二法比丘聞往

白世尊. 世尊告曰. 若比丘比丘僧次未差. 與

比丘尼說法. 自往說法13者墮

佛遊舍衛國祇樹給孤獨*國. 諸比丘次第與

比丘尼說法. 尊者難陀次應直往而不肯行.

摩訶愛道瞿曇彌. 將五百比丘尼. 詣如來所.

頭面禮足在一面住. 14時世尊與大愛道及五

百比丘尼. 說微妙法. 說法已今正是時. 各還

所在. 大愛道及五百比丘尼頭面禮足. 右繞

三□而去. 去不久顧問. 阿難次應誰與. 比丘

尼說法耶. 阿難白佛15言. 比丘僧已周. 次應

難陀難陀不肯行. 時難陀亦在座上. 時世尊

告難陀. 汝可往爲比丘尼說法何以故. 我之

說法汝之說法. 有何等異. 難陀聞佛敎. 默然

而受. 16時尊者難陀平旦著衣持[&FFFF]#. 入舍衛分

衛. 分衛已還出城. 擧衣[&FFFF]#擧座布. 著肩上入

房坐禪. 時比丘尼衆聞難陀次來說法. 自相

謂言. 難陀於夏四月讀一偈不能得. 欲云何

與比丘尼說法難陀出17諍室在堂前敷座具.

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結跏趺坐. 時大愛道及五百比丘尼詣難陀

所. 頭面禮足在一18面坐. 時尊者難陀19則入

三昧. 以三昧力東沒西20踊西沒東*踊. 坐臥

虛空身放種種光. 靑黃赤白或[&FFFF]#璃色. 身下

出火身上出水. 身上出火身下出水. 如是變

化不可稱數. 還於本座上結跏趺坐. 難陀告

諸比丘尼. 與汝說法. 善思念之. 云何諸妹眼

有常無常耶. 答曰. 無常也. 難陀若無常者爲

苦不苦耶. 答曰. 苦21也. 難陀若無常苦爲變

易法. 彼見諦人作是心言. 是我所非我所不

耶. 不也. 難陀云何諸妹耳鼻舌身心有常無

常耶. 無常也. 難陀. 若無常者苦不苦耶. 苦

也. 難陀. 若無常苦變易之法. 彼見諦人作是

心言. 是我所非我所不. 不也. 難陀. 何以故.

今如諦等智見眼無常. 眼識苦樂亦復無常.

如是耳鼻舌身心無常. 意識起想苦樂不苦

不樂亦復無常. 善哉善哉. 諸妹. 如汝所言. 眼

無常眼所識苦樂亦復無常. 如是耳鼻舌身

心無常. 意識起想苦樂不苦不樂亦復無常.

云何諸妹. 眼因緣有識彼眼識者有常無常.

無常也. 難陀. 若無常者苦不苦耶. 苦也. 難陀.

若無常苦變易之法. 彼見諦人作是心言. 是

我所非我所不. 不也. 難陀. 如是耳鼻舌身心

心因緣有識生心識者有常無常. 無常也. 難

陀. 若無常者苦不苦22耶. 苦也. 難陀. 若無常

苦變易之法. 彼見諦人作是心言. 是我所非

我所不. 不也. 難陀. 何以故. 如諦等智見眼無

常. 眼色識無常. 眼識起23想苦樂亦復無常.

如是耳鼻舌身心法心識無常. 心識因緣生