經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第四

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雪得著. 無雨雪不得也. 所著革□四重三重

乃至一單. 寺裏皆應得著. 入聚落時雨雪得

著. 無時不得也. 病時亦得1著. 2革□*□度

中廣說

寺中應畜鐵3□木4□瓢杖浴室中床. 5是名

寺中應畜物. 比丘僧差入林者. 應與七日. 若

七日不得來者. 應與十五日. 若十五日不得

來者. 應與一月. 是名應入林

若比丘身上生瘡. 比丘用[&FFFF]#[&FFFF]#散洗瘡. 佛言

聽. 諸比丘用細末柔軟散洗瘡. 擧散法. 著甁

中塞口乃至著□上. 藥草*□度中應廣知

若比丘有白癩病自裂膿血流出. 諸比丘用

[&FFFF]#[&FFFF]#散塗洗. 佛言. 當用細末柔軟散塗洗. 雜

*□度中應廣知

若比丘6新生瘡病痛不壞者. 7當用壞藥8傳

之. 後時當畜種種愈瘡藥治之令差

若比丘下分中有痔病者. 當作裏瘡衣. [&FFFF]#令

膿血流出汚衣. 隨醫師分處作衣聽畜之

若諸比丘頭上生瘡. 若面上生瘡. 若脣上生

瘡. 若肩9頭生瘡. 若腋下生瘡. 若脅上生瘡.

若臍上生瘡. 若坐處生瘡. 若膝頭生瘡. 若[&FFFF]#

上生瘡. 若頭上有瘡者. 聽裏頭覆頭入白衣

舍. 若面上有瘡者. 聽[&FFFF]#水中自照. 或10壁上

自照見瘡. 得自塗藥. 脣上有瘡者. 得聽兩脣

不相到嚼食. 若舌上有瘡者. 聽著口中不嚼

呑之. 若11肩頭有瘡者. 聽以手捉瘡以衣覆上

入白衣舍. 復聽肩頭瘡上衣不覆得入白衣

舍. 若腋下有瘡者. 聽手12□腰入白衣舍. 若

脅上有瘡者. 聽反抄衣入白衣舍. 若臍上有

瘡者. 聽下繫泥洹僧. 若坐處有瘡者. 聽入白

中         欄

衣舍□坐. 若膝上有瘡. 聽13□衣過膝入白衣

舍. 若14[&FFFF]#15上有瘡16者. 聽高著泥洹僧入白衣

舍. 是故名有瘡聽也. 若衆僧寺裏有三四人

別作大堂. 住止處應□四邊掘深塹遮水. 塹

裏應作大小行處. 此事敷具*□度中廣說. 佛

告阿難. 汝捉*□可房房語諸比丘. 吾欲南行

按行諸國. 誰能隨吾去者. 可自料理衣[&FFFF]#. 阿

難卽受告[&FFFF]#. 房房語之. 諸長老比丘白阿難

言. 若師去者得隨佛去. 若師不去自亦不得

去. 何以故. 至彼中更須覓依止師故. 爾時世

尊卽共堪能去者. 相隨向南路上. 佛見諸比

丘少. 告阿難言. 汝不房房語也. 比丘何故少.

阿難卽17具以上事白世尊. 佛告阿難. 從今已

後. 若比丘滿十臘知法者. 應受十臘乃至百

臘不知法者依止. 依止法. 受具*□度中廣說.

此房房中所作事. 應二指作法. 若[&FFFF]#破作五

段. 綴此[&FFFF]#法. 應相去二指安一綴. 若上□時

洗大便道. 應用二指頭洗之. 若衣破著納者.

孔外蔭二指. 若比丘畜髮法. 極長不過二指

應剃. 是名法. 略說共作法. 若比丘性行調柔

持戒亦具威儀可觀. 如此人者. 僧應與共同

一切法事. 乃至飮食臥起皆應共同. 是名略

說共作法. 若比丘行來到他寺上. 應問此寺

中一比丘結大界處. 復問18離衣宿處. 兼問衆

僧淨[&FFFF]#處. 亦問布薩說戒處. 如是等處皆問

一人. 故名略問. 問已若有同伴亦應語之. 又

復應問. 所飮水中有蟲不. 淸淨不. 此水屬誰.

又問. 果[&FFFF]#淨未. 一人問. 餘人皆得淨. 故名

略. 若舊住比丘請客比丘. 客比丘到寺. 一人

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問淨不淨. 如是可問處皆問. 是餘比丘皆得

淸淨. 尊者薩婆多說曰. 有利養生人貪著. 佛

不聽取. 然不制所犯. 應如前所制法行

世尊說曰. 若人所作不善. 知□愧者不爲障

道. 若比丘無□愧心亦無所知. 如是所說不

應受用. 又復有人無□愧心有所知解. 其所

說法亦不應受. 復次有人雖知□愧然無所

知. 若有所說亦不應受. 若復有人有□愧心

能達法相. 如此說者應受用之. 尊者迦葉惟

說曰. 有諸人智慧等所見亦同. 其性柔雅戒

行淸淨無有瑕穢. 是名和雅所說應受. 有應

作處. 何者是. 尼師19壇有破穿處. 應用弊納

補四邊蔭一寸. 如是廣知. 若有瘡處應治. 若

衆20僧食處應掃. 21若和*尙阿□*梨食處應

掃. 是名處所. 若比丘病. 佛聽煮粥食之. 22無

淨地. 衆僧當與作白二□磨作淨處所. 如是

等皆名處所

佛在世時. 常在王舍城中說戒. 至十五日月

盡. 諸比丘遠近不避疲勞. 詣王舍城聽佛說

戒. 佛知諸比丘疲苦. 卽問諸比丘方所. 隨其

方所住處說戒. 是名爲方. 東方塔名羅23多跋

陀羅. 乃至北方有山. 名無之羅毘羅. 是名爲

方. 如是等邊方. 有律師五人得受具足. 阿練

若比丘應善知方所. 亦應知處及時. 爾時諸

比丘北方受安居. 安居已竟. 各執衣[&FFFF]#往到

佛所. 世尊問言. 從何方來. 皆說所從來處. 故

名爲方. 佛聽何等國土應五人受具. 阿畔提

國有毘尼師. 聽五人受具. 有一比丘字數虜

奴. 少小信道欲得受具. 國土無僧. 尊者迦□

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經名:毘尼母經卷第四

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延有緣到彼國. 此比丘心迦□延欲受具. 十

二年中集僧乃得受具. 迦□延爲受具已來

到佛所. 佛問言. 迦□陀延汝何故遲. 迦□延卽

以受戒因緣具白世尊. 佛卽立制. 從今已去.

聽邊地無衆僧處有律師五人受具. 有國大熱

處聽日日洗. [&FFFF]#[&FFFF]#多處聽著厚革□. 作革□

法隨土地1所有厚皮聽作. 有諸比丘在雪山

中夏安居. 手脚頭耳皆凍壞. 安居已訖. 各執

衣持[&FFFF]#來詣佛所. 頭面禮足退立一面. 佛知

而故問. 汝等何故身體皆壞. 比丘白佛. 雪山

中寒凍故是以皆壞. 佛問言. 應著何等不令

身壞. 諸比丘白佛. 若脚著皮革[&FFFF]#上著2複衣

應當不壞. 佛卽聽著富羅. 復聽著羅目伽上

聽著駒執. 復聽著複衣若用羊毛駱駝毛. 乃

至綿紵之聽著. 有二婆羅門比丘. 一字鳥嗟

呵. 二字散摩陀. 往到佛所白世尊言. 佛弟子

中. 有種種3性種種國土人種種郡縣人. 言音

不同語旣不正. 皆壞佛正義. 唯願世尊. 聽我

等依闡陀至持論. 撰集佛經次比文句. 使言

音辯了義4亦得顯. 佛告比丘. 吾佛法中不與

美言爲是. 但使義理不失. 是吾意也. 隨諸衆

生應與何音而得受悟應爲說之. 是故名爲

隨國應作. 毘舍離飢饉如上文說. 佛聽畜迦

□那衣. 有五種利. 一得中前數數食. 二得有

檀越來請得別衆食. 三得畜長財不說淨. 四

得離衣宿. 五不白得出界. 是名受迦□那衣

利. 作漿法. 先硏米與水和濾著一器中. 後炊

飯[&FFFF]#□取飯汁著一處經一宿. 中食時如法

受飮之. 薩婆多迦葉惟說曰. 此漿中後乃至

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初夜得飮. 初一分竟. 諸比丘夏安居法. 若有

破壞房舍. 應受取任力所能修補治之. 自恣

法者. 若有大衆. 應如法白二□磨自恣. 若阿

練若比丘. 或一或二乃至三四. 應胡□合掌

展轉相向言. 今日衆僧自恣我亦自恣. 如是

三說. 若獨一人. 應心念口言. 今日衆僧自恣

我亦自恣. 如是三說. 云何與自恣欲. 爾時世

尊告諸比丘. 今日自恣. 有一比丘白佛言. 世

尊. 病比丘不堪來者. 爲看病不得來者. 爲佛

法僧不得來者. 此事云何. 佛告比丘. 如此等

皆應與欲. 說言. 今日衆僧自恣. 我不得往自

恣. 與衆僧淸淨如法自恣欲. 如是三說. 是名

與自恣法. 有五種與自恣法. 一今日僧自恣

我與僧自恣. 二我白自恣. 三爲我故自恣. 四

若口不能言者. 手作說相亦得與自恣. 五語

雖不了亦是與自恣. 是名五種自恣. 若前人

身口不能. 後復更問之. 身口無相貌者. 命根

未斷耳聞人語. 衆僧5就其前□磨自恣. 取自

恣人若將自恣來. 道中命終. 或爲□欲所迷.

或失性. 或出界外. 或捨道還俗. 如此等皆不

成取欲. 應更遣人取欲. 若取欲者. 爲賊爲水

爲虎狼所遮不得來者. 此取欲成就. 如此等

難事非一. 但取欲者. 欲來而力不能. 皆取欲

成就. 波羅提木叉法者

爾時世尊在淨房中作是念. 我今爲諸比丘制

說波羅提木叉戒. 何以故. 後學比丘欲行法

者. 不知何者佛制何者非佛制. 乃至阿羅漢

果樂. 佛告諸比丘. 我今說波羅提木叉. 汝等

當善受行之. 若有所犯卽應懺悔. 若無所犯

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應繫念思惟. 吾說戒時若默然者. 當知皆是

淸淨之人. 汝等屛處發露6無隱. 吾大衆中問

無隱等無有異. 第二第三亦如是問. 若故作

7不妄語者. 佛說障道. 障者. 障於四禪四空

乃至障四果8四向. 若後能改悔. 四禪四空四

向四果皆可得取. 是故名波羅提木叉法也.

說波羅提木叉. 有五種如上說也. 布薩取欲.

如上自恣取欲無異. 田舍園. 前所施後所施

處. 不應轉易更施餘處. 若五錢轉施皆是惡

作. 復有十八種分別. 復有八種阿練若處所.

有若比丘尼外來所施. 若有所作爲人所9嘆.

有作爲人呵□. 如是等皆名爲物. 云何名呵

10責□出. 呵*責□出者. 要示彼□者罪相貌

然後□出. 不得直驅

爾時自恣前. 有一比丘犯罪. 見者欲諫. 語言.

我欲諫汝. 聽不. 犯罪者可. 當欲諫時. 犯罪者

無. 是名事在人無. 若後時欲諫者. 還犯罪人

邊取欲得諫. 不取不得也

爾時世尊從迦尸國與五百比丘. 向幽蘭精

舍. 此寺中有舊住五人. 一名阿犯11祇. 二名

富那婆蘇. 三名12半持陀路醯尼. 四名伽路

羅. 五名帝奢. 此比丘等聞世尊來. 卽共分此

13寺中房舍園田花果敷具及養生具. 唯留佛

一房. 所以分者. 恐佛共舍利弗目連諸大比

丘等來. 必奪我房舍及田業. 是故急分. 生此

念已. 房舍作一分. 園田作一分. 一切敷具作

一分. 一切養生具作一分. 一切花果作一分.

分已. 世尊來到. 到已告舍利弗目連言. 汝語

舊住比丘. 客僧來到. 可房房料理敷具. 如佛

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經名:毘尼母經卷第四

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告[&FFFF]#卽往語之

舊住者卽答舍利弗目連言. 第一房爲佛拔

竟. 唯願如來安樂住止. 餘物一切五分分竟.

目連聞此語已. 卽傳此言具白世尊. 世尊卽

遣目連復重語之. 諸比丘答亦如前. 佛卽喚

舊住比丘. 種種因緣呵*責. 爲說世有五賊.

第一賊者. 有惡比丘不持禁戒多將徒衆遊諸

國邑食人信施者是. 二若有比丘實不淸淨

自言淸淨此亦是賊. 三若有比丘自1持聰明

多智起於□慢訶罵比丘言無節度此亦是

賊. 四若有比丘爲衣食故自言得過人法此

復是賊也. 五若有比丘用僧祇物以自資命

此亦是賊. 是故一切屬四方僧物不應獨用.

諸比丘白佛. 若有物諸比丘因此生諍訟者.

此物云何. 佛言. 比丘若共懺悔. 此物得分. 不

和合不得分也. 分法. 要作白二□磨. 此事拘

□彌*□度中廣明. 提婆達多破僧有五法. 一

者盡形壽乞食. 二者糞掃衣. 三者不食2□

鹽四者不食肉魚. 五者露坐. 以此五法僧中

行籌. 可者受籌. 爾時座中有3百比丘受籌.

4阿難卽衆中脫僧伽梨擲地唱言. 此是非法.

有五十大上座5亦脫僧伽梨擲地. 諸比丘以

此因緣具白世尊. 佛言. 此便是地獄人. 當入

阿鼻地獄一劫. 不可救也. 此破僧*□度中廣

明. 上提婆達多五法不違佛說. 但欲依此法

壞佛法也

爾時世尊在王舍城. 諸比丘在塚間樹下. 或

在水邊大澤中. 處處敷草露宿. 有大長者晨

朝出行. 見諸比丘爲作禮問言. 昨[&FFFF]#何處宿.

中       欄

諸比丘答曰. 6家間樹下處處皆敷草臥. 長者

問言. 若有檀越爲作房舍得不. 諸比丘答曰.

佛未聽作. 比丘以是因緣卽往白佛. 佛告諸

比丘. 若有檀越信心能爲7僧造房者聽作之.

長者聞佛告已. 卽造六十8口房施設飮食. 請

佛及僧供養已. 捉金甁行水竟. 9胡□合掌白

佛言. 今爲佛及僧作六十*口房. 願世尊及比

丘僧. 爲弟子受用. 佛因長者施房爲說施房

利益. 一者能遮風雨. 二者能遮寒熱. 三者能

遮惡10獸毒蟲. 如是種種利益盡爲說之. 因此

房故令諸比丘得善寂安樂住. 此敷具*□度

中廣說

佛在阿□毘國. 聽諸比丘私作房. 諸比丘各

各私作大房. 所索甚多. 諸檀越遙見沙門入

村. 皆避之不欲相見. 有比丘字阿□毘. 爲私

作房故自伐林木. 林中有神以林爲舍. 此鬼

內自思11惟. 正欲打此道人. 恐畏有咎. 若默

然者無住止處. 卽往白佛. 佛告言. 若打持戒

者其罪極重. 汝12渡河有大樹. 此樹神昨已命

終. 汝可依彼大樹住. 因此制戒. 不聽私起大

房

爾時世尊在拘□彌國. 有比丘字闡陀. 與國

主優塡王極善. 自往語之. 令欲私起房乏材

木. 王卽語言. 國中所有13材木隨意取之此比

丘官路中有一大樹. 枝條蔭覆五百乘車. 國

中諸人皆以此樹有命之14想. 闡陀比丘伐此

樹. 檀越慊之. 比丘往白15世尊. 佛卽因而制

戒. 自今已去. 若有神樹. 路中諸人所貴重樹

不聽伐也. 若伐者得波逸提. 或言偸蘭遮. 從

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此以來不聽過量私作大房

爾時16□婆摩羅子出家. 翹勤行道得阿羅漢

果. 內自思惟. 於此身上更修何業. 思惟旣定.

當爲僧勸化中食及造敷具. 於一日中有比

丘. 逼夜來向寺不知寺處. *□婆摩羅子卽入

火光三昧. 擧手照明令知寺處. 此比丘到已

示房舍敷具大小行處. □手水塗足油一切

示處. 若有客僧來到寺者. 隨其所須皆供給

之. 心無愛憎. 佛卽[&FFFF]#歎. 一切飮食敷具平等

無過. *□婆摩羅子無根謗緣. 因此廣知

爾時提婆達多共阿□世論議. 汝可殺父我

亦殺佛. 新王新佛共治天下. 世皆17大平人民

安樂不亦快乎. 阿□世問提婆達多. 須幾兵

衆可得除佛. 提婆達言. 得六十兵可得除之.

與六十兵. 得兵已先遣二人往殺佛. 殺佛已

從餘道□[&FFFF]#著本路. 復遣四人殺前二人從

餘道□. 如是展轉皆欲令相殺盡. 所以爾者.

不欲令此惡名流布於外. 二人往見佛. 自然

不起惡心. 卽向佛說本來之意. 佛爲說法得

須陀洹果. 佛卽語之. 汝等□去[&FFFF]#隨餘道得

到提婆達多所. 提婆達多聞不得殺佛. 卽生

瞋□自到佛所. 以大石打佛. 諸天卽接此石

擲著18他山. 有小石破來傷佛足. 諸比丘等皆

來捉杖圍繞世尊19房. 佛語諸比丘. 假使有人

捉須彌山欲20壓吾者猶不能害. 肉提婆達

21多. 汝等各自隨所修業安樂行之. 佛未制戒

前. 比丘一不得與沙彌同房宿. 羅[&FFFF]#羅無別

房. 諸比丘驅出. 羅[&FFFF]#在□上宿. □中有大毒

蛇. 佛知有此毒蛇恐傷羅[&FFFF]#故來到□. 知而

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第四

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故問. 汝是誰耶. 羅[&FFFF]#答言. 是沙彌羅[&FFFF]#. 佛

問. 汝何故此中住. 答言. 更無別房諸比丘不

聽共宿. 佛卽將入房. 後日集諸比丘告曰. 出

家人法常應慈心. 從今以後. 沙彌聽共大比

丘二宿. 至三夜若無去處. 比丘不應睡臥.

1當結2加趺坐至明相現. 若第四日復無去

處. 明相欲現時應遣沙彌出房外. 若沙彌恐

怖不能出者. 大比丘應自出去. 有客比丘來

到寺上. 舊住比丘拔房舍臥具供給之. 後去

時不白舊住者. 經多日已. 主人入房始知客

比丘去敷具蟲鼠3□壞. 以是因緣比丘具白

世尊. 佛因而制戒. 若客比丘寄寺中宿者. 去

時應4□5□敷具及料理坐床. 當白舊6住比

丘去. 若不爾出界外. 得波逸提

有於一時六群比丘共十七群比丘俱作客寄

宿. 六群是上座. 十七群是下座. 十七群語六

群言. 大德可7簡取上房. 六群答言. 誰問好

惡. 十七群自取房敷坐具竟. 六群卽奪8房取

驅令出外. 十七群瞋□高聲唱叫. 主人聞已.

9十七群爲何等事. 十七群如上因緣答主人.

諸比丘往白世尊. 佛因而制戒. 從今以後. 下

座推上房與上座. 上座不取. 下座敷10敷具

竟. 上座不得强力奪取驅出. 若下座先至不

知上座來. 上座旣至. 下座應避出去. 上下皆

不得恃力驅出. 若恃力者得波逸提. 11時有六

群比丘. 在重閣上住. 意不審悉. 不看閣地厚

薄放身而坐. 床脚陷過. 傷下住比丘頭. 佛因

而制戒. 從今12以去. 閣上住者. 要審悉厚薄.

不得直放身坐. 若坐者得波13逸提

中         欄

有於一時闡陀比丘. 作房用有蟲水和泥. 諸

檀越見慊言. 云何比丘無慈心. 佛因而制戒.

從今已去. 比丘不得用雜蟲水和泥作房. 若

用得波*逸提. 房舍竟

爾時佛在波羅14奈國. 阿若□陳如等五比丘.

往到佛所白世尊言. 聽諸比丘何等處住敷

何等敷具. 佛告□陳如. 聽比丘阿練若處樹

下塚間河邊山谷間空閑處住敷草木葉以爲

坐具. 此敷具*□度中廣明. 住處總明有二.

一者聚落中. 二者空靜處

爾時有客比丘. 寄他寺中安居. 不自看房舍

臥具. 得下房不臥具. 心中不悅修道有廢. 瞋

舊住比丘. 有生謗之言. 比丘心有愛瞋癡怖.

佛聞此言告諸比丘. 從今以去. 夏安居時. 要

自看房舍臥具. 然後受之. 若依上座次第得

房. 不看無咎. 若分房者15語. 汝自看房. 懈怠

不看者得突吉羅. 如來所以敎諸比丘護敷

具者. 見五種過. 一不欲令風吹. 二不令日

16曝. 三不令得天雨. 四不令塵土□之. 五不令

蟲鳥敷具上放不淨. 比丘夏安居法. 差分房

分敷具人. 令房房看之. 何等房敷具多何處

無. 若多處分著無處. 若遍有長敷具. 從上座

次第17賦之. 是名敷具處所. 營事有二種. 一

者作. 二者覆. 作者. 有檀越欲爲衆僧起房. 僧

差營事人白二□磨令料理. 若此營事人. 意

欲成此房己盡形受用者. 僧當令其十二年

住. 後衆僧隨意分處. 若營事人二三年中不

能成房. 僧當觀其力能. 若堪18辦者聽使作

竟. 若不能者更差餘人. 是名作者. 云何名爲

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覆者. 若作者作牆壁已不能覆. 後僧更差堪

能者令覆. 若覆者意欲盡形住. 僧當聽六年

住. 後隨僧分處. 是名覆處者. 比丘相恭敬法.

當起迎作禮執手問訊. 隨其所須供給. [&FFFF]#違

其志

諸比丘白佛. 上座於下座有所犯罪. 現前應

立幾法發露. 佛言. 當立四法. 一者偏袒右肩.

二者脫革□. 三者合掌. 四者當說所犯罪. 下

座向上座悔過. 所犯者現前應立五法. 一偏

袒右肩. 二脫革□. 三19胡□. 四合掌. 五說所

犯罪

若客比丘到他寺20中見上座. 應立五法恭敬.

一遍袒右肩. 二脫革□. 三*胡□. 四兩手捉

上座足. 五和南. 若舊住比丘小者. 亦應立五

法恭敬. 是法持戒*□度中廣明. 治風病法.

當用蘇毘勒漿. 此漿作法. 先遣淨人搗大麥

器中盛之. 著之經二三日. 小酢已淨濾飮之.

若和*尙病. 弟子應作此漿養病. 弟子若病.

和*尙亦應如此

有比丘尼持蘇毘勒漿隨道行. 道中見一人

截手足而臥. 比丘尼以蘇毘勒漿[&FFFF]#瘡上. 此

人卽死. 佛言. 從今已去. 不聽持蘇毘勒漿[&FFFF]#

瘡上. 有比丘持蘇毘勒漿到尸陀林. 見一病

人臥地. 從比丘索蘇毘勒漿飮. 比丘慈悲心

故施之. 此人卽死. 諸比丘生疑. 無有所犯

21也. 佛言. 憐愍心故無犯. 是名蘇毘勒漿. 佛

爲病比丘故. 聽服六種散. 一離畔散. 二破羅

私散. 三怖羅散. 四阿犯[&FFFF]#羅散. 五波[&FFFF]#羅

散. 六阿半陀散. 如是等散衆多不一. 若比丘

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第五

頁數:八二五

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病. 隨醫分處服之

爾時離車子有寶[&FFFF]#. 滿中盛細末1□檀. 持用

奉佛. 佛言. 吾佛法中不聽受寶器. 離車子言.

若不受寶. 願世尊. 可受*□檀香. 佛卽爲受.

有比丘用[&FFFF]#□豆洗[&FFFF]#壞[&FFFF]#色. 佛言. 應當熟

*搗細物2篩之然後得用. 有一女人夫主已

喪. □欲熾盛. 與外人交通. 遂成有胎. 恐事發

露. 語父通者心藥墮胎. 此人於比丘比丘尼

中心得藥卽墮其胎. 佛聞而制戒. 不聽出家

者與人墮胎藥. 比丘法不得用雜香□豆洗

身. 乃至病亦不得用

毘尼母*經卷第四

毘尼母*經卷第五

*失譯*人名今附秦錄

爾時佛在波羅3奈. 五比丘往白世尊. 聽諸比

丘畜何等及. 佛言. 聽諸比丘畜4陳棄藥. 乃

至流離亦聽畜. 治病藥有四種. 中前服藥不

得中後七日終身服也. 中後藥中前亦得服

之. 不得終身畜也. 中後藥有得七日畜有不

得者. 終身藥中. 中前中後乃至七日皆得服

也. 藥5□度中當廣明. 有婆羅6門子尸羅. 持

八種漿施佛. 一菴羅漿. 二瞻婆7漿. 三棗漿.

四壞味漿. 五多漿. 六沙林毘漿. 七破留沙漿.

八甘漿. 如此漿等. 佛聽比丘得服. 佛制酒者.

因莎提比丘飮酒醉. 是故制之不聽飮也. 尊

者彌沙塞說曰. 莎提比丘小小因酒長養身

中       欄

命. 後出家已不得8飮四大不調. 諸比丘白佛.

佛言. 病者聽甕上嗅之. 若差不聽嗅. 9若嗅

不差者聽用酒洗身. 若復不差聽用酒和Ｃ

作10酒□食之. 若復不差聽酒中自漬. 尊者迦

葉惟說曰. 有漿初中*飮後不中飮. 有漿初中

飮中後亦中飮. 有漿初中不中後亦不中. 有漿

初不中飮11中後中飮. 如佛毘舍離所制. Ｃ不

食12苦酢酒不中飮. 尊者迦葉惟13曰. 有八種

酒不得飮. 與Ｃ和合作酒不得飮. 若14Ｃ和合

作酒. 雖著種種藥亦不得飮. 有酒酢能使人

醉者亦不得飮. 有酒雖甛能使人醉者亦不

得飮. 淸酒不得飮. 小酢酒亦不得飮. 細末

15飯酒亦不得飮. 有書陀酒不得飮. 如是等酒

甚多皆不得飮. 尊者薩婆多說曰. 用16□17桃

穀和作酒不得飮. 用蜜作酒不得飮. 破穀作

酒不得飮. 種種果雜作酒不得飮. 如是等一

切酒不得飮. 是名不中飮酒. 著□人不應爲

說法. 如耶奢童子. 18渡波羅河脫金□捨去.

已見此□. 卽知耶奢詣佛心出家

爾時佛在舍衛國. 有六群比丘著高□入禪

坊. □聲高大. 坐禪比丘聞此. 謂是賊軍馬來

到. 生大惶怖. 佛聞之因而制戒. 從今已去. 比

丘一切不得著□. 除病者上□. 是名□因緣.

爾時有長者字流盧奴. 其初生時父歡喜故.

施子二十19萬億金錢. 卽以二十億爲名. 此人

豪貴巨富生年已來足不蹈地. 後心佛出家.

精20勤修學得阿羅漢果. 行道苦故足皆流血.

佛知其小小已來. 富樂足不蹈地. 聽著一重

革□. 流盧奴卽白世尊. 弟子能捨豪富如此

下          欄

家業. 豈復貪著一革□也. 若世尊聽一切比

丘著者. 弟子當著. 佛因此故聽一切比丘. 21著

革□者不得聽法. 病者得著聽法. 有比丘著

革□入塔. 佛卽制戒. 不聽著革□入塔□塔.

乃至富羅亦不得著入塔. 所以爾者. 彼土諸

人著革□富羅者. 皆起□慢心. 是故佛不聽

著也. 是名著革□因緣. 阿22盤提國塞故聽畜

皮. 除五種皮. 一師子皮. 二熊皮. 三□皮. 四

龍皮. 五人皮. 如是等23皮皆不得畜24非所應

也. 所應畜者. 象皮馬皮駝皮牛皮驢皮. 如是

應畜者衆多是. 出家人法. 不畜盛河大甕中

盛酒大銅甁斛. 如是等生人慊疑. 不應畜也

爾時毘舍□鹿母. 施僧六種物. 一者25刻26漏

好床. 二者銅27□. 三者燭28□. 四者扇. 五者掃

[&FFFF]#. 六者大銅器. 諸比丘等生疑問佛. 佛言. 大

銅器不應受. 餘五應受. 有一瓦師. 大作瓦器

持布施僧. 僧生疑問佛. 佛言. 除大器餘者皆

受. 爾時有二賈客. 去祇29桓精舍不遠. 一者

信道一不信道. 不信者言. 沙門釋子爲貪心

故多畜大器. 信者言. 沙門釋子無貪心也. 不

畜大器. 兩人相敢[&FFFF]#金錢五百. 共到祇桓見

諸檀越多將大器布施衆僧. 信者不如償五

百金錢. 佛聞此已卽制比丘. 從今已去. 不聽

畜盛酒大器. 二30賈復於餘時更共諍理. 不信

者言. 沙門今者貪心多故猶畜大器. 信者言.

沙門今者不畜大器. 二人共諍更[&FFFF]#千錢. 不

信者多將大器往往施沙門. 諸比丘皆不受. 不

信者負還償千錢. 是名不應畜器. 爾時婆難

陀釋子. 杖頭繫羊毛荷負而行. 檀越見嗤笑

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第五

頁數:八二六

上       欄

佯問2賣之. 難陀答言. 不賣也. 如是展轉

徹世尊耳. 世尊卽制. 從今已去. 不聽比丘杖

頭繫羊毛肩上擔行

不聽爲捉杖人說法. 杖頭若鐵若鹿角皆應

著也. 何以故. 恐杖盡故. 諸比丘煮染草法. 作

三尺杖. 杖頭繫草. 沸溢出時以杖攪之. 若不

知染草生熟者. 一器中著水. 取杖刺染草汁

中. □著水器中. 染草若熟. 染汁直比水下. 若

不熟散色水上. 熟竟淨□染衣. 染竟欲□衣

時著平地. 當四角[&FFFF]#令3□縮. 欲4疊衣時當

纏著軸上. [&FFFF]#令不平. 5跋難陀釋子. 結絡6囊

盛[&FFFF]#繫杖頭倚7頭而行. 諸大臣遙見謂王擎

幢來到. 皆遠避之. 到已始知是沙門. 諸臣皆

嫌之. 佛聞卽制. 不聽比丘杖頭繫[&FFFF]#絡倚8頭

而行

六群比丘畜□杖. 俗人見之皆嫌言. 沙門與

國王大臣無異. 佛聞之卽制. 不聽畜也

若病比丘有緣入聚落須杖. 應心僧乞白二

□磨. 僧爲作□磨者. 得持[&FFFF]#絡繫杖頭而行.

不□磨不得

爾時世尊在王舍城. 有比丘9尼檀林中夜闇

行. 心生怖畏. 毒蛇蟲□諸惡獸等. 因此白佛

佛言. 聽諸比丘夜怖畏處. 動錫杖作聲. 令諸

惡毒蟲遠去. 如是廣知

有10[&FFFF]#罰杖者. 11呵責□磨. □出滅12□□磨.

依止□磨. 懺悔□磨. 僧不見犯事者□磨. 未

受懺悔□磨. 不捨惡見□磨. 如是等作白四

□磨. 與別住行六日摩那13□異語14違返覆

[&FFFF]#不語. 五白四□磨. 二白一□磨. 是名□

中        欄

罰

云何名爲絡15囊. 乞食時至應安[&FFFF]#中置絡

16囊中. 諸檀越施羹飯. 手捉絡令17瀉[&FFFF]#中. 羹

飯雖溢出[&FFFF]#汚絡無患. 但[&FFFF]#使熱來觸手. 若

有弟子乞食時至. 應盛[&FFFF]#授與18和尙阿□

29梨

爾時王舍城中有大長者. 大得□檀香木20雇

匠作□檀[&FFFF]#. 用寶作絡. 庭中立高幢. □絡幢

頭. 唱言. 若王舍城中沙門婆羅門有神德者.

能飛取21申手取. 22取者得之. 外道富蘭那迦

23葉. 來到長者所語言. 吾是眞大阿羅漢現神

力取之. 諸六師等各各現神力不能得取. 當

於爾時. 目連在大24磐石上經行. 賓頭盧語目

連言. 大德. 佛弟子中神通第一. 能師子吼可

現神力取是[&FFFF]#也. 目連答言. 不復樂現神通

不能取也. 世尊亦說. 大德. 是大阿羅漢神通

25第一. 能師子吼今可取之. 賓頭盧卽現神力

立大石上. 乘26空而行□王舍城. 見者[&FFFF]#不驚

怖. 此石若下無有[&FFFF]#者. 長者爾時在高樓上.

見賓頭盧現神足已. 叉手合掌向賓頭盧禮

白言. 弟子已施尊者[&FFFF]#竟. 願取此[&FFFF]#. 賓頭盧

取已. 長者請入家內. 取[&FFFF]#盛種種美食供養

賓頭盧. 諸比丘以是因緣具白世尊. 佛喚賓

頭盧問言. 汝實爲此[&FFFF]#現神力也. 賓頭盧答

世尊言. 實爾. 佛種種呵責賓頭盧. 云何爲此

木[&FFFF]#與諸白衣現神力耶. 譬如□女爲半錢

故示人形體. 汝亦如是. 從今27已去. 不聽畜

□檀[&FFFF]#. 亦不得爲28木[&FFFF]#故現神力也. 若爲降

伏諸外道故可得現耳. 所以令畜絡者. 沙彌

下       欄

淨人共外行得果. 好者自食惡者與師. 佛聞

此已. 敎諸比丘令得作絡*囊. 得果著中堅繫

口自持之. 至寺內洗手如法受食. 尊者薩婆

多說曰. 有一比丘共淨人乞食. 此淨人29捉食

不用心. 外道著毒藥不覺. 比丘到住處食卽

命終. 佛因此[&FFFF]#諸比丘. 從今已去. 各各作絡

*囊盛[&FFFF]#30好31自持之. 以諸因緣聽畜絡也若

有老病比丘隨路行須杖. 或道中有種種毒

蟲之難. 佛聽捉杖行. 杖頭或鐵或銅或角應

著之. [&FFFF]#者. 比丘32除病. 一切皆33不得食

爾時世尊在祇34桓精舍. 大衆中說法. 有比丘

食[&FFFF]#. 遠佛在大衆外坐. 佛問難言. 此比丘

何故獨遠別坐. 阿難白佛. 此比丘食[&FFFF]#. 是以

別坐. 佛告阿難. 如來善說法中. 爲此小事不

聞法也. 佛告阿難. 自今已去. 除病皆不得食

[&FFFF]#. 有一時中. 舍利弗得風病. 醫35分處服[&FFFF]#.

卽往白佛. 佛言. 病者聽服

爾時世尊在毘舍離. 城外有一檀越大種[&FFFF]#.

偸羅難陀比丘尼數數過此[&FFFF]#園邊行. 檀越

善心爲福德故. 問言. 尊者須[&FFFF]#食不. 尼答言.

素自不能食. 得[&FFFF]#下食甚善. 檀越卽施之. 日

許與衆僧五36顆[&FFFF]#. 偸羅難陀卽白尼衆某檀

越日許僧五*顆[&FFFF]#. 僧若須者遣沙彌尼往取.

有一尼須[&FFFF]#. 遣式叉摩37尼沙彌尼往取. 正値

[&FFFF]#主持[&FFFF]#入城市易. 有一淨人守[&FFFF]#園. 沙彌

尼問. [&FFFF]#主何處去. 淨人答言. 入城市易. 沙彌

尼從38彼索[&FFFF]#. 淨人答言. 我不知也. 但知守

[&FFFF]#. 沙彌尼怒39曰大家見與. 汝豈得護. 手自

掘之. 此是和尙分. 此是阿□梨分. 此是今日

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第五

頁數:八二七

上       欄

分. 此是明日分. 如是分處恣意持去. [&FFFF]#主□

還見之. 問守園人言. 此[&FFFF]#誰持去. 守園者以

上因緣具白大家. [&FFFF]#主卽大嫌責諸比丘尼.

如是展轉世尊聞之. 喚諸比丘尼種種呵責.

告言. 從今已去. 比丘尼不得食[&FFFF]#. 食者波

1夜提

諸比丘問佛. 剃髮法應用何等刀. 佛言. 若銅

若鐵用作刀剃髮. 旣作刀已無安置處. 復問

世尊. 佛言. 若銅若鐵若角若骨若竹若葦用

作. 安置刀處藏法. 若木皮若牛羊皮裏之安

置藏處. 是名安置剃髮刀法. 雜□度中廣說.

比丘尼剃髮法. 應各各展轉相剃. 若男子爲

剃髮者. 應二比丘尼抱令剃. 若比丘尼於剃

髮男子有欲心. 男子於尼亦有欲心者. 不應

令剃. 乘有四種. 一者象乘. 二者馬乘. 三者車

乘. 四者輿乘. 爾時拘□彌城外有大樹. 名尼

拘陀. 此樹下有種種乘憩袈止息. 是名爲乘

若爲法來. 不下乘者. 不應爲說法. 除病. 應

如甁沙王乘八萬四千象馬詣夜置林到佛聽

法. 當爾時亦有迦葉兄弟徒衆千人在佛邊

聽法. 當爾時世尊. 從毘梨祇國遊行到毘舍

離. 菴羅女幷離車子等. 皆乘種種上妙御乘

來至佛所而聽法. 聞法已勸請世尊. 至菴羅

園中宿. 明日受弟子2微供. 如是諸人所乘皆

名爲乘

爾時六群比丘乘種種御乘. 諸人遙見. 謂是

國王大臣. 到已始知是沙門. 諸人皆嫌之. 佛

聞已制戒. 除老病比丘. 皆不得乘乘. 不得象

馬乘也. 病者皆得乘之

中        欄

爾時摩竭提國3甁沙王. 有五種莊飾之具. 一

者金繩刀. 二者七寶4乘. 三者七寶冠. 四者

雜七寶羅網扇. 五者雜寶革□. 捨此五種嚴

身之具. 跣足到於佛前. 頭面著地禮如來足

退坐一面. 爾時摩竭提國. 從王來者八萬四

千人. 見優樓頻5Ｃ迦葉兄弟皆在於坐. 心中

生疑. 爲優樓頻Ｃ迦葉就大沙門出家. 爲

大沙門就迦葉出家. 佛知諸人心中生疑. 卽

說偈問迦葉

於汝所行法    見於何等過

棄捨心出家    欲心何等利

本習事火法    云何息不奉

更見異勝法    不[&FFFF]#而捨之

迦葉卽說偈. 答佛

飮食味爲最    過患之甚大

女色味之上    其患過於彼

本所事火法    未[&FFFF]#於彼苦

出家所心法    永絶諸苦難

爾時世尊說偈. 重問迦葉

爲味所繫縛    習久以成性

於天上人中    見何利解脫

迦葉還重說偈. 答佛

見三有生死    空寂無所有

諸法念念滅    是故捨不著

爾時摩竭提國甁沙王諸從來者. 疑猶未解.

佛與迦葉各說二偈. 爲是誰勝. 佛知此念. 卽

告迦葉. 汝持扇扇吾. 迦葉卽起捉扇扇佛. 扇

已卽空中作神通. 還下佛前頂禮佛足. 口復

鳴足說言. 世尊是師我是弟子. 諸人見已. 始

下        欄

知佛是大師度迦葉也. 佛知時坐心疑已解.

6便爲說法示敎利喜. 王等八萬四千人. 皆得

須陀洹果. 十億那由他諸天. 亦遠塵離垢得

法眼淨

爾時天帝釋四天王等. 變身爲婆羅門形. 捉

金扇扇佛. 如是應廣知

爾時六群比丘. 捉珠拂自拂傷損衆生. 諸檀

越嫌之. 云何出家人畜此拂. 爲莊飾故傷損

衆生. 佛因而制戒. 從今已去. 不得捉堅7[&FFFF]#拂

傷損衆生

又比丘捉拂欲拂如來塔. 佛卽可之. 爾時有

八人在邊捉拂拂佛. 一者迦葉. 二者優陀夷.

三者莎伽陀. 四者彌卑喩. 五者那8迦婆羅.

六者均陀. 七者修那刹邏. 八者阿難. 如此等

比丘所捉拂拂佛. 名之爲拂

爾時諸比丘齊集一處. 時9景盛熱. 佛聽諸比

丘畜扇. 若破壞聽補治. 作扇法. 若布若[&FFFF]#若

竹若[&FFFF]#若紙皆得作也. 爾時有夫婦二人年老

出家. 後此道人乞食到尼寺. 此老尼食上持

扇扇之. 比丘語言不須扇也. 此尼忿□用扇

打比丘直捨入房. 佛聞之因而制曰. 從今已

去. 不聽尼10捉扇扇比丘也. 若時熱衆僧大

集. 聽和11上共行弟子扇之. 阿□梨聽共宿弟

子扇之. 大衆差下座比丘扇之. 如迦葉等八

人捉扇扇佛. 名之爲扇

爾時六群比丘. 捉傘蓋著革□隨路而行. 諸

檀越嫌之. 云何比丘自恣捉傘蓋著革□隨

路而行. 佛因而制曰. 從今已去. 不聽捉傘蓋

著革□而行. 若在寺中聽著革□. 木皮或12草

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第五

頁數:八二八

上          欄

作蓋聽之. 入聚落除老病. 餘者一皆不聽. 爾

時諸離車之詣佛來時. 乘馬乘車及與衣服.

一切嚴身之具皆作靑色. 佛告諸比丘. 汝欲

知□利諸天出遊觀時相貌. 如今離車子等

無有異. 爾時*跋難陀. 手捉奇妙寶蓋隨路而

行. 諸人遙見. 謂是大國王. 至已1知是比丘.

諸人嫌言. 云何出家之人捉如此2妙蓋隨路

而行. 佛聞已卽制. 不聽比丘捉蓋行除老病

者. 3是名爲□

云何名爲鏡. 能令身體現處名之爲鏡. 若病

比丘面上有瘡欲塗藥者. 當喚比丘令塗. 若

無比丘. 或水或[&FFFF]#或4壁. 於面可現處照見自

塗. 鐵鏡中一不得照有比丘眼痛. 往5白世

尊. 佛敎作三種眼藥. 一者羊膽. 二者其蘭禪.

三者蘇毘蘭禪. 石上細6磨之用塗眼. 若有寶

入眼藥者. 佛亦聽之. 擧藥法. 當□盛. 不聽用

寶作. 如是應廣知

復有比丘. 眼冥無所見. 佛聽用人血塗. 亦聽

若人骨人髮燒令作陸細磨. 亦得著眼中. 如

是應廣知

天竺土地常用藥塗眼當爲嚴飾. 六群比丘

如俗人法. 日用藥塗治眼當爲莊嚴. 佛聞之.

不聽用此藥日塗眼也. 若病者聽用三種藥

7治眼

爾時六群比丘尼爲女人莊飾. 佛聞之. 喚比

丘尼呵責. 從今已去. 不聽尼與婦女莊飾

比丘法自不得舞. 亦不得敎人舞. 佛所不聽.

阿犯祇富那婆蘇六群比丘等. 自歌舞作伎

8也. 佛聞之制. 一切比丘不得歌舞作9伎也

中        欄

有六群比丘. 如狗槃走法走. 佛不聽也. 舞法.

是童□小兒所作. 歌者似哭音. 此法比丘皆

不應作. 露齒笑者. 狂人相貌亦不聽也

六群比丘作歌音誦經嘆佛. 佛不聽也. 作者

有五種過. 一者於此音中自生染著. 二者生

人染著. 三者諸天不樂. 四者言音不正. 五者

語義不了. 是名音樂. 花□瓔珞自不10得著.

亦不得作花□瓔珞與俗人著. 比丘若爲佛

供養若爲佛塔聲聞塔供養故作伎不犯. 何

者是作□瓔珞花. 一優[&FFFF]#羅花. 二婆師迦花.

三11瞻蔔迦花. 四阿提12目多迦花. 五打金作

花. 六打銀作花. 七白13□花. 八鉛錫花. 九作

木花. 十作衣花. 十一作帶花. 是名花□花.

尊者迦葉惟說曰. 若爲佛不爲. 餘衆生得作.

不犯

爾時六群比丘. 用跋那香塗身. 諸白衣嫌之.

佛不聽. 六群比丘復用香14搗香塗身. 而爲俗

人所譏. 如是等衆多皆不聽也

若比丘得種種好香. 塗佛塔聲聞塔. 爲供養

塔故. 作種種形15像. 皆得爲之. 佛於一時. 不

聽諸比丘著死屍衣入塔. 比丘16言. 我等皆著

糞掃衣. 云何入塔禮拜. 佛聞之告諸比丘. 汝

等得糞掃衣. 水中久漬. 用純陸浣令淨. 用奚

17墨伽香塗上. 然後得著入塔. 諸比丘所住房

內. 若有臭氣不得住者. 聽燒種種好香18熏

之. 是名爲香

天竺土法. 貴勝男女皆和種種好香用塗其

身上著妙服. 六群比丘如俗人法用香塗身.

諸檀越嫌之. 云何比丘如俗人法. 世尊聞已

下        欄

制. 一切比丘不聽用香塗身. 若有病者須香

塗差隨宜不犯. 云何名爲坐. 坐者. 衆僧集

會斂容整服19加趺而坐. 20用可觀名之爲坐.

又復坐者. 佛遊行到一樹下*加趺而坐. 觀者

無厭名之爲坐. 如坐禪人一坐經劫身不動

搖皆名爲坐. 出家人不應與女人屛覆處坐.

俗人所以. 共屛覆處坐者. 男以女欲爲食. 女

以男欲爲食. 比丘旣捨. 此法. 不應同屛處坐.

波斯21匿王遣軍馬出路邊. 有一小寺客僧來

多. 爲避軍故盡入房裏. 房小人多狹膝而坐.

亦名爲坐. 尊者離22跋多. 來到薩婆鉗邊. 薩

婆鉗見離婆多來處23懸遠身體疲懈. 自狹坐

令離婆多寬坐. 離婆多內自思惟. 尊者薩婆

鉗. 閻色提中第一上24座. 云何於其前懈怠寬

縱. 卽斂身端坐繫念思惟. 如此二人坐. 名之

爲坐. 云何名爲不應臥. 不得與女人25同房

臥. 被□沙彌亦不得*同房臥

敷具者. 床繩床草敷木葉敷及道人所有敷

具. 皆名敷具

有比丘尼. 遊行入聚落乞食. 主人不在. 尼輒

入舍坐. 舍主從外來. 見尼26坐問內人. 汝等

誰安此尼住此. 內人答曰. 尼自來無人安也.

家主嫌言. 云何比丘尼不語直坐. 佛聞此已

制. 比丘尼到檀越舍. 不問不得坐也

爾27時比丘尼問佛. 出家人入聚落中. 若僧多

房舍28□狹. 人應得幾許地. 佛告諸比丘. 29尼

隨房寬狹籌量分之

若人無病自大臥地. 不應爲說法. 病者臥欲

聞法. 應爲說

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第[&FFFF]#

頁數:八二九

上         欄

爾時億耳比丘. 阿槃提國迦□延子邊出家.

持戒修道翹勤不懈得阿羅漢. 得果已. 從阿

槃提國向瞻1婆國到如來所. 佛見其遠來兼.

得阿羅漢果. 以此2因緣告阿難言. 汝爲吾敷

敷具. 亦爲此比丘吾房內敷敷具. 此比丘佛

房3裏臥法. 面向佛不得背佛臥

爾時復有諸比丘. 貪著睡眠樂故廢捨三業.

金剛力士默作此念. 如來三阿僧祇劫種種苦

行乃得成佛. 今諸比丘貪著睡臥樂故. 不復

行道. 云何得爾心念口言. 諸比丘聞已. 具以

上事往白4佛世尊. 佛告諸比丘. 食人信施不

應懈怠. 夜三時中. 二時應坐禪誦經經行. 一

時中以自消息. 是名臥具. 有諸比丘露地而

坐. 上座長宿皆患背痛. 如是展轉乃徹世尊.

佛告諸比丘. 露地坐背痛者. 除錦上色白皮

革. 餘一切得用作禮帶坐. 時當用帶自束. 作

帶法. 廣一5□手. 長短隨身量作. 是名禪帶

爾時比丘初出家. 時佛未聽用繩繫著泥洹

僧法. 用兩頭接腹間. 後時到檀越舍衆中忽

脫落地. 諸人皆笑. 比丘□愧. 以是因緣往白

世尊. 佛言. 從今6以去. 聽編長短使得再□

纏腰. 餘有二尺長. 若作繩令三□直用纏腰

頭. 各使有一7尺餘. 是名帶因緣. 共行弟子

共宿弟子. 和尙阿□梨欲出行時. 應看此繩.

無8蟲鼠□處不. 審悉9看已然後過授. 若阿

練若處比丘無弟子者. 下座應如是審悉看

已授與上座. 若比丘頭痛者. 應用腰繩急繫.

若比丘腰繩頭有髮者. 不應得畜. 六群比丘

畜如是繩. 佛卽制也

中        欄

有比丘爲戱笑故藏他繩. 過時不與令10主

11憂惱. 佛亦不聽

爾時舍利弗入白衣舍. 値飄風急疾吹體上.

袈裟落地露身而立. 佛因而制曰. 從今已去.

比丘袈裟上皆應著紐. 一邊安12鉤*鉤紐中.

[&FFFF]#令衣墮. 是名衣安紐鉤*法

爾時六群比丘. 13抄泥洹僧背上. 負重低頭而

行. 身體露現. 爲白衣所嫌. 佛聞之因而作制.

從14今已去. 不聽比丘負重□*抄. 若有因緣.

爲三寶事須□*抄者. 好自料理[&FFFF]#令身現. 是

名□*抄法. 比丘應畜稚15弩. 何以故. 若有賊

時. 應望空放*弩令賊怖去. 有法. 名同名用異.

如稚*弩甘[&FFFF]#. 皆名憶初. 有賊索憶初. 知索

稚*弩. 食時索憶初. 知索甘[&FFFF]#. 是同用異.

有比丘經行處應敷氈16[&FFFF]#不得敷皮革. 寒處

得也. 17和尙阿□梨經行處. 弟子不得在中經

行. 可在邊行. 有老道人. 如和尙阿□梨臘數

年相似者. 經行處年少比丘不得在中經行

和尙阿□梨若經行時. 弟子有所18諮問. 應合

掌曲躬低頭而問. 有重閣. 上屋欲崩向不淨

地. 諸比丘心疑. 往白世尊. 佛言. 但使不壞.

未落不淨處者. 名爲淨房. 衆僧住處未有淨

[&FFFF]#. 若衆集□磨第一好房作淨[&FFFF]#者. 佛所不

聽. 應用第二房作淨[&FFFF]#. 若先作□磨者. 應還

解□磨第二房以爲淨[&FFFF]#. 所以錦不聽敷經

行處者. 有檀越持國土所貴重錦. 持來施僧.

僧得已用敷經行地. 檀越後來見之嫌言. 云

何比丘無愛惜心. 如此貴物云何敷經行地.

而踐19蹈之. 如此展轉世尊聞之. 告諸比丘.

下         欄

從今已去. 檀越所20施好貴重物. 不應敷經行

21地

有二種比丘. 不得與22僧同宿. 一者行事別住

比丘. 二者有比丘不如法. 智者諫之不用其

言. 輒自出寺. 是二人等23各不得共宿. 有檀

越施僧地. 佛聽受用. 是名爲地

有五種樹. 比丘不得斫伐. 一菩提樹. 二鬼神

樹. 三閻色樹. 四阿私陀樹. 五尼24屈陀樹

有諸釋子出家. 優波離是其家剃髮人. 喚來

語言. 汝奉事吾已久. 今欲別去. 無可餘饋汝.

唯有身上所著好寶衣瓔珞25環玔及七寶26嚴

刀. 盡捨與汝. 優波羅得已內自思惟. 此人

27性高體貴. 尙能捨去心道. 肉我微賤守28寶

受苦. 卽用三29疊裏30懸著樹上. 誰31須有須者

隨意持去. 卽隨釋子詣佛出家. 若比丘爲三

寶種三種樹. 一者果樹. 二者花樹. 三者葉樹.

此但有福無過. 有比丘樂空靜處樹下安居

者. 往白世尊. 得樹下安居不. 佛言. 可得安居.

心中生疑. 復更32問佛. 大小樹下. 33復得安居

耶. 佛言. 大者益好若無. 極小者高於人. 枝葉

四布稠緻極厚. 雨雪不漏日光不徹. 如此樹

下可得安居. 有比丘樹上安居. 縛木作床. 卽

不下樹放便利樹下. 此樹有大鬼. 忿瞋打此

比丘殺. 佛言. 從今已去. 不聽比丘樹上安居

樹下便利. 佛未制戒前. 比丘尼皆塚間樹下

空閑處坐禪經行. 花色比丘尼得無著34果. 行

坐威儀善有法式. 賊主行來會遇見之. 卽生

信心. 去餘處食已. 有餘長肉. 以*疊裏之35懸

著樹上. 作是願言. 若有阿羅漢得道者. 中前

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第[&FFFF]#

頁數:八三○

上      欄

或來至此. 可得中食. 花色尼六通具足. 遙聞

此言. 明日遣沙彌1尼往取. 爾時世尊隨路而

行. 到一樹下敷座而坐. 値遇毘賴□子散祇

耶. 六十乘車載黑石蜜供佛及僧. 樹因緣如

是廣知

有比丘共一女人獨樹下坐. 俗人見之嫌言.

云何沙門與女人獨樹下坐. 諸比丘聞已往

白世尊. 佛言. 從今已後. 不聽比丘獨共女人

樹下坐

若衆僧地中有樹木枯者. 不得獨取燃火. 何

以故. 此是屬四方僧故. 若僧地中有好樹. 衆

和合得用作佛塔2僧房. 不和不得. 若大衆中

三四人別作大房共住. 作房地中先有樹. 衆

僧分處與得用. 若僧不分處與不得用也. 若

作房者. 此地中自種樹得用. 若本作房者無

後僧住. 此樹下須白僧得用. 若所住房處有

空地處. 房主爲此房故種樹. 得用治房. 若種

樹者不在. 有餘僧住. 此樹不須白僧亦得用

也. 花樹果樹. 除衆僧和合用治塔作房. 私不

得斫

有五種樹不得斫. 一菩提樹. 二神樹. 三路中

大樹. 四尸陀林中樹. 五尼拘陀樹. 除因緣. 因

緣者. 若佛塔壞. 若僧伽藍壞爲水火燒. 得斫

四種. 除菩提樹. 有五種樹應得受用. 一者火

燒. 二者龍火燒. 三者自乾. 四者風吹來. 五者

水漂. 如是等樹得受用. 云何名爲□諍. 言

訟□者. 二人共競名之爲□. 徒黨相助是名

爲諍. 往徹僧者名之爲言. 各說其理是名爲

訟

中        欄

復有四種諍. 一言語諍. 二不受諫諍. 三所犯

諍. 四所作諍. 是名爲諍. 云何名爲破. 3破有

二種. 一破法輪. 二破僧. 法輪者. 八正道不

行. 邪法流布. 以智爲邪. 用愚爲正. 智障邪

顯. 是名壞法. 輪破僧者. 一僧伽藍中一人

布薩. 乃至五人布薩. 或一人爲二人□磨.

乃至爲大衆□磨. 大衆爲大衆□磨. 是名

破僧

共提婆達多相隨者. 皆得偸蘭遮. 4還來僧中

懺悔者得除. 不來者助成破僧. 不得破僧罪.

唯提婆達多一人得破僧罪. 復有一說. 無有

破僧法輪. 不行卽是破僧

復有二種破. 一朋黨破. 二見破. 如拘□彌比

丘. 朋黨共諍不依阿毘曇修多羅毘尼. 以非

爲是. 此是愚癡故爾. 此拘□彌□度中廣明.

見破者. 如提婆達多破僧. 是名破見. 破僧□

度中廣明. 如上所說十八種破

爾時有一比丘5獨處安居. 聞有一比丘欲行

破僧法. 此比丘心生疑. 若往諫恐破安居. 若

不往恐惡法流行. 佛聞已告此比丘. 言若爲

法事不破安居. 比丘尼亦如是. 爲法不破安

居也. 所以諫者. 畏其墮地獄受報慈心諫. 復

有比丘聞彼中已破僧竟. 欲往和合之. 恐失

安居. 心中疑念. 佛知而告曰. 若爲和合破僧

法者. 不失安居. 比丘尼亦如是. 用四句法破

僧. 法言非法. 非法言法. 非毘尼言毘尼. 6是

毘尼言非毘尼. 非犯言犯. 犯言非犯. 輕者言

重. 重者言輕. 以此四句7或比丘心. 8一僧伽

藍中別有9徒衆. 乃至布薩□磨十八種法. 皆

下           欄

自別作. 不與僧同. 比丘經比丘尼經中應廣

知. 是名爲破. 云何爲和合. 爲破僧者說. 法如

法說. 非法如非法說. 犯如犯說. 不犯如不犯

說. 毘尼如毘尼說. 非毘尼如非毘尼說. 重如

重說. 輕如輕說. 乃至布薩□磨皆與僧同. 不

復別作. 是名和合. 復有五種和合. 一者見法

和合. 二者見初和合. 三者與欲和合. 四者信

和合. 五者默然和合. 以此五法能令僧和合.

如是廣知. 優波離問世尊. 和合破僧者得何

等利

佛說曰. 和合破僧者生天受一劫報. 比丘白

佛言. 僧諍事起未懺悔名和合不. 佛言. 不懺

悔不名和合. 如法10悔已乃名和合11

毘尼母*經卷第五

毘尼母*經卷第六

失譯*人名今附秦錄

若有比丘欲捨房餘行. 應先掃除房內塗治令

淨. 12□疊敷具. 以床遠壁. 安敷具床上. 好者

著下惡者覆上. 二種敷具如上應廣知. 去時

應白13和尙14阿□梨. 若聽應去. 不聽當15住.

若過十臘有16勝法事必能利益者. 和尙阿□

梨雖不聽去自往無過. 若去時出寺外應望去

處方所. 復應籌量行伴. 中同行不中同行. 若

欲過國邏被破取稅物而去者不中共伴. 若

盜賊人不中同伴. 若有不信邪見亦不中共

伴. 如是衆多今總說二三. 復應思惟. 同寺共