經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第二

頁數:八一一

上        欄

說. 共誰言誰有犯者. 云何名犯. 作如此異語.

諸比丘白佛. 佛言. 與此比丘作異語別住□

磨. 闡陀比丘後時復更輕弄諸比丘. 諸比丘

語. [&FFFF]#坐便坐. [&FFFF]#起便起. [&FFFF]#語便語[&FFFF]#來便來.

諸比丘白佛. 佛言. 爲作調弄白一□摩. 如此

等及餘未列名者. 皆名白一□磨. 云何名爲

白二□磨. 白者. 大德僧聽某甲房舍1□毁.

若僧時到僧忍聽. 僧與某甲房舍與某檀越

修治及與營事比丘. 白如是. 大德僧聽. 某

房舍2某房舍無檀越*□毁. 僧今與某房舍

與某檀越令修治及營事比丘. 若僧忍者持

某房舍與某檀越令修治及營事比丘. 僧忍

者默然不忍者便說. 僧已忍. 持某房舍與某

檀越及營事比丘竟. 僧忍默然故是事如是

持. 營僧事人分亡比丘衣[&FFFF]#. 受迦□那衣捨

迦□那衣. 一切結界不離衣宿法. 先結大界

後結不失衣界. 先捨不失衣界後捨大界. 敎

授比丘尼自恣. 如是等衆多. 皆白二□磨. 白

四□磨者. 自已三□磨. 是名白四□磨. 一者

呵*責. 二者有比丘共白. 衣□. 衆僧勸令與

檀越懺悔. □出滅□別住還行本事行摩那

□行阿色呵那乃至七滅諍. 有比丘大德. 爲

巨富信心檀越所重. 請其多年. 隨其所須供

給與之. 3傍人說曰. 此長者巨富. 由比丘故

大損其財. 癡失性比丘尼受戒已. 來僧中乞

戒. 犯4戒事覆[&FFFF]#默□. 如是等及餘未列者. 皆

白四□磨. 別住有二種. 若有外道來入佛法

中心出家者. 僧應與四月別住白四□磨. 又

復別住者. 十三種種性. 於僧殘中若犯一一.

中       欄

不發露覆藏. 後時發露. 僧與白四□磨別住.

以何義故名爲別住. 別5在一房不得與僧同

處. 一切大僧下坐不得連草食. 又復一切衆僧

苦役. 掃塔及僧房. 乃至僧大小行來處. 皆料

理之. 又復6雖入僧中. 不得與僧談論. 若有

問者亦不得答. 以是義故名爲別住. 行本事

者. 別住時未竟. 又復更犯. 復從衆僧乞別住.

僧還與本所覆藏日作白四□磨. 故名本事.

云何名爲摩那□. 摩那□者. 別住苦役與前

住無異. 但與日限少有異耳. 若犯時卽發露

者. 亦六日六夜行之. 摩那□者(秦言意喜)前7唯自

意歡喜. 亦生□愧. 亦使衆僧歡喜. 由前喜故

與其少日. 因少日故始得喜名. 衆僧喜者. 觀

此人所行法不復還犯. 衆僧歎8者言. 此人因

此改悔. 更不起煩惱成淸淨人也. 是故喜耳.

阿色呵那者. 淸淨戒生得淨解脫. 於此戒中

淸淨無犯. 善持起去. 是名阿色呵那義. 有犯

不犯. 犯者三種人犯. 一不癡狂. 二不散亂心.

三不爲苦痛所逼. 是名爲犯. 復有犯者. 一切

所犯輕重. 隨彼佛所制處廣應當知. 不犯者

亦如是. 隨何篇所明. 彼中廣應當知. 決了犯

不犯義. 一切當毘尼中推之. 後初法非法不

知. 乃至懺悔不懺悔不知. 此二十二種與人

受具. 皆名爲犯. 欲決斷一切不犯者. 應當毘

尼中推之. 有能成就二十二法者. 應與人受

具. 是名不犯. 有比丘犯非比丘尼犯. 又比丘

尼犯非比丘犯. 又比丘比丘尼犯. 非式叉摩

尼犯. 又比丘比丘尼犯. 非沙彌沙彌尼犯. 或

有出家五衆犯. 非優婆塞優婆夷犯. 僧有七

下          欄

衆皆犯. 何等名爲比丘犯非比丘尼犯. 如阿

練若住處所行法. 比丘尼不行. 比丘犯非

比丘尼犯. 有一比丘在阿練若處住. 懈怠不

能甁中盛水. 亦復無食. 後時有賊來. 從索

水索食皆不得. 瞋□卽打此比丘. 如來知

已後與制戒. 阿練若處住者. 皆應甁盛水

殘食少多留之. 賊來索可與耳. 如是等皆

比丘法. 非比丘尼所行法. 何者比丘尼犯非

比丘犯. 若比丘尼獨9渡水獨行入村. 離衆

獨宿或獨隨道行. 或獨使男子剃髮. 或獨

比丘經行處行或結10加趺坐. 如是等所犯.

比丘尼11犯非比丘犯. 何者名比丘比丘尼

犯非式叉摩尼犯. 若比丘比丘尼不受食而

食. 比丘比丘尼犯. 非式叉摩尼犯. 何等三

衆犯. 非沙彌沙彌尼犯. 除沙彌沙彌尼戒已.

犯餘戒者是三衆犯. 非沙彌沙彌尼犯. 何者

五衆犯. 非優婆塞優婆夷犯. 除五戒已. 犯餘

戒者是五衆犯. 非二衆12也. 何者名七衆都

犯. 七衆皆持五戒. 七衆若犯此五戒. 皆同犯

也. 有犯冬有非春夏有. 有犯春有非夏冬有.

有犯夏有非冬春有. 何者冬有非春夏有. 冬

四月已滿. 應捨功德衣. 若不捨過一日犯突

吉羅. 此犯冬有非春夏也. 何者春犯非夏冬

有. 春一月殘. 應乞13雨浴衣. 若過一月乞. 若

乞過長得. 得已不十五日用. 此三事皆犯尼

薩耆波逸提. 何者夏有非冬春有. 比丘法應

夏安居. 安居有二種. 前後若不安居. 復不自

恣. 此犯夏有非冬春有. 是故此三所犯. 各當

時而有. 是名犯不犯. 何者輕. 犯波羅提提舍

尼. 此罪輕. 或向一人說. 若自心念. 皆能滅

經數: 一四六三

經名: 毘尼母經卷第三

頁數: 八一二

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也. 自種性者. 若比丘畜人皮革□食人肉. 若

畜食者偸蘭遮. 種性者. 肉及皮卽是人身故

言種性. 突吉羅者. 不攝身威儀得突吉羅. 惡

口者. 說言汝是工師1技兒諸根不具. 如此說

者得波逸提. 是名惡口輕犯也

重者. 波羅夷僧伽婆尸沙. 此二邊所得偸蘭

遮重也. 或有所犯. 於比丘重比丘尼輕. 或有

所犯. 於比丘尼重比丘輕. 比丘重者. 故出精

比丘得僧伽婆尸沙. 比丘尼得波2逸提

比丘尼重者. 比丘尼□欲心盛. 3手摩男子屛

處. 男子亦摩比丘尼屛處. 俱著觸樂. 比丘尼

犯波羅夷. 若比丘尼. 知比丘尼犯重. 覆藏不

向一比丘尼說. 亦得波羅夷. 若比丘不隨順

僧法. 僧與呵*責□磨. 又比丘尼言. 此比丘隨

順僧法. 種種言說與比丘同心. 諸比丘尼諫

言. 不須往4反言語相助. 不受尼諫. 往5返言

語相助不絶. 尼僧與作白四□磨. 此尼得波

羅夷. 比丘尼復有八事. 犯波羅夷. 一者尼與

男子互相捉手. 二者6便更互捉衣. 三者共男

子靜7屛處□坐. 四者屛處共語. 五者屛處身

相觸. 六者尼共男子獨道行. 七者道中露身

相觸. 八者至共期行不淨處. 若尼具前七事

時. 犯偸蘭遮. 滿八事犯波羅夷. 此是比丘尼

重比丘輕或有犯重報輕. 或有犯輕報重. 或

有犯重報亦重. 或有犯輕報亦輕. 有犯重報

輕者. 有比丘作使和合男女. 若和合者得僧

殘. 不知合得偸蘭遮. 若比丘私作房. 不白衆

僧乞□磨. 未成犯偸蘭遮. 成已犯僧殘. 是名

犯重報輕. 犯輕報重者. 若比丘瞋□心打阿

中          欄

羅漢. 或復欲心摩觸阿羅漢起於染著. 乃至

打佛於佛上起染欲心. 或有惡口罵阿羅漢

及佛. 毁□形殘諸根不具. 此得波逸提. 是名

犯輕報重. 犯重報重者. 波羅夷及二無根謗

聖及凡. 得僧殘罪. 二無根者. 一比丘瞋心遣

妹尼彌勒. 往謗阿羅漢陀[&FFFF]#摩羅子. 語言. 大

德共我行欲. 此謗他比丘. 隨路行見二羊共

行欲. 心中生念. 前謗旣虛. 今以母羊爲彌勒

尼. 8翁羊爲陀[&FFFF]#摩羅子. 生此念已. 來到寺

中向衆僧說. 前時不實今日實見. 諸比丘卽

諫言. 此阿羅漢[&FFFF]#以惡言謗之. 答言實爾聽

我所說. 諸比丘聽之. 說言. 我向者路中行. 見

二羊共行欲. *翁羊爲陀[&FFFF]#摩羅子. 母羊卽是

彌勒尼. 諸比丘聞此言. 卽共論9議. 此二皆

無根. 是名二無根謗. 一汚他家. 二壞法輪僧

方便. 三隨壞法輪僧徒衆. 四惡性不受人諫.

得僧殘罪. 此是犯重報亦重. 犯輕報亦輕者

若比丘入[&FFFF]#落不憶念攝身四威儀及口四

過. 忘誤犯者. 一人前懺悔波逸提突吉羅. 若

比丘尼犯罪. 10先忘不發露. 布薩時始憶. 若

欲發露恐亂僧聽戒心中默念. 說戒已當懺

悔. 如此等皆犯輕報亦輕. 有三種犯. 一者事

重心輕. 二者事輕心重. 三者事心俱重. 事重

心輕者. 若比丘在尼寺中爲尼說法. 日已沒

心中生疑. 謂日未11沒說法. 此是事重心輕事

輕心重者. 比丘在尼寺說法. 日未沒意謂日

已沒說法. 此是事輕心重. 心事俱重者. 比丘

在尼寺說法. 日已沒心作沒想. 此是心事俱

重. 心輕事重心重事輕. 是二俱得突吉羅. 心

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事俱重得波逸提. 波羅夷者. 犯名雖同. 果報

有異. 所以者何如□處非一畜生及人. 人中

有出家有不出家. 12又不出家中有二種. 有持

戒不持戒. 出家中有五種. 亦有持戒不持戒

乃至聖人. 有如是差別. 犯名雖同果報有異.

第二波羅夷13者14所盜處非一. 有出家在家.

在家人中盜取他物亦有差別. 出家人中盜

亦有差別. 15是三寶中盜亦有差別. 是故波羅

夷名雖同果報有異. 16第三波羅夷者. 17天及

人乃至聖人如此人等. 若斷命根得波羅夷.

斷名雖同果報亦異. 第四波羅夷者. 亦有差

別. 向在家人說得過人法重. 向出家人說得

過人法輕. 是故得罪名雖同. 果報不同也18

毘尼母*經卷第二

毘尼母*經卷第三

失譯*人名今附秦錄

云何名殘. 罪可除. 是以故名殘也云何無殘.

四波羅夷. 罪不可除. 是故名無殘. 云何名[&FFFF]#

惡犯. 如人欲作四波羅夷事. 身所作及口所

說無有□愧. 因此二處必成波羅夷事. 是名

[&FFFF]#惡. 又復一處濁重. 僧伽婆尸沙邊成婆尸

沙方便是也. 是二偸蘭名濁重犯何者非[&FFFF]#

濁重. 波逸提波羅提提舍尼自性偸蘭遮突

吉羅. 如此等亦是不善身口所作. 但非大事

方便. 以是義故. 非[&FFFF]#惡濁重也. 沙彌沙彌尼

犯波羅夷. 得突吉羅不可懺也. 有犯須□摩

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第三

頁數:八一三

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有不須□磨. 有犯須□磨者. 如十三僧殘乃

至惡口. 此犯須□磨得除. 不須□磨者. 三波

羅夷是. 1一波羅夷須□磨得除. 何者如難提

伽比丘. 常空靜處坐禪. 有天魔變爲女形在

難提前. 難提欲心熾盛隨逐此女. 魔卽隱形.

見一死馬共行不淨. 行已卽悔. 脫袈2裟懷

抱. 垂淚擧手呼天大喚. 我非沙門非釋子. 到

世尊所. 如其所犯向世尊說. 佛知此比丘發

露心重後更不犯. 卽集諸比丘爲作白四得

戒□磨. 所以得戒者. 一此人見佛. 二發露心

重. 是以得戒. 雖還得戒. 一切大道人下坐. 僧

3作法事盡不得同. 是名有須不須也

尊者薩婆多說曰. 若比丘得世俗定從四禪

起. 天魔作女形惑亂其心. 此比丘卽共行不

淨. 行已卽悔無覆藏心. 念念相續無一念隱.

亦心中不樂捨法服. 如此人者. 應當從僧乞

滅除波羅夷□磨. 僧與此人白四除波羅夷

罪□磨. 此人得戒已. 如僧告[&FFFF]#盡形奉行. 不

得作和4尙阿□5梨. 不得作敎授尼師. 僧集

時不得說戒. 一切法事得聽. 在大僧下坐. 不

得與僧連草食. 如尊者婆奢說曰. 若比丘得

世俗定. 從定起已. 或癡狂心亂. 或爲方道. 乃

至鬼所惑. 因此行不淨行. 行已卽悔. 發露無

覆藏心. 復不欲捨法服. 應僧中乞除波羅夷

罪□摩. 奉僧所[&FFFF]#. 盡形壽不得作和*尙阿□

*梨. 不得作敎授尼師. 大衆集時不得說戒.

亦不得爲人作□磨. 一切大僧下沙彌上坐.

不得與僧連草食. 有一比丘字禪那陀. 在空

閑處禪定. 諸檀越日日送食. 中間無男子. 有

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一女人常爲送食. 常來不已. 便生染心共行

不淨. 行已卽悔. 脫三衣著肩上露身而走唱

言賊賊. 6邊人問之. 有何等賊. 答言. 爲煩惱

賊所劫盡. 向諸檀越及衆僧發露無覆藏心.

僧中智者語言. 有尊者波奢善持毘尼. 能除

汝罪. 此比丘卽到波奢所. 如其所犯向波奢

說. 波奢7語言. 汝欲除罪8能用我語不. 答曰

無違. 波奢遣人作大火坑滿中炎火. 語言. 汝

欲除罪者可投此坑中. 波奢先共餘比丘論.

若比丘9直入坑者汝等捉之. 此比丘用波奢

語直10欲入坑. 邊人捉之. 波奢知此比丘心

實卽爲作白四□磨除11此波羅夷. 此比丘從

今得□磨已. 名爲淸淨持戒者. 但此一身不

得超生離死證於四果. 亦不得無漏功德. 然

障不入地獄耳. 喩如樹葉落已還生樹上無

有是處. 若犯初12篇得證四果獲無漏功德亦

無是處. 此人雖與僧同在一處. 但僧與其13萬

途隔也. 如上所說. 犯戒有七種. 一波羅夷. 二

僧伽婆尸沙. 三尼薩耆波逸提. 四波逸提. 五

偸蘭遮. 六波羅提提舍尼. 七突吉羅. 波羅夷

者. 不生善根. 永不可懺. 亦無□磨可得除罪.

有偸蘭遮. 不可□磨除罪何者. 如提婆達多

出佛身血是. 此偸蘭14遮永不生無漏善根. 亦

無□磨可除罪也. 有波逸提. 不生善根亦無

□磨可得除罪也. 何者如比丘瞋心欲斷佛

命打佛. 得波15夜提不可懺也. 有突吉羅. 不

生善根亦無除罪□磨. 何者沙彌沙彌尼式

叉摩尼. 四波羅夷中若犯一. 此罪不可懺也.

是故有犯須□磨有犯不須. 如上說也. □磨

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已復□磨者. 僧殘是也. □磨已更不□磨者.

尼薩耆波*夜提九十16二波*夜提等是也. 欲

發露者要具五法. 一整衣服. 二脫革□. 三

17胡□. 四合掌. 五說所犯事. 如是應懺悔. 若

不爾不名懺悔. 有五種犯易除. 一者有罪. 應

一比丘前除. 若無比丘. 心中立誓亦可得除

二者犯突吉羅. 若惡18口向一人說得滅. 三者

如波*夜提自性偸蘭. 一人前悔亦得除滅. 四

者僧殘邊偸蘭波羅夷邊偸蘭. 四人已上衆

中□磨除之. 僧殘如上說. 五者從地至地. □

磨受戒19□度中. 當知有總名說. 何者是從波

羅夷乃至七滅諍. 若有所破皆名爲犯. 是故

名集犯. 諫法者. 若有比丘犯罪. 餘比丘或見

聞疑. 應先白上座及僧. 上座僧若聽. 復應問

犯罪者. 今欲諫汝爲時不. 若上座及僧犯事

者與欲得諫. 若二俱不聽. 若20一聽一不聽.

皆不得諫. 諫者要內立五德然後諫之. 一者

知而諫. 二者實心非虛僞心. 三者爲利益

故. 不爲不利益故諫. 四者柔軟言辭非[&FFFF]#惡

語諫. 五者慈心故諫. 非不見過故諫. 諫者. 衆

僧集已次第坐竟. 有事者別一處坐. 諫者從

座起. 詣彼犯21罪人所. 如其所見聞疑事. 事

有三處. 一者波羅夷僧殘及偸蘭. 此名爲22戒

二者破正見住邪見中. 三者從波逸提乃至

惡口. 名之爲行. 見聞疑於此三處起. 諫者或

屛處或衆中. 語言. 汝當憶念本所犯. 不得同

僧作法事. 應出去. 如法除罪已. 後還當入僧.

是名爲諫憶念也. 有諫法不成者. 衆僧集已.

犯罪者別處坐. 諫有問有罪者聽諫不. 答言

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第三

頁數:八一四

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聽. 有事者聽已卽起去. 此不成諫. 諫他者問

已卽去. 六群比丘是. 若問犯罪者. 問已卽

1去. 不成諫也. 何時名諫時. 衆僧齊集與欲.

犯罪者現前與欲. 諫者現前. 如此等俱名爲

諫. 時尊者薩婆多說曰. 諫者語犯罪者言. 我

念汝語汝諫汝. 犯罪者答言. 汝念我語我諫

我善哉. 受諫者. 不應受五種人諫. 一者無□

無愧. 二者不廣學. 三者常覓人過. 四者喜□

諍. 五者欲捨服還俗. 如此等五人. 不應受其

諫. 是名不受諫. 佛語諸比丘. 諫者. 於犯罪人

邊取欲竟. 不應捨去. 去者得突吉羅罪. 自今

已去. 諫者與犯罪人. 共期一處僧伽藍中. 若

集飮甛漿若食粥. 及布薩自恣. 一切法事集

處. 應僧前諫已捨去. 若無大衆. 一二知見三

藏比丘前. 諫之捨去. 尊者彌沙塞說曰. 止語

□磨者. 若有比丘. 一破戒二破見三破行. 此

人衆僧應立五德故諫. 若性不受人語. 兼恃

聰明多智徒衆甚大. 復恃國王大臣之力. 不

受諫者. 衆僧應當與作不語□磨. 是名止語.

止不說戒者. 佛告諸比丘. 衆中若有不淸淨

者. 止不應說戒. 六群比丘聞佛語已卽遍諸

寺唱言. 佛止不聽說戒. 世尊告曰. 吾不止淸

淨比丘說戒. 若七聚中乃至惡語. 僧集時衆

中. 有犯者止. 無犯者便說. 是名止說戒止自

恣者. 佛告諸比丘. 衆中若有不淸淨止不應

自恣. 當作止自恣□磨. 應檢校不淸淨者. 若

重驅出. 輕者令其懺悔. 然後自恣. 若此不淸

淨者. 自恃聰明多智. 亦恃徒衆國王大臣力.

不可驅出者. 當至後自恣. 後自恣時到. 猶不

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出者. 衆僧可別自恣得淸淨耳. 云何名波羅

提木叉. 波羅提木叉者. 名最勝義. 以何義故

名爲最勝. 諸善之本以戒爲根. 衆善得生故

言勝義. 復次戒有二種. 一出世二世間. 此世

間者. 能2與出世作因故言最勝復次戒有二

種. 一者依身口二者依心. 由依身口戒得依

心戒. 故名爲首. 是波羅提木叉布薩*□度中

當廣說. 復有五種廣說略說戒. 說戒序四事竟.

餘戒皆言汝等數數聞. 第二說戒序四事十三

事竟. 餘戒皆言汝等數數聞. 第三說戒序四

事十三事二不定竟. 餘戒皆言汝等數數聞.

第四說戒序乃至三十事竟. 餘戒皆言汝等

數數聞. 第五如上廣說. 比丘法要誦波羅提

木叉. 若不誦者. 有誦毘尼處. 三時就彼處住.

何以故. 若所犯所疑懺悔解疑得除罪也. 是

故佛制. 比丘要誦沒羅提木叉. 何故名布薩.

斷名布薩. 能斷所犯. 能斷煩惱. 斷一切不善

法. 名布薩義. 淸淨名布薩. 云何名布薩□磨.

衆僧欲布薩時. 衆中最小者. 應掃堂敷坐具

取香水灑地燃燈如此諸事皆名布薩□磨.

云何名自恣. 比丘憂坐已訖. 於智慧淸淨比

丘前. 乞見聞疑罪. 所以乞者. 夏九十日中欲

明持戒律及與餘善皆無毁失. 是故安居竟

始得自恣名. 何故佛敎作自恣. 一各各相3課.

二各各相憶念. 三互相敎授. 四各各相恭敬.

五語皆相隨. 六皆有依非無依. 是故名自恣.

自恣□磨者. 衆中最下座. 應掃堂敷4敷具燃

5燈取香火. 如此事皆名□磨. 若界裏不□磨

淨. [&FFFF]#處宿食沙門皆不得食. 當於爾時. 佛遊

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於跋利耆國. 6展轉遊行到毘離國. 聞諸比丘

聲高. 佛問阿難. 此衆僧諍何等事. 阿難卽往

看. 見比丘積聚食甚多. 來白佛言. 世尊. 舊

住比丘沙彌及淨人. 欲7辦食與客比丘. 是以

聲高. 佛卽告阿難言. 汝往語諸比丘. 從今以

往. 非僧集□磨淨8[&FFFF]#界內宿食皆不得食. 復

於一時. 世尊在波羅9[&FFFF]#. 時世飢饉. 衆僧皆

積聚穀米界外安止. 人皆盜持去. 諸比丘*展

轉相語. 往10白世尊. 佛言. 儉年聽穀米在界

裏. 乃至藥草亦如是

復於一時. 世儉穀貴人無禮義. 諸比丘在界

外熟食. 有力者皆□撮持去. 諸比丘白佛. 佛

言. 聽汝等界裏熟食界內食. 復爲沙彌淨人

分減持去. 復白世尊. 佛言. 聽諸比丘手自熟

食

爾時世尊. 在舍衛國. 11有一病比丘常食粥.

檀越爲日日送. 値一日中城門閉. 不得來比

丘失食. 佛卽爲此病比丘. 界裏白二□磨結

淨[&FFFF]#處. 聽此淨處煮粥食之. 時諸比丘生疑.

謂此比丘食共宿食界裏熟飯食手自作食.

佛言. 非宿食非界裏熟食非手自作. 乃至藥

草亦如是

爾時世尊. 在波羅*[&FFFF]#國. 時世飢荒. 諸比丘

隨路而行. 見熟果皆落在地. 不得自取待淨

人12頃. 後有白衣來至卽取持去. 比丘白佛.

佛言. 聽汝草覆頭待淨人. 草覆13頭待淨人

頃. 復有白衣來披草見之卽取持去. 復白世

尊. 佛言. 聽汝手自取之持去至淨人所著地

還如法受食之. 諸比丘白佛. 齊穀貴已來. 願

經數:一四六三

經名:毘尼母經人卷第三

頁數:八一五

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世尊. 聽諸比丘食殘宿食手自作食自得取

果. 佛言齊穀貴已來可爾若比丘中前得食.

更至餘處得食已足. 還來以此食施施主. 時

世飢儉施主卽食. 比丘往白佛. 昨日有殘食.

與施主望後日得食. 施主卽自食. 佛言荒年

聽無施主得自擧食. 時有大德衆僧. 爲國王

大臣所重. 諸檀越請入聚落食. 食已餘殘1持

來到寺. 與餘比丘欲食者. 若世儉時不作殘

食得食至□時與施主作殘食法然後得食. 若

於後時穀貴人民飢2饉. 諸比丘食後得果欲

食者不作殘食法亦得食. 後□已不得. 儉時

若比丘. 得種種草根及藥根可食者. 無施主

得自擧食. 後□時不得. 云何名受迦□那衣

如法. 衆僧齊集現前無留難. 檀越施新如法

衣應受. 如法者. 非錦衣非上色衣. 是名如法

衣. 界內衆僧病者營三寶事者與欲. 然後白

二□磨. 是名如法. 云何不名受. 非法群品界

外衆僧. 是名不受. 捨迦□那衣法. 五月已滿.

衆僧齊集. 現前無留難者. 界內衆僧如法與

欲. 白二□磨不作餘□磨. 是名如法捨. 有八

種捨迦□那衣. 一者受衣已後出3園是名去

後捨. 二若比丘受功德衣已. 出寺遊行心索

在外. 聞僧已捨衣竟. 作是念. 我當更心餘衣.

是名盡時捨. 三受功德衣已. 出外遊行訖. 聞

寺上已捨衣竟. 作是念. 我今更不心衣. 是名

4究竟捨. 四若比丘受衣已出外心衣. 得衣已

賊卽盜衣. 聞寺上已捨5竟. 是名失時捨. 五

若比丘受衣已. 出外乞索望得衣. 乞不得. 聞

寺上已捨迦□那衣. 是名希望斷時捨. 六若

中       欄

比丘受衣已出外心索. 聞寺上已捨. 作是念.

我當更心三衣. 是名聞時捨. 七若比丘受衣

已. 出界外行望得. 卽還經多日□在界外. 聞

寺上已捨衣. 是名在界外捨. 八若比丘受衣

已出外心衣. 若得不得卽來還寺及僧捨衣.

是名如法捨. 除此八種已非法群品. 皆不名

受亦不名捨

分亡比丘物. 衣[&FFFF]#坐具針6氈7□囊8拘執衣

毛深三指9傘蓋剃刀. 是名可分衆具. 尊者迦

葉惟說曰. 分亡比丘物法. 先將亡者去藏已.

10衆僧還來到寺. 現前僧應集. 集已取亡比丘

物著衆僧前. 遣一人分處可分不可分物. 各

別著一處. 三衣與看病者. 餘物現前僧應分.

若有奴婢應放令去. 若不放應使作僧祇淨

人. 象駝馬牛驢與寺中常住僧運致. 此亡比

丘. 若有生息物在外. 應遣寺中僧祇淨人推

覓取之. 得已入此寺常住僧. 11瓦鐵所作應可

分物. 鐵12杓鐵13□14Ｃ15斤斧五尺刀戶鉤針筒

刀子剪刀鐵杖香爐火爐槃*傘蓋蓋16莖香□.

如是等廣知. 大銅17盂小銅18盂*□19Ｃ銅杖.

如是等名20數皆如鐵也. 何故名重衣. 重有二

種. 一者21價重. 二者能遮22寒. 故名爲重. 衣者

要淨受持. 不淨不得. 淨有二種. 一染已著色

名爲淨. 二者著色已安三23點. 亦名爲淨. 若衣

作已浣染三*點. 諸檀越見知是沙門服非外

道衣. 是故名爲重衣. 爾時尊者畢陵伽婆蹉.

眼痛隨路而行. 兩脚相跋東行西倒不能進

路. 佛遙見之問諸比丘. 何以故. 爾時諸比丘

白24佛. 眼痛不見道故. 爾25時佛言. 聽著革□

下        欄

尊者畢陵伽婆蹉. 爲國人所重. 或用羅網26而

施者. 或與象馬駱駝車乘. 及作一小寺施者.

如此等施. 佛皆聽受之. 尊者眼痛故. 檀越爲

作琉璃27Ｃ諸比丘28白佛言. 唯願世尊. 聽畢

陵伽婆蹉畜此*Ｃ治眼痛. 佛言. 此物*價重.

爲病痛故聽畜. 復有諸檀越. 持種種銅鐵瓦

甁銅29[&FFFF]#銅30□如是等重物施. 佛聽畜之. 若

有人施柔軟極*價好衣. 聽作淨施畜之. 復次

師所有重物弟子不得自取. 僧與得取. 弟子

不持此物著僧前. 僧不得自取□磨分之. 何

以故. 此物屬四方僧故. 何故復名重物者. 前

明重物就衣得名. 今明重物就物得稱. 不應

分者. 若私有寺及寺中所有田業果樹及象

馬駱駝牛驢乃至床榻*[&FFFF]#甁養生之具. 皆亦

如是屬四方僧. 若四方地外起大堂小房. 此

中所有物. 現前僧不得分. 亦屬四方僧也. 此

事31衣32□度中應廣知. 若糞掃衣在四方牆

內者. 比丘不應取也衣若離上及在城塹中

亦不應取. 若穿牆作孔出死人處牆外衣不

應取也. 佛所以制者. 時世大疫. 死者無數. 不

能得遠著塚間. 穿牆外安之. 王家有制. 不聽

牆外安屍. 禁防者卽告令言. 誰持此死人衣

去. 當使負死人著塚間. 諸人答曰. 昨來沙門

取之. 禁防卽[&FFFF]#沙門. 負死人著塚間棄之. 佛

以是因緣制比丘不聽取也. 塚間死屍未壞

者. 此屍上衣不應取也. 死屍上起塔. 塔上所

懸衣不應取. 如是等糞掃衣皆不應取. 有一

比丘獨別處住得病命終. 此比丘所有衣[&FFFF]#資

生之具. 應屬現前僧. 33有一看病比丘不知法.

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第三

頁數:八一六

上        欄

持此衣物往詣世尊. 佛卽敎言. 汝持此衣物

詣僧從僧乞. 從上座一一應問. 得幾許分

當施我. 一一1乞乞已. 衆僧當爲作白二□磨

施之. 所以佛聽乞者. 此人有2看病之功. 是

故佛聽乞耳. 復有所不應分物. 何者存在時

所有經律. 應分處與能讀誦者. 若不及分處.

現前僧應與能讀誦者. 此物不應分賣也. 若

比丘獨在聚落中白衣舍命終. 後有比丘比

丘尼式叉摩3尼沙彌沙彌尼隨. 何者先來檀

越. 應用此物與之. 若4無來者. 隨何寺近應

施近寺衆僧. 何者名養生之具. 人所須是. 何

者非養生之具. 非人所用. 名非養生. 乃至畜

生所須. 名爲養生. 非畜生所須. 名非養生. 若

比丘取他養生物. 要語他. 他與得取. 不與不

得取. 畜生養生具. 除解語者一不得取. 解語

者當問. 與得取不與不得取. 比丘正應所畜

物. [&FFFF]#三衣坐具5[&FFFF]#針*□囊及甁*[&FFFF]#是. 所不

畜者. 女人金銀一切寶物一切□戰之具酒

盛酒器. 如此等物不應受畜. 難陀比丘□欲

熾盛. 有女爲其作禮. 卽失不淨女人頭上難

陀及女二皆□愧. 卽往白佛. 佛敎作囊盛之.

佛聽畜刀子. 一用割皮. 二用剪甲. 三用破瘡.

四用截衣五用割衣上毛縷. 六用淨果. 乃至

食時種種須故. 是以聽畜. 剃髮法. 但除頭一

毛及鬚. 餘處毛一切不聽[&FFFF]#也. 所以剃髮者.

爲除□慢自恃心故. 若髮長不得用剪刀6甲.

應用剃刀除之. 佛所制剪刀者. 六群比丘用

剪刀剃髮. 諸比丘7白佛. 佛因六群制不得用

剪8刀. 若比丘頭上有瘡. 用剪刀□瘡*甲之

中        欄

塗藥. 比丘不聽作利木刀*刮汗[&FFFF]#毛也. 若斷

一毛一突吉羅. 除頭上毛. 若斷一一偸蘭遮.

是名剪髮法. 又復剃髮者. 如羅[&FFFF]#羅童子. 佛

爾時從尼拘陀樹下來向迦維羅[&FFFF]#城乞食.

時瞿夷共羅[&FFFF]#羅在高樓上. 見佛來入城. 瞿

夷指佛語羅[&FFFF]#羅言. 此是汝父. 羅[&FFFF]#羅卽下

樓詣佛作禮. 佛手摩羅[&FFFF]#羅頭已爲極樂. 佛

問羅[&FFFF]#. 汝樂出家不. 羅10[&FFFF]#答言. 樂欲出家.

卽將羅[&FFFF]#至尼拘陀精舍. 告舍利弗. 與羅[&FFFF]#

作和*尙. 舍利弗白11佛. 云何敎出家. 佛告舍

利弗. 先與剃髮著袈裟. 敎12胡□合掌. 然後

授三歸五戒沙彌十戒. 此是初剃髮著袈裟

受三歸五戒十戒之始. 爾時白淨王. 聞羅[&FFFF]#

羅出家. 卽來到佛所. 禮佛足退坐一面. 低頭

泣淚白佛. 世尊. 兄弟已共出家. 望羅[&FFFF]#13羅

繼後使宗廟不絶. 云何度羅[&FFFF]#羅出家. 佛卽

爲父王說出家種種功德大利. 因此爲後出

家者作制. 若欲出家先白父母. 父母不聽不

得出家. 是名度沙彌法. 出家心父母如法之

初始也

佛在俱□彌國. 14五師子意欲出家. 不白父母

輒來到寺心欲出家. 僧卽爲剃15髮度出家. 父

母後時不知子所在. 遍聚落心覓都不知處.

復詣寺問諸沙門. 皆言不見. 入寺中房房心

之. 忽見其子已剃髮出家. 父母卽慊說言. 沙

門釋子云何妄語. 實度人子皆言不見.  諸比

丘卽白世尊. 佛言. 從今已去. 若出家者白父

母. 父母聽許. 欲度沙彌者. 要白僧剃髮受三

歸五戒乃至沙彌戒. 若僧不聽. 不得度沙彌.

下       欄

出家度沙彌因緣毘尼中廣說. 諸比丘初出家

後時髮生已長. 往白世尊. 佛言. 聽數數剃之.

此是初數數剃髮因緣. 爾時佛在王舍城. 佛

髮已長. 諸比丘中恭敬心故. 無剃髮者. 有優

波離童子. 共父母來到佛所. 見佛已卽生此

念. 欲爲如來剃髮. 生此念已. 長□叉手白世

尊言. 今欲爲佛剃髮. 願大慈聽許. 佛卽令其

剃髮. 父母在邊白世尊言. 剃髮善不. 佛言

剃髮. 甚善但身近來逼. 童子小[&FFFF]#身. 擧頭父

母復問言. 剃髮善不. 佛言善但擧頭. 16大高小

復下頭父母. 復問佛. 剃髮善不. 佛言善. 但出

息*大[&FFFF]#. 此童子卽不出息入第四禪. 佛告阿

難. 此童子入第四禪. 汝可取其手中剃刀阿

難卽取. 此童子所以敢剃如來髮者. 有三因

緣. 一者愚癡故剃. 二者如來神力欲令得第

四禪故剃. 三者欲令後代衆生知剃髮有大

功德故剃. 佛當欲剃髮故. 告語諸人. 此髮不

可故衣故器盛之. 當用新物. 當剃髮時. 瞿波

17羅王子來到佛所. 從世尊乞髮持還國供養.

佛卽許之. 王子卽復諮啓世尊. 此髮應以何

等器盛之供養. 佛言. 應用七寶作器盛之供

養. 卽如佛敎. 造七寶甁而用盛之. 復問世尊.

若去時象馬車乘人肩頭上. 於爾許處應乘

何處去. 佛言皆得. 但去時應作種種伎樂將

去. 王子如佛敎. 去路上聞有別國賊來. 卽路

中作一大塔供養佛髮. 此塔名爲佛髮塔也.

尊者迦葉惟說曰. 夫剃髮法上座應先剃. 復

有一說. 髮長者應先剃. 復有一義. 先洗頭者

應先剃. 復有一義. 有事因緣欲行者應先剃.

經數:一四六三

經數:毘尼母經卷第三

頁數:八一七

上       欄

是名如法剃髮

復次比丘法. 不應故殺衆生食. 食有三處. 一

見二聞三疑. 如此等三處不應食也. 若有檀

越欲祀天時作意. 其有來者皆應與食. 無分

別心所殺衆生. 俟一切來者. 比丘若得如此

處1肉不應食也

又於一時. 佛在毘離. 穀貴世荒乞食難得.

比丘中有神力者. 乘其通力至外道國乞食.

諸外道人見比丘來乞. 慊其不淨. 以食著地

捨之而去. 諸比丘白佛. 食難得故. 乘神通力

至外道國乞食. 外道見之汚賤. 以食著地捨

之而去. 此當云何. 佛言. 雖手不受. 將來著

前. 已是與竟. 汝等但受之. 此卽是受食. 是名

故作受用. 不與毘尼合者法名非法非法名

法. 乃至說名非說非說名說. 是名不與毘尼

合. 又復不合者. 比丘語諸比丘言. 我不能學

此法. 何用微細事爲. 大德我亦知此法入毘

尼入修[&FFFF]#路. 如是廣應知. 是名不合毘尼. 合

毘尼者. 如佛所說. 此應作此不應作. 此犯此

非犯. 如是不違佛所說. 是名合毘尼義. 云何

名爲人養生具. 衆僧淨人是. 非人養生具. 象

駝馬驢牛. 能與僧遠致者. 名爲非人養生具.

云何名爲食果. 爾時王舍城有大長者. 此長

者大有果樹長者遣人. 持果供養衆僧語使

人言. 汝到寺當覓跋難陀釋子示果行與衆

僧. 當於爾時. 跋難陀出外食比來頃. 日2已

過中. 諸比丘竟不得果食. 爾時世尊. 遊蜜蜂

林中. 有一比丘病. 須服呵梨勒. 諸比丘白佛.

佛卽聽服三果呵梨勒毘醯勒阿3摩勒. 隨病

中       欄

因緣若不差盡形服之. 又於一時. 毘舍□鹿

因外大得果來. 此果甛美不敢自食. 卽請佛

及僧設食. 兼欲與果供養佛及僧. 佛衆僧食

已起去. 毘舍□鹿母事多[&FFFF]#務4忘不行果. 去

後乃憶. 內自思惟. 本所以請佛及僧者. 緣有

此果欲用供養. 云何*忘去. 卽遣人擔果詣佛

及僧. 僧心中生疑不敢輒受. 卽便白佛. 佛言.

當作殘食法食之無咎. 僧淨地中忽生果樹.

此樹長大. 有枝曲向不淨地中. 佛語諸比丘.

遣淨人繩5擊牽向淨地. 後諸比丘心疑. 此果

本在不淨處. 今牽在淨處. 爲得食不. 佛言. 若

果落不淨地者不得食. 不落者得食. 復有果

生不淨地中. 但枝及6[&FFFF]#皆向淨地. 若落淨地

者得食. 不落者不得食. 又於一時. 諸比丘大

得種種果. 但人少果多食不可盡. 殘者不知

何處用. 白佛. 佛言. 聽捺破取汁至初夜得飮.

若不至初夜. 汁味有異成苦7酒者. 不得飮

也. 何以故. 此酒兩已成故. 有比丘不淨果而

食. 外道譏慊言. 諸比丘無慈心此果有命云

何食生命也. 爲世慊故佛卽制. 諸比丘果要

淨而食. 不淨不得食. 淨有五種. 一火淨二刀

淨三鳥淨四果上自有壞處淨五[&FFFF]#子淨. 復

8有七種淨. 一[&FFFF]#皮淨二破淨三爛淨四[&FFFF]#淨

五□刮淨六水所漂淨七塵土□淨. 此是淨

法

爾時世尊. 在波槃國抱尸那竭城. 娑羅雙樹

間入涅槃. 諸離車力士五百人等來到佛所.

以種種香湯沐浴佛身. 先用劫9波纏如來身.

復用五百張細軟白10疊11纏之. 以12□油13香

下      欄

油著鐵棺中. 然後安如來身. 復取種種香木

聚積成[&FFFF]#. 復搗種種末香著於[&FFFF]#上. 有一14力

士捉炬火欲然之. 諸天卽滅不令得然. 阿那

律語諸力士. 汝等不須疲苦. 諸天不欲令然.

力士卽問阿那律言. 諸天何故不欲令然. 阿

那律言. 諸天欲令摩訶迦葉見如來身. 當於

爾時. 天雨曼陀羅花供養如來. 15有一時阿跋

外道從如來邊得一曼陀羅花. 持此花向波

16婆國. 至波*婆國道中. 見摩訶迦葉與五百

徒衆隨道而行. 迦葉問言. 從何處來. 答言. 從

拘尸那竭城來. 復問言. 見吾大師如來不. 答

言. 汝師入涅槃已經七日. 諸天雨花供養如

來. 此花是也

摩訶迦葉悲慘不樂. 諸弟子等皆17□轉於地.

如失水魚頭著塵土. 各各而言. 我等從今18永

失蔭覆. 如是種種說辭非一. 跋難陀釋子諫

諸比丘. 不須愁惱. 世尊在時禁制非一. 今入

涅槃. 我等自由欲作不作. 各任其性何須惱

也. 摩訶迦葉. 聞此之言倍生悲慘. 而復說言.

如來者是論中師子. 所19說法輪無能壞者. 復

能降伏一切外道. 於一切法悉得自在. 法王

法主如來應供正遍知. 雖入涅槃其日未久.

云何惡人於大衆中無□愧心發如此言. 摩

訶迦葉作此20□歎已. 與五百比丘向如來所.

到已語阿難言. 我今欲見如來之身. 阿難答

言. 如來身者. 諸力士等. 用劫貝及與白*疊.

纏如來身安置棺中. 種種香木積聚成[&FFFF]#. 云

何可見. 作是言已. 如來神力故雙足出現. 迦

葉看如來足見有垢著. 問阿難言. 如來足上

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第四

頁數:八一八

上        欄

何故得爾. 阿難言. 有諸女人. 如來臨涅槃時

悲感戀[&FFFF]#. 以頂禮如來足. 是故垢著. 佛現足

令迦葉見已卽還不現. 迦葉□如來七□說

偈[&FFFF]#歎. 火卽自然焚已供養如來竟. 迦葉於

王舍城耆□□山竹林精舍. 集五百大阿羅

漢語言. 我在波*婆國道中. 聞如來已入涅槃

1語五2百比丘. 皆3悲感懊惱. 跋難陀釋子忽

作是言. 如來在世法律切急. 如來滅後各4任

其性何須5懊惱. 諸外道等若聞此語. 當作

是言. 諸釋子. 世尊6在世奉敎修行. 如來滅

後皆已廢捨. 我等應當聚集結集經藏使法

不絶. 諸羅漢答言. 我等集於經藏須於阿難.

迦葉. 答言. 阿難結漏未盡. 云何得在此衆. 諸

羅漢言. 所廢*忘處應當問之. 迦葉言. 若爾

者當作心聽□磨使入僧中. 五百僧坐已. 取

7五部經集爲三藏. 諸經中有說比丘戒律處.

集爲比丘經. 諸經中有說戒律與尼戒相應

者. 集爲尼經. 諸經中乃至與迦□那相應者.

集爲迦□那*□度. 諸*□度母經. 增一比丘

經. 比丘尼經. 總爲毘尼藏. 諸經中所說. 與長

阿含相應者. 總爲長阿含. 諸經中所說. 與中

阿含相應者. 集爲中阿含. 一二三四乃至十

一數增者. 集爲增一阿含. 與比丘相應. 與比

丘尼相應. 與帝釋相應. 與諸天相應. 與梵王

相應. 如是諸經. 總爲雜阿含. 若法句若說義

若波羅延如來所說. 從修[&FFFF]#路乃至優8波提

舍. 如是諸經9與雜藏相應者. 總爲雜藏. 如

是五種名爲修[&FFFF]#路藏. 有問分別無問分別.

相攝相應處所10此五種. 名爲阿毘曇藏. 此十

中      欄

五種經集爲三藏

阿難偏袒右肩胡□合掌. 11白摩訶迦葉言. 親

從如12來邊聞如是說. 吾滅度後應集衆僧捨

微細戒. 迦葉還問阿難. 汝親從如來聞如是

語. 微細戒者何者是. 阿難答言. 當爾之時爲

憂苦惱所逼. 迷塞遂不及問. 迦葉卽訶阿難.

汝所語非時. 先何不問世尊. 今乃言不問

爾時迦葉. 問諸比丘. 我等宜共思惟此義. 何

等是微細戒. 13有一比丘說言. 除四事餘者名

微細戒. 一一說乃至除九十事. 餘名微細戒.

迦葉說言. 汝等所說皆未與微細戒合. 隨佛

所說當奉行之. 佛不說者此[&FFFF]#說也. 若捨微

細戒者. 諸外道輩當生謗言. 如來滅後微細

戒諸比丘皆已捨竟. 瞿曇沙門法如火[&FFFF]#焰

忽生已滅. 若捨微細戒者. 但持四重餘者皆

捨. 若持四重何名沙門. 以是義故. 尊者迦葉

責阿難七事. 因阿難爲女人來出家中. 彼有

14九事15[&FFFF]#阿難. 一者若女人不出家者. 諸檀

越等常應各各器盛食在道側胡□授與沙

門. 二者若女人不出家者. 諸檀越等常應與

衣服臥具逆於道中心沙門受用. 三者若女

人不出家者. 諸檀越等常應乘象馬車乘在

於道側以五體投地心沙門蹈而過. 四者若

女人不出家者. 諸檀越輩常應在於路中以

髮布地心沙門蹈而過. 五者若女人不出家

者. 諸檀越輩常應恭16敬心請諸沙門17至舍

供養. 六者若女人不出家者. 諸檀越輩見諸

沙門常應恭*敬心淨掃其地脫體上衣布地

令沙門坐. 七者若女人不出家者. 諸檀越輩

下         欄

常應脫體上衣拂比丘足上塵. 八者若女人

不出家者. 諸檀越輩常應舒髮18掃比丘足上

塵. 九者若女人不出家者. 沙門威德過於日

月. 肉諸外道豈能正視於沙門19乎. 十者若女

人不出家者. 佛之正法應住千年. 今20減五百

年. 一百年中得堅固解脫. 一百年中得堅固

定. 一百年中得堅固持戒. 一百年中得堅固

多聞. 一百年中得堅固布施. 初百歲中有解

脫堅固法

安住於此中    悉能達解義

第二百歲中    復有堅固定

第三百歲中    持戒亦不毁

第四百歲中    有能多聞者

第五百歲中    復有能布施

從是如來法    念念中漸減

如車輪轉已    隨轉時有盡

正法所以隱    阿難之愆咎

爲女人出家    勸請調御師

正法應住世    滿足於千年

五百已損減    餘者悉如本

是故五百歲    五法興於世

解脫定持戒    多聞及布施

毘尼母*經卷21第三22

毘尼母*經卷第四

*失譯*人名今附秦錄

諸比丘欲集法藏. 時摩訶迦葉以手23拍地. 聲

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第四

頁數:八一九

上       欄

震之1漂喩如銅鍾. 爾時王舍城中舊住五百

羅漢師2子阿蘭那. 聞此之音共相告言. 集

法藏時至. 尊者富蘭那. 與其徒衆五百羅漢.

卽共相隨向王舍城. 耆□□山竹林精舍中.

至摩訶迦葉所. 到已語摩訶迦葉言. 我等聞

摩訶迦葉五百羅漢於王舍城竹林精舍中欲

3集法藏. 我等亦欲得聞. 摩訶迦葉卽向富蘭

那等. 出集法藏因緣. 富蘭那語尊者摩訶迦

葉言. 大德. 所集法藏緣已得聞竟. 甚善不可

言. 但於八法中我所不解. 從界裏宿食乃至

池邊種種草根等. 如此八法親從佛邊聞. 如

來聽畜. 復言. 不聽者是處不解. 迦葉答言. 實

如汝語. 佛爲飢饉穀貴乞食難得. 憐愍衆生

故聽畜. 世□穀賤乞食易得. 是故如來還不

聽也. 富蘭那言. 迦葉. 如來是一切知見者. 畜

時欲使人知畜時. 捨時欲使人知捨時. 迦葉

答言. 以是義故. 佛知時而說. 是時中應畜. 是

時中不應畜. 富蘭那. 是故我等應隨如來. 制

時隨制聽時隨聽. 如來應供成就八種善法.

一者善得金剛智. 二者悉斷一切煩惱破無明

闇. 三者於一切法無諸障□. 四於一切處而

得自在. 五能善降伏外道異論. 六善示衆生

利不利. 七能與衆生如法分別. 八善能巧制

犯不犯自在無□. 成此八法名法王法主. 爾

時摩訶迦葉. 問阿難言. 此事復云何. 阿難答

摩訶迦葉曰. 如我佛邊所聞. 如迦葉答富蘭

那也. 若人如佛語而行者. 此人能熾然佛法.

是故應如法行之. 尊者富蘭前徒衆. 聞此語

已如法而行. 卽是識然佛法者. 此是雪山中

中       欄

五百比丘所集法藏. 七百比丘集法藏今當

說. 如來涅槃後一百年. 毘舍離毘利祇子諸

比丘等. 如佛所說行於十法. 隨順行者熾然

佛法. 一應用. 二指抄飯食. 4二入聚落得食.

說言飽已不言不足. 後得食時不作殘食食法

得食. 三界裏群品作法事亦得. 四[&FFFF]#歎群品

作法事善. 五前人作法後人復作所作皆善.

六5□油蜂蜜石蜜. 以酪和之得食. 七昨日受

鹽今日得和飯食. 八得飮奢留伽酒. 九坐具

不剪髮得敷. 十金銀七寶得自手捉亦得畜

之. 以是因緣故. 迦蘭陀子耶舍. 欲除滅此過

患. 於毘舍離集七百羅漢. 衆僧集已. 迦蘭陀

子耶舍. 問尊者離婆多言. 比丘入聚落中食.

得兩指抄飯食不. 尊者離婆多答曰. 不得兩

指抄飯食. 耶舍問曰. 何處制此不得兩指

抄飯食也. 離婆多答曰. 舍衛國制殘食處制

之. 耶舍復問尊者離婆多言. 若比丘食足已

不作殘食法得食不. 答言不得. 耶舍復問尊

者. 界裏作法事得不. 尊者卽問. 界裏作6何

等法事. 答曰群品作法事. 尊者答7曰不得.

問何處制. 答曰. 王舍城中布薩8□度中9制.

耶舍復問. 界10裏群品作法事. 說言好得. 作

如是語不. 答言不得. 此亦王舍城中布薩11乾

度中制. 耶舍復問尊者. 前所作事更得重作

不. 尊者答曰. 云何名爲重作. 耶舍說曰. 此事

今作曾作. 尊者答曰. 若此事以阿毘曇毘尼

修[&FFFF]#路不合者. 已作不應作. 未作不應作. 今

作不應作. 若此事與三藏合者. 已作應作. 未

作應作. 今作應作. 耶舍復問尊者. 得食美食

下       欄

不. 答曰何者美食. 耶舍說曰. *□油蜜石蜜

與酪和之. 是爲美食. 尊者答曰. 不得食也. 何

處制也. 舍衛國中制. 殘食處制耳. 耶舍復問

尊者. 所受鹽得食不. 尊者答曰. 何者所受鹽.

耶舍說曰. 昨所受鹽今日得和12飯食不. 尊者

答曰不得食也. 何處制也. 舍衛國藥草*□度

中制. 復問尊者. 得飮奢留伽酒不. 答言不得.

何處制. 拘□彌國因13莎提比丘制. 耶舍復問

尊者言. 得畜不剪鬚敷具不. 答言不得. 何處

制之. 舍衛國因六群比丘制. 復問尊者. 得畜

金銀寶器不. 答言不得. 何處制之. 王舍城

14因跋難陀釋子制. 以何義故. 更集法藏欲使

比丘捨惡修善. 若四人住處乃至衆多人住

處. 欲使知法如法修行佛法熾然. 若和15尙阿

□16梨若知法人. 如此人等皆能如法者. 可佛

法增長. 有二種法不可違. 一佛法不可違. 二

轉輪聖王法不可違. 以是義故. 更集七百僧

集法藏也. 所以言毘尼17經者. 諸經中與毘尼

相應者. 總爲比丘比丘尼經. 諸經中與迦□

那衣相應者. 總爲迦□那*□度. 比丘經. 比

丘尼經. 一切*□度. 摩得勒伽. 毘尼增一. 此

五種總爲毘尼藏. 是故名毘尼*經. 所言大廣

說者. 所說事多故名廣說. 我今敎授大法故

名爲大. 我今說大法大毘尼. 是故名大廣

說. 大人所說法名之爲大. 何者大人諸佛世

尊. 名爲大人此大人說故名爲大18人. 又言廣

者. 有大德比丘略說經. 若衆多比丘前. 若四

三二一比丘前. 說其所解經. 我親從佛邊聞

如此說. 上座有德知見者. 應取其所說思惟

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第四

頁數:八二○

上        欄

此理. 若與三藏相應者應語言. 大德所說甚

善. 若有後學者應以此法敎之. 若不1與三藏

相應者語言. 大德[&FFFF]#行此法. 亦[&FFFF]#敎人行此

法也. 是故名爲廣說. 說大調伏現前. 故名廣

說

若有一人聰哲高才. 自備此德捉其所解. 與

如來所說法競. 如人捉僞金與眞金□. 若眞

僞難別者. 以火燒之眞僞自現. 若以僞法言

是如來說者. 與三藏經□之. 知其眞僞也. 如

世有眞醫. 有人實非醫. 2妄稱是醫人. 不別

者就其治病. 虛喪身命. 猶如世人不識眞法.

隨行邪僞法者. 能滅善心身命也. 不滅正法

者. 佛所說毘尼. 如佛所說行. 是人能使正法

燃然於世. 何以故. 此人知此是佛說. 知此非

佛說. 是故能3典正法. 是名廣說. 尊者薩婆

多說曰. 有四白廣說. 有四黑廣說. 以何義故

名爲廣說. 以此經故. 知此是佛語此非佛語.

若有才辯了了能識是非爲人說者. 此言應

受. 黑廣說亦應如白廣知. 四者. 若衆多若三

若二若一. 是名爲四. 又比丘作如是言. 世尊

在色彌城告諸比丘. 汝等若村若落我親從

佛邊聞說受持. 此是法此是毘尼此是師敎.

此比丘所說非可非不可. 若以增一阿含中

阿含長阿含雜阿含比丘經比丘尼經諸*□

度摩得勒伽與法理合者. 應語言. 大德此法

可自勤行亦敎人勤行. 若不合法理者語言.

大德此法不應自行亦不應敎人行. 此是初

廣說. 第二第三乃至第四亦如是說. 第一大

衆前. 第二四人前. 第三二人前. 第四一人前.

中        欄

是名廣說

佛告諸比丘. 吾敎汝一句一偈. 若多若少. 若

應行者如語行之. 不應行者如語[&FFFF]#行. 若後

世比丘所說. 與三藏相應者亦應行之. 若吾

所說或多或少. 不應行者亦[&FFFF]#行之. 後代比

丘所說. 不應行者亦[&FFFF]#行之此法增一經中

廣明. 有廣說者. 如來臨涅槃時告阿難言. 吾

滅度後汝等言. 我等無依. [&FFFF]#作此說. 吾所制

波羅提木叉. 卽是汝依卽是汝師. 是故阿難.

吾去世後. 當依波羅4提木叉而行行法. 應當

各各謙卑行之. 汝等應當除去□慢安心淨

法. 阿難. 從今已去. 下者應稱上座尊者. 上座

應稱下座慧命. 阿難. 若人見十二因緣. 是爲

見法亦得見我. 如來臨涅槃時. 欲爲利益衆

生故. 說是四廣. 以是義故. 名爲廣說. 佛復告

言. 有物和合故應畜. 有物不和合故不應畜.

云何名爲和合. 如舍利弗外得上色納. 以此

納縫著條衣上. 佛卽聽畜之. 故名和合. 不和

合者. 上色錦上色白雖和合不應畜. 故名不

和合. 猶如酒若和藥得飮. 不和不得飮. 上色

與下色合得畜. 不合不得畜. 和合有二種. 一

色和合. 二衣和合. 色和合者. 先用根染後用

弱染. 復有先用上色染後用下色染. 此二名

色和合應畜. 何者名爲上色. 五正色名爲上

色. 薩婆多說曰. 上色者. 純靑純赤純黃純黑

純白. 是名五種上色. 大色和合者. 先用靑染

後用餘色染. 先用餘色染後用靑色染. 五種

亦如是. 是色應得畜. 衣和合者. 若衣作淨納

未作淨. 縫納著衣上. 若衣未淨納已淨者. 縫

下        欄

納著衣上. 此二皆名淨衣. 若衣未滿十日未

作淨施. 納已作淨施. 縫納著衣上得畜. 若納

十日未滿未作淨施. 縫納著衣上得畜. 故名

衣和合. 淨施法. 一日得一日作淨施. 若過十

日不作淨施. 犯尼薩耆. 若復放逸故不說淨

者. 以心惡故. 不滿十日皆犯捨墮. 何者不和

合應畜和合不應畜. 不和合應畜者. 山涉子

識其留草閻婆伽毘[&FFFF]#優勒5伽蜜苦酒6閻陀

林斤提力薑. 如是等藥不合應畜. 何以故. 此

藥一一別中投食. 合不中投食. 如煮乳令沸

熟已寫置一器中. 時節小久乳水各別. 此乳

著鹽不中食. 不和鹽中食. 上所列藥草和合

投合. 不中一一中投食. 亦如乳鹽合不中食.

別食甚好. 是名不和合用. 當於爾時. 佛爲病

比丘聽飮蘇毘勒漿著鹽得飮不著亦得. 是

名和合用

盡形受藥者. 薑椒7□□訶梨勒鹽8[&FFFF]#□. 如

是等皆名盡形受藥. 藥草*□度中廣說. 寺中

應可作者. 從□9磨一切法事. 乃至飮食臥

起. 及露著泥洹僧竭支皆中. 復有中者. 若寺

中地見金銀. 知主不知主. 皆應取擧之. 知主

者後來當還. 若不知主者. 應當衆僧中唱. 我

昨日僧地中得金銀. 是誰物也. 有人來言是

我物者. 應問. 此物頭數多少及與斤兩. 裏持

繫縛用何等物. 若言一一相應者可還之. 不

相應者不應與也. 復有寺中可中作者. 若比

丘比丘尼. 用木葉作蓋. 用10木皮作蓋. 或織

草作蓋. 如此等皆寺中得用. 復有比丘. 寺中

得用物富羅上. 重著革皮11落縮. 若出聚落雨