經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十一

頁數:七五一

上       欄

斷現在生成斷生

問曰. 何謂爲現在. 答曰. 一刹那相續不滅.

是名現在生. 問曰. 云何爲刹那. 答曰. 起生

老滅. 法師品. 若如是者則不成殺. 何以故.

爲自生自滅. 不假斷之. 云何知之. 答曰.

現在相續過去未滅. 譬如人從外値熱而

來. 入室安坐已. 熱氣已滅. 冷氣而來相續不

斷. 心亦如是. 過去生相續現在不絶. 若斷

之卽成殺生. 此是當來生因. 法師曰. 應知

衆生. 應知斷衆生命. 應知方便. 問曰. 何謂

應知衆生. 答曰. 世人喚假名爲衆生. 論其

實者生氣也. 云何應知斷衆生命. 答曰. 斷

生氣勿令生也. 云何應知方便. 答曰. 有

1六方便. 一者自. 二者敎. 三者擲. 四者安. 五

者[&FFFF]#. 六者神力. 問曰. 云何爲自. 答曰. 自殺

云何2敎. 敎餘人殺. 如是汝殺. 擲者. 弓箭爲

初. 隨種種方便3令斷命. 安者4□[&FFFF]#[&FFFF]#及

毒藥等. 安置一處. 觸之卽死. [&FFFF]#者. 有二種.

一者5阿塔婆尼耶. 二者數. 問曰. 何謂爲阿

塔婆尼耶. 答曰. 或敵國或賊[&FFFF]#之. 令頭腹

痛種種疾病. 令其死. 數者. 依文句[&FFFF]#. 或十

6二十如是至百7數. 是名數也. 神力者. 以

神通如8龍王迦留羅夜叉天人人王龍王

殺衆生. 以眼視或8□或吐毒卽死. 迦留羅

者. 能啄殺三十尋圍. 龍夜叉天人人王者. 隨

其種種方便. 令衆生得死. 與器杖者. 種種

器仗乃至刀子. 如此之物與令其自斷命. 而

唱言. 汝用此生何爲不如死. 而取鐵鎚石

木繩毒樂種種死具. 而近其身[&FFFF]#言. 汝在

中       欄

世已作諸功德. 死必生天. 於10難陀園中.

與天人11玉女娛樂. 何以生世受此12苦病.

或敎使投巖. 巖者. 山破爲二段深谷中. 或

敎入地獄. 法師曰. 若敎人如是自殺者.

13得波羅夷罪. 此殺人身. 若餘衆生得波夜

提罪. 何以世尊廣制此戒. 爲未來世惡比

丘故. 餘後句次第易解. 若毒藥或刺斫. 種

種死具不卽死. 後因此死者. 是比丘得波

羅夷罪. 我今現□羊四. 云何爲□羊四. 有

一比丘. 見14□羊眠一處. 而作憶識. 我夜當

殺此□羊. 移眠餘處. 於□羊處. 或父或母

或阿羅漢來. 補以衣覆體而眠. 此比丘往

至. 夜闇不別是人. 言是□羊. 取刀而斫殺.

或得父死. 或得母死. 或得阿羅漢死. 得波

羅夷逆罪. 何以故. 初作殺羊心. 臨下刀時

生心言. 不期是羊不期是人. 我正斷此

命. 是故得波羅夷逆罪. 有一比丘來補羊

處而眠. 殺者言. 此是卽殺得波羅夷罪. 不

得逆罪. 夜叉鬼神來補羊處. 殺者而言. 此

是卽殺得偸蘭遮罪. 不得五逆罪. 若羊得

波夜提罪. 若心期殺父母阿羅漢. 次第而得

15得波羅夷逆罪. 知父在軍中. 望軍而射.

著父死得波羅夷逆罪. 若非父波羅夷罪.

敎殺長人得短人. 敎殺絳衣人. 而殺白

衣人. 敎者得脫重罪. 殺者得波羅夷. 若敎

言隨得而殺. 隨死俱得罪. 敎人今日殺. 受

敎者明日殺. 若敎明日殺. 而卽今日殺. 敎

中前殺中後殺. 殺者得波羅夷罪. 敎者脫

重罪. 若敎隨時殺. 若殺俱得重罪. 敎言. 若

下         欄

有人來至此處. 汝當殺所期人. 未來敎者

往補. 受敎者不別而殺. 16殺者得波羅夷罪.

死者初敎時得突吉羅罪. 若比丘敎比丘. 受

敎者心生念. 我當先殺伴. 下刀還得所期

人. 殺者敎者俱得重罪. 若展轉敎殺. 犯不

犯亦如前. 時非時亦如前. 若比丘敎比丘

殺比丘. 敎時未得道. 臨殺時此比丘已得

羅漢. 敎者殺者俱得波羅夷逆罪. 不靜謂靜

者. 不靜眼不見. 謂言是靜. 若供養時. 於怨

家比丘中. 與諸比丘共來. 於前而坐. 爲闇

所蔽而不知來. 而作是言. 此某甲名字. 賊

何不殺之. 毒蛇何不*□之. 人何不毒藥

之. 我意極樂此人死. 如是之語. 是名不靜

而言靜. 靜而言不靜者. 此比丘來至供養

處而坐. 向者[&FFFF]#比丘知此比丘來. 17來比丘

去已. 不覺謂言在. 如前所18說[&FFFF]#. 是名靜

而言不靜. 如前後所*說[&FFFF]#令死. 悉突吉羅

罪. 法師曰. 今當演說[&FFFF]#歎死. 以身作[&FFFF]#歎

者. 隨其知或與刀杖. 或與毒藥或與繩.

或令投身山巖. 如此之死. 死已必當得物.

或復得人身財富無量. 或得生天. 此是以

身敎之. 或搖手或搖足域攝眼. 唱言者. 開

口出聲隨意所[&FFFF]#敎其令死. 此人知其[&FFFF]#

歎時. 得突吉羅罪. 隨其[&FFFF]#取死苦痛而不

死. 得偸蘭遮罪. 若死波羅夷罪. 若此人不

解其[&FFFF]#. 餘人解而言. 我死必得生天卽取

死. [&FFFF]#者無罪. 若爲二人[&FFFF]#者. 隨死得波羅

夷罪. 若心無所19的屬曼[&FFFF]#死. 若有死者

得波羅夷罪. 若遣使[&FFFF]#歎使某甲死. 初語

經數:一四六二

經名:善善律毘婆沙卷第十一

頁數:七五二

上      欄

得突吉羅罪. 往至說竟受苦痛偸蘭遮. 若

死得波羅夷罪. 使者聞[&FFFF]#歎死得生天. 而

不向彼人說. 還自向親友眷屬說. 若有死

者. 使者得波羅夷. 敎者得突吉羅罪. 若使

者聞語生天而自取死. 敎者得突吉羅罪.

若作書遣使齎書. 使者不知書語若死. 遣

者得波羅夷. 使者無罪. 若作書不指的. 隨

得人與令死若得其父. 父死者1得波羅夷

逆罪. 若有殺心. 自假造經書種種[&FFFF]#死. 有

人讀此經書. 見經[&FFFF]#死生天. 隨經語種

種死者. 得波羅夷罪. 若父母死得波羅夷逆

罪. 若後生悔心燒經. 得初作經突吉羅罪.

若衆多比丘共作[&FFFF]#死經. 若有讀經有死

者. 衆多比丘悉得波羅夷. 若隨得其父母

死. 得波羅夷逆罪. 若造作[&FFFF]#死經. 有人偸

取讀. 因此有死者. 造作比丘得波羅夷罪.

若遭2[&FFFF]#或遺落去失. 有人拾得依經取死.

造經比丘得波羅夷罪. 法師曰. 今當說斷

命初事. 若比丘有殺心. 掘地作坑令某甲

墮中死. 初掘出地得突吉羅罪. 若墮坑受

苦得偸蘭遮罪. 若死者得波羅夷罪. 若餘

人墮死者. 比丘無罪. 若爲一切作坑. 人墮

死得波羅夷. 若父母墮死得波羅夷逆罪. 若

坑深. 有人擔食糧. 落坑中不卽死. 後□食

盡必定死. 無有出期. 初落坑. 作坑者已得

波羅夷罪. 若作坑本擬殺人. 人不來而自

Ｃ落坑死. 初作坑時得突吉羅罪. 復有人

落坑. 手脚折不卽死. 又得出坑已. 後因此

而死. 作坑者得波羅夷罪. 若因餘因緣死

中      欄

不犯. 法師曰. 敎人作坑犯不犯如前所說.

若作坑取鬼神. 初作坑時及鬼神落中受

苦. 得突吉羅罪. 若死者偸蘭遮. 人與畜生

落死不犯. 若後有悔心. 自塡塞坑. 又餘緣

敗壞不犯. 若作種種殺具使人死. 犯不犯

如前說. 不故作者. 或餘事作坑有落者不

犯. 或說苦空無常不淨觀. 人聞此而自取

死不犯. 廣說律本竟. 今說殺戒因緣. 或從

身心起得罪. 或口心作得罪. 或用身心口

得罪. 此是性罪. 身業口業害心苦受. 慈悲

者. 有一比丘病極困. 諸比丘見此比丘病

重. 以慈悲心而唱言. 長老. 長老持戒具足.

因畏死故. 而受今苦. 長老若死3何必4不

生天. 病比丘聞語已而念言. 諸比丘皆[&FFFF]#

我持戒具足. 死必生天而不食取死. [&FFFF]#者

得波羅夷罪. 是故有智慧比丘. 往看病比

丘. 愼勿[&FFFF]#死. 正可說言. 長老持戒具足. [&FFFF]#

戀著住處及諸衣物知識朋友. 但存念三

寶及念身不淨. 三界中愼[&FFFF]#懈怠. 隨壽命

長短. 若此病比丘因語而死. 如是因說法

死無罪. 諸比丘欲坐先手按座而坐. 法師

曰. 何座先按而坐. 何座不按而坐答曰. 若單

施席者不須按. 若有Ｃ5Ｃ氈被者. 先按

然後得坐. 若比丘先到. 後檀越敷Ｃ*Ｃ氈

被. 不須按而坐. 若檀越言. 法師此中可坐.

乃坐不須按. 若前已有比丘. 後來比丘亦

不須更按可卽坐. 6□杵句者. 於*□杵句

中. 不故作者. 無殺心. *□臼句義可解. 不

須說. 7老出家句者. 有三句. 初句子向父

下        欄

言. [&FFFF]#令衆僧待. 爲令速到故. 推父倒地

卽死. 是故無罪. 第二句者. 何以樂父死爲.

於衆僧前衆僧問. 誰兒. 此是8摩訶羅兒. 此

摩訶羅兒. 聞此語已生羞恥心. 而故9□父

令死. 是故得重罪. 第三句者. 正得偸蘭遮

罪. 從此復有三句. 易可解不須解. 於分

衛食有三句. 此乞食比丘以法爲重. 所以

得食先與同學. 無有殺心. 是故無罪. 從上

座至下座一切皆死. 餘句易可解耳. 第二

句. 若乞食從外道家得食. 極精食者[&FFFF]#受.

若已受者. 勿與他人及自食. 10可藏棄之.

亦11勿與畜生. 試12句者得偸蘭遮罪. 何以

故. 爲欲試故. 若知決定應死者得重罪. 從

此傳三句. 此易可解耳. □慾亂心句中者

此比丘日夜思欲制其心. 而不能制欲還

復自念言. 我持戒具足. 何以捨戒還俗. 我寧

可取死. 是故上耆□□山頂投巖取死. 而

巖下有斫伐人. 比丘墮時13[&FFFF]#殺伐人. 無殺

心無罪. 佛告諸比丘. [&FFFF]#自殺身. 殺身者.

乃至不食. 亦得突吉羅罪. 若比丘病極. 14若

見衆僧及看病比丘料理辛苦. 而自念言.

此衆15政爲我故. 辛苦乃爾. 自觀壽命不得

久言. 而不食不服藥善. 又有比丘我病極

苦. 我壽命亦盡. 我道跡如在手掌. 若見如

此不食死無罪. 若比丘入禪見欲得道. 而

不入聚落乞食. 遂不得食亦善. 石句中者.

比丘不得□石. 不但石乃至草木土. 若起

塔16寺壘石擲打破亦得. 乃至料理房舍亦

得. 若中食後擲飯虛空與衆鳥亦得. 若有

經數:一四六二

經名:善見毘婆沙卷第十一

頁數:七五三

上        欄

惡獸來逼. 用石土擲驚勿取著亦得. 於

1烝句者. 次第義可解. 作姦壞胎者. 此女夫

□遠行去. 婦與人私通而生胎. 胎長大. 就

比丘乞藥令胎墮落. □婦句者. 易可解.

按句中女人向比丘言. 云何得墮胎. 比丘

答言. 汝可按殺兒自墮. 比丘敎按. 女人以

熱氣□之. 比丘無罪. 若比丘敎自按殺. 女

人喚餘人爲按殺. 比丘無罪. 若但敎按卽

死. 隨其自按. 若餘人按死者. 比丘得重罪.

無兒女句者. 一切女人無不受胎者. 何以

喚爲無兒. 若欲受胎時. 一切女人受胎. 若

有罪業衆生入胎一彈指之煩卽滅. 是故無

兒. 或女人四大不和. 風吹而滅. 或兒處有

2蟲. 亦生*蟲□而滅. 是故名爲無兒. 此比

丘不解. 作藥令兒得住. 與藥而死. 比丘

得突吉羅罪. 是故當來比丘勿作醫師. 若

作醫師者. 得突吉羅罪. 若爲出家比丘比

丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼. 合藥者無罪. 若

諸同學自有藥者爲合. 若無藥自有亦與. 若

自無者. 亦可爲往自恣請檀越家. 心藥不

得復往餘家. 復有五種得與藥. 何謂爲五.

3一者父. 二者母. 三者人侍養父母. 四者自

淨人. 五者畔頭波羅沙. 問曰. 何謂畔頭波

羅沙. 善男子欲心出家未得衣[&FFFF]#. 欲依

寺中住者. 若父母財富自有良藥. 醫師不

須復作. 若父母猶居王位. 有病不得不

爲合藥. 若父母貧賤. 病時4有時將入寺

看. 洗浴母者. 愼勿觸體. 飮食得手與食父

者如沙彌無異. 洗手足油塗身. 悉得用

中     欄

手與. 供養令得差愈. 淨人者. 雇其得入林

斫伐[&FFFF]#薪. 若得病未至家. 比丘與藥. 若已

至家. 比丘不得與藥. 若有善男子. 依止比

丘隨驅使. 若病比丘得與藥. 復有十種得與

藥. 一者兄. 二者弟. 三者□. 四者妹. 五者叔

姨. 六者伯姨. 七者叔父. 八者伯父. 九者叔

舅. 十者伯舅. 此等自有藥者爲合. 若無可

借用. 若後還者善. 若不還勿5責. 如是展轉

乃至七世. 時從其乞藥合藥不犯汚他家.

若弟婦若□□有病者. 可得以藥與□與

弟. 令自與□婦. 若無弟無□. 云何得與

藥. 可與外甥與弟子. 汝自與汝父母. 若

和6上父母在寺有病疾. 弟子亦得爲和*上

父母合藥治病. 若和*上無父母自有藥善.

若無弟子父母有藥善. 若無弟子父母有

藥自與得. 和*上看弟子亦如是. 若餘人有

病. 或賊或軍人. 被創來投入寺. 比丘若有

眷屬. 就眷屬乞藥得與. 若無眷屬. 有善

優婆塞. 就乞亦得與. 若有檀越供養衆僧

不異父母. 若檀越7有疾病. 衆僧不得爲

合藥. 亦不得與藥. 有檀越但問. 大德某甲

病. 云何救治. 云何合藥. 答言. 此藥得8差. 若

作是言善. 若檀越又問比丘. 大德我母病.

願大德爲處方. 比丘不得處方. 作方便問.

傍大德某甲比丘病. 以何藥救治. 答言. 長

老用此藥. 此藥得*差. 檀越聞二比丘語

已. 還爲父母合湯藥. 若比丘作如是語無

罪. 爾時大德9摩訶波頭摩. 10婆11娑婆王夫人

得病. 夫人遣宮中一女往問. 大德波頭摩

下       欄

默然不答. 乃與傍比丘共語此女人聞二

比丘語已. 還爲夫人合藥卽得*差. 夫人病

得愈已作三衣及三百12迦利沙槃. 又湯藥

一正瞿多者. 是貯衣物遣餉. 而置大德前. 問

訊言. 夫人今以此藥. 乃與大德香花之費.

波頭摩自念言. 此香是醫師得分. 用淨取而

作供養. 法師曰. 如是智慧人能利益衆生.

於己亦無罪. 如是作善. 若白衣言. 大德請

爲某甲作13[&FFFF]#. 比丘不得作. 若言. 大德爲

誦[&FFFF]#. 得爲誦也當作是念. 此白衣不知佛

法. 若我不爲作[&FFFF]#者. 當生惡念. 是以爲誦

[&FFFF]#. 取水灑繩而與. 若自作繩水與者. 得突

吉羅罪. 若國王及聚落大檀越有病者. 遣人

至寺請比丘爲說[&FFFF]#. 比丘爲說14阿[&FFFF]#那

[&FFFF]#. 或往到病所爲說法. 爲與戒故得往. 若

檀越作是言. 今某國王某檀越喪今菩. 請比

丘送喪不得去. 若比丘自念言. 我往看彼

菩觀無常. 因此故我或得15諸道果. 如此

去無罪. 分衛食者. 若可與. 若不可與. 父母

可與. 不16得與餘人. 如一迦利沙槃. 得與

人供養父母. 得與淨人得與17槃頭婆羅

沙. 如此人等須與. 若有賊若劫人來乞者

得與. 問曰. 何人可與相勞問. 何人不可

18與問. 若有人來至寺. 不問貴賤劫賊. 一

切悉得勞問. 若有喚心所須. 自物者得與.

若衆僧物. 先白衆僧和合者得與. 若有强

力惡人來乞者. 守物人爲護住處故. 得隨

意與. 與竟後衆僧不得訶問守物者言. 是

汝自領而輒與惡人. 何以故. 爲護住處故.

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十一

頁數:七五四

上         欄

法師曰. 我今說取其證. 爾時於師子洲國.

名1阿Ｃ羅陀. 於中有賊. 名2阿婆耶. 有五

百賊. 侍從圍繞一處中頓住. 立作壘柵. 去

壘四面各一由旬. 而往劫奪. 於隔歷句者. 易

可解耳. 得罪者. 於3屈陀迦汝自當知. 或

擧或抑者. 十七群比丘有十七人. 見六群比

丘有一人. 十七群比丘一人取其[&FFFF]#盂. 六

人擧之令倒地. 4展轉如無異. 各坐其上.

於是老六群比丘而死. 結罪已. 於律中說.

治鬼句者. 殺夜叉鬼. 此夜叉能捉人. 比丘

作誦[&FFFF]#令其置而不肯置. 比丘語言. 若汝

不置我能殺汝. 夜叉猶不置. 於是比丘. 或

以米粉或以土泥. 5捻作夜叉鬼形. 而誦[&FFFF]#

斷其手足. 手足卽斷. 斷其頸. 頸亦卽斷而

死. 是故得偸蘭遮罪. 不但殺夜叉. 殺天帝

釋亦得偸蘭遮罪. 惡夜叉句者. 有一寺惡

夜叉住中. 此比丘不知房中有惡夜叉. 而

敎一比丘來入房中. 令其安樂住止. 是故

無罪. 若有殺心令入死者犯重罪. 不死

犯偸蘭遮罪. 不但惡夜叉. 或有毒蛇虎狼

等. 悉入惡夜叉. 犯不犯如前說. □難句者.

於□難處多有賊. 6敎者不知無罪. 知者死

犯重罪. 不死犯偸蘭遮罪. 殺卽是者. 如是

初句. 有一比丘與一比丘怨家. 此比丘欲

殺怨家比丘. 自念言. 我若白日殺者. 人卽

覺知. 伺夜當殺之. 而先觀住處知已而還.

至夜往怨家比丘所. 而多有伴. 此比丘闇

中摸7索. 疑是怨家. 卽殺已是怨家犯重罪.

有一比丘疑此而殺彼者. 此怨家比丘住

中     欄

處. 多伴共眠. 於闇中摸*索言是怨家. 而誤

殺彼. 有一比丘言彼是而殺此者. 言是彼

殺卽得彼者. 如此殺者. 悉得重罪. 非人句

者. 初言令此鬼出. 而與病比丘杖打之遂

死. 是故無罪. 問曰. 若欲令鬼出者. 云何得

出. 答曰. 以多羅樹葉. 或以*□縛病者手

足而與杖. 誦8羅多那說[&FFFF]#竟. 而言汝[&FFFF]#

觸□持戒人. 汝可去爲說法者法師曰. 此

句易可解耳. 法師曰. 斫木句者. 小小有異

義. 若此木倒時□比丘而不9犯. 此比丘手

中有刀斧□□. 比丘寧守死. 不得以此刀

斧等斫木掘土以脫其命. 何以故. 若掘土

斫木得波夜提罪. 因得波夜提罪故. 名爲

過聖人敎. 是故智慧人寧心戒而死. 不犯

戒而生. 若有餘人爲掘土斫木. 救出者

善. 若有方便得. 云何方便有死木者. 餘比

丘以抄擧之善. 若比丘墮坑窟. 餘比丘得

以繩下10釣上. 愼[&FFFF]#自斫木. 得語諸白衣

沙彌爲斫. 放火句者. 有異義. 若人放燒火

來近寺. 爲護住處故. 比丘得11□草掘土

以斷火不犯. 放燒句者. 復有義. 若自念言.

我今燒一切衆生. 中隨有衆生死隨得罪.

五逆波羅夷偸蘭遮波夜提罪. 若言. 我今正

燒草. 得波夜提. 敎人燒得突吉羅. 12唯除

護住處得燒. 何以故. 佛所聽故. 酪汁句者.

生酪汁冷酪汁熱酪汁. 汝自當知. 何謂爲

13□毘羅漿. 答曰. 先取14阿摩羅訶羅勒□醯

勒. 穀者. 七穀. 取15粳米爲初作餘甘[&FFFF]#

子一切木果一切[&FFFF]#魚肉蜜沙糖石鹽三16[&FFFF]#.

下      欄

如此之物悉合和爲一. 或內17[&FFFF]#或內小器

18血頭蓋泥置. 三四年中待其熟. 熟時色如

蜜色. 以此治病. 風19[&FFFF]#癩如是病爲初. 若

服此藥飮食時. 皆須肥味. 一切諸藥無過

此藥. 最爲第一. 若比丘服此藥時. 過中亦

得服. 若無病者以水和得服. 第三波羅夷

品竟20

世尊知四諦    善說第四重

今分別解說    名爲波羅夷

21爾時佛住毘舍離國者. 此義已在前. 不復

重演. 其未說者今我當說. 爲白衣驅使者.

或爲白衣耕田及作園林. 一切所作我等

當作. 此是亦不應作. 爲敎授白衣. 於律

中已說. 使者. 爲白衣作使. 行聖利法者.

於人中名爲無上法也. 亦言過人法. 亦言

梵法. 亦言入涅槃法. 此法佛□支佛羅漢法.

此比丘得第一禪. 如是爲初. 諸比丘自共

籌量已. 然後向諸22白衣說. 有比丘. 名佛

陀勒棄多. 得第一禪定. 曇無勒棄多. 得第

二禪定. 僧伽勒棄多. 得第23三禪定. 如是向

白衣說. 次第乃至第四禪定. 24阿羅漢漏盡

三達智. 白衣或問或不問. 諸比丘如是更相

[&FFFF]#歎. 諸白衣供養. 顔色光澤和悅氣力充足.

何以故. 此諸比丘得供養已. 飮食美味恣意

遊戱. 亦不坐禪. 是故顔色光澤和悅. 25婆□

河邊者. 此諸比丘於婆□河邊安居故. 名

婆□河比丘. 佛問比丘. 汝等住止和合安樂

者. 語諸比丘. 汝等四體九孔悉安樂不. 不以

爲勞也. 世尊慰喩已. 而訶責婆□河諸比

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十二

頁數:七五五

上          欄

丘. 汝等作如此行. 便是大賊. 佛故欲因斷.

當來諸比丘勿作此行. 是故律本說. 佛告

諸比丘. 今世有五種大賊. 何謂爲五. 一者

聚集衆多. 或一百二百. 如是乃至五百人主.

劫城聚落穿1踰牆壁. 是世間大賊. 如是爲

初. 比丘亦復如是. 犯突吉羅罪波夜提. 如

是展轉乃至犯波羅夷罪. 受他供養尊重[&FFFF]#

歎叉手禮拜. 如是爲初. 今世有此惡比丘.

捨師及同學. 而營覓利養. 得利養2得利

養已恣意飮食. 身體肥壯氣力充足. 共相調

戱. 或說飮食美味. 或說□欲. 或說國土富

樂聚落. 或說園林甘美[&FFFF]#種種思憶言說談

道[&FFFF]#惡. 放縱心意不能自制. 遂成破戒.

受諸信心檀越布施衣服飮食湯藥臥具房

舍床席. 實非釋種子. 而稱釋種子. 非梵行

自稱是梵行. 受此諸施. 是名第一大賊

善見*律毘婆沙卷第十一

善見*律毘婆沙卷第十二

蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯

有善比丘. 或知3修多羅藏或解阿毘曇藏.

或解毘尼藏. 不希飮食趣得支命. 持戒淸

淨. 或爲人說法. 威儀具足. 令人歡喜. 從邑

至邑. 從國至國. 爲人敬重佛法興隆. 如

是比丘光4揚佛法. 有惡比丘. 從善比丘

聞受法已. 爲他講說言辭柔和音聲淸徹.

人所樂聞衆共[&FFFF]#譽. 大德善說妙法. 從誰

中        欄

稟受. 答言. 我自知之. 不從他學. 如是自稱.

如來積四阿僧祇劫百千劫. 具足諸5波羅

蜜. 勤苦如是得此妙法. 而惡比丘因偸此

法. 心覓利養. 是名第二大賊. 復有大賊. 精

進比丘持戒具足. 或得須陀洹斯陀含阿那

含乃至阿羅漢. 或凡夫比丘持戒淸淨. 以波

羅夷法謗之. 憎嫉他行. 自稱己是淸淨人.

如是謗諸賢聖. 偸竊聖法. 是名第三大賊.

重物者. 如盜戒無異. 乃至五6摩沙迦盜取.

是名重物. 佛告諸比丘. 有五種重物. 不應

與人. 僧亦不得與. 衆亦不得與. 一人亦

不得與. 若與者得偸蘭遮罪. 何謂爲五. 一

者園. 二者7地. 三者鐵物. 四者木物. 五者土

物. 以此諸重物. 不得妄與人. 佛告諸比

丘. 五種不得分. 僧衆一人園爲初. 若分得

偸蘭遮罪. 法師曰. 分不可分. 於8蹇陀迦. 當

廣說. 今此略說. 以取者. 以此重物而取白

衣意. 希望白衣不可與人. 而偸取以餉致

白衣. □取其意. 此是第四大賊也. 以此重

物餉致白衣者. 名汚他家. 因汚他家得

突吉羅罪. 應驅出家. 復有比丘. 取僧物

如己物無異. 行用與人得偸蘭遮罪. 若以

偸心取者. 隨9宜多少結罪. 此是名爲第五

大賊賊無過此賊. 聖利法者. 此法極細微.

若金銀珍寶亦可偸取. 此法不可偸取. 是

故律本說. 聖利法者. 而自說有. 於身中無

聖利法. 自言聖利法已在我身. 問曰. 此無

離本處. 云何名爲賊. 答曰. 不能得名爲

賊. 何以故. 爲因空□妄語. 而得大利養

下       欄

故. 以方便取之. 是故律本說. 佛告諸比丘.

盜取人飮食者. 此10亦名大賊. 何以故. 以

無實故. 假名有實言. 我是阿羅漢. 聖法在

他. 而假偸在己. 譬如獵師欲殺群鹿. 若

以人形往者. 鹿見必走. 以方便故. 以草木

纏身. 身非草木. 而現示是草木形. 諸群鹿

見者謂之草木. 而來就之. 卽殺取. 比丘亦

復如是. 非阿羅漢. 假示是阿羅漢. 現阿羅

漢相. 信心檀越謂是眞實. 以□[&FFFF]#飮食而

供養之. 亦如獵師假形11謀鹿. 如此比丘

假形*謀取諸檀越飮食是故律本中偈[&FFFF]#

12外袈裟繞頸    內行不淨法

已行惡法故    死卽墮地獄

鐵丸熱13光炎  寧可呑取死

若有破戒者    不應呑信施

外袈裟繞頸者以袈裟14纏置肩上. 此是外

取聖表15式. 內空無所有. 譬如□器內盛臭

物. 如此之虛假. 定無一可取. 惡比丘亦復

如是. 第二偈者. 何以如來作如是說. 寧呑

鐵火丸. 而不呑檀越供養施食. 何以故. 呑

鐵火丸肝腸爛死. 不以此因緣墮於地

獄. 是故作如是說. 訶責婆□比丘已告諸

比丘. 說戒時作如是言. 若比丘空□妄語爲

初. 佛結第四波羅夷堅已. 復次隨結. 除

16增上慢者. 如是佛已爲比丘說隨結已.

於隨結中. 不見謂爲已見者. 以慧眼不見

阿羅漢想. 而謂已見. 如是未至謂至. 未得

謂得. 未得句者. 以道諦未得. 作眞實者.

以慧眼覆見眞實. 增上慢者. 作是言. 我已

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十二

頁數:七五六

上       欄

得聖利法. 於中生慢. 或言過慢. 或言增慢.

自念言. 我於阿羅漢法. 我已作之. 云何慢.

以1舍摩2陀毘婆舍那力故. 煩惱暫住. 是名

爲慢. 若後見慾境. 煩惱便起. 3唯此人不

犯. 問曰. 何人起慢. 何人不起慢. 聲聞羅漢

不起慢. 旣得道果. 一切諸煩惱滅故. 以慧

眼覆觀. 無有未得謂得狐疑. 云何狐疑. 我

得須陀洹斯陀含阿那含爲初. 如是於四

道果慢不起復不起慢. 於破戒人. 云何不

起. 於聖利法無有分故. 如禪人好眠爲

事. 此人不起. 起慢人者. 先持戒具足而入禪

定. 得禪定已. 未分別名色. 始入毘婆舍那.

三想具足心絶勇猛. 或得舍摩陀. 或二十年

或三十年中不起. 因勇猛行毘婆舍那力故.

自念言. 我得須陀洹道斯陀含阿那含. 增上

慢如是. 若能善持舍摩*陀. 非但二十三十

年. 乃至八十年百年煩惱不起. 是以生增上

慢言. 我得阿羅漢. 是故如來除增上慢. 不

入空□妄語聖利法. 答曰. 言禪定解脫三昧

入空慧眼. 如是禪定爲初. 一切諸法. 是名

爲聖利法. 惡比丘以此法爲己有. 或以己

身現爲法. 有聖利滿足見者. 世間過世間.

用慧知諸法. 如肉眼見無異. 慧眼者. 三知

也. 問曰. 慧與眼爲一爲異. 答曰. 一也. 慧卽

眼眼卽慧. 問曰. 若爾者. 何不直言慧. 何須

言眼. 亦不須言慧. 答曰. 不然. 所以如眼

不異. 故名慧眼. 過人法向男女說者. 此是

指示說處也. 非天梵魔. 亦非夜叉餓鬼畜

生. 我如是知如是見者. 此說其因緣. 知如

中       欄

是見如是禪定爲初. 如是見如是我知. 若

□□若不□□者. 此令人知已得罪也. 當

時說已得波羅夷罪. 已得竟. 或有□□或

不□□. 4自向他說. 是故律本說. 或□校或

不□校. 云何□校. 問長老. 何時得禪定解

脫三昧5三道耶. 如是方便問已或問. 長老

得三想苦空無我. 或以三昧得之. 或非三

昧或毘婆舍那得也. 或以色或以無色. 或

以內色或以外色. 何時得也. 爲朝得爲中

得爲[&FFFF]#得. 復問處. 何處得也. 爲樹下爲

阿蘭若. 爲空閑得耶. 問已復問. 若煩惱已

滅. 去幾餘有幾. 以何道滅之以須陀洹道.

爲斯陀含道. 於一一道中. 汝得何法. 若有

比丘得過人法. 而一一答言. 若不得者. 6問

已迷亂不能自答. 若人得者. 現法如在手

掌無異. 日時處所皆一一答之. 或白日或

夜. 若答已復問. 四道果中汝7已何道. 殺幾

煩惱. 答者一一悉著者. 復問. 汝得何法. 爲

得須陀洹斯陀含. 若答悉著者. 若有小小

異者. 卽不信. 何以故. 若有智慧聰明比丘.

從師[&FFFF]#受一一句義. 不得謬亂. 復作餘

問

初入云何. 若答不著. 卽聖利滿足汝不得也

而驅出. 若答言. 入聖道著. 久於戒定慧中.

無8有懈怠精勤不退. 於四供養心無染

著. 譬如虛空. 若如此比丘說而同合. 如9大

河水與鹽牟那水相合無異. 是故佛爲聲聞

弟子說10涅槃道. 於一一說中無有謬錯.

是故以種種問難怖之. 若不怖者. 是愛盡

下          欄

比丘. 如霹靂著身. 亦無恐怖. 若有恐怖. 則

非阿羅漢. 若不恐怖. 一毛不□. 如師子王.

此比丘若說聖利法善者. 王及諸大臣有供

養11者. 皆悉堪受. 惡比丘者破戒也. 比丘有

戒者善比丘也. 令人知我者. 以惡心而假

現聖利. 無有實想. 得波羅夷. 已樂自令淨

者. 自念言. 我已得波羅夷罪. 我今云何得

淨也. 如來所以結戒. 比丘犯波羅夷罪. 於

天禪定解脫智慧住樂道者. 皆悉障□不復

得. 如律本中說半偈

沙門不持戒    死必入地獄

若於比丘中戒不具足. 還作白衣優婆塞

沙彌戒持五戒淸信士. 如此於涅槃道無

有障□. 是故於白衣相淨. 是故破戒比丘

樂淨者. 還作沙彌及白衣淸信士. 是故律本

中說樂欲得淨. 我不知言知不見言見. 我

空□妄語. 空□妄語者. 此無義語也. 依止前

三波羅夷. 若人得此罪. 名爲波羅夷. 法師

曰. 此句易12可解耳. 我樂靜者. 此是略說現

聖利法. 以不廣說而增其罪. 又有異義. 以

方便令人得知. 入禪定者入第一禪定第

二第三第四禪定. 13慈悲禪定不淨觀禪定阿

那波那禪定聖人禪凡夫禪悉入. 是故律本

中說. 14入禪定爲初. 若如是說. 得波羅夷.

言我已離煩惱離欲斷不復生. 得罪如前

所說. 若言我入三昧得道. 發語知者. 已得

波羅夷罪. 或言我得智慧. 或言得三達智.

或言得三十七菩提15黨法. 得初力得善作.

得八聖道法. 如是皆得波羅夷罪. 我離欲

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十二

頁數:七五七

上       欄

如是爲初. 此是須陀洹道. 以第三道離瞋

□欲. 以第四道離愚癡. 是故律本中說. 我

已離欲. 若如是說. 得波羅夷罪. 或言六通

中我一一已得亦得波羅夷罪. 若言我前世

已得六通我今欲得. 如此不得重罪. 或言

我得四辯犯重. 或言我入滅盡三昧不犯

重. 何以故. 滅盡三昧. 非聖人定非凡人定.

若有人疑. 是阿那含阿羅漢. 令人知我如

是. 令人知人卽知. 又言我已從迦葉佛時

得須陀洹道. 不犯重罪. 何以故. 如來５以

今世結戒. 不爲過去世. 又言過去世６入三

昧亦如是. 法師曰. 空□妄語罪相已結定.

今至有三轉. 取第一禪爲初. 乃至離五蓋

一. 此是第一轉. 第二轉取第二定爲初. 第

三轉取第三定爲初. 我如是入如是定. 如

是起如是作. 已如是通達無□. 有如是說.

悉得重罪. 法師曰. 妄語有三種. 何謂爲三.

一者自念言. 我今欲妄語. 二者開口成妄

語. 三者妄語已自念言. 我已妄語. 是名三種

妄語. 復有妄語. 初念言. 我今妄語. 臨發言

而實語. 不成妄語. 如此不得重罪. 復有

妄語. 我欲禪發言而禪. 我欲入定. 如此不

犯重. 復有妄語. 初發思妄語. 發口言妄語.

語已妄語. 如此三相具足. 是妄語是爲眞實

妄語. 法師曰. 若如此不成妄語. 何以故. 心

心起滅如一刹那. 前心非後心. 後心非前心.

是故一心不具足三相. 答曰. 不爾. 所以如

來結戒. 心心相續如一無異. 是故犯重. 問

曰. 三相何者爲正. 答曰. 初發爲正. 法師曰.

中       欄

我今斷說. 何者得罪. 言我今正得者卽得

罪. 若言曾得欲得不犯重. 此三轉品竟. 欲

說者. 我欲說第一禪定. 後發語我入第二

禪定. 此是語誤. 第三第四禪定亦如是誤. 悉

犯重罪. 何以故. 爲其地故. 如言我欲捨

僧. 而誤捨法. 我欲捨法. 誤言捨佛. 戒亦

卽失. 今空□妄語小小有異. 問曰. 何謂爲

異. 答曰. 捨戒雖現身相. 戒亦不去. 要須

發語而失. 若向人說我得道人. 未卽解語.

良久方解. 不卽知故不犯. 不犯重得偸蘭

遮罪. 又有比丘向人說. 此人亦不知禪

3想. 亦未曾得禪. 不解禪義. 隨世間語禪

定而已. 若比丘說. 此人聞已言. 此比丘已得

禪定已入禪定. 若如是知者. 卽犯重罪. 欲

說品竟. 次方便轉者. 隨律文句解說. 而向

白衣說者. 言若人受檀越飮食衣服房舍湯

藥者得阿羅漢. 以方便不自說名字故.

犯偸蘭遮罪. 若檀越不解語犯突吉羅罪.

法師曰. 如是種種方便. 欲令人解. 罪相輕

重. 汝自當知. 我今說無罪者. 除增上慢

者無罪. 不欲向人說誤說無罪. 實得向同

意說不犯. 最初未制戒婆□河比丘不犯.

[&FFFF]#狂心亂不犯. 此因緣本起從身心口. 此是

性罪. 受者. 樂受. 法師曰. 此是律本所說. 今

次隨結. 法師曰. 次第至隨結. 若有難解者.

我今當解說. 增上慢句者. 前已說. 次第二人

令人疑句. 我4今阿練若處住. 人當疑我得

阿羅漢. 或疑我得斯陀含乃至須陀洹. 以此

疑故. 當大得利養. 若初作如是心時. 得

下       欄

突吉羅罪. 從寺往阿練若處. 步步得突吉

羅罪. 至阿練若處起作. 皆得突吉羅罪. 後

有人疑無人疑. 得利養及不得利養. 皆

突吉羅罪. 又有比丘受頭陀法. 我不宜在

聚落. 宜在阿練若處. 此是淸淨處. 若淸淨

我當得一一道果. 及阿練若處若5入已. 不

得阿羅漢果我終不出. 又自念言. 如來[&FFFF]#

歎阿練若住處. 若我在阿練若處. 諸同學見

我. 亦樂入阿練若處. 若如是住者便無罪.

第三句者. 我欲入聚落乞食. 著衣持[&FFFF]#現

聖利*想乃至食竟. 悉突吉羅罪. 若得利養

若不得利養. 悉突吉羅罪. 又自念言. 我欲

入聚落乞食學聖人法. 爲今世後世. 諸同

學見我持[&FFFF]#乞食. [&FFFF]#歎言善. 此是眞如來

法. 若我等不行此法. 實有□愧. 若生如是

心乞食無罪. 第四句者. 向檀越言. 若人

住在檀越寺.  爲不說名字故. 不得波羅

夷罪. 令人疑者. 此句易可解耳. 言煩

惱. 若向白衣說煩惱盡. 隨語得得波羅

罪. 若空靜處說言. 我得阿羅漢. 得突吉

羅罪. 若檀越所供養比丘. 此比丘是阿羅

漢. 此句易可解耳. 不須廣說. 病句者. 非

人所能堪忍. 唯我能忍. 此苦此文句者無

罪. 若言非凡人所能堪忍. 唯我一人能忍

此苦. 若作如是語者. 得偸蘭遮罪. 婆羅門

句者. 此婆羅門信心於法. 是故言善來羅漢.

如是飮食供養. 一一皆喚爲羅漢. 爲信心

故. 喚爲羅漢. 受如此供養供給. 一一悉不

犯. 佛6告比丘. 如此[&FFFF]#歎之言. 應生□愧

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十二

頁數:七五八

上      欄

心而受. 受已當勤行道以心羅漢. 次還俗

句者. 如我等輩於俗法已斷. 此非貢高語.

是故無罪. 障□句者. 於白衣法已障亦言

已離. 於律本罪想已說. 從寺出者. 若人先

從此寺出. 此比丘得阿羅漢. 法師曰. 此是

略說耳. 今當廣說. 云何廣說. 若言從寺出.

或從房出. 或從戒壇出. 或言渡江. 如是衆

多僧已有制. 若比丘前出者. 此比丘是羅漢.

若欲令人知前出犯波羅夷. 若有因緣師

僧遣去. 及父母急難因緣出去不犯. 若因

此事出欲現羅漢想亦不犯. 若乘車及以

神力出不犯. 律本中說. 若步出犯若立制

已. 卽日出不犯. 若阿練若比丘立制. 若坐

此樹下者得阿羅漢. 若在此經行處. 此比

丘亦得阿羅漢. 我等應以香華供養. 若有

惡比丘. 樂欲得此供養. 樹下坐者及往經

行處. 得波羅夷罪. 若有白衣作寺. 若比丘

入我寺者. 故阿羅漢. 若有惡比丘入此寺

者. 犯波羅夷罪. 若衆僧立制. 於夏三月中.

[&FFFF]#語[&FFFF]#眠[&FFFF]#出[&FFFF]#受檀越供養. 若如是非

法制不從不犯. 1長老勒□Ｃ者. 身相具足.

如梵王身故. 名勒□Ｃ. 問曰. 此勒□Ｃ何

時出家. 答曰. 與千梵志同善來出家得阿

羅漢. 答曰. 因聞光明經卽得阿羅漢. 目連

從出家七日便卽得道. 發含笑者. 是小笑

也. 因何而笑. 已在律本不須重說. 3骨骨

相連者. 此是餓鬼形也. 非肉眼所見. 唯聖眠

能察. 3問目連旣見如此衆生. 何不生慈悲

中       欄

心而發含笑. 答曰. 所以目連自思惟言. 以

佛慧眼自念. 己身. 如此細微衆生我今得

見. 念已生歡喜心. 故發含笑. 復自念言. 如

此餓鬼之苦. 我今得脫. 我得善利. 如修多

羅中說. 佛告諸比丘. 因緣果報不可思議.

若思議者則成[&FFFF]#狂. 是故如此因緣不可

思議. 如律本中說. 勒□Ｃ問目連. 以何因

緣而發含笑. 目連答言. 若欲問者. 於佛前

而問. 骨骨相連者. 4其骨形長一由旬. 無筋

肉也. 衆鳥飛逐者. 爲是眞鳥爲化鳥. 此是

夜叉鬼. 鬼口純鐵爲嘴. 發大叫聲者. 此是

號哭大苦惱聲也. 此骨若有人來觸者. 如新

破癰瘡. 苦痛如是. □哉者. 歎其苦也. 法師

曰. 5大句次易可解耳. 比丘呵責者. 諸比丘

言. 目連空□妄語. 是故呵責. 佛言. 目連是慧

眼也. 是故律本中說. 目連已成天眼得見

如是. 佛告諸比丘. 我已曾見如是衆生. 我

於菩提樹下得一切智. 我見無量無邊不

可思議世界衆生住處. 猶如手掌中見阿摩

勒果. 殺牛人者. 殺牛爲業. 殺已6剔肉賣.

餘骨相連懸置鉤上. 以此果報久在地獄.

良久得出. 餘業未盡. 今受此形. 肉段句

者. 此人屠牛殺已. 割肉作脯懸置鉤上.

餘骨棄捨. □以此爲業. 因此果報死入地

獄. 受果報已從地獄出. 受身形如脯段.

衆鳥逐. 如前句說無異. 第二句者. 此是捕

鳥人得鳥. 先斬頭斬翅斬足剝皮. 懸置鉤

上. □以此爲業死入地獄. 一一如前句說

無異. 無皮句者. 此人□殺羊. 如斬鳥句一

下       欄

一無異. 刀毛句者. 此是屠□人. □用刀殺

□. □以此爲業. 死入地獄. 如前所說一

一無異. 7□毛句者. 此人□捕獵衆鹿. 以

*□刺殺. 因此果報死入地獄. 如前句所

說一一無異. 箭毛句者. 此人先作國8主. 若

人有衆罪. 以種種治之. 或刺或割鞭杖□

撻無道. 如是爲初. 以此果報死入地獄.

如前所說一一無異. 錐毛句者. 此人生時

作軍士. □以鐵錐刺馬. 因此果報死入

地獄. 從地獄出今受此形. 錐□自刺身. 針

毛句者. 此人生時兩舌惡口. 死入地獄. 從

地獄出受此形. □受針刺陰囊9[&FFFF]#句者.

此人是村中官長. 不善判事. 以此果報死

入地獄. 從地獄出. 受身陰大如[&FFFF]#. 何以

故. 若人有罪. 輒受人財貨. 覆藏其咎. 若無

物者. 開露其罪. 故受此形. 法師曰. 若有智

慧人作官長者. 愼勿曲理. 受罪果報如

此. 姦□句者. 此人生時好作姦□. 人所愛

惜細滑. 而輒與人私通. 死入地獄. 從地獄

出受餓鬼形. □入屎坑. 要婆羅門句者. 此

易可解耳. 無皮女句者. 女人皮細滑非己

有. 是丈夫許. 而偸與餘人. 因此果報死入

地獄. 先觸樂後觸苦. 今受如此果報. 醜臭

句者. 律本已說10濃爛句者. 此女人以火炭

11泥餘女人. 以此果報. 一一如前所說. 殺賊

句者. 此易可解耳. 比丘句者. 此惡比丘受

他信心供養. 不護身口意業. 以此果報. 一

佛中間在地獄. 從地獄出受餓鬼形. 惡比

丘尼式叉摩尼沙彌尼. 不護身口意業. 受

經數:一四六二

經名:善見毘婆沙卷第十二

頁數:七五九

上        欄

罪亦如是河句者. 法師曰. 此河從河處來.

從1毘婆羅山出. 去一由旬. 龍王宮殿在此

河下. 縱廣一由旬. 其城郭如□利天宮無

異. 因龍王福聽因緣故. 所以淸冷香美蓮

華. 大如車輪. 水從此流出. 經2三地獄中

間上過. 所以熱沸. 此是□湯地獄餘熱氣上

3烝. 是故水沸. □句者. 目連向諸比丘言. 長

老檀越4□沙王. 與5離車子共□. 長老檀越

不如退走諸比丘心念. 惜檀越故. 語目連.

汝空獄妄語. 群象句者. 6葉毘尼江邊. 葉毘

尼者. 江名也. 7安□三昧者. 問曰. 身心不動.

此是第四. 禪定. 何以群象渡江8而叫聲. 答

曰. 有二種叫聲. 一者小象欲自渡江. 見水

深而畏故叫. 二者大象得水而生歡喜故

大叫聲. 未成就者. 此禪未成. 亦言垢濁不

淨. 是故得聞象聲. 9嚴好比丘憶過去五百

劫者. 此是一生相續憶識. 不識化生也. 法

師曰. 云何憶識五百劫生也. 此是從外道

第四禪定出. 定壽終生無色界. 壽盡從無

色界下生人間. 入佛法中得三達智. 是故

憶五百劫. 於二中間不憶. 甘修多羅中

說

佛告諸比丘. 我聲聞弟子憶過去事. 嚴好比

丘第一. 諸大德已說四波羅夷竟. 法師曰. 波

羅夷有幾. 答曰. 我今總說一切二十四波羅

夷. 汝自當知. 問曰. 何謂爲二十四波羅夷.

答曰. 比丘有四. 比丘尼不同波羅夷有四. 十

一人不得. 何謂十一人不得. 答曰. 一者10黃

門. 二者畜生. 三者11二根人. 此三者12受生無

中      欄

緣故. 名波羅夷. 然此三人不障天道. 於四

道果中有障□. 是故名爲波羅夷. 此三人

不聽出家. 四者13賊住. 五者14破內外道. 六

者殺母. 七者殺父. 八者殺阿羅漢. 九者

15壞比丘尼. 十者出佛身血. 十一者破和合

僧. 此十一人. 爲所作故. 不得道果故. 名

爲波羅夷. 賊住破內外道壞比丘尼. 此三

人不障天道. 於四道果障□. 16殺父殺母

殺阿羅漢出佛身血破和合僧. 此五重罪.

此是五逆罪. 天道道果悉障. 法師曰. 波羅夷

有八合十九. 復有比丘尼樂著白衣衣服.

計成合爲二十. 此比丘尼亦不破戒. 復有

弱脊長根. 含他人根. 坐他人根. 此是四. 都

合成二十四. 最後四是隨結. 法師曰. 何以

含他人根. 名爲□法. 此以欲意故名爲□.

不得與比丘同住者. 不得與布薩說戒

自恣□磨一切僧事. 悉不得共. 我今問長

老. 於一一波羅夷中誰淸淨者. 第二第三亦

問如是. 誰淸淨者. 法師曰. 餘文句者. 易可

解耳. 一切善見律毘婆沙四事竟17

波羅夷品竟    次至十三事

今演十三義    汝等應當知

18爾時世尊遊149舍衛城. 爾時者. 爲聲聞弟

子結戒時. 非世間時也. 遊者. 有四. 何謂爲

四. 一者行. 二者住. 三者坐. 四者臥. 以此四

法. 是名遊. 譬如世人言王出遊. 若到戱處

或行住坐臥佛遊舍衛亦復如是. 舍衛者.

是道士名也. 昔有道士居住此地. 往古有

王見此地好. 就道士乞爲立國. 以道士

下       欄

名號爲舍衛. 如王舍城. 昔有轉輪王. 更相

代謝止住此城. 以其名故. 號爲王舍城. 舍

衛亦復如是. 舍衛又名多有. 何謂多有. 諸

國珍寶及雜異物. 皆來歸聚此國. 故名多

有

舍衛甚微妙    觀者無厭足

以十音樂聲    音中喚飮食

□饒多珍寶    猶如帝釋宮

20迦留陀者. 是比丘名也. 欲意熾盛者. 爲欲

火所燒故. 顔色21□悴身體損瘦. 法師曰. 次

第文句易可解耳. 不須廣說. 若有難處我

今當說. 亂意睡眠者. 以不定意以此睡眠

也. 若白日眠. 先念某時某時當起. 如修多

羅中說. 佛告諸比丘. 若汝洗浴竟欲眠. 當

作是念. 我髮未燥當起. 22如是23眠若夜亦

應知. 時月至某處當起. 若無月星至某

處當起. 當念佛爲初. 於十善法中. 一一法

中隨心所念然後眠. 此癡比丘不作是念

而眠. 色欲所纏. 是故弄出24不淨. 除25夢中

者. 法師曰. 律本說. 唯除夢中. 弄與夢俱出

不淨. 何以除夢. 答曰. 佛結戒制身業. 不制

意業. 是以夢中無罪. 如律本中說. 佛告諸

比丘. 汝當作如是說戒. 26若比丘故弄出

精僧伽婆尸沙. 出精者. 故出知精出. 以爲

適樂. 無□愧心. 精者. 律中七種. 毘婆沙廣

解有十. 何謂爲十. 靑黃赤白木皮色油色乳

色酪色27□色. 精離本處. 本處以腰爲處. 又

言不然. 擧體有精. 唯除髮爪及燥28皮無

精. 若精離本處. 至道不至道及出. 乃至

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十二

頁數:七六○

上       欄

1飽一蠅. 得僧伽婆尸沙罪. 若有熱作行來

運動. 及2病疾自出不犯. 夢有四種. 一者四

大不和. 二者先見. 三者天人. 四者想夢. 問

曰. 云何四大不和夢. 答曰. 四大不和夢者. 眠

時夢見山崩. 或飛騰虛空. 或見虎狼師子

賊逐. 此是四大不和夢. 虛不實. 先見而夢

者. 或晝日見或白或黑. 或男或女. 夜夢見. 是

名先見. 此夢虛不實. 天人夢者. 有善知

識天人有惡知識天人. 若善知識天人現善

夢. 令人得善惡. 知識者. 令人得惡想現

惡夢. 此夢眞實. 想夢者. 此人前身. 或有福

德或有罪. 若福德者現善夢. 罪者現惡夢.

3如菩薩母夢菩薩. 初欲入母胎時. 夢見

白象從□利天下入其右脅. 此是想夢也.

若夢禮佛誦經持戒. 4或布施種種功德. 此

亦想夢. 法師曰. 此夢夢中能識不爲想也.

答曰. 亦不眠亦不覺. 若言眠見夢者. 於阿

毘曇有違. 若言覺見夢見欲事. 與律有違.

問曰. 有何違. 答曰. 夢見欲事. 無人得脫

罪. 又律中說. 唯除夢中無罪. 若如此者夢

卽虛也. 答曰. 不虛. 何以故. 如□□眠. 修多

羅中說. 佛告大王世間人夢. 如□□眠. 是

故有夢. 問曰. 夢善耶爲無記耶. 答曰. 亦有

善有不善者亦有無記. 若夢禮佛聽法說

法. 此是善巧德. 若夢殺生偸盜姦□. 此是不

善. 若夢見赤白靑黃色. 此是無記夢也. 問

曰. 若爾者應受果報答曰. 不受果報. 何以

故. 以心業羸弱故. 不能感果報. 是故律中

說. 唯除夢中. 僧伽婆尸沙者. 僧伽者. 僧也.

中       欄

婆者. 初也. 尸沙者. 殘也. 問曰. 云何僧爲初.

答曰. 此比丘已得罪. 樂欲淸淨往到僧所.

僧與5波利婆沙. 是名初. 與波利婆沙竟.

次與六夜行6摩那□. 爲中. 殘者. 與阿7色

呵那. 是名僧伽婆尸沙也. 法師曰. 但取. 義

味. 不須究其文字. 此罪唯僧能治. 非一二

三人故. 名僧伽婆尸沙. 若得故出精罪. 應

知方便時*想. 應知方便者. 我今出內色. 欲

出外色. 俱出內外. 虛空中動. 如是方便故.

名方便也. 起時有五種. 一者欲8時起. 二者

大便起. 三者小便. 四者風動. 五者9蟲觸. 是

名五種. 若欲*時起男根便强堪用. 過此時

不起. 餘四亦如是. 復有朝中□夜. 亦名爲

時. 爲除病者

如是有十句. 靑色爲初. 亦有十故. 於律本

中說. 戶孔爲初. 內色與外色觸. 卽成堪

用. 虛空中動. 亦無內亦無外色. 自動故得

罪. *蟲者. 此*蟲身有毛. 若觸痒而起卽成

堪用. 若作藥或布施. 或祠祀或試. 或以生

天或作栽種. 若作如是者. 皆悉得罪. 若故

出精離本處. 得僧伽婆尸沙罪. 若故出精

而不出不得罪. 若自流出非故出者亦無

罪. 法師曰. 次句易解. 若比丘得罪. 往至毘

尼師所. 毘尼師次第問. 先[&FFFF]#. 勿覆藏語. 先

[&FFFF]#. 我如醫師汝如病者. 而實頭痛而假言

脚痛. 醫師設藥病亦不差. 卽呵責言. 師無

驗不解設藥. 是故汝可一一向我說. 若重

結重. 若輕結輕. 毘尼師先觀十一欲十一方

便. 問曰. 何謂爲十一欲. 答曰. 一者樂10出樂.

下       欄

二者正出樂. 三者已出樂. 四者欲樂. 五者觸

樂. 六者痒樂. 七者見樂. 八者坐樂. 九者語

樂. 十者樂家樂. 十一者折林也. 樂出樂者. 若

比丘欲*時起心樂. 欲樂故出精. 精出11故

得僧伽婆尸沙. 若故出樂精不出. 得偸蘭

遮罪. 若比丘心想而眠. 先作方便以脚

12挾. 或以手握根. 作想而眠. 13方夢精出. 得

僧伽婆尸沙罪. 若欲起觀不淨. 以觀不淨

而滅之. 心14淨無垢而眠. 若夢精出無罪. 是

名樂出樂. 正出樂者. 若比丘眠而夢作欲

事. 正出而覺而不動根. 精出無罪. 若正出

而動者得罪. 若正出自念言. 勿汚衣席不

樂出. 而以手捉塞. 將出外洗無罪. 若有

樂心得罪. 是名正樂. 已復不觸無罪. 若貪

樂更弄出得罪. 是名已出樂. 欲樂者. 比丘

欲起而捉女人精出無罪. 何以故. 爲□事

故. 得突吉羅15罪. 若至境界得波羅夷罪.

若捉已貪細滑. 不入波羅夷境界. 精出得

僧16殘罪. 是名欲樂. 觸樂者. 或內觸或外觸.

內者. 或以手試爲强爲軟. 因觸故精出不

犯. 若有出心貪樂得罪. 是名內觸. 外觸者.

比丘欲心觸女身. 或抱或摩觸細滑精出不

犯. 以摩觸故. 得僧*殘罪. 若樂觸樂樂出

精俱得罪. 痒樂者. 或癬或疥17蟲觸男根

起. 痒以手18□之精出者無罪. 若根起因勢

動出犯罪. 見樂者. 若比丘或見女根. 根起

而熟視精出. 不犯僧*殘罪. 得突吉羅罪. 若

見已動根精出. 得僧伽婆尸沙罪. 是名見

樂. 坐樂者. 比丘與女人於靜處坐. 共語而