經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷下

頁數:六五一

上         欄

將欲圓具人    亦二分與一

心寂心寂女    三分一應知

若有多苾芻    苾芻尼衆少

應計人頭數    無宜中半分

若至大會日    請像入*村城

能令災橫除    莊嚴爲生福

遍□康莊道    嚴儀巷陌中

散花懸妙幡    雅麗如天苑

□檀及龍腦    比水香普[&FFFF]#

隨風處處行    聞者生欽仰

1鳴螺擊[&FFFF]#鼓    撞鍾告四方

屯聚震鴻音    聽者生隨喜

鼓樂無停息    高聲出雲表

2□□遍□羅    斯名大法會

大旗有五種    鯨牛妙翅龍

師子□幡旗    咸持以供養

人衆皆陪從    法俗兩相依

如是勝莊嚴    引導如來入

由佛入*村城   敬心興供養

八部天龍等    能除衆毒惡

因斯獲財利    大衆賣應分

准價上座知    善觀其好惡

若有所須人    隨情當上價

還價未了者    無宜著此衣

敬持妻子等    三寶隨一施

不可爲作價    當隨施主心

歌舞3伎樂處   苾芻令作時

諸有護戒人    不應言汝戱

應告言賢首    汝可好用心

中         欄

供養於大師    勿生於□4墮

□5都波6掛幡  不應將物釘

元初興造日    安□在隨聽

塔上然燈供    苾芻不自7昇

有緣須上者    應可令心寂

餘人無可心    香水洗雙足

苾芻應自上    供養大師心

造寺三五層    香臺或五七

或可隨情作    小寺五三房

略論處中寺    於東西兩邊

三層各九房    房中寬丈二

後面亦三層    上取三房地

中擬安尊像    □前不廢行

或可此□前    從地爲重閣

隨安大尊像    每日設香花

前面兩房地    從下作門樓

門在下層8間   小作應牢固

入門於一角    閣道上三層

出上□平頭    四邊皆絶壁

尼寺限三層    香臺隨至五

寺中房軌則   9准苾芻應知

佛像形虧壞    尊經字滅磨

拭[&FFFF]#可重修    令其更增勝

制底尊儀影    新壇足不蹈

必有緣須過    可10誦聖伽*他

苾芻乞食時    有人無簡別

佛想喚爲佛    持物而相施

苾芻應問彼    詳審觀其意

汝喚我爲佛    爲是兩足尊

下      欄

汝喚爲法者    爲是盡苦法

汝喚爲僧者    爲是眞聖衆

旣問決知已    隨彼所樂情

施者應受之    此皆無有過

假令*唯一尼   受請向他舍

行初留一座    爲擬苾芻來

苾芻應此座    心寂亦宜居

不解願伽*他   苾芻尼爲作

若無執事人    隨緣詣*村落

獲利應須寄    得人方遣持

上明諸雜緣    多是生存事

下論身死後    焚菩事須知

苾芻身旣死    告衆鳴11健*稚

須喚12輿屍人  柴薪用僧物

香花幡鼓樂    送至焚屍林

親識及門徒    愍念相隨去

善親應可燒    薪火須□足

助以12□檀等  隨有[&FFFF]#14□油

身瘡若有蟲    埋時勿令損

或安於露地    草葉覆其身

一一身軀內    八萬種蟲居

隨身共死生    雖燒亦無過

應持上下衣    覆屍令好密

自餘衣[&FFFF]#等    准法可應15分

燒時隨處坐    略誦無常經

三啓用心聽    各須生厭離

諸行盡無常    緣生法皆滅

刹那不暫住    如露被風驚

遍觀諸世間    無有長存者

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷下

頁數:六五二

上         欄

咸趣無常海    共被死波漂

四大堅性等    此不可遷移

生者必無常    死王威力大

無常不1簡擇   善惡戒多聞

一種皆歸死    不論凡與聖

諸佛及緣2覺   聲聞弟子衆

尙捨無常身    何肉諸凡夫

如斯法誦已    方說3特4崎拏

還歸洗手足    制底行旋□

或可連身洗    更復著餘衣

去時持故衣    勿損鮮花服

諸行無常等    牟尼之所說

行思歸寺中    當息□貪想

所有諸衣物    應隨阿□摩

佛子共平分    作法如常制

5□*稚誦三啓   禮制底行籌

及爲□磨時    五時皆得分

不應衆未聚    輒共分亡物

上座及行終    應行其兩分

作斯定記已    然後共分財

設後客人來    不應與其分

我死方持與    □心6作此言

准斯無決情    死後宜歸衆

決情無[&FFFF]#意    生存現付與

隨心施別人    此等成依法

俗死多□望    出家不合然

如爲顧戀心    是7日增生死

若苾芻身死    自他財雜亂

宜應將[&FFFF]#等    置在於僧前

中       欄

觀知是亡物    卽應如法分

所有諸寶等    准敎而處分

苾芻身若死    還合苾芻分

當時無苾芻    尼衆應分取

苾芻尼若死    苾芻尼合得

如其尼若無    苾芻應作主

俗舍苾芻死    無僧由俗人

宜可與先來    俱來與心者

兩人俱□乞    斯應與二人

或隨施主情    與者宜當受

或時近多寺    此8家苾芻亡

隨其頭所指    合得亡衣[&FFFF]#

苾芻負他債    忽爾卒身亡

應須細問知    衆用亡衣與

若是知事人    爲衆取他物

應將衆物與    還債善籌量

凡是知事人    向他邊取物

宜應告上座    保券可分明

送死幡衣等    持來施苾芻

受取理無傷    令其福增長

若彼情生悔    還來索此衣

苾芻應盡還    勿令憂火追

被擧共好人    同居隨一死

亡衣好人得    擧者不應分

若無持戒人    被擧有人死

雖擧未□解    宜應共分物

旣有明書券    出物與他人

爲衆若身亡    衆應依契索

合入衆與衆    制底亦皆然

下     欄

堪王送與王    仍除刀9箭等

應用此等物    作刀子及針

餘□現前分    本物非分限

若人宣一頌    依佛所說經

由法語得財    此物10宜應受

牟尼有二法    敎及證應知

敎是阿□摩    施法應請分

安居若過半    便有捨戒人

此際苾芻亡    應與其人分

造佛□[&FFFF]#波    蘇迷盧等量

四畔基牢固    乃至安寶甁

輪一二三四    如次果應知

凡夫具德人  11瓦頭爲制底

若作佛制底    輪蓋無定數

過千妙高量    獲福乃無邊

獨覺麟喩佛    不過十三槃

於彼相輪頭    寶甁不合置

制底中安佛    兩邊二弟子

餘聖次爲行    諸凡應在外

次明看病事    更互可應爲

藥直若貧無    僧物宜當與

若病人來乞    洗[&FFFF]#12盛淨水

應誦佛伽*他   三遍存心[&FFFF]#

苾芻爲受13藥  持將與病人

如其授者無    自取亦14聽服

不應就病人    敎他取衣[&FFFF]#

假令雖捨施    大衆不應分

施者及受者    敎化者情貪

三俱非淨心    此不應受用

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷下

頁數:六五三

上         欄

病者若樂欲    供養於佛僧

應用好衣等    守持[&FFFF]#惡服

若彼貧無物    敎化可應爲

隨情施少多    令其信增長

乃至一盤花    或可持甁水

應隨病人語    供養使心歡

若於己財物    □心苦難捨

宜應用心勸    令彼供三尊

或可瞻病人    爲捨衣[&FFFF]#等

令其[&FFFF]#供養    引生檀施心

若於資具內    有愛著須捨

當於戒德人    隨情施衣[&FFFF]#

苾芻雖持戒    愛[&FFFF]#至身死

還生自[&FFFF]#中    受惡毒蛇報

若患痔1漏等   勿使不信人

造次輒行醫    割除令苦惱

如其療痔病    藥[&FFFF]#可應治

無醫爲處方    不以爪甲截

若無看病人    無弟子及藥

大衆咸供給    藥乃出僧伽

必是孤獨類    全無供侍人

合衆□應看    或可爲番次

若患疥癩病    勿汚僧床褥

宜將厚衣替    咸用已私財

□廳及門屋    大小便舍中

不應看病人    可居安隱處

造寺主身死    被禁或他行

於斯住五年    雖貧不應棄

更可於五年    與近寺同利

中       欄

別爲長淨事    心護不2令虧

看守滿十年    若心不樂住

宜將臥具等    移安近寺中

宜應好閉門    隨情向餘處

苾芻如樂住    任意可應居

他寺所寄物    他索卽應還

必若有餘緣    受用誠無過

施主有先心    施此非餘處

□將與他寺    宜與强奪來

若著僧衣服    及自上價衣

不應浣染等    福增無損故

若於雨雪時    不應安露地

無宜著此服    入不淨室中

若其過初夜    臥具不應分

必知長久停    宵中亦應給

應隨老次第    與床幷坐3□

4當留一所房    與客苾芻住

縱在阿5蘭若   隨老樂應分

地樹及叢林    准次皆分給

設居於靜林    亦須留客處

爲護其衣[&FFFF]#    異此遂招愆

若在於□處    □地應分臥

甁水及齒木    藥雜器皆分

有意欲他行    戾須淨掃拭

如其故令壞    惡作罪侵身

正値分房際    不*囑便外出

更令依次行    雖啼不應與

臥具及飮食    小者共平分

花果等亦然    大師法□爾

下       欄

若6彼身重病   不樂出本房

乃至未差來    放[&FFFF]#其分次

若見僧房外    臥其露地安

應可持令入    老病令人擧

見大衆臥具    被火燒水漂

護身當救持    不應爲造次

先須出己財    次出於僧法

後當持佛物    是次第應知

先須請容許    次可相時宜

方於三藏中    隨情問疑處

凡爲敎授者    隨行住坐臥

於此四儀中    說法皆非犯

諸有受學人    先須起恭敬

但除寢臥事    餘三不在遮

敎授學人時    彼愚心未曉

悲情善開喩    百遍不應辭

苾芻擧手打    屋柱樹及牆

斯皆有愆過    智者不應作

臂上不安7玔   [&FFFF]#線任情持

若有所須時    繫臂無令現

若誦諸明[&FFFF]#    不得敬餘天

宜應禮三寶    持外道[&FFFF]#術

不於覆[&FFFF]#家    受飮食床座

亦不往彼舍    爲其說法等

必有淨信心    敷妙衣布地

苾芻應爲蹈    念諸行無常

但畜三衣者   *唯開一洗裙

若更畜餘衣    便乖杜多行

若諸麥豆等    曾經[&FFFF]#煮來

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷下

頁數:六五四

上         欄

雖復尙堅生   1[&FFFF]#種皆非犯

嘔食出咽喉    吐[&FFFF]#淨2漱口

仍除先業力    頸內有雙喉

若有彫彩扇    爲衆畜時聽

苾芻所著衣    不應同一色

若是乞食人    隨衣著3[&FFFF]#細

於花果樹下    不棄大小便

寺角中4閣道   木作石5不爲

重病不禮他    亦不受他禮

洗待身乾已    方可著餘衣

或手拂令乾    或用身巾拭

若得花香物    屛處隨情嗅

能使眼目明    令施福增長

孫陀利打衣    寄與難陀著

世尊聞此事    因斯制打衣

得他先打衣    水灑柔方著

依舊光華者    便招越法愆

知是賊所棄    死肉有殘餘

甘[&FFFF]#等同然    對衆無宜取

若以頭背6跨   持物路中行

現苦已招譏    當來更被壓

若有貴價7□   擧置被蟲穿

苦木葉餘香   8裏末便不食

父母9歿亡日 10遺言與苾芻

此物可應收    宜將供三寶

身在他界住    與彼苾芻欲

此作法不成    仍招惡作罪

貴價高11攝婆  他施應須受

賣[&FFFF]#同分取    割破不應爲

中     欄

苾芻不見蛇    被12□便命過

壓時蛇復死    爲此臥觀床

13眠時不照床    卽便招惡作

不應令象馬    □雀□傍觀

若須其偃帶    是善逝所聽

老病及風羸    隨情可應用

從斯住處去    或復擬旋歸

臥具*囑方行   拂拭令淸淨

被他*囑授人   應須爲堅守

若還應卽與    存心爲14賞持

八日十五日    □15曝看臥具

每半月常然    異斯招越法

大小便利室    及以衆器具

先16至宜應用  不應隨大小

若衆家器物    當其受用時

應與先借人    無令廢其事

上妙繩床座    衆許非別人

倚17版爲除勞  僧私皆悉許

若大過三夏    開聽一座坐

如未近圓人    曾不許同席

若於俗舍內    別座不可心

設令親敎師    許暫同居席

如有難緣事    持衆臥衣行

將者可應眠    無怖還隨次

若恐怖止息    受用可如常

爛破孔穿時    如法應縫補

必不堪受用    乃至□替衣

裂破作燈心    或作泥塡孔

如斯受用時    欲使身安樂

下       欄

復令於施主    □爲福業因

別寺有定分    餘人輒來食

18計價當酬直    此不許分[&FFFF]#

僧祇臥具物    記誌宜須作

此是某甲施    書定好分明

*□上更安*□   苾芻重疊坐

黑耳惡作女    被壓向幽19關

心寂有信心    存情恭敬戒

常住之臥具    此亦合同分

開皮臥具者    不許在中方

俗舍坐權開    用臥元非許

熊20□皮總許  若坐幷承足

邊方□悉開    以皮爲臥具

金銀眞珠等    希奇寶莊飾

幷將象牙帖    此名爲大床

苾芻床上坐    垂足不至地

此卽是高床    奉戒者應識

此二大高床    苾芻不許坐

俗亦遮非許    謂受褒灑陀

必是21堅牢座  兩人容共坐

床亦許三人    仍須□新舊

必欲分財物    或告或鳴*稚

或可共行籌    總告僧伽衆

*□22稚有五種  所爲事不同

任用在當時    無違大師敎

一度斂*稚訖   更不打一*稚

此卽是凶緣    爲表亡人事

作業三23過斂  □打兩下*稚

24如增一大*稚   是25謂衆常法

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷下

頁數:六五五

上         欄

急難*稚無定   爲欲[&FFFF]#衆人

若爲[&FFFF]#禪思    應可搖鳴錫

客人將入寺    門外洗手足

若處水難心    宜將葉拂打

旣入於寺中    合掌就尊處

主唱善來已    答曰極善來

主人隨所有   1斟量爲解勞

幷設非時漿    令彼心歡喜

無遑濯手足    卽問僧常制

聞已可隨行    還如佛親說

舊2住諸苾芻   所爲作制令

咸依稱理敎    勿使惱衆人

不得於如知    尊極大師處

苾芻喚名族    及以具壽等

小師於大者    應喚爲大3德

大者於小年    應命爲具壽

旣被衆處分    隨力淨僧坊

八日十五4日   鳴*稚集5弟子

大小便□唾    及以吐6血等

□咳或彈指    再三令[&FFFF]#覺

勿在生草上    及於淸水中

好樹及淨田    無宜棄不淨

身安無病苦    不數食檳□

爲病7乃無違   苾芻應□8食

非時欲受用    於諸果味中

雖不有開遮    略敎宜詳悉

猶如日日中    供身□□食

還須安9眼藥   佛說遣常爲

於寺內淨地    不可輒剃頭

中       欄

有病在隨聽    了時須掃拭

若於剃髮時    必須依小大

若已下手剃    喚起理不應

鬚髮隨先後    次拔鼻中毛

手足爪方除    須知其次第

苾芻剃髮時    不作牛毛剪

若有瘡病者    近處剪無傷

於三隱密處    不許輒除毛

若有病時開    報知同淨行

剪爪如斧10刃  或可剃刀彎

甲上聽除垢    不合心光飾

若在蘭若處    髮不過兩指

二指便非咎    城村不合然

凡剃髮了時    遍身皆淨洗

有事便開許    但須淨五支

無俗剃髮者    應可在房中

苾芻若善閑    爲剃時非犯

晨朝嚼齒木    或爲說法時

及以11食了時  不作便招罪

齒木有三殊    長須十二指

短便八指量    此內總名中

隨是何木條    大如小指許

嚼頭軟12成絮  苦[&FFFF]#者爲佳

齒木旣嚼了    刮舌須存意

銅鐵赤銅[&FFFF]#    刮13Ｃ隨樂作

若住*村城內   四中隨一持

淨洗用陸□    勿令生垢汚

必其無此者    用前所嚼木

擘破兩相□    刮舌貧人用

下      欄

齒木卒難得    口齒終須淨

三屑隨時用    權開亦無犯

前身作毒蛇    今爲長者子

出家14因淨口  常須刮舌*Ｃ

旣除其舌垢    置地15殺小蟲

由此佛興悲    不許隨宜棄

凡是淨口時    齒木洗方棄

無水□塵土    不然招惡作

蠅於齒木死    食此守宮亡

黃[&FFFF]#□斯終    狗[&FFFF]#還命過

苾芻有三事    宜於屛處爲

謂是大小便    及以嚼齒木

苾芻許皮16履  但*唯開一重

不許作多重    俗淨方聽著

踏時作聲響    縱淨不應畜

爲衆在隨聽    著時無有罪

若在嚴寒國    [&FFFF]#雪滿田中

此時開富羅    著否皆隨意

師子象馬等    五皮不合持

幷及此諸筋    不可將連綴

自餘牙爪獸    [&FFFF]#及□狸等

不合用其皮    由斯能作害

若在毘訶羅    總不聽著17□

得安便轉室    幷開俗舍中

18[&FFFF]#竹等爲鞋    苾芻不合著

脚有風血病    須著在隨聽

若是無船處    憑牛尾渡河

象馬特水牛    此悉非遮限

租田合取分    耕業絶不聽

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷下

頁數:六五六

上         欄

守看宜用心    無令損常住

險1途逢難緣   自亦持將去

寺中如有賊    鬧亂可應爲

若在牧牛坊    慇懃好看守

不應言穀將    方便遣如常

心寂等持糧    身羸須借助

勿令其手放    擧下□無傷

若其全困乏    苾芻應爲持

[&FFFF]#上擊長繩    可令心寂捉

賊來驚走棄    或可2渡河時

此卽自收來    食時無有過

將車載糧食   3險處恐4□轅

苾芻應共推    仍須防軾處

船中穀食滿    觸淺過灘渦

牽拔助舟人    無宜觸其□

染衣須5靜日   復非陰午時

好地不應爲    恐汚生譏過

6忽爾逢風雨    塵驚恐汚衣

可移□宇中    汚處應摩拭

同法諸苾芻    見□宜應解

彼若不7用語   捨去不須看

破持戒信持    俱持取聞者

同聞信少欲    少欲有差殊

此二共□時    兩言俱可信

可問極少欲    二極乃無爭

若因論法相    □諍遂便生

如其惡不除    應須爲捨置

合禮處相逢    雖□應行敬

大告言無病    若違俱得罪

中      欄

若入8浴室時   令人防守戶

洗浴事未了    少信勿令前

9若用衆雜彩    繪□在隨聽

不得□衆生    仍開剪花葉

若在僧房壁    □白骨死屍

或時爲□□    見者令生厭

大門扇□神    舒顔喜含笑

或爲藥叉像    執杖爲防非

□大神通事    華中現佛形

及□生死輪    可於門兩頰

□香臺戶扇    藥叉神執花

若於僧大[&FFFF]#    □神擎美食

庫門藥叉像    手持如意[&FFFF]#

或擎天德甁    口10瀉諸金寶

若於供侍堂    □老苾芻像

應爲敷演勢    開導於衆生

溫堂幷浴室    □作五天使

生老病死繫    其事准經爲

若在養病堂    □作大師像

躬持大悲手    親扶重病人

若於水堂處    彫彩□龍蛇

若於□□中    應作尸林像

可在□廊壁    □佛本生時

難行施女男    捨身幷忍事

如斯□軌式    緣在逝多園

長者造寺成    世尊親爲說

若在□房處    不許火11[&FFFF]#熏

必若有餘緣    無[&FFFF]#可持進

於好[&FFFF]#地上    不應輒然火

下     欄

若有要緣者        宜可在爐中

佛及衆中尊老者        國王恩濟於兆遮

親敎軌範二尊人        此五善敎無宜越

若有苾芻所爲事        世尊不開亦不遮

淸淨不與俗相違        斯事應行勿疑慮

若是世間起譏12議      苾芻受用不應爲

略敎能令弟子安        亦明佛是一切智

若毘奈耶蘇□羅        於其緣起不能憶

六大都城隨意說        縱令差互□無愆

室羅伐城娑□多        婆羅13[&FFFF]#斯及占波

□舍離城與王舍      14此六大城隨處說

長者謂是給孤獨        □薩羅國勝光王

女人謂是毘舍□        斯等臨時任稱說

婆羅[&FFFF]#斯大城內        國主名爲梵授王

近住女名褒灑陀        有大長者名相續

創在婆羅[&FFFF]#斯國        法輪初轉濟群迷

於斯說法度五人        爲報昔時先願意

第二五人□次度        爲說色等空無我

總觀諸蘊若色泡        生死輪□因得出

初由五人著下裙        高低不等招譏醜

令如梵天圓整著        因斯遂制式叉門

從次牟尼方制戒        蘇陣那等作□非

緣起學處[&FFFF]#初人        此是生天涅槃路

大哉大德六人衆        由斯廣制式叉緣

悉皆明辯冠當時        所作事業無重犯

雖爲此等制學處        因斯洗濁破尸羅

如信度河至春時        流澍平15原[&FFFF]#衆澤

[&FFFF]#波難陀阿濕迦        闡陀難陀[&FFFF]#陀夷

補16[&FFFF]#伐蘇六難調      世尊敎中爲滓穢

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷下

頁數:六五七

上         欄

若有要心不犯戒        斯則名爲上智者

雖犯能悔亦勝流        長時不悔生惡趣

諸佛能超聽海岸        所有施作□稱量

宣說調伏濟衆生        於勝善人能引1導

凡夫無始積無明        輪轉□迷處長夜

*唯佛能將正法手        慇懃牽使出幽冥

阿僧企耶割跛時        常習大悲熏妙智

善能調御巡生界        十種大事必須爲

所謂授記當來佛        留第三分爲衆生

舍利目連2第一雙       佛應化者皆自度

結界之事終須作        現大神變下天3宮

父母獲果說業緣        最後涅槃歸命禮

敬禮結集諸大德        牟尼隱敎能彰4著

寶舟比沒重令色        光明普照無邊海

亦禮侍者阿難陀        聞持善集於經藏

令諸品類生欣樂        煩惱繫縛得□除

次禮聖者[&FFFF]#波離        能正宣通調伏藏

譬如善持明[&FFFF]#者        能除惡趣毒蛇王

次禮尊者迦攝波        善閑摩5窒6□迦藏

於此世間光普照        皆令隱義盡敷揚

次於王城五者衆        結集三藏是應人

重流法雨潤生津        我悉至誠歸命禮

帝釋天王爲上首        阿蘇羅衆咸恭敬

遍滿空中悉雲集        稽首深心*[&FFFF]#希有

爾時王舍大城側        天香普馥滿山林

諸天□女散名花        流[&FFFF]#下落彌山際

次復於彼廣嚴城        □□池邊重結集

七百羅漢弘眞軌        冀令7法敎得增8明

大哉佛日埋光盡        遺餘法寶恐比輝

中         欄

幸□衆聖結微言        得使人天重歸仰

牟尼忘倦久輪□        爲心正法於生死

願欲濟斯無救者        冀令衆苦盡消除

頭目手足咸持施        骨肉流血濟心人

男女愛如初月輪        皆隨喜捨歸圓寂

大師牟尼所宣說        乃至正法未滅來

應9除懈怠斷愚癡       至願要心勤策勵

言論佛敎言中勝        頌陳正法頌中尊

我毘舍□□微心        結頌令生易方便

若於聖說有增減        前後參差乖次第

願弘見者共相容        無目循10塗能不失

我於苾芻調伏敎        略爲少頌收廣*文

願得普共諸群生        因此能成福智業

五欲□泥生厭背        □持淨信作莊嚴

生生常得苾芻身        堅持佛語窮眞際

若希戒品常淸淨        無疑正趣涅槃宮

11常於略頌憶修行        勿慮一生虛命盡

乃至世間尙煎生死熱    乃至心內□爲染

火燒   大仙等敎猶若□伽流     常願久住

洗濁無明垢    在那爛陀        已□此頌   還

至都下      重勘[&FFFF]#條    所有福因        願霑12含

識  13專希解脫    早出生津14

根本說一切有部毘奈耶頌卷15下

此      頁      完

經數:一四六○

經名:解脫戒經

頁數:六五九

上         欄

解脫1戒2經

3僧[&FFFF]#4述

5譯經緣起

戒律者. 建定慧之妙幢. 殄闇惑之明燈. 6度

危□之7蹊徑. 開8憺□之梁津. 寶殿之功9罔

初弗起. 踰越重閣非梯靡昇. 正法住滅. 驗

之常與. 大聖泯暉. 邁餘千紀. 法澤遐流猶未

周備. 令文學之徒異論競興. 薄俗之士□音

滿世. 余聽斯談輒10[&FFFF]#慈範. 昧攬玄言乃囑大

集. 聖所嗟歎言迦葉毘. 妙觀我人善□惱結.

閑邪辯正極聖沖典. 每尋斯文慨五數11闕. 敢

以12追訪獲斯戒本. 雖未廣具. 敬以洗心. 13剪

世色辭. 大魏武定癸亥之年. 在□京都. 侍中

尙書令高澄請爲出焉

□磨中. 外國云若僧到時14(漢地□文言時到)僧忍聽(言僧

至我作法時[&FFFF]#遮我所15作故言聽)外惡耳聽(遮聽言16音字別17漢用一字所以致18或)

解脫19戒20經(出迦葉毘部)

21元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

是解脫戒經    億劫難得聞

攝受正修行    斯事倍復難

有佛興世樂    興世說法樂

衆僧22和合樂  和合持戒樂

諸大德. 時分一月過三月在. 老死欲至. 佛法

中      欄

漸滅. 當一心精進[&FFFF]#行放逸. 所以者何. 如來

23勤精進故. 得阿□多羅三□三菩提. 及餘

善法菩提分法. 衆僧和合24坐. 未受具戒者

出

衆僧和合先作何事. 不來諸比丘說欲淸淨.

比丘尼遣誰來受敎

毘婆尸如來    六十八百千

阿羅漢衆中    說此解脫戒

忍辱第一25義  佛說涅槃最

出家惱他人    不名爲沙門

尸棄牟尼尊  26金山無與等

三十六萬衆    說此解脫戒

譬如明眼人    有足能避□

世有聰明人    能遠離衆27患

毘舍色如來    永離諸煩惱

百千28大衆中  說此解脫戒

不屛說人惡    不惱亂他人

常奉行於戒    衣食知止足

拘留29村陀佛  知見廣無畏

四十千衆中    說此解脫戒

譬如蜂採花    但取其香味

持至所住處    比丘入聚30然

不破壞他意    不觀作不作

但自觀身行    若正若不正

迦那迦牟尼    三十千沙門

羅漢大衆中    說此解脫戒

正觀[&FFFF]#放逸    當學牟尼法

如是無憂愁    心寂入涅槃

迦葉波如來    大智大名稱

下       欄

三十千衆中    說此解脫戒

一切惡[&FFFF]#作    當具足衆善

自調伏其心    此是諸佛敎

世尊大智慧    釋法王牟尼

爲尼羅色衆    說此解脫戒

善護於口業    自淨其心意

身[&FFFF]#作衆惡    此三業淸淨

僧衆甚廣大    說法亦無量

名聞大供養    說此解脫戒

大德僧聽. 31僧今十五日布薩說解脫戒. 若僧

32到時僧忍聽. 僧作布薩說解脫戒. 白如是

諸大德. 今說解脫戒. 衆集默然聽. 善思念之.

若有犯者當發露. 無犯者默然. 默然故. 知衆

淸淨. 如一一比丘問. 如是比丘乃至三問. 若

比丘如是衆中乃至三問. 憶念有犯. 當發露.

不發露得故妄語罪. 諸大德故妄語罪. 佛說

障道法. 彼比丘自憶知有犯. 欲心淸淨當

發露. 發露則安隱. 不發露罪益深. 諸大德.

我已說解脫戒經序. 今問諸大德. 是中淸淨

不(如是三說)

諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸大德. 此四波羅夷法半月半月說解脫戒

經中來

若比丘. 共比丘同入戒法. 33戒羸不捨戒. 作

不淨行. 習□欲法. 乃至共畜生. 是比丘得波

羅夷不應共住. 若比丘. 若在聚落. 若空

靜地. 他物不與以盜心取. 若王若大臣. 若捉

若害. 若縛若罰財. 若驅出國. 若與種種苦□

如是賊. 汝無所知. 汝癡. 汝不與取. 是比丘得

經數:一四六○

經名:解脫戒經

頁數:六六○

上      欄

波羅夷. 不應共住. 若比丘. 若人若似人.

故自手斷其命. 若自持刀. 或心持刀. 敎死[&FFFF]#

死. 如是說. □男子. 用此不善惡1言爲. 死勝

生. 隨彼所欲心所憶念. 無量種種敎死[&FFFF]#死.

彼人因是事死. 是比丘得波羅夷. 不應共住

若比丘. 不知不見上人法. 無聖智見勝法

自稱言我知我見. 彼於異時若□問. 若不

□問. 欲心淸淨作如是說. 我實不知不見. 言

知言見. 虛□妄語. 除增上慢. 是比丘得波羅

夷 不應共住   諸大德. 我已說四波羅夷

法. 若比丘犯一一法. 不得與比丘共住. 如前

波羅夷不應共住. 今問. 諸大德是中淸淨不

2(如是三說)

諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸大德. 此十三僧伽婆尸沙法. 半月半月說

解脫戒經中來

若比丘憶念故出精. 除夢中. 僧伽婆尸沙

若比丘染汚心共女人身相觸. 若捉手若

捉臂. 若捉髮. 若觸一一身分覺觸. 僧伽婆

尸沙   若比丘染汚心說[&FFFF]#惡□欲語. 如

男子女人3迭互說. 僧伽婆尸沙   若比丘

於女人前自[&FFFF]#身言. □妹. 我等持戒善修梵

行. 應以□欲供養我. 此法供養最第一. 僧伽

婆尸沙   若比丘行媒法. 持男意語女. 持

女意語男. 若爲婦事若爲私通. 乃至須臾. 僧

伽婆尸沙     若比丘自心作房無主自爲

已. 當應量作. 是中量者. 長作十二手. 內廣七

手. 應將餘比丘往視處所. 諸比丘應觀處所.

無難處無妨處

中       欄

若比丘難處妨處. 自心作房. 無主自爲己. 不

將餘比丘往觀處所. 若過量作. 僧伽婆尸沙

若比丘欲作大房. 有主爲己作. 應將餘比

丘往視住處. 諸比丘應觀住處無難無妨. 比

丘初治地作大房. 有主爲己作. 不將餘比丘

往視住處. 僧伽婆尸沙   若比丘瞋□故.

於淸淨無犯比丘. 以無根波羅夷法謗. 欲破

彼比丘淨行. 彼於異時若□問. 若呵4責. 或

不□問. 便言此事無根說. 我瞋□故作是語.

僧伽婆尸沙   若比丘瞋□故. 於淸淨無

犯比丘. 以相似法無根波羅夷法謗. 爲破彼

梵行. 彼於異時若□問. 若不□問. 知是異分

相似比丘自說. 我瞋故妄語說. 僧伽婆尸沙

若比丘欲破和合僧. 受破僧方便法. 堅執

不捨. 諸比丘應諫此比丘言. 大德. [&FFFF]#破和

合僧. [&FFFF]#受破僧法. 堅執不捨. 大德共僧和

合. 僧和合歡喜不諍. 同一師學如水乳合. 增

益安樂住. 大德. 捨此破僧法. 諸比丘如是諫

時. 捨者善. 5若不捨者. 諸比丘應三諫. 捨是

事故. 乃至三諫. 捨者善. 若不捨. 僧伽婆尸

沙   若比丘有餘同伴群黨比丘. 說隨順語.

若二若三乃至衆多. 語6諸比丘言. 長老[&FFFF]#

諫此比丘. 此比丘非惡心. 何以故. 此比丘所

說如法如律. 此比丘知說非不知說. 此比丘

所說我等心所欲喜樂忍可. 此比丘所欲喜

樂忍可. 我亦如是喜樂忍可. 諸比丘言. 大

德. [&FFFF]#作是語言. 此比丘所說如法如律. 此比

丘知說非不知說. 此比丘喜樂忍可. 我亦如

是喜樂忍可. 何以故. 此比丘所說非法非律.

下      欄

此比丘非知說. 大德. 汝[&FFFF]#欲破和合僧. 大

德. 當樂和合共僧和合. 僧今和合歡喜不諍.

同一住同一師學. 如水乳合. 於佛法中增益

安樂住. 大德. 捨是破僧諍事. 諸比丘如是

諫時. 捨者善. 若不捨者. 諸比丘應三諫. 捨是

事故. 乃至三諫. 捨者善. 若不捨. 僧伽婆尸

沙   若諸比丘依聚落城邑住. 汚種姓行

惡行. 汚種姓亦見亦聞亦知. 行惡行亦見亦

聞亦知. 諸比丘語此比丘言. 長老. 汝汚種

姓行惡行. 汝汚種姓亦見亦聞亦知. 行惡

行亦見亦聞亦知. 長老. 汝汚種姓行惡行.

汝等出去不應此中住. 彼比丘語諸比丘言.

諸比丘有7愛有□有癡有怖. 有餘同行比丘.

有驅者有不驅者. 諸比丘應語此比丘言. 長

老. [&FFFF]#作是語言. 僧有愛有□有癡有怖. 有餘

同行比丘. 有驅8者有不驅者. 何以故. 諸比

丘不愛不□不癡不怖. 長老. 汝汚種姓. 行惡

行. 汝汚種姓亦見亦聞亦知. 行惡行亦見亦

聞亦知. 汚種姓行惡9行. 汝捨此有愛有□

有癡有怖. 語是比丘. 如是諫時捨者善. 若

不捨者. 諸比丘應三諫. 捨是事故. 乃至三諫.

捨者善. 若不捨. 僧伽婆尸沙   若比丘惡

口於戒中學如來法中如法如毘尼. 自身

不受諫. 語諸比丘言. 長老. [&FFFF]#向我說若善

10不善. 我亦不向諸長老說若善不善. 長老.

止[&FFFF]#諫我. 諸比丘諫此比丘言. 大德. 於佛

戒法中學如法如律. 自身當受諫. [&FFFF]#不受諫.

大德. 如法如律諫諸比丘. 諸比丘亦如法如

律諫大德. 何以故. 如是具足如來應供11等