經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷上

頁數:六二一

上      欄

如非初二因    應知非彼攝

不與取1學處

但尼迦苾芻    自爲而作屋

輒取王家木    由斯作犯因

他物作盜心    移離於本處

若作屬己想    五磨灑成邊

過2五咸同犯   磨灑准當時

發意得責心    觸物吐羅罪

平坦純色地   3□去但[&FFFF]#罪

若剝裂異色    越過得無餘

若瞋心壞□    網等獲吐羅

爲福放有情    便得惡作罪

競地有二種    斷處或王家

他兩處得勝    苾芻獲[&FFFF]#罪

兩處懊於他    彼人方便捨

波羅市迦火    燒此苾芻身

[&FFFF]#術取他財    末尼等諸物

苾芻目遙見    便得根本罪

爲己[&FFFF]#成就    於他不欲成

乏水4堰田畦   恐損便決[&FFFF]#

自[&FFFF]#得成實    他[&FFFF]#實損壞

應知據子實    得重或時輕

要心遠衆罪   5能益諸有情

如何作苾芻   6反盜他財物

被賊偸弟子    金等奪取時

不開悟賊徒    隨事招輕重

爲賊說法乞    半價或全還

將賊付官人    便獲吐羅罪

苾芻盜心寂   7[&FFFF]#心爲弟子

中        欄

將去得吐羅    破僧罪流類

至王稅界分    關津合與財

自負或他持    盜心行異路

盜將便得罪    彼物可稱量

價滿五磨灑    罪必成他勝

至彼稅官處    云爲佛法僧

或云爲父母    廣[&FFFF]#其功德

聽開藥直衣    好物常須畜

作淨過稅處    此非應稅限

布縷宜須截    或時用泥汚

世尊敎作淨    稅處可持行

若借他衣等    由8食作已財

若後不還他    便得吐羅罪

若上於船9上   所有[&FFFF]#等物

二人相授與    謹捉好存心

汝捉我今捨    告知彼損壞

准望其價直    此必定須還

他不請而食    食得惡作罪

苾芻旣如此    餘衆同斯說

或時王賊與    或是委寄人

無別物主心    彼與宜應受

他財他見施    知非是大人

知時不應取    不知無有過

若見卑下與    應可善思量

於彼取非宜    由尊不許故

知事人餘人    將僧伽等物

與貧病應受    用已[&FFFF]#思還

若身死無過    有命可隨緣

勵力須乞心    應還得財處

下      欄

牛羊等重物    受用村田等

僧伽有隨敎    別人遮不聽

住處與園田    及臥具等物

以理常守護    令其施福增

此處10僧重物  不應質與他

不分不合賣    是律決定說

於寺高處立    呼召得聞聲

當於如是處    安置淨人宅

執作不能作    與衣食饒益

若病不能作    佛遣亦供看

打拷及[&FFFF]#割    與聖敎相違

縛害惱群生    聖賢皆遠離

爲福捨田地    作分數應取

受用時無過    斯成古王法

一切11評論處  佛遣不須言

苾芻及心寂    於斯12勿措口

從他正見得    持與邪見人

及與破戒人    名13虛墮信施

受他飮食時    量腹而應取

長多名墮施    淨戒者應知

父母及病人    爲取非成過

如將與餘者    終須告主知

於行處等見    刀子及針等

應與□□人   14問狀方還主

彼物告衆已    衆中三日停

如無認識15者  任充常住用

以己事換他    或可爲福故

苾芻受16雇作  此事佛不聽

親友及己想    多少隨時用

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷上

頁數:六二二

上       欄

非盜便無過    或可語他知

親知有三種    上中下應識

純直可相知    輕色勿親友

於三種相知    上可該中下

處中中及下    下者下應知

問病方敎化    應爲心醫藥

是可委寄者    勿同尼乞油

斷人命1學處

苾芻厭不淨    心鹿杖自殺

爲福貪[&FFFF]#等    由斯大聖遮

故心非誤殺    自作或使他

勸[&FFFF]#人死時    便招他勝罪

若說殺方便    見他作隨喜

放火燒林野    或斬生支節

若食於人肉    斯皆得吐羅

病及看病人    若愚敎法式

應可問醫人    或餘若耆2□

方3授病者藥  4與此得輕5愆

若供給病者    如病狀應畜

餘物亦可持    淸淨隨哀6[&FFFF]#

世尊遣大衆    咸看於病人

或可依次看    諸事皆隨順

不禮於病者    病亦不禮他

更互好心看    幷安於坐物

不於病者前    [&FFFF]#說死是勝

病苦聞斯已    由此藥身亡

汝能行布施    護戒無虧失

深信於三寶    當趣涅槃宮

若汝身亡過    天宮定不遙

中         欄

涅槃如掌中    [&FFFF]#憂形命盡

苾芻作是言    便得越法罪

應云久存壽    此疾可□除

念念能增長   7廣大福德聚

於有病惱者    解醫宜敎示

善識於時處    與藥勿隨宜

故勸他人死    不論心善惡

自殺及賣人    □獲吐羅罪

[&FFFF]#等生貪意    起願令他死

如彼□□羅    其人得惡作

縱笑不應爲    以指相擊8[&FFFF]#

往時十七衆    由此一人亡

制底等作業    無俗人相助

重擔不擎擧    緣斯殺匠人

若9塼等10坼裂 授他須告知

不應11竟日爲  猶如12客作者

苾芻監作時    隨處當勸化

宜給晨朝食    欲使解疲勞

若是知事人    賊□聽鬧亂

不得故心擲    石等損衆生

可於十□外    抛擲木石等

謹念於戒學    勿使損悲心

監知住處人    衆中老應問

若夜中說法    牢防護門等

寺舍勤防盜    關□應觀察

說五種13閉門  爲護於住處

上下二門樞    關□鎖重鎖

隨其現前有    當直者應爲

下      欄

但安一二等    准次須14陪直

如其總不著    計失盡須還

苾芻在路行    同伴染時病

當如父母想    敬敎可持將

父老不能行    恐畏午時到

子推因致死    此事不應爲

說上人法15學處

儉年諸苾芻    實無勝上德

更互虛相讚    言命佛因遮

不得言我得    殊勝增上證

除於增上慢    斯便得邊罪

自無上人法    不能得諸定

言得聖道分    將成大涅槃

言得增上證    幷獲於四果

智謂苦等16竟  見謂見眞諦

說靜定四種    樂獨靜住故

此等事我知    我見諸天等

我見天龍等    我共彼言談

彼亦共我言    說時犯邊罪

我聞諸天聲    彼來親事我

或藥叉等類    如此悉成邊

若見糞掃鬼    此但得吐羅

爲是鬼中卑    是故非邊罪

說得果通智    膿壞無常想

自將邊罪劍    不樂强傷身

說有苾芻見    謗17蘇畢舍遮

意許是自身    說時但惡作

說戰勝天雨    生男聞象聲

審觀方告知    異此便[&FFFF]#罪18◎

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷上

頁數:六二三

上          欄

◎1第二部十三僧伽伐尸沙法

故泄精2學處

若離三瘡門    於自他身分

故泄其不淨    此必犯僧殘

泄謂在身中    精移其本處

創樂便成犯    不要待精流

其精欲動時    攝心居本處

此時無重過    但許得輕愆

如其移本處    流精尙在身

故泄出身中   *唯招吐羅罪

精有五種異    謂薄稠幷赤

黃色及靑色    最後轉輪王

靑輪王長子    餘子□皆黃

赤色諸大臣    稠精謂根熟

根3未成女傷   斯等名爲薄

如前精若泄    皆□得僧殘

牆甁等穴處    故觸泄其精

吐羅罪所傷    過於大石打

雖動而不4泄   染心量己根

於空舞動搖    或由捉5□泄

逆風逆流持    □得吐羅罪

若順風流者    得惡作應知

若以染汚意    故視己生支

染心無利益    常當念除捨

浴室中摩觸    行路□相□

忽然精自流    及夢皆無罪

如是廣宣說    苾芻□衆敎

若是心寂等    悉皆招惡作

初二部罪因    各有其輕重

中      欄

初重大衆悔    輕便對四人

二因重6四人   輕便7一人悔

衆敎要僧伽    餘罪一人得

不許對犯人    同罪而發露

無容垢除垢    可得令淸潔

從犯衆敎罪    若有覆藏心

還與爾許時    令行遍住法

應觀心至誠    於衆深恭敬

當與遍住法    異此不應爲

若行遍住法    更被煩惱害

由彼愚癡盛    或時重作罪

此應更與法    令行本遍住

如是乃至三    依律敎還與

此成可愍處    知由煩惱生

如若起大□    或可情謙下

雖如是調伏    於惡不能改

此作留8□棄   乃至厭心生

若生厭離心    了知其意樂

意喜宜應授    僧伽應濟出

意喜水洗濯    令餘垢淸淨

此中應出罪    滿二十僧白

*唯僧伽爲主    僧伽知意樂

僧伽與其敎    秉法者應行

衆中爲□磨    處衆敎其益

由僧伽敎出    故名爲衆敎

發露已命終    或於遍住位

雖言未出罪    當生善趣中

由斯可哀念    懷悲勿棄捨

無令自業打    惡趣苦纏身

下      欄

若遍持三藏    極愧衆中尊

大福德六人    對一便除罪

須有至誠心    慇重無欺□

一悔不重犯    斯名應法人

除咽已下毛    及爲下[&FFFF]#法

除病緣而作    吐羅罪割身

觸女9學處

從足至于首    染心觸女人

無衣便衆敎    有隔吐羅罪

若故意推牽    從象車等處

有隔無隔觸    受樂罪同前

女人來觸時    苾芻生染著

此則如前說    牽推隔等同

本作行□意    觸著女人身

便得吐羅羅    是他勝因故

此據堪行□    餘獲吐羅罪

小男黃門等  10傍生皆惡作

鄙惡語11學處

苾芻[&FFFF]#惡語    全非離欲人

對女作□言    此亦由僧12救

汝身極軟滑    可愛三瘡門

或言非是好    或道醜形勢

持此物與我    汝夫是福人

云何與汝合    令我受樂味

言時道葉婆    便犯衆敎罪

葉婆若不說    但得於吐13羅

若女來心時    不道[&FFFF]#惡語

同前理應識    [&FFFF]#卽是□言

此中[&FFFF]#惡言    謂是交會語

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷上

頁數:六二四

上        欄

隨方無定說    約處以論愆

1[&FFFF]#狂與心亂   2吃及初犯人

及以痛惱纏    斯皆非犯類

索供養2學處

於自身4[&FFFF]#歎   方便說功5德

□言對女前    衆敎刀便割

殊勝者6謂最   □妹愛念言

供養謂供7奉   解時便得罪

所言尸羅具    與戒蘊相應

應知善法者    定蘊相應故

與慧蘊相應    說名爲淨行

兩兩相交會   8可是行□欲

苾芻染汚心    假令道一句

女人若解語    此亦犯僧殘

若有女人說    非理□欲言

云汝淸淨人    我今興供養

汝如斯具戒    常有於善法

殊勝應供者    濁劫實難逢

彼若如是說    苾芻順答言

內有染汚心    便成衆敎罪

女人供養者    得無量果報

不言□欲事    此得吐羅罪

如是□欲法    苾芻說如前

不道我如9前   亦得吐羅罪

女人如是說    除於□欲10字

不言汝如斯    吐羅亦如是

或語無知者    或除□惡作

若不說我言    女說時同此

一切染汚言    苾芻皆得罪

中        欄

此中染汚者    謂是染著心

此據堪行欲    □此得吐羅

丈夫扇侘等    傍生*唯惡作

媒嫁11學處

自作若使人    令女男和合

持彼僧殘劍    斬傷於自身

水授財□等    略有七種婦

私通有十數    此相今當說

七婦謂水授    則□王旗得

自樂衣食住    共言及須臾

以水授彼故    隨事立其名

若以財取婦    是謂爲財得

大賊强打取    說此作王旗

自許作他妻    是名自樂住

爲衣食故來    是名衣食住

二人財共有    同爲言命緣

作如是結契    是名爲共言

暫時非久居    名曰須臾婦

七婦若分離    事有七種別

初離久生12諍  折草爲三種

或復擲三瓦    言汝非我妻

准法而遣出    或高聲唱令

如是初三婦    分離令偶合

一二三如次    突色訖里多

四五六如次    一13二三吐羅

和彼第七時    便得僧殘罪

此中私通者    夫死或他行

此若母護時    說名爲母護

如是父王父    王母餘親護

下      欄

此中所說親    謂是父母族

父及夫□亡    此名兄弟護

若有14□妹者  □妹護應知

婆羅門刹利    是名爲種護

婆雌俱雌也    斯則爲宗護

王法護應知    有禁具法住

如斯十種護  15差別謂私通

前所說私通    及末後四婦

於斯若偶合    必定得僧殘

此男何不婚    此女何不嫁

苾芻如是語    卽便招惡作

造小房16學處

自爲作小房    秉法觀無過

量等便無犯    異此得僧殘

於此小房處    堪作四威儀

行住坐臥時    受用令安樂

長*唯許十二   謂善逝張手

廣*唯七張手   是房量應知

17准佛一張手    當中人三倍

合有一□半    是正量非餘

據彼處中人    計長十八□

廣設十□半    房量如是說

不淨有蛇蝎    大小蜂蟻等

有諍謂近道    好樹天王宅

近河涯井等    是謂無進趣

如斯過若除    合理房應作

無指授爲作    無諍有勢分

苾芻不淨處    得罪謂吐羅

一切過咸有    定得於衆敎

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷上

頁數:六二五

上      欄

衆過患悉除    此舍皆無咎

最初者或1狂   心亂病苦逼

設造房無犯    此是大開緣

造大寺2學處

有主毘訶羅    本無其量數

此中言大者    謂量及珍財

無根謗3學處幷假根4事

說無根他勝    欲壞彼淨行

及陳像似事    此二5今當說

時有蓮花色    淨信苾芻尼

因事往池邊    來禮實力子

去此處不遠   6友地二相隨

取水往池邊    見兩鹿交會

旣見是事已    友地更相告

苾芻苾芻尼    汝見行□不

告言我已見    共說宿怨嫌

像似事相謀    欲壞實力子

如是等緣起    隨說有差別

諸智者應知    斯成謗他罪

破僧7學處

屛諫及衆諫    乃至第三遮

欲破一味僧    便得衆敎罪

遮時不作白    說名爲利諫

告言汝具壽    [&FFFF]#作不和合

別諫勸不止    應秉□磨諫

謂用白四法    幷諸助伴人

和合謂一心    建立二種破

隨順破壞法    十四種應知

法說爲非法    非法說爲法

中        欄

調伏說言非    如是等應識

評論非言諍    犯諍及事諍

此中四種諍    覺慧者當知

謂種種言說    不和衆異心

緣此□諍生    說8作評論諍

若人因忿惱    非法言相說

由斯□諍生    故是非言諍

有身及語心    此三9各一種

或二10二三種  略言其六緣

苾芻與女人    不知同室宿

未具至三夜    此是身相應

爲女五六句    與彼說法時

非故心句增    應知由語罪

褒11殺陀時問  有過而覆藏

此名爲意罪    應知得惡作

有身及有心    故意害生命

不與取酒等    此罪由二得

五六句說已    復故心增句

此名心語二    妄語亦同然

故心興殺害    幷言打彼身

說名身語心    造罪由三種

云何善心中    苾芻犯其罪

謂於佛殿上    除草不令生

又如作好心    爲供養佛故

結□便得罪    布列許無愆

不故違聖言    及僧伽制令

此說是無記    由其無惡心

故心違越者    斯皆是不善

□此善應知    謂是傍乘義

下       欄

如是無量種    造作於罪過

□諍12緣斯起  謂犯諍應知

如斯白等事    說非是善等

欲作破僧伽    無知招惡作

別諫若不捨    斯成惡作愆

白不捨吐羅    及說初□磨

如是說第二    最後獲僧敎

隨助破僧14學處

於此隨轉人    罪惡苾芻衆

別諫等差別    如是悉同前

汚家15學處

若有汚家者    說汚二種殊

一名爲雜居    第二謂受用

雜居與女人    作戱掉擧等

受用謂同食    及16採花果類

謂眼耳意識    見等三應知

別諫等差殊    如前惡作等

惡性違諫17學處

如是惡語人    獲得衆敎罪

善言善肯順    名惡語應知

遍學他勝等    說名爲學處

已說同法等    隨順大師敎

別諫等不捨    輕重等同前

如斯十三事    敎因僧處得

九初便得罪    四由三諫生

18二不定法

略於衆敎罪    已說少相應

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷上

頁數:六二六

上      欄

不定我當陳    大師言二法

苾芻[&FFFF]#陀夷    與□多親密

由斯事不定    廣制於僧伽

一苾芻一女    共坐於屛處

爲□事或無    名二不定法

靜謂無餘人    隱密事非一

牆柵夜簾障   1榛叢爲第五

行住及坐臥    苾芻依實言

如淨信者陳    准事應治過

若於行住等    若不依實言

應與心罪性    白等如前作

若得治罰法    不出家近圓

不共他經行    及與依止等

不應一席坐    至死行治罰

於罪不決斷    二不定名生2◎

◎3第三部捨墮法

畜長衣不分別學處

苾芻十日外    畜衣不分別

泥薩祇塵土    □汚罪人身

衣已縫刺染    是名衣已成

所言畜持衣    謂攝爲己有

支伐羅成已    未出□恥那

如是等應知    此中爲四句

毛麻與落麻    □播死幷絹

高4□婆及紵   是謂七種衣

何謂分別財    最小之量度

5縱橫充一□    罪成泥薩祇

應捨而不捨    於罪不說悔

復不爲間隔    墮罪不能除

中     欄

三中若作一    或二非淸淨

三事俱作已    方名無過人

於此罪未說    或於[&FFFF]#袋等

於後若得者    皆同泥薩祇

由有財可捨    復爲墮罪傷

墮落惡趣故    名波逸底迦

離三衣宿6學處

常共三衣俱    無緣不別宿

除衆爲作法    異斯便得罪

一二衆多舍    村外坑塹□

牆柵遍皆圍    有一多勢分

勢分謂□園    及7天廟處等

或差別或一    名別一勢分

一行相連故    應知名一舍

野人下8賊等   如一類同9村

二舍兩行別    如梵志野人

置立於多門    是謂衆多舍

此中勢分者    外周寬一尋

或□飛墮處    齊其10□處等

宅11鋪店樓場  及於外道屋

船樹車園所    是一多勢分

兄弟不分別    或復*唯一人

由是一宅故    說爲一勢分

如前說勢分    有多勢分生

由彼別別門    應知門有共

如是多宅處    庫等許同然

諸勢分應知    皆一異差別

外道若見別    一異勢分殊

此勢分不同    謂安皮服等

下      欄

於樂人等宅    諸事悉同前

外安□鼓等    及以破竹處

若樹枝相交    斯爲一勢分

影及雨12□處  於外有一尋

人衣同勢分    於此著三衣

苾芻隨處眠    斯皆無有罪

於天祠等處    大門同是一

離衣此處宿    不被罪中傷

道行時勢分    齊四十九尋

坐住臥離衣    無過一尋內

月望衣13學處

雖得支伐羅    於餘有希望

得齊於一月    不分別無犯

八半至正半    一月是衣時

於後謂非時    於親等希望

14深摩舍那處    若有死人衣

送殯往還衣    他棄糞掃服

糞掃15蘭若處  棄路蟻蟲穿

及以破碎衣    復有五種別

火燒或水浸    幷乳母棄衣

鼠□及件嚼    應知又五種

因言衣已16竟  隨事釋三衣

次第辯應知    廣陳其作相

新物及曾用    是謂二種衣

苾芻欲作時    此法今當說

若新僧伽□    兩重應截作

尼師17但亦爾  餘衣□隨意

經四月服用    若作僧伽□

此衣應四重    餘衣兩重作

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷上

頁數:六二七

上        欄

若更增重疊    欲1摘令相離

*摘離者得持    十日當分別

大衣條不等    九條等九階

後二十五條    此各別當說

三品兩長半    三品半三長

末後三品衣    曼□羅四半

此中三品者    是大衣壇隔

此衣量應說    上衣三五□

下者四□半    二內名爲中

七條及五條    量數皆相似

又復說五條    橫四五□二

貧人難得利    愍念故開聽

此據應量人    說斯等□量

極長極短者    衣量可隨身

上中下三衣    葉量應須識

狹兩指寬四    二內者名中

減如斯□量    守持不應法

凡是帶毛衣    不著入村內

亦不往衆內    食禮□[&FFFF]#波

作施主物想    如是應分別

不截支伐羅    不著入*村內

若違招惡作    有難事隨聽

惡罵無信人    好□難共住

被□將行者    委寄不應爲

若委寄苾芻    假令居海外

亦得作親友    應分別長衣

自國及他方    知委寄者死

於餘苾芻處    應爲委寄人

若分別衣時    不近委寄者

中       欄

不對心寂等    亦非親委人

若人請持物    寄與彼苾芻

若知彼身亡    此衣當與衆

於諸衣緣邊    應可爲墨2點

令衣無雜亂    易識不勞心

苾芻若命過    可將其六物

應賞看病者    餘外3任僧分

三衣當害截    尼師*但亦然

十三資具衣    略擧其名目

三衣幷坐具    泥婆珊二種

僧脚4崎有兩   拭面身巾二

及以剃髮衣    幷遮瘡疥服

十三藥資具    此□牒名持

5自餘諸長衣    各各應分別

隨所應而作    苾芻須者持

內無僧脚*崎   不6披於上服

愛護應受用    餘物亦皆然

合染者應染    應縫者可縫

應持者7可持   作法應分別

苾芻得新衣    應爲三壞色

靑赤石樹皮    冀除貪染意

紫8[&FFFF]#紅藍[&FFFF]#金香 朱9砂大靑及紅[&FFFF]#

黃丹蘇方八大色  苾芻不應將染衣

疊被高10[&FFFF]#婆  毛11□幷氈褥

及以輕薄物    此不截應持

除其12有毛者  彼皆13帖葉持

無令少欲人    縫刺勞辛苦

若五條覆身    得營衆作務

七條於淨處    作業許無遮

下      欄

僧伽□處衆    食及禮制底

幷入城隍等    此處□應*披

14疊被高[&FFFF]#婆    褥及駝毛□

諸重疊衣服    勿15濾於蟲水

臥他氈席等    □無用七條

可疊作四重    夜中應[&FFFF]#睡

離衣宿餘處    他衣不割截

假令非染服    權守亦開聽

無病著一衣    不許[&FFFF]#飮食

無衣亦不浴    有難在隨聽

詳心遣一人    借得□□等

均平應受用    非*唯借得人

自己白色被    晝臥染16遮外

受用僧17祇物  內外□須遮

披□毛向外    遊行不應著

若怖於蚤□    坐臥在隨開

阿利耶脅□   18唯僧伽聽畜

由其出此國    卽以國爲名

僧伽有隨敎    合用高[&FFFF]#婆

19自餘諸雜□    別人皆得畜

爲牢於下服    佛許繫腰條

謂20遍圓及方  三種條應識

已臥具若新    他物隨好惡

當須以衣□    不許赤身眠

苾芻有衣服    不應*雇人浣

若自使好人    盆內徐徐濯

不惜打傷衣    復令染色脫

速破便廢事    爲此大師遮

若有具尸羅    好受用衣服

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷上

頁數:六二八

上        欄

令其施不斷    增長福□流

寬□一□半    長中有三□

是三衣袋量    更增便不合

苾芻得他衣    好爲難陀打

由斯大師制    恐生□逸心

寬*唯自張手   長可一□半

應將赤土染    綴在2僧伽□

應可將斯物   *帖在當肩頭

恐4汗汚大衣   敬心應受用

若近衣緣邊   5微知將欲破

應以線縫刺    無令廢守持

死人身未虧    勿取其衣服

不合故傷損    將爲糞掃衣

苾芻取屍服    下至蟲蟻傷

七八日6曝之   浣染宜應用

凡著屍衣人    不用僧臥具

乞時住門外    不得入他家

若其他命進    報言屍處人

必更請慇懃    入舍幷隨坐

若制底畔□    入舍幷隨坐

不食於魚肉    亦不爲舍住

若是僧祇□    不染帶7[&FFFF]#持

逝多林施衣    由斯不聽染

若是僧伽物    不犯泥薩祇

別人衣有犯    捨時應准式

使非親尼浣衣學處

爲於衣上見    有不淨遺精

中         欄

由斯故起貪    □多因得子

苾芻使非親    苾芻尼浣服

若染及以打    捨墮罪傷身

若令尼浣等    隨一罪便傷

非親若有疑    此招於惡作

手掌若一打    染汁一8□衣

苾芻雖善心    亦虧於學處

取非親尼衣學處

若非親族尼    苾芻取衣服

爲無憐愍故    得時招捨墮

不與亦不取    換易便無過

買時依價直    或可任其情

苾芻尼有財    決意持相施

或聽微妙語    歡情奉法師

或時見近圓    持物來相助

被賊奪時施    爲受皆無犯

從非親居士婦乞衣學處

於非親俗人    或於俗人婦

苾芻衣現有    從乞遂招愆

乞下衣及9線   便得勝上服

覓少得全衣    受取時無過

過量乞衣學處

苾芻衣失奪    有人多施衣

但取上下衣    不應過量受

下衣□十一    下10長至七□

此11據俗人衣  名爲上下服

大衣三五□    兩重爲上服

二五□下衣    謂聖敎上下

從彼乞12衣時  若得盈長物

下     欄

宜應還本主    更施受隨聽

非親居士婦共辦衣學處

若俗人夫婦    欲爲辦衣價

苾芻從彼覓    若得罪便傷

非親如上說    若得七種衣

衣體是堅牢    說名爲淨物

從他乞衣直    或五乃至十

迦利沙波拏    色量如前說

若心此等衣    乞時招惡作

若得泥薩祇    得多便不犯

苾芻若無衣    容儀不端正

由斯世尊敎    制遣著三衣

非親居士婦各辦衣學處

衣事□如前    別與衣價異

當觀緣起處    有罪及無罪

王臣送衣價學處

若是[&FFFF]#頂王    及婆羅門等

大臣幷將13帥  令持衣價來

見使送衣直    告言非所應

我受淸淨衣    開悟於使者

應告執事者    謂是信心人

苾芻可心衣    乃至於六返

若更得餘衣    受取成淸淨

過分從心得    此招根本罪

若過於六返    彼自送衣來

語言我息心    當可還依主

若彼極慇懃    禮敬14歡授與

此物應受取    用時無有過

居處有四別    謂15敞舍田店

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷上

頁數:六二九

上        欄

*敞謂瓦作等    舍卽是居1家

田是營田處    謂稻[&FFFF]#穀麥

店謂貯貨物    是詰處應知

說有六詰門    待語徐爲答

若作急速語    便招惡作愆

彼見苾芻至    告言仁善來

或云極善來    當於此處坐

或云人食2飯   或時命□3□

或飮非時漿    略言斯六種

施主使淨人    三是人淸淨

隨有非人者    卽招於惡作

苾芻寄衣去    與彼親愛人

使於所寄人    親友用無過

在路知彼死    卽探死人物

多時無長過    物如餘處4辨

用野蠶絲5作敷具學處

若作新蠶褥    成時犯捨墮

有二種不同    囊成及6□作

作7二皆犯罪   他與用無過

饒益施主故    令其福命增

純黑羊毛作敷具學處

不用純黑毛    而作新臥具

心覓時難得    復妨於正修

過分用毛作敷具學處

且如用羊毛    四斤爲臥褥

黑二餘各一    是應法無8罪

黑謂性鳥毛    齊項名爲白

在頭腹及足    謂行處應知

白9尨毛若欠   乃至於半兩

中      欄

若造此褥訖    必爲罪相10知

黑易餘難心    純黑亦聽作

若從他處得    受用當隨意

六年敷具學處

若自作臥褥    强遣六年持

六內造時犯    除僧爲秉法

若苾芻一年    更造第二褥

興功招惡作    成時得本罪

如是二三四    乃至五年終

若入於六年    縱造非遮限

不*帖坐具學處

若作新坐具    以佛一張手

*帖在於新者    壞色令牢固

若於張手內    故心減片許

還遭本罪杖    楚痛此人身

舊者極爛壞    久故無所堪

或*唯但有新   不*帖時非犯

擔羊毛學處

不自將羊毛    行過三驛外

少許爲帽等    密持非是愆

半村擎惡作    及半俱盧舍

俱盧舍若過    越村便得墮

使非親尼擘羊毛學處

非親苾芻尼    苾芻令浣等

持毛彼若洗    斯便損式叉

若別令洗等    或復總皆爲

得罪隨所應    不爲但惡作

捉畜錢寶學處

佛遮苾芻輩    執捉金銀等

下      欄

若三衣道糧    病藥當持去

苾芻應少欲    少作少營心

存心樂涅槃    知量知時受

出息心利學處

爲利作興生    財穀等出納

覓利金剛杵    便傷貪者身

遠心及期限    出利幷納質

成與不成等    興生有四殊

或往他處心  11莊束船車等

及覓同行伴    斯名作遠心

七倍等獲利    方始與他財

書券證保人    斯名作期限

本欲心生利    兩倍等利增

書券計時徵    斯名曰生利

未尼珊瑚等    眞珠物貯12收

明契作要期    斯名爲納質

此中利13未生  已招於惡作

如其生利得    便招於捨墮

成者謂已作    打爲莊嚴具

不成卽金等    此□如前說

爲三寶所須    方便欲心利

應差知事者    俗法勿相違

王及諸官屬    施主勿交關

與時追索難    或可全不獲

納質善觀望    籌量可與物

善人堪委付    無質與非傷

賣買學處

無別交易人    苾芻須自買

善觀當出語    決價但三酬

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷上

頁數:六三○

上        欄

若當有賣買    元不許心利

若別有所須    賣買時無過

若爲1三寶事   要須有賣買

知事人應作    勿與俗相違

若人爲設供    就寺爲市易

當須差降與    令彼信心增

油麻穀豆等    於內有蟲出

安在陰□處    任彼自隨緣

雖安在陰處    生蟲尙自存

置室□等中    密2閉無令損

畜長[&FFFF]#學處

畜[&FFFF]#有二種    謂鐵及與瓦

若持過十日    必爲罪相中

若應量及減    有餘應貯畜

爲濟近圓人    不分別無咎

乞[&FFFF]#學處

得作五種綴    不合乞餘[&FFFF]#

意遮心妙好    若買則非愆

苾芻綴[&FFFF]#□    不應用融物

黑糖錫紫*[&FFFF]#   泥3蠟□皆遮

綴[&FFFF]#有五種    謂銜□釘□

鐵釘幷鐵末    及爲魚齒縫

依法而轉換    若得便無罪

異此乞惡作    得時泥薩祇

所得之長[&FFFF]#    捨在於僧伽

轉取最後者    應如法持用

指鉤不觸食    受二升米飯

幷容於[&FFFF]#茹    此名爲4大[&FFFF]#

受一升米飯    幷5Ｃ[&FFFF]#名小

中        欄

此兩內名中    是名三種[&FFFF]#

若[&FFFF]#有□穴    補綴可存情

作具須者持    置於僧庫內

要有[&FFFF]#方行    不□衆秉法

除爲賊恐怖    又復擬還來

6自乞縷使非親織學處

若非親識師    無價織衣犯

酬價幷親族    遣織時非過

7居士婦使非親織學側

俗人令織匠    爲苾芻織衣

不應至彼邊    諂心申愛語

令長刷削打    將食誘織師

彼人如爲作    得便招捨墮

長者謂廣大    刷者令軟滑

削謂除縷結    打謂打令堅

乞8□與織師   五正等飮食

與其食糧者    米豆等應知

奪衣學處

苾芻與他衣    瞋不應還奪

哀憐者無過    意欲益前人

動身是身業    言9陳成語愆

於斯兩業中    隨一便招罪

乃至於衣角    未離身已來

得惡作應知    離身便犯捨

急施衣學處

但是夏中利    坐夏者應分

此不通餘人    預分招惡作

夏無掌衣者    不合受他衣

若有難施衣    金等咸與受

下       欄

急施有五種    謂病爲病人

欲死或爲亡    將行故行施

隨意十日在    此時當受物

若過於衣時    斯便不合畜

若施主告言    我當自手施

受取應爲擧    合衆罪皆無

若得隨意利    悉屬坐夏人

亦通無夏者    同爲隨意事

*蘭若離衣學處

阿*蘭若有怖   於自三衣中

俗舍寄一衣    爲防其難故

於斯離衣宿    六夜許無愆

第七明相生    須還*蘭若處

非前夏安居    是名爲後夏

此中若有賊    謂是難應知

言有疑畏處    謂師子虎等

10有怖謂Ｃ等    惱亂多衆毒

雨浴衣學處

春餘一月在    四半至五半

若其須雨衣    此時宜可乞

去前安居日    尙有一月在

此月應守持    入11夏隨情用

可於兩月半    苾芻用雨衣

早心過後持    此便招捨墮

若於隨意日    施得好衣12財

秉白二□磨    對衆前當受

衆僧旣共許    慇懃各用心

一日作使成    物體須牢固

如法作衣已    花香好嚴飾