經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第八

頁數:五七一

上     欄

罪. 不應爲嚴身故莊注其眼. 應畜二種注眼

藥鎚. 一1熟鐵. 二赤銅. 凡2曝藥時或陰乾. 或

日□. 天雨將至. 無未近圓人自3收無犯. 若

藥相雜簡取4應用. 若有病緣醫人. 敎服非常

藥者. 亦應服之爲消諸毒. 故令信心者爲取.

此有四種. 一新生犢之糞尿. 二掘路陀樹陸.

或菩提樹陸. 或爲曇跋羅樹陸. 三甘草陸. 四

入地四5指. 取其下土四事和□. 或塗或服.

若苾芻無病[&FFFF]#胡[&FFFF]#澤[&FFFF]#. □不應食. 爲病服

者無犯. 凡食□辛應知行法. 若服[&FFFF]#爲藥

者. 僧伽臥具大小便處. 咸不應受用. 不入衆

中不禮尊像. 不繞制底. 有俗人來不爲說法.

設有請喚亦不應往. 應住邊房服藥旣了. 更

停七日待臭氣6銷散. 浴洗身衣□令淸潔. 其

所居處牛糞淨塗. 若服胡[&FFFF]#應停三日. 澤[&FFFF]#

一日. 若欲停貯先陀婆鹽者. 內牛角中還將

角合. 或以蠟裏能令不7銷. 問頗有一物成四

藥耶. 有謂甘[&FFFF]#體是時藥汁爲更藥. 糖爲七

日陸爲盡壽. 自餘諸物類此應知. 此四藥中

或不受不守持. 或受而不守持. 或守持而不

受. 咸不應食. 若受而守持者8應服. 若於寺

界內不淨地中. 有果樹者子不合食. 若淨地

生墮不淨地. 若經宿者亦不應食. 若淨地果

樹還落淨地. 雖復經夜應食. 諸有制聽不依

行者. 隨一一事得惡作罪. 於藥所須器具雜

物亦皆聽畜. 謂函杓大[&FFFF]#吸9咽鼻□. 此□

法. 長十二指. 應以鐵作. 或一10[&FFFF]#雙[&FFFF]#吸*咽

入鼻可治諸疾. 飮藥銅盞貯藥之合承足小

□斯等器物. 咸不得以寶作. 若須煖水應作

中       欄

鐵鎚. 安鼻著鎖燒令極熱. 投之於水. 先置淨

水. 次安觸水. 病人浸身聽畜鐵114槽及木槽

等. 煎藥所須用銅鐵釜. 若營作時所須釜鑿

鎌刀器物. 杵石幷軸須塗足等油及油器. 此

□應畜. 器有三種. 大者一抄小者半抄. 此內

名中. 諸雜類人旣出家已. 不應輒顯昔時

12技13業. 亦不得畜工巧器具. 若先是醫人聽

畜針□及盛刀子[&FFFF]#. 若先書14人聽留墨甁. 又

諸苾芻. 爲遮雨熱聽持傘蓋. 其蓋應織竹縫

葉及用布等. 不應全白狀似人生人王. 亦不離飾

及用孔雀毛等. 若無雨熱卽不應持. 其柄不

應寶作及塗赤色. 亦不大長量與蓋等. 若入

聚落不應正擎. 應偏持而去. 若乞食時恐天

雨者. 亦應持行柄應護淨. 初入村時. 應寄俗

舍乞食旣了. 應取而還爲寒熱故. 開皮革□.

若有棘刺沙礫之處. 底應二重. 足柔飮者不

令生苦. 乃至六重過便不合. 富羅頂帽聽著

無犯. 又寒雪國著立播衣及厚大□. 隨意披

服. 爲除極熱聽畜諸扇. 此有二種. 謂多羅

葉及以衣角. 或復竹等□不應寶作. 亦不用

寶釘校雕裝. 爲遮蚊蟲聽作拂扇. 或用麻紵

白[&FFFF]#破衣諸葉. 其馬尾等不應爲拂. 若爲僧

伽受取無犯. 爲持甁[&FFFF]#聽畜網絡. 若患肩痛

應15□杖頭荷之而行

有二種人. 開許乘輿. 一謂老弱. 二謂病苦. 諸

有病人聽帶雜香及香塗身. 不應入衆及爲

俗人說法. 設有請喚亦不應往. 若後病愈16□

後除棄香熏之衣. 咸須淨洗幷身沐浴. 方可

如常. 無病爲者得惡作罪. 或有信心以馨香

下         欄

物持來奉施. 宜應受取安在床頭. 或塗戶扇

時以鼻嗅. 能令眼明. 華亦如是. 或時施主

請食之時. 以諸塗香塗苾芻足. 應受勿遮. 食

了之時卽應洗去. 若復有時爲講誦故. 踞師

子座□案承足. 案有塗香應將物替. 方以足

□餘義已了. 言諸藥者. 是總□. 言此中所論

但唯七日. 言□者. 是牛羊等. □油者. 謂[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#及木*□等. 幷五種脂. 如法澄濾蜜謂.

蜂蜜. 糖謂[&FFFF]#糖. 此中□者亦攝生□糖攝石

蜜. 然諸病緣不過三種. 謂風熱痰[&FFFF]#. 此三

種. 病三藥能除. 蜜及陳沙糖能除痰[&FFFF]#□與

石蜜除黃熱病. 油除風氣. 稀糖一種能除三

病. 言七日者. 擧其極時中間多少隨意服之.

言應自守持者. 謂在時中先1淨洗手受取其

藥. 對一苾芻置18左手中. 右手掩上作如是

說. 具壽存念. 19我苾芻某甲有是病緣. 此淸

淨藥我今守持於七日內自服. 及同梵行者

如是至三. 應知盡壽及以更藥. 皆准此法而

守持之. 言觸宿而服者. 謂得自觸共宿而食.

不須更受時. 更盡壽未越期限. 皆無自觸等

過. 藥有二種. 謂時非時. 從旦至中名之爲時.

過中已後總名非時. 時與非時聽食無犯. 言

若過食者. 八日已去名之爲過. 服食生犯故.

此中犯者若苾芻須□藥等. 或一或多. 或月

一日. 或於餘日得而守持於七日中應服. 若

日欲滿. 或時全棄. 或與淨人. 或與餘人. 或心

寂. 或塗足等用. 若異此者隨有少多. 至八日

時得捨墮罪. 若月一日守持七日藥. 或一或

多至第二日. 更得餘藥. 亦復守持隨意應食.

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第八

頁數:五七二

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至日欲滿准前處分. 若不爾者至八日時盡

泥薩祇. 如是乃至第七日得由初日染咸犯

捨墮. 旣守持訖. 應生心念. 我此藥七日當

服. 若不標心服食咽咽. 得惡作罪. 若不須滿

七日. 欲少日守持者可隨日而稱. 此據極時

故. 言七日日滿作滿想疑. 得泥薩祇. 不滿作

滿想疑. 得惡作罪. 不滿不滿想滿不滿想無

犯. 爲好容儀或著滋味. 或心肥盛. 或詐僞心

才食諸藥. 皆惡作罪. 受七日藥正服之時. 應

告同梵行者. 作如是語. 我已一日服藥訖. 餘

六日在我當服之. 乃至七日皆應准知. 上來

已依別別學處隨有相應略說其事. 次於三

十事中總決其要. 若苾芻隨犯一一泥薩祇

罪. 其物不捨夜不爲隔罪. 不說悔. 或於三中

闕一不作. 若更得餘物. 或同類. 或異類. 謂諸

衣物網絡水羅藥及腰□等. 但是出家沙門資

具. 而受畜者1初入手2時. 卽得泥薩祇罪. 由

前罪勢相染生故. 無犯者. 謂物已捨復爲間

隔罪已說悔. 言捨物者. 謂持有犯物捨與無

犯. 淸淨苾芻言聞隔者. 謂今日捨衣至第三

日. 明相出已方名爲隔. 由其中間全隔一日

故. 有處說云. 唯經一宿其罪說悔者. 謂說露

其罪爲三事. 已方取本物捨物之時. 咸對別

人不應對衆. 設令對衆亦不應共分此物. 除

第二[&FFFF]#. 此[&FFFF]#令捨與衆故. 諸衣服等對近圓

人. 金銀等寶對未近圓人及在家俗人. 其七

日藥對非近圓等. 瞋奪他衣還彼奪處. 凡捨

物時所對之人. 有其四種. 謂可委信不解律

藏. 或解律藏不可委信. 或俱非俱是應持犯

中         欄

物. 對第四人而爲捨法應如是說. 具壽存念.

此是我物犯捨墮. 今捨與具壽隨意所爲. 此

物如前. 作間隔已應還彼苾芻告言. 具壽. 此

是汝物可隨意用. 犯3罪苾芻應對一苾芻. 隨

其所應具威儀已. 應如是說. 具壽存念. 我苾

芻某甲畜長衣. 犯泥薩祇波逸底迦. 及不敬

敎波逸底迦. 各有方便突色訖里多罪(隨犯應說)

此所犯罪. 我今於具壽前. □皆發露. 說罪

我不覆藏. 由發露說罪故. 得安樂. 不發露說

4罪不安5樂. 第二第三亦如是說. 彼應問言.

汝見罪不. 答言我6見. 將來7諸戒能善護不.

答言善護. 所對苾芻應8云爾. 其說罪者報言

善. 若受捨人得他物已不肯還者. 應强奪取

此乃爲作淨法故. 捨非決心. 捨諸餘捨法. 准

此應知

◎9九十波逸底迦法

總攝頌曰

故妄及種子    不差幷數10食

蟲水命伴行    傍生賊徒11請

初別攝頌曰

妄毁及離間  12發擧說同聲

說罪得上人    隨親輒輕毁

故妄語學處第一

佛在王舍城竹林園中時. 具壽羅□羅諸人

來問世尊. 所在妄說方13處以惱他□. 又因

14室羅伐城法手苾芻共南方善論義師. 剋日

論義. 遂便詭詐而不往赴. 欺□於15彼. 由16違

心事覆藏煩惱. 制斯學處

若復苾芻故妄語者. 波逸底迦

下      欄

故者是決定心. 表非17謬誤. 言妄語者. 謂對

了知人違心異說. 作詭□言. 名爲妄語. 此中

妄語始從二18種. 極增至九. 言九種者. 謂五

部罪及四破行. 八謂三根及五部罪. 七謂三

根及四破行. 六謂三時及以三根. 五謂五部

罪. 四謂四破行. 三謂三根. 又有三種. 謂妄語

人生如是念. 我當妄語. 我正妄語. 我已妄語.

二謂正妄語時及妄語已. 是故妄語極少. 唯

二無有一種成妄語者. 盲入波羅市迦妄語

者. 謂自稱言得上人法. 入僧伽19伐尸沙妄語

者. 謂以無根毁他淨行. 入□吐羅妄語者. 謂

在衆中非法說法. 入突色訖里多妄語者. 謂

說戒時自知有犯. 作覆藏心默然而住. 入波

逸底迦妄語者. 除向所說. 四種妄語諸餘妄

語. 皆是波逸底迦. 由罪事殊妄成五部. 言波

逸底迦者. 謂是燒煮墮惡趣義. 又波逸底迦.

但目於墮燒煮指其墮處. 雖復餘罪皆是其

墮. 依共許聲. 斯得墮稱. 猶如瞿聲目其行義.

於人等處行義. 亦通衆許瞿聲. 於牛處20轉

墮亦如是. 故無有過. 又諸學處於方便位. 皆

悉許有. 不敬聖敎. 波逸底迦. 據斯少分墮義

皆通. 若實不見聞覺知. 言見聞覺知. 皆得墮

罪. 若21忘不忘. 或疑不疑於不見等處有見等

想. 於見等處有不見等想. 起決斷心違情而

說. 或於見等四事之中. 更互而說. 或時忘一

餘皆不忘. 或時疑一餘皆不疑. 參雜而說. 意

欲迷彼. 一一說時. 各各得罪. 起心欲□. 得責

心罪. 乃至發言前人未解. 咸得對說惡作之

罪. 語所言事身亦表知. 同得本罪. 實見見想

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第八

頁數:五七三

上        欄

而言不見者. 得根本罪. 實見生疑便云我見.

或云不見. 得1惡作罪. 若實不見而有見想說

見無犯. 若實不見而有疑心. 便云我見. 得

*惡作罪. 此皆由想有差別故. 而罪輕重. 然

於境事或有或無. 若苾芻身著俗衣. 或外道

服. 他有問言. 汝是2何人. 答云. 俗人. 或云外

道者. 得波逸底迦. 凡著外道服及作俗形者.

得惡作罪. 若作裸形外道容儀者. 得□吐羅

罪. 不由於此便成捨學. 無犯者稱彼三根. 依

想陳說此妄語罪. 四支成犯. 一是苾芻. 二作

妄心. 三說語分明. 四前人領解. 所餘學處與

言相應者. 咸應類3知. 佛之弟子言常說實不

應爲盟自雪. 表他不信故設被誣謗. 亦不應

作誓

毁□語學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園. 時六衆罵諸苾芻

爲攣跛等. 由出4家事不忍煩惱. 制斯學處.

若復苾芻毁□語故. 波逸底迦

言毁□語者. 明所犯事. 故者第五轉聲目因

起義. 由此爲因得波逸底迦罪. 若無故字義

不相屬. 諸餘故字類此應知. 若苾芻作毁

□意. 或由瞋忿. 或因傲慢於苾芻處八種毁

□. 不問前人生恥不生恥. 咸皆有罪. 言八種

者. 一氏族. 二工巧. 三形相. 四疾病. 五破戒.

六煩惱. 七無戒. 八非類. 言氏族者謂婆羅門

刹帝利□舍戍達羅. 若言汝是婆羅門刹帝

利種. 得惡作罪. 由作毁他心故. 若言婆羅門

刹帝利所有工巧汝當學之. 亦惡作罪. 若言

汝是□舍戍達羅種或下賤所生. 皆得本罪.

中      欄

言工巧者. 營業不同. 復有多種. 謂捕5魚人

6客縫人鐵瓦竹木剃髮等人. 舞樂奴婢賤品

傭賃. 以斯等業譏罵前人. 或言. 汝當學此. 或

言. 汝當營作. 言形相者. 謂攣跛侏儒等. 言疾

病者. 疥癩癰疽等. 言破戒者. 謂五部罪等. 言

煩惱者. 謂瞋恨惱嫉等. 言無戒者. 謂先犯重

人. 謂心寂時及近圓後而犯重禁. 或近圓日

衆不和合. 是賊住人半擇迦類壞苾芻尼. 或

是非人狂心惱逼聾盲□[&FFFF]#. 此等諸事毁□

他人. 若實若虛他領解時. 咸得本罪. 言非

7類者. 如言汝是苾芻尼式叉摩拏. 室羅末

尼羅. 室羅末尼離. 皆得惡作罪. 若毁苾芻

尼乃至俗人. 咸得惡作. 若苾芻尼毁苾芻

尼時. 亦得墮罪. 若毁苾芻等得惡作罪. 若心

寂等於苾芻等. 以上諸事而毁□言. 咸得惡

作. 諸餘學處類此應知. 對中方人作邊地語.

對邊地人作中方語. 若他解者得根本罪. 若

不解者得惡作罪. 爲書印等8亦皆惡作. 此事

此事想. 於六句中. 四犯二無犯. 其無犯者. 若

以種姓簡名而說. 謂婆羅9門苾芻某甲. 又無

犯者先非惡心錯誤而說. 或爲敎誨意. 或作

饒益心. 犯10緣同上

離11間語學處第三

佛在室羅伐城給孤獨園. 因六衆苾芻依門

徒事. 由12攝受門徒煩惱. 制斯學處

若復苾芻離間語故. 波逸底迦

言苾芻離*間語故者. 謂作惡心令他離間. 而

發其語. 或心資生. 或作無益. 或性嫉[&FFFF]#. 或

爲福業事. 謂讀誦依止等. 若苾芻於一離一

下       欄

於一離二. 於一離多. 於一離衆. 或於二離一

等. 乃至於衆離衆句亦如是. 然於此中事有

輕重. 罪名無別. 若苾芻有離間意. 向餘苾芻

作毁□語. 欲令□諍. 言某甲苾芻曾於某處.

數作如是不饒益語. 作此語時得惡作罪. 若

以氏族等而陳說者. 隨事輕重得罪不同. 爲

離間語時. 令他解了便得本罪. 不要待他爲

離間事. 或身在空前人在地. 或身在地前人

處空. 或身在界內地在界外. 或身在界外他

在界內. 或俱界內. 或俱界外. 皆得本罪. 若離

授學人同善苾芻. 或於心寂離間苾芻. 或復

□此及先犯人等. □得惡作. 爲離間意他不

了時. 但惡作罪. 此事此事想. 六句如上. 其無

犯者. 作利益心. 或於惡友令其離間. 犯*緣

同上

13發擧殄諍□磨學處第四

佛在室羅伐城給孤獨園. 時六衆苾芻如法

□磨. 殄諍已而更*發擧. 由起諍事不忍煩

惱. 制斯學處

若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已. 後於

□14磨更發擧15者. 波逸底迦

言知者. 謂知□磨事是如法. 或自能知. 或因

他知. 言和合者. 非是別住也. 謂諸苾芻界內

和合現前作法. 應與欲者與欲. 應呵者不呵.

有十四人是不應呵. 一愚小者. 謂思其惡思

說其惡說. 不應爲事而强爲之. 二無知者. 謂

不持三藏. 三不分明者. 謂不閑文義. 四不

善巧者. 於諸言義不善分別. 五無羞恥者. 謂

犯波羅市迦. 六有瑕隙者. 謂曾□諍人. 七在

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第八

頁數:五七四

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界外者. 謂居界外或雖界內而離聞處. 八異

居者. 謂居界內而處於空. 九治罰者. 謂在界

內被衆捨置. 十言無軌則者. 謂具口四過. 十

一捨威儀者. 謂從座起去. 十二不住本性者.

謂苾芻學處不肯勤修. 於非所爲而常樂作.

十三盡形治者. 謂授學人. 十四衆爲作如法

□磨. 何者是應呵人. 謂淸淨人言有軌則. 住

在衆中威儀不捨. 住本性人. 若1秉非法□磨

呵□成呵. 雖爲其人*秉如法事. 情不樂欲

呵亦成呵. 如2差十二種. 若心寂及正學女爲

受具時. 或心寂女. 與二六法及與3遍住. 乃

至出罪. 若解其事呵亦成呵. 言僧伽者. 謂四

人等若少一人非僧伽故. 作法不成. 若以授

學人而足衆數. 或以俗人. 或扇侘類. 或先犯

重. 或壞尼者. 或造無間. 或是外道. 或歸外道

者. 或賊住者. 或衆不和. 或不共住. 或行*遍

住. 或是聾人. 或不解語. 4或黨足5非黨. 6或

復□此. 或衆在地彼在空中. 或時□此. 用如

此等足衆數者不成作法. 得惡作罪. 若衆爲

衆作□磨者. 得□吐羅罪. 以是破僧方便故.

言如法者. 謂如佛所說法如人和. 名爲如法.

若異此者. 名爲非法. 此有五種. 一非法別. 二

非法和. 三如法別. 四似法別. 五似法和. 言非

法者. 謂不合解而解. 或白二白四不作白而

作□磨. 或復□此. 是名非法. 言似法者. 謂不

合□磨而作□磨. 或前作□磨後作白. 是名

似法□磨之法. 過便成就. 減則不成. 若以授

學人等爲行籌者. 應知此亦不成□磨. 若爲

作捨置□磨. 當時睡者聞白亦成. 若睡眠入

中       欄

定人. 但得聞白咸成足數. 或時合衆旣作白

已. □皆睡者亦成捨置. 若於睡時而作白者.

不成捨置. 7若作白時有難事起. 乃至一人得

聞. 其白亦成捨置. 乃至七種□磨有成不成.

准上應說. 苾芻□磨. 望苾芻尼所作□磨. 其

事皆別. 唯除二部共所作法. 言諍事者. 事是

諍所依. 由託此事諍競便生. 諍有四種. 一

8評論諍事. 二非言諍事. 三犯9罪諍事. 四

10作事諍事. 11此中差別有其多種. 如廣文說.

言如法斷諍事已除滅者. 謂事消殄. 言*發

擧者. 謂於其諍善爲斷訖惡心遮止俗12毁破.

故名13爲*發擧. 此中犯者. 若知此*評論諍

事. 或餘諍事如法除殄. 爲除殄想. 或復生疑

而14毁15更發16擧. 得波逸底迦. 不如法殄作如

法想疑而遮止者. 得惡作罪. 法與非法作非

法想. 而*發擧時. 二俱非犯. 有五種人*發擧

□磨. 一是主人. 二*秉法人. 三與欲人. 四述

情見人. 五是客人. 於所秉事若初中後咸悉

知者. 名爲主人. 當時衆內秉□磨者. 名秉法

人. 有緣不集名與欲人. 於此諍中宣陳己見.

名述情見人. 有五種人非法宣陳己見. 一別

部住人. 二未近圓人. 三已被治人. 四法所被

人. 五犯重人. 此五言時咸非應法. 若於初中

後不能了知. 名之爲客. 前三*發擧. 便得本

罪. 後二破時. 但得惡作. 苾芻毁尼. 亦得惡

作. 若*發擧時. 以言告彼前人知解. 便得本

罪. 後二路時. 但得惡作. 苾芻毁尼. 亦得惡

作. 若*發擧時. 以言告彼前人知解. 便得本

罪

與女人說法過五六語學處第五

佛在室羅伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#陀夷苾芻善

下        欄

知身相. 見諸女人說其陰處. 有異記驗因爲

說法. 招致譏嫌. 遂便遮制. 由觀利益. 復更開

聽齊五六句. 時六衆苾芻故增句說. 以□□

等爲有智人. 因說法事□染過限. 待緣譏嫌

煩惱. 制斯學處

若復苾芻爲女人說法. 過五六語. 除有智男

子波逸底迦

言女人者. 謂能解知善惡言義. 言法者. 謂是

如來親所宣說或聲聞所說. 亦名爲法. 言過

者. 謂於五六語更多爲說. 言五六者. 五謂五

蘊如言色是無常. 受想行識亦復無常. 六謂

六根. 如言眼是無常. 乃至意亦無常. 五六相

應所有言語名五六語. 此中犯者. 謂過五至

六過六至七. 其無犯者. 對有智男子. 謂是人

趣識善惡言. 或在家人. 或出家者言說客

儀皆無□濫.  名有智人. 又有釋云. 設對女人

說亦無犯. 猶如捨戒對有智男. 雖曰女人智

同男子. 由對此女無邪說故. 又無犯者. 謂於

閣上爲說五語. 下至中層足成六語. 下至地

時加至七語. 此由處別. 雖說無犯. 或時彼女

所誦之業過數諮問. 或是聰明轉生疑問. 或

苾芻語吃. 或性急頻言. 若答若過□皆無犯.

無智男子無想及疑等. 若過五六語作過. 五

六想疑境想句數甘上應思. 若半擇迦等. 或

無識知人. 或17蔑戾車. 或眠醉入定. 或愚□

或男無欲意女有染心. 或時□此. 皆得惡作.

縱是聰敏. 亦不應說18◎

根本薩婆多部律攝卷第八

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第九

頁數:五七五

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根本薩婆多部律攝卷第九

尊者勝友*集

*三藏法師義淨奉    制譯

◎1與未近圓人同讀誦學處第六

爾時薄伽梵在2室羅伐城給孤獨園. 時六衆

苾芻共未近圓3人. 齊聲讀誦. 如婆羅門. □

譁雜亂致招譏損. 4其事同前. 由慢法煩惱.

制斯學處

若復苾芻與未近圓人. 同句讀誦敎授法者.

波逸底迦

言未近圓人者. 除苾芻苾芻尼. 5所餘人是.

言人者. 假而非實. 由四種義假說爲人. 謂順

世俗故. 易爲言說故. 又聞無人生恐怖故. 爲

陳自他得失事故. 言同句者. 謂同句說或先

句說或同字說. 或先字說句者. 所謂一伽

6他中四分之一. 俱時而說. 名爲同句. 若阿

遮利耶未說之時. 弟子在先抄說. 是名先句.

授謂7授與. 受學之人. 法謂十二分敎. 又有

說云. 此中法者. 謂與毘奈耶相應之法. 旣遮

未具具便非犯. 若苾芻於所授人實未近圓作

未近圓想疑. 或同句或先句. 或同字或先字.

而*授說者. 得波逸底迦. 於近圓人作未近圓

想疑. 得惡作罪. 或非人傍生. 或狂亂心. 或

苦受所纏癡聾盲等. 同句說時. 咸得惡作. 以

同句等望未8圓人. 應作四句. 隨事應思. 法

作法想疑. 如前應說. 若有俗人爲心過失. 或

偸法心. 或無信敬. 或無所知. 或是外道以與

中       欄

律敎相應之9語. 令彼聽者. 彼若聞時. 皆得

墮罪. 若賊樂聞爲說罪相. 或令聽戒經. 或

在王處. 或信敬人. 或是首領□皆非犯. 有五

種人不應爲說毘柰耶藏. 謂性無所知. 强生

異問. 或不爲除疑而發於問. 或試弄故問. 或

惱他故問. 或心過失故問. 返上五人爲說非

犯. 無犯者. 若語吃若性急. 言若同誦爲正文

句. 若敎授時. 先告彼言. 汝勿與我同時而說.

雖同無犯. 若未近圓作近圓想及在後說想.

幷非法想. □皆無犯. 因授法言. 次明授受行

法. 四威儀中. 皆得授與. 其受法者具三威儀.

爲敬法故. 不應眠受. 弟子之法. 若老若少. 到

彼師所合掌鞫躬. 10亦申請問. 四大安不. 應

生敬仰. 直心無諂. 請決所疑一心善領. 不令

忘失. 若無疑者如常受法. 禮足而退. 若師出

行隨後而去. 若師坐者自應□11踞. 或處卑

座. 其師亦應敬彼學徒. 勿生輕蔑. 虛心授與.

於法無[&FFFF]#. 善領善答. 有忍有悲. 無懷□恨. 令

受業者情無疲惱. 常給侍者應數敎授. 性愚

鈍者亦應偏敎. 若作吟詠之聲. 而授法者. 得

惡作罪. 若說法時. 或爲[&FFFF]#謹. 於隱屛處作吟

諷聲誦經非犯. 不應12讀誦外書典籍. 若爲降

伏異道. 自知有力. 日作三時. 兩分勝時. 應學

佛法. 一分下時. 應習外典. 13不計年月以爲

三分. 夜亦三時. 初後習定誦經. 中間繫心寢

息. 若作婆羅門誦書節段音韻. 而讀誦者. 得

越法罪. 若方言若國法隨時吟詠爲唱導者.

斯亦無犯. 苾芻尼律亦應習學. 尼來請學如

法敎示. 若有疑問善爲開釋. 若講誦時忘其

下      欄

因緣所在方處者. 於六大城隨一應說. 若忘

國王幷大施主及[&FFFF]#波斯迦名者. 應隨意稱.

勝光大王給孤獨長者. 毘舍□[&FFFF]#波斯迦. 若

論昔日本起因緣者. 國云婆羅[&FFFF]#斯. 王名梵

摩達多. 長者云珊陀那. [&FFFF]#波斯迦云[&FFFF]#褒灑

陀. 又苾芻住處常於月八日及十四日. 至小

食時鳴14健15稚集大衆. 設香華聽經法. 有外

道來應設方便令彼出去. 應請耆宿情存虔

敬. 善威儀者宣說聖言. 不應心利以爲言命.

得惡作罪. 若說非法. 上座應遮又說法人不

應多領門徒以爲侍從. 彼自隨行者無犯. 旣

至彼已踞師子座下垂雙足. 若讀經者前置

高案. 用承經典. 嚴設香華. 說法之師. 若他不

請輒爲人說. 得越法罪

向未近圓人說他[&FFFF]#罪學處第七

佛在室羅伐城給孤獨園. 時六衆苾芻中有

一年老苾芻. 犯僧伽伐尸沙罪. 餘苾芻知向

未近圓人說. 16令彼老少17共相輕18賤. 19此由

未近圓事不忍煩惱. 制斯學處

若復苾芻知他苾芻有[&FFFF]#惡罪. 向未近圓人

說. 除衆□磨波逸底迦

未近圓人者. 如上說言[&FFFF]#罪者. 謂初二部及

彼方便. 此中意顯與□相應自性方便. 是雜

染故. 名爲[&FFFF]#惡. 除衆□磨者. 因廣額苾芻松

樹苾芻尼故. 世尊制令與□磨法. 告諸俗衆.

先問誰能. 次作白二□磨. 差遣旣得法已. 方

聽告語. 若怖畏彼獨一不能者. 應作單白合

衆20共告. 由於一人易爲害故. 所以須告衆人

知者. 爲遮損減三寶故. 爲遮破戒惡黨增故.

經數:一五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第九

頁數:五七六

上       欄

令棄惡友近善友故. 又爲將護衆人心故. 勿

彼總謂同惡行故. 亦勿總謂諸苾芻等多犯

戒行1相覆蓋故. 又勿令其於白衣舍因斯更

作無益事故. 若苾芻於彼俗家他先不知苾

芻[&FFFF]#惡罪. 爲不知想疑. 以苾芻[&FFFF]#惡罪而告

語者. 得波逸底迦. 他若先知爲不知想疑而

語他者. 得惡作罪. 此據得法而爲其四. 2若

未得法望知不知亦爲其四. 得罪同前. 除與

□欲相應之罪. 以餘犯事及壞見等. 而告語

他. 或於自身有[&FFFF]#惡罪. 向未近圓說. 或告他

時. 他不領解. 或向苾芻尼說己[&FFFF]#罪者. 咸得

惡作. [&FFFF]#罪[&FFFF]#罪想等六句. 如前應說. 雖得衆

法. 於3已知人有私忿心而向說者. 亦得惡作

罪. 由此應知. 出家之人所有言說. 皆爲利益.

不應私忿道說. 於他無犯者. 謂遍城邑聚落

之內. □悉知聞. 若他不知作已知想. 或見諦

人說他無犯

實得上人法向未近圓人說學處第八

佛在□舍離4城跋5□末底河6側. 有諸苾芻.

先所未得而今得之. 以上人法向未近圓者

說. 7其事同前. 由心利煩惱. 制斯學處

若復苾芻實得上人法. 向未近圓人說者. 波

逸底迦

人上法者8義如上說. 於中別者. 虛實重輕有

差別故. 前是吐羅. 此得惡作. 前是惡作. 此還

惡作. 此中犯者. 謂實得上人法. 向未近圓人

說言我得. 得波逸底迦. 若對非人及9[&FFFF]#狂

等. 幷先犯等而向說者. 得惡作罪. 或爲書印.

得惡作罪. 若苾芻手中執果. 他有問言. 仁獲

中       欄

果耶. 意在此果. 答言得者. 得惡作罪. 意在聖

果. 答言得者. 得波逸底迦. 若對俗人現神通

者. 得惡作罪. 若苾芻尼對大師前. 現神變者.

亦得惡作. 無犯者. 爲顯聖敎現希有事. 自陳

己聽. 或欲令彼所化有情心調伏故. 雖說無

罪

謗□衆利物學處第九

佛在王舍城. 時實力子爲衆營務三衣破壞.

世尊因聽□磨與衣. 時蜜□10羅步□迦二人.

宿世已來. 與實力子常有怨嫌. 遂便惱謗. 諸

苾芻衆因11起諍事不忍煩惱. 制斯學處

若復苾芻先同心許後作是說. 諸具壽以僧

利物隨親厚處□與別人者. 波逸底迦

言先同心許者. 謂己情和同所作事. 隨親厚

者. 譯阿遮利耶[&FFFF]#波馱耶共住門人. 利物者

衣也. 據緣起說. 通言利物. 亦攝於食. 與者謂

不與衆與餘別人. 此中犯者. 不□不□想疑.

波逸底迦. □作不□想疑. 得惡作罪. 無犯者.

□及不□而作□想

輕呵戒學處第十

佛在室羅伐城給孤獨園. 時六衆苾芻半月

半月. 聽波羅底木叉. 聞說波羅市迦時默然

而住. 聞說僧伽伐尸沙等. 便生不忍. 出言輕

毁. 因12波羅底木叉. 事慢法煩惱. 制斯學處

若復苾芻半月半月說戒經時. 作如是語. 具

壽. 何用說此小隨小學處. 爲說是戒時. 令諸

苾芻心生惡作惱悔懷憂. 若作如是輕呵戒

者. 波逸底迦. 言半月者. 謂半月半月也. 說戒

經時者. 謂從四波羅市迦. 終至七滅諍法. 亦

下        欄

是總攝諸事及雜碎等所有學處. 言何用者.

是輕呵相. 由數犯罪. 聞說罪時情生不喜. 遂

卽輕呵. 言小隨小者. 謂下三部. 言學處者. 謂

是三學所住之處. 名爲學處. 心生惡作者. 於

愛非愛應作不作. 心生悔恨. 名爲惡作. 由

惡作故熱惱害心. 名爲惱悔. 情生憂□. 故曰

懷憂. 作是呵時便得墮罪. 若於十七事尼陀

那目得迦處. 增五增六增十六. 摩納毘迦處

及於餘經典毘柰耶相應之事. 而輕呵者. 皆

波逸底迦. 若不與此毘柰耶相應經敎而輕

呵者. 得惡作罪. 若令苾芻尼等生惡作者. □

得惡作. 知他實無惡作等事. 作無惡作等想

疑. 六句咸皆有犯. 無犯者. 據自實心發言陳

說13◎

第二攝頌曰

種子輕惱敎    安床草[&FFFF]#牽

强住脫脚床    □草應三二

壞生種學處第十一

佛在室羅伐城給孤獨園. 時有苾芻. 先是工

師. 爲造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹.

時樹天神卽於其夜詣世尊所. 具陳上事. 世

尊知時安慰神已. 告諸苾芻. 汝等不應斫伐

樹木. 若營事苾芻須伐樹時. 去七八日. 應於

樹下作曼□羅讀誦三啓經. 次應爲作布施

[&FFFF]#願. 又說十不善道是墜落因. 修十善業獲

解脫果. 復應告曰. 此樹若有天神居者. 應向

餘處. 今爲僧伽所須. 或作□[&FFFF]#波. 作此告已.

方可伐之. 若有異相現者. 更應爲[&FFFF]#陀那功

德毁□[&FFFF]#業. 仍現變怪更不得伐. 又六衆苾

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第九

頁數:五七七

上        欄

芻手自誅伐草木. 外道俗人見生譏嫌. 無悲

愍心損生住宅因種子及鬼神村事. 以譏嫌

無悲煩惱. 制斯學處

若復苾芻自壞種子有情村. 及令他壞者. 波

逸底迦

言種子村者. 種子之村. 名種子村. 村是聚義.

種子不同有其五種. 一者根種謂1香附子及

薑[&FFFF]#等. 因根生故. 二者莖種. 謂菩提樹及石

榴等因莖生故. 三者節種. 謂甘[&FFFF]#竹等. 因節

生故. 四者開2裂種. 謂桃杏豆等. 種子開*裂

芽乃生故. 五者異子種. 謂穀麥等異類諸子

是也. 又釋穀麥等亦因開*裂方乃生芽. 是開

*裂種. 攝其異子種者. 如因牛角能生[&FFFF]#等.

或因羊毛而生靑□. 於牛糞聚生靑蓮華. 從

異類生. 名異子種. 或云子子種. 從子生故. 言

有情村者. 謂是林薄諸有鬼神鳥獸等. [&FFFF]#生

命者託之而住. 猶若人村. 言有情者. 謂諸禽

獸蚊Ｃ蛇□及蜂蟻等. 言及令他壞者. 壞是

[&FFFF]#拉拔掘斬截□傷之總名也. 若苾芻於諸

種子及生草木有種子生草木想. 或復生疑.

而以刀爪及持[&FFFF]#石水火杵木陸汁沸湯. 或

是水生出令乾死. 或牽柴所損. 或經行處以

足踏傷. 隨以何緣. 或自或他. 故爲壞損者皆

得本罪. 若不傷者得惡作罪. 若於前境別別

損壞. 隨有所損皆得墮罪. 於多方便皆得惡

作. 若以一方便壞多種者. 得一惡作. 得多本

罪. 若多方便損一種者. □上應知. 於餘學處

望境望心論因果罪. 3准此應說. 若樹葉新生

及□朽皮4若華已開. 或[&FFFF]#黃葉. 或成熟果.

中      欄

損落此者皆得惡作. 若言根若靑葉若生皮.

華未開果未熟者. 皆得本罪. 若靑[&FFFF]#色著等

水中搖動. 咸得惡作. 擧出水時便得本罪. 若

地[&FFFF]#石有5綠[&FFFF]#生蛇蓋[&FFFF]#等而損壞者. 或

6□7□. 甁衣生白□而受用. 損動者咸得惡

作. 令他拂淨者無犯. 諸有情村有生命居者.

隨損得罪. □未生卵. 或時8□壞. 除者無犯.

若欲移諸生命者. 應極詳審勿令傷損. 若行

動時. 及有牽曳. 傾瀉湯水幷灑掃時無損害

心. 雖損無犯. 然諸根種及以果[&FFFF]#. 應合淨者

先作淨已後方食用. 淨法有五種. 火淨刀淨

[&FFFF]#淨鳥淨爪淨. 又有五淨. 墮破淨拔出淨□

斷淨擘破淨非種淨. 若9菴萄瓜果總爲一聚.

於三四處以火□之. 此便爲淨. 若刀爪一一

皆須別淨. 又生種中但有損者. 此卽是淨. 然

於種中有不熟種. 被[&FFFF]#煮已食皆非犯. 若苾

芻自將刀等而作淨者. 食時無犯. 10不淨得墮

罪. 若以火淨有自煮過. 然於不淨地中. 又有

內煮□不應食. 使他淨時內煮同自. 若涉險

途無未近圓者. 及飢儉世不淨非犯

嫌毁11輕賤學處第十二

佛在王舍城. 時實力子大衆差分臥具幷知

食. 次時蜜12Ｃ羅步□迦兄弟二人數行誹謗.

雖知大衆秉法呵責. 仍猶對面輕毁. 又作方

便譏刺之言. 由13輕毁事14輕毁煩惱. 制斯學

處

若復苾芻嫌毁輕賤苾芻者. 波逸底迦. 言嫌

毁者. 謂毁謗他. 或時對面. 或在私屛. 此中對

面生過者. 若有苾芻被衆差已. 輒於其人爲

下        欄

嫌毁者. 應作白15四呵責. 旣得法已. 於彼十

二種人被衆差者. 若對若背爲嫌毁者. 咸得

墮罪. 若衆未作呵責法時. 爲輕毁者但得惡

作. 若於惡人作惡人想. 16而嫌毁者無犯. 若

惡人作非惡人想疑. 對面嫌毁者. 得突色訖

里多罪. 若於善人作善人想疑. 嫌毁者. 得波

逸底迦. 善人惡人想者無犯. 若託傍生而興

譏謗. 或對不解方言者. 有人無人想. 或復□

此或所對境無淸淨苾芻者. 皆惡作罪

違惱言敎學處第十三

佛在□閃毘國瞿師羅園. 時闡陀苾芻旣犯

罪已. 諸苾芻勸令改悔. 便說異言惱亂. 於衆

苾芻應正敎誨作白*四□磨呵責. 若默而惱

者. 亦秉法呵責. 雖得衆法仍不改者. 若語若

默. 或兩俱爲由違惱事17輕毁煩惱. 制斯學

處. 若復苾芻違惱言敎者. 波逸底迦. 言違惱

言敎者. 謂諸苾芻如法敎時. 此是應作此不

應作. 旣聞語已遂便違敎. 出不忍言. 或時默

然而不應答. 如有苾芻問苾芻言. 爾見如是

相貌苾芻及俗男女不. 便作惱心. 而答之曰.

如此之人我不曾見. 但見兩脚從此而去. 或

時默惱. 皆得墮罪. 如是乃至片有惱心. 詭□

異說. 或時默然. 若對僧伽及淸淨苾芻違惱

敎時. 咸得墮罪. 或他問時先語後默者. 得惡

作罪. 若於僧伽及尊重類. 稱理之敎. 垢心違

惱亦得墮罪. 非稱理敎作違惱言. 得惡作罪.

僧伽敎[&FFFF]#遣作此事爲彼事者. 亦得墮罪. 於

稱理敎稱理想疑. 違皆墮罪. 不稱理敎作稱

理想疑. 得惡作. 若稱理敎作不稱理想. 雖違

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第九

頁數:五七八

上       欄

無犯. 若對不解語人而違惱者. 亦惡作罪. 若

違惱賊敎者. 得惡作罪. 如賊遣苾芻於阿蘭

若爲我作食. 佛言. 應可爲辦. 若不能者移處

去. 若住者得惡作. 有敎須違. 謂非理虛□所

有言說. 有敎須爲捨受. 謂彼非理帶瞋而言.

有敎應反開悟. 謂非理不瞋言. 有敎當如說

行. 謂有犯令悔言. 有敎須順從. 1謂2令持戒

言. 若差知衆事以垢惡心. 應作不作. 不應

作而作. 皆得墮罪. 若無垢心. 得惡作罪. 若口

雖不語身惱他時. 遣去不去不遣去而去. 喚

來不來. 不喚而來. 有垢心無垢心. □同前墮

罪. 及以惡作. 不犯者. 若苾芻見有獵人逐[&FFFF]#

鹿等. 從邊走過. 彼來問時應作是語. 時寒可

應向火毒熱可飮冷水. 若問不休應自看指

甲. 而報彼云. 諾□[&FFFF]#奢□. 或看太虛而報彼

云納婆[&FFFF]#奢□. 或於四方周遍觀已. 作如是

念. 一切諸行皆無有我亦無有情. 然後報云.

我實不見有一有情. 此皆無犯. 若口有病含

藥不言3者無犯

不擧敷具學處第十四

佛在室羅伐城給孤獨園. 時諸苾芻在空露

地. 安僧4敷具棄而出去. 是時世尊見天欲雨

手自擧置. 因臥具事由5輕心6不取擧煩惱.

制斯學處

若復苾芻於露地處. 安僧敷具及諸床座. 去

時不自擧. 不敎人擧. 若有苾芻不囑授. 除餘

緣故. 波逸底迦

言僧伽者. 有六種僧伽. 一四人僧伽. 二過此

僧伽. 三現前僧伽. 四四方僧伽. 五主僧伽. 六

中     欄

客僧伽. 此中僧伽謂四方僧伽. 言敷具者. 謂

床座被褥枕囊小褥等. 言床座者. 謂除非法

高大床座. 此非苾芻所應受用. 若坐臥者得

惡作罪. 若俗人舍爲愍施主坐臥無犯. 床有

多種. 謂□脚小床. 踞坐繩床. 眠臥繩床. 褥謂

臥褥. 長四□闊二□. 四邊縫合貯以毛絮. 毛

謂羊毛絮謂木綿. [&FFFF]#7[&FFFF]#劫貝菴8[&FFFF]#雜絮幷

故破物. 或糞掃衣. 以如是物內在褥中. 拍令

平正. 於中橫堅以線交絡. 勿使綿絮聚在一

邊. 或9□毛爲褥. 復安表裏. 被謂臥物. 枕謂

偃枕. 因諸苾芻食不消故. 世尊由此開許枕

囊. 言小褥者. 卽坐褥也. 空露處者. 無蔭庇

處. 言不囑授者. 若有苾芻. 應囑授安敷具處.

若無苾芻. 應告心寂. 此若無者囑近施主. 無

施主者應觀四方. 10密藏戶□方隨意去. 若於

路中逢苾芻者. 應須指的告戶□處. 言囑授

者. 有其五事. 告11彼人曰. 具壽. 此是住房. 此

房可觀察. 此是敷具. 應可掌持. 此是戶□. 有

五種人不堪囑授. 謂無□愧有[&FFFF]#隙年衰老

身帶病. 及未圓人. 言餘緣者謂是命難及淨

行難. 此中犯者. 謂於露地置僧敷具. 或爲他

緣. 或輕慢心. 或由忘念捨之而去. 乃至未過

勢分. 得惡作罪. 若過四十九尋. 便得墮罪. 若

初去時忘中路方憶者. 應心念口言. 如此之

事我更不爲. 凡是不應作事. 慢心而爲得惡

作罪者. 犯時皆須心念口言. 作如是說. 如此

之事我更不爲. 又念寺中同梵行者. 見我出

行亦應爲擧. 若於路中見苾芻來. 應慇懃囑

請. 若苾芻路中許他爲擧來至寺內. 初夜不

下       欄

擧. 乃至明相出不損而擧. 得惡作罪. 若損而

擧者. 便得墮罪. 損壞有二. 一風壞. 謂風吹令

卷. 二雨壞. 若表裏濕徹. 此據憶而不擧. 若忘

念者. 但得惡作. 若諸敷具是不淨物. 謂駝牛

鹿毛間雜羊毛經緯相兼. 或木床過佛八指.

或寶莊12嚴. 或先犯等人及苾芻尼物. 或非寺

內. 謂在餘沙門婆羅門處設居寺內. 或是己

物. 或別人物. 若不擧者. 咸得惡作. 於一床座

二人共坐. 在後起者應擧. 同時而起小者應

擧. 若同夏者應共擧之. 境想六句. 初重次輕.

後二無犯. 用僧敷具所有行法. 今次當說. 若

諸敷具與毒物相雜. 或脂油等之所霑汚. 不

應受用. 若不能防護無□物者. 不應與敷具.

於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣.

咸須囑授而去. 若難緣近者棄去無犯. 若有

彫彩雜色13莊□敷褥. 僧伽應畜. 別人不應

畜. 若有施主設供之時. 遣令坐者. 愍施主故.

暫坐非犯. 凡彩□物若無□替. 不應坐臥. 若

多損壞坐亦無犯. 但是僧伽被褥衣服. 不應

在空露處披臥. 或14胃雨住. 或出外遊. 亦

不應急走. 及15洗染衣幷熏[&FFFF]#等. 諸餘作務不

往大小行室不向食[&FFFF]#. 不應露體輒便披著.

應加□替徐徐受用. 於五處存意勿使損傷.

或牽或推. 或[&FFFF]#或塵或垢. 凡是僧伽所有衣

服不將餘物而□替者. 不合受用. 其所替物.

或兩重或多重. 亦非[&FFFF]#破若有不淨霑汚. 與

卽應洗. 苾芻癩病. 應住下房. 與下敷具. 不能

自濟給供侍人. 若用僧伽敷具有損壞者 . 不

應默然. 捨不料理有破穿處. 應須縫補. 若斷

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第九

頁數:五七九

上       欄

壞者應爲連接. 若不堪修補者. 用充燈炷. 或

爲拂1掃. 或斬爲泥及和牛糞. 用塗牆壁. 或

塡孔隙. 令施福增. 門人弟子每於月八日十

五日二十三日月盡日. 應觀師主臥具拂拭

□曝. 若不爲者. 咸得惡作. 若無門徒自須料

理. 有賊等怖僧伽衣物不應輕棄. 堪受用物

應持將去. 持者自用. 若後怖除. 應還本處. 敷

臥具處先灑次掃. 令其淨潔. 復以故衣更須

拂拭. 先安席已 方置氈褥Ｃ[&FFFF]#等物. 應用敷

座及敷經行. 應數補洗. 爲護經行物故. 修定

苾芻其足三日一度塗油. 少年苾芻染衣之

時. 坐衆枯座. 老者來至不應令起. 恐廢事故.

又衆食處他人先至. 已坐受食不應令起. 下

至請鹽及取草葉. 卽名受食. 亦復不應非其

坐次輒便受食. 若客創至不應准其大小. 令

主人起而論次第. 若於坐處起經行時. 應以

僧脚崎. 或將偃帶而記其處. 僧伽所有編織

坐床. 心寂不應輒坐. 不物覆者聽. 若善用心

無覆應坐. 凡聽法時. 苾芻尼來編織坐床. 亦

不令坐. 若離欲者夜聽法時. 應與令坐. 諸苾

芻夜聽法時. 不應與尼及俗人心寂. 同一氈

席相近而去. 授學之人亦不同座. 有難緣者

非犯. 無夏苾芻不應共三夏者同座而坐. 一

夏者不與四夏者同座. 若二夏已去共大三

夏者皆得同座. 若白衣舍處所□時. 雖[&FFFF]#波

馱耶同座非犯. 於一床上乃至三人亦聽同

坐. 若大木枯聽二人同座. 小方座者但一人

坐. 在道路行借得2臥具. 咸應均分. 理無獨

用. 若多得者別別與之. 若一被者隨彼眠人.

中        欄

普皆通覆施主被3□. 意爲多人不應獨披經

行. 若是私衣披行無犯. 不應一床二人同臥.

有□愧者無犯. 若在行途得大床大*□. 中

間衣隔同臥非犯. 不重壘木枯而坐. 若有施

主以衣物布地. 延請法衆願爲蹈者. 苾芻應

生愍念起無常想蹈之無犯. 爲令外道生信

敬故. 若有施主爲請衆僧. 須席褥時衆物應

借. 若自送來者善. 若不爾者應鳴4健稚. 令

門徒等更相率勵往彼取之. 若施主自有私

緣借褥席者. 亦應與之. 令一苾芻隨去守護.

應在一邊自爲念誦. 若事了後應令送歸. 有

油□汚應□豆洗. 不淨汚者應用土洗. 在空

露處聽法之時. 若天雨者不應棄座而去. 同

座之人應共收擧師子座上以寶莊嚴. 或俗

人衣持用敷設作無常想. 應坐非犯. 於蘭若

中信心施主爲苾芻故造立寺舍. 若須*臥具

應暫與之. 若持送時遇天雨者. 應安樹下以

故衣覆. 設會旣了不肯還者. 應强奪取. 勿令

散失. 若於露處安5瞻部光像. 若逢天雨無

未圓人. 作大師心. 宜應擎入. 若軌範師. 或親

敎師. 6晝日林中靜心住處. 若有坐枯應爲持

返. 若師自灑掃或縫衣時. 應前白言. 尊勿自

勞. 我當代作. 若師自心福樂爲先首. 或衆差

遣作縫衣人. 不代無過. 若苾芻習誦經時. 應

離聞處溫理舊業. 勿惱傍人. 若斷惑習定者.

旣受敎法隨於一處靜意而思. 7若有俗人來

請食者. 應鳴*健稚知時早去. 隨自門徒應

須檢察. 衆首上座問客苾芻. 同去食不. 所有

房門□牢閉不. 苾芻無事不應斷食若輒斷

下        欄

者. 得惡作罪. 若將衆僧座物往食處者. 可置

牆邊. 或安樹下令人守護事了持歸. 俗人借

座. 送至寺中不相報知. 遂捨去8者. 苾芻若

見應卽內之. 若不能者報授事人. 或時露處

多□*臥具. 難緣若來應鳴*健稚衆共收擧.

苾芻若見火燒寺時. 先出自己所有衣[&FFFF]#. 其

次當出常住9□財. 令無力人一處看守. 其火

若盛不應輒入. 大水來漂亦應准此. 由失自

財交有廢闕. 設損衆物. 不同斯苦. 如上所制.

違不行者□得惡作

不擧草敷具學處第十五

佛在室羅伐城給孤獨園. 時南方有二苾芻.

來至寺中敷草臥具去不收擧. 致損房舍. 10事

惱同前. 制斯學處

若復苾芻於僧房內. 若草若葉. 自敷敎人敷.

去時不自擧不敎人擧. 若有苾芻不囑授. 除

餘緣故. 波逸底迦

言僧房者. 謂四方僧伽房舍. 下皆同此. 若是

私處但得惡作. 言房舍者. 於四威儀得爲受

用. 言敷具者. 若草若葉而作敷具. 去時者. 謂

離勢分. 勢分多少如上已明. 又不囑授者. 謂

有苾芻應須囑授. 然諸苾芻受他囑授. 卽應

存心爲作其事. 不依言者. 得惡作罪. 若於寺

中有草敷具是常所敷. 主人遮時卽不須[&FFFF]#.

境想如前. 然此草敷有二種壞一風所吹. 二

蟲蟻食. 亦如上說. 若白衣舍. 當須問主依他

所說或去或留. 若違言者得惡作罪. 阿蘭若

處擧起方行. 不擧動時得惡作罪. 若染衣時

於草上□. 問主同前. 若經行時將草布地.

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十

頁數: 五八○

上      欄

不可日日常爲收擧. 然於去時總須縛束□

樹當行. 於大會處草[&FFFF]#坐時. 且應收擧置之

一畔. 若會了後應卽除棄. 牛糞土屑洗手所

須. 安瓦器中勿令損壞

牽他出僧房學處第十六

佛在室羅伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#陀夷苾芻由

瞋忿故. 於四方僧住處. 夜牽門徒令出. 1其

事同前. 因攝受門徒煩惱. 制斯學處

若復苾芻瞋□不喜. 於僧住處牽苾芻出. 或

令他牽出者. 除餘緣故. 波逸底迦

言餘緣者. 舍欲崩倒. 牽出病人者無犯. 若有

苾芻是□諍者. 先無諍事能令諍生. 現有諍

事令轉增長. 戒見軌式多有虧損. 如此之人

瞋而曳出. 若無善心亦得惡作. 此中犯者或

爲*□財. 或念[&FFFF]#隙. 或因利養而生嫉[&FFFF]#. 或

由毁謗師主門徒及餘知識. 生瞋恨故. 若自

牽若使人牽. 出住處時咸得本罪. 若曳衣[&FFFF]#

得惡作罪. 若以書印等令他牽出者. 得突色

訖里多. 若尼住處授學人處. 或先犯人. 或非

人等所住之處. 或自私房. 或心寂住處. 或於

空處. 或外道處. 於斯等處曳出淸淨苾芻. 得

惡作罪. 在僧伽處. 作僧伽想境想六句. 二犯

墮罪. 四皆惡作. 無過苾芻作無過想亦有六

句. 初重次輕. 後二無犯. 若破戒人大衆應共

驅出. 若恐□諍者. 應爲恐□. 持其衣[&FFFF]#方便

令出. 若倚門若抱柱. 咸應斫去. 幷推出之. 若

事殄息. 所斫截處僧應修補. 若於門徒. 或於

餘人. 爲訶責心. 冀其懲息. 牽出房時無犯. 然

不應令出其住處. 應以五事呵責門徒. 謂不

中       欄

共語. 不共受用. 不受承事. 遮善品. 捨依止.

有五過失. 應呵責. 無信心. 有懈怠. 出[&FFFF]#言.

親惡友. 不恭敬. 若不應呵而呵. 應呵不呵. 得

惡作罪. 若無破戒罪. 但難共語者. 應爲曳□

法而折伏之. 應遣智人就彼開2諫. 令其息惡

而來懺謝. 捨前五事應忍恕之. 不應恕而恕.

應恕不恕. 皆得惡作罪

若已近圓人不行恭敬. 不堪敎誨者. 應與六

物驗令出去. 若是心寂與上下二衣亦驅令

去. 若於住處龍蛇忽至. 應可彈指而語之曰.

賢首. 汝應遠去. 勿惱苾芻. 若告已不去者.

應持軟物而[&FFFF]#去之. 勿以毛繩等繫. 勿令傷

損. 於草叢處安詳解放. 待入穴已. 然後捨去.

若棄蚤□等. 不可隨宜輒便棄地. 應於故布

帛上觀時冷熱而安置之. 此若無者. 應安壁

隙柱孔任其自言. 如前所制. 不依行者咸得

惡作

根本薩婆多部律攝卷第九

根本薩婆多部律攝卷第3十

尊者勝友*集

*三藏法師義淨奉     制譯

4强惱觸5他學處第十6七

爾時薄伽梵在7室羅伐城給孤獨園. [&FFFF]#陀夷

苾芻欲惱他故. 久8在門外. 共人談說. 夜喚

開門入房强臥. 自持9陵他因生惱觸. 10其事

同前. 由不忍煩惱. 制斯學處

下        欄

若復苾芻於僧住處. 知諸苾芻先此處住. 後

來於中故相惱觸. 於彼臥具若坐若臥. 作如

是念. 彼若生11苦者. 自當避我去. 波逸底迦

知諸苾芻先此處住者. 或自先知. 或因他報.

故相惱觸者. 謂故恃强力觸惱前人. 臥具者.

謂床座氈褥. 言生苦者. 謂禮敬時生苦. 或承

事時供養時. 看病時請敎時. 讀誦時諮問時.

與欲時飮食時. 受施時坐臥等時. 悉皆生苦.

但使發心作惱他意. 令他生苦. 於僧住處皆

得本罪. 於餘住處咸得惡作. 設僧住處不作

惱心. 强臥之時亦得惡作. 若有餘緣者無犯.

此中犯者. 若他先住作先住想疑. 惱時墮罪.

非先住人作先住12想疑. 是先住人作非先住

想. 故爲惱亂者. 亦得惡作. 若令未近圓人生

惱觸者. 得惡作罪. 於尼住處等令他惱時. 亦

得惡作. 時[&FFFF]#陀夷廣爲惱觸. 若見苾芻[&FFFF]#食

不足. 勸令誦經竟夜不臥. 若見他得飽滿美

食. 令其徹曉端坐繫念. 若是寒時13遣居露

地. 以冷水灑經夜爲扇. 若在熱時遣居14密

室. 近火而住. 蓋以毛□. 或於住處無大便處.

他置瓮器擬夜所鬚. □皆打破. 令諸苾芻事

有廢闕.  遂於水竇放棄不淨. 便將此事遍告

白衣. 或故服瀉藥詐現病狀. 寢臥于床. 令問

病人久立勞倦. 又於苾芻禪思讀誦作業之

處. 令他起動妨彼進修. 聞有怖至不許閉門.

欲彼驚忙不得眠睡. 苾芻不應大小行處久

臥門邊. 妨諸來者. 凡作故心惱苾芻者. 咸得

墮罪. 又亦不應於大小便處久作經行. 到此

室時不依大小. 在前至者卽應先入. 便利