經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第七

頁數:五六一

上       欄

逸底迦

言種種者. 謂作多種1經心方便出納. 息利

者. 謂以錢等而規其利. 或以金銀眞珠貝玉.

及諸縷線. 貯聚穀2麥驅馳車馬. 爲心利故.

或以成物博3未成物. 應作四句. 未獲之時得

惡作罪. 得便捨墮. 出物生利亦皆同犯. 若

4他將苾芻物爲生利時. 苾芻貪利默而不止.

得利子時得根本罪. 自餘境想. 或爲他或轉

根. 如斯等句准前應說. 若爲三寶出納. 或施

主作無盡藏. 設有馳心□成非犯. 然此等物

出利之時. 應一倍納質心好保證明作契. 書

年終之日. 應告上座及授事人. 皆使5同知.

或復告彼信心[&FFFF]#波索迦. 若苾芻出息得6利

欲捨之時. 若是苾芻所應畜財. 捨與可信苾

芻. 若不淨財捨與信心俗人. 此謂作法非是

7未施. 若不還者. 應就强索. 不可唐7捐

賣買學處第二十

佛在室羅伐城給孤獨園. 因六衆苾芻種種

賣買. *事惱同前. 制斯學處

若復苾芻種種賣買者. 泥薩祇波逸底迦. 言

種種者. 謂作多種販賣. 或賤處賤時. 多聚財

貨. 貴時貴處轉賣規心. 或9瞻相時宜預知□

儉. 乘時射利. 以心言命. 言賣買者. 謂劫貝縷

線芻摩白*[&FFFF]#. 10□油糖蜜米豆稻麻. 銅鐵金

銀眞珠貝玉. 及諸錢貨此等諸物. 買時爲利

買得輕罪. 賣無利心者無犯. 若□前初無犯.

後得捨墮11罪. 俱有利心初輕後重俱無非犯.

有云. 初爲利買卽得重罪. 後賣獲利方爲捨

悔. 此賣買財准前應捨. 境想輕重類可思之.

中        欄

若賣買時不依實說. 或以12爲濫13斗秤欺□

於他. 得妄語罪. 獲物之時便犯盜罪. 凡持財

物欲賣買時. 先須定意無心利心. 隨處獲利

悉皆無犯. 若諸苾芻設爲三衣. 不應規利而

作販賣. 又於俗人作市易處. 不應自酬價直.

應令敬信俗人. 或使心寂爲買無犯. 若無此

者應自酬直. 或二或三而還其價. 不應過此

共爲高下. 若現前衆物欲賣之時. 上座應先

爲作本價. 不可因斯卽便唱斷. 應取末後價

極高者. 方可與之. 實不欲買妄增他價. 得惡

作罪. 唱得衣時未還價直. 卽便著者得惡作

罪. 若施主信心持妻子施. 應還問彼此欲如

何. 若言唱賣我當酬直者. 隨施主意應賣. 苾

芻不應增價. 若增價者得惡作罪. 然亦不應

問其價直. 隨彼施主與價而受. 若父母信心

持小童子. 施苾芻者. 應爲受取. 若彼[&FFFF]#索應

還. 若酬價者任彼多少取亦無犯. 此小童子

在苾芻邊. 以14袈裟片而繫于頸. 隨時濟養.

後時長大. 念15欲報恩者持物來. 施隨意應

受16◎

根本薩婆多部律攝卷第六

根本薩婆多部律攝卷第七

尊者勝友*集

*三藏法師義淨奉        制譯

◎17攝頌曰

二[&FFFF]#二織師    奪衣幷急施

下       欄

18阿蘭若雨衣    □僧七日藥

畜長[&FFFF]#19過十日不分別學處第二十一

爾時薄迦梵在20室羅伐城給孤獨園. 或[&FFFF]#波

難陀苾芻. 由貪買[&FFFF]#勸六十人. 人別各施六

十迦利沙拏. 又六衆苾芻處處從他多乞

好[&FFFF]#. 情貪積聚. 旣不自用復不施人. 增長煩

惱妨修正業. 21此由[&FFFF]#事22過分廢闕. 及譏嫌

煩惱. 制斯學處

若復苾芻畜長[&FFFF]#過十日不分別者. 泥薩祇

波逸底迦.

言長[&FFFF]#者. 謂現在一守持[&FFFF]#. 更畜餘者名之

爲長. 若不分別日日. 得23惡作罪. 過十日泥

薩祇波逸底迦. 若現無[&FFFF]#後得[&FFFF]#時不名爲

長. 若不守持日日之中. 亦得惡作. [&FFFF]#有二種.

一鐵二瓦. 准知石[&FFFF]#卽是瓦類. 若不爾者世

尊如何受天石[&FFFF]#. 知非淸淨而自用耶. 有四

種[&FFFF]#. 謂金銀琉璃水精. 此若未受不應受. 若

受應棄. 又四種[&FFFF]#[&FFFF]#石赤銅白銅及木. 此若

未受亦不應受. 若受應作藥盂得隨意用. 若

如法[&FFFF]#應守持. 以[&FFFF]#置左手中. 張右手掩[&FFFF]#

口上. 作如是說. 具壽存念. 我苾芻某甲此

24[&FFFF]#□羅. 是大仙器. 是乞食器. 我今守持常

用食故. 第25二第三亦如是說. 若欲捨者准

捨衣法. 若有兩[&FFFF]#應持好者. 餘應分別. 苾芻

小[&FFFF]#於尼成大. 其[&FFFF]#量者後當說之. 其無犯

者若減量. 若過量. 若畜長[&FFFF]#擬與時人. 出家

近圓. 濟其所用. 雖不分別. 26此亦無犯若爲

貯27羹[&FFFF]#. 或用飮水畜二小[&FFFF]#. 及安鹽盤子

幷匙. 悉皆無犯. 又於大[&FFFF]#之中隨容小[&FFFF]#若

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第七

頁數:五六二

上        欄

順所須多畜非犯. 應更畜一大[&FFFF]#防1闕事故.

此異外道縫2葉爲器. 或於手內立拱而食. 難

養難供非福田相. 世尊許一非多多少. 善順

中道資身修業. 頗有苾芻畜[&FFFF]#. 一夜得捨墮

耶. 有謂得[&FFFF]#根轉爲尼. 經一夜時便得本罪.

持[&FFFF]#之法不應令未近圓人洗. 若能存護者

聽洗. 凡於[&FFFF]#上不應書己名字. 若作私記者

無犯. 別人之物皆應准此. 若書名時得惡作

罪. 若人持物施三寶者. 應於所施物上鐫題

施主名字此是63某甲福施之物. 別人臥具應

作私記. 於[&FFFF]#[&FFFF]#中出內[&FFFF]#時. 洗及□4暴□不

應立. 亦不置地應以物替承. 不用除穢不

安穢處. 牛糞有沙不應用洗. 若有濕潤不內

[&FFFF]#中. 若已乾者不應久5□. 知量受用如護眼

睛. 涉路行時. 不露擎去. 不衣角裏. 應以[&FFFF]#盛

6□肩而去. [&FFFF]#有三種. 一[&FFFF]#[&FFFF]#. 三藥[&FFFF]#. 三雜

[&FFFF]#. 若□肩時應隨次第. 各置一肩. 不應交絡.

不應齊□傍出肩隅. 如瓮鼓形作□之法. 縫

帶內氈以線絡之. 勿令卷縮. 凡安[&FFFF]#處. 若在

寺中應爲龕窟. 居蘭若者應編竹葦爲籠. 泥

及牛糞塗其表裏. 若欲他行不應持去. 所到

之處隨時更作. 若苾芻自解作[&FFFF]#. 應居屛處.

勿令俗見

乞[&FFFF]#學處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#波難陀爲行

乞食. 7至於商人處. 乞第二[&FFFF]#情貪好故. 增

長煩惱招物. 譏嫌8事惱同前. 制斯學處

若復苾芻有[&FFFF]#減五綴. 堪得受用爲好故. 更

心餘[&FFFF]#. 得者泥薩祇波逸底迦. 彼苾芻9當於

中       欄

衆中捨此10長[&FFFF]#. 取最下[&FFFF]#. 與彼苾11芻報言.

此[&FFFF]#還汝不應守持. 不應分別. 亦12勿施人應

自審詳. 徐徐受用. 乃至破應護持. 此是13法

言減五綴者. 謂未滿五綴時. 有苾芻14用五片

[&FFFF]#綴而乞食. 日別料理廢修正業. 或但五綴

或時過此. 聽畜餘[&FFFF]#. 有五種鎔濕物不15應綴

[&FFFF]#. 謂黑糖黃蠟鉛錫紫□有五種綴鐵[&FFFF]#法.

一以細釘塞孔. 二安小鐵片打入令牢. 三如

魚齒四邊□破內外相夾. 四以鐵片掩孔周

圓釘之五用屑末. 此有二種. 一16碎鐵末. 二

磨石末初補鐵[&FFFF]#. 次補瓦[&FFFF]#用末綴時. 以油

和末. 於鐵[&FFFF]#中用鐵鎚. 熟硏方用塞孔. 卽以

微火燒之使[&FFFF]#. 若[&FFFF]#[&FFFF]#者更以油塗. 依法

熏之. 若瓦[&FFFF]#有孔隙者. 用沙糖和泥塞之. 以

火乾炙若□破者刻作鼓腰. 以鐵鼓塡之上

以泥塗火熏應用. 汎論[&FFFF]#者有四圓滿. 一體

圓滿. 謂是17鐵也. 二相圓滿. 謂堅牢無穴無

綴不受垢□. 三量圓滿. 謂大[&FFFF]#. 四得處圓

滿. 謂衆中分得. 或施主處得. 或是舊好[&FFFF]#. 若

苾芻先有此[&FFFF]#. 更心好者得時捨墮. 於衆中

者此[&FFFF]#應於衆中而捨. 應先勸請行有犯[&FFFF]#.

苾芻具五法者. 應差始從敷座. 乃至問云. 汝

某甲能與僧伽行有犯[&FFFF]#不. 彼答言能. 應一

苾芻作白. 二□磨差. 大德僧伽德. 此某甲苾

芻樂與僧伽行有犯[&FFFF]#. 若僧伽時至聽者. 僧

伽應許. 僧伽今差. 某甲爲行有犯[&FFFF]#. 苾芻此

某甲今與僧伽行有犯[&FFFF]#. 白如是. 18次作□

磨. 大德僧伽聽. 乃至我今如是持. 准白應作.

佛言. 汝諸苾芻行有犯[&FFFF]#法. 我今當制行有

下        欄

犯[&FFFF]#.  人衆和19合時應告白言. 諸具壽. 明日

我當爲僧伽行有犯[&FFFF]#. 諸具壽. 各各持[&FFFF]#來

集. 至明日僧伽盡集時. 彼苾芻持有犯[&FFFF]#. 上

座前立. [&FFFF]#20美其[&FFFF]#. 白上座言. 此[&FFFF]#光淨圓

滿堪用. 若須者應取. 若上座取者應與. 卽持

上座[&FFFF]#行與第二上座. 第二不用應與第三.

正與第三上座時. 第一上座更索者. 初一索

時不應與. 第二索時亦不應與. 三索應與. 上

座犯惡作罪. 應須說悔. 如是乃至行末. 若[&FFFF]#

索者准21此應知. 如是行時展轉至終所得之

[&FFFF]#. 卽應授與犯捨. 苾芻語言. 苾芻. 此[&FFFF]#不

合守持. 亦不應棄徐徐受用. 乃至破來行有

犯[&FFFF]#. 苾芻不依敎者得越法罪. 持有犯[&FFFF]#苾

芻若乞食時. 以有犯[&FFFF]#盛好囊中. 其守持者

置餘[&FFFF]#內. 若得好飯安有犯[&FFFF]#. [&FFFF]#者安守持

[&FFFF]#中. 有犯[&FFFF]#置在一邊. 守持者常應用食. 若

洗*暴擧22熏. 或時涉路有犯[&FFFF]#常好安置. 乃

至破來彼苾芻所有行法. 不依行者得越法

罪. 此是汝[&FFFF]#不應守持者. 謂先有守持[&FFFF]#此

[&FFFF]#爲行治罰. 令其畜23用. 不應分別者. 亦復

不合分別作淨而畜. 不施餘人者不應持此

施與他人. 應自審詳受用不應24卒爾. 生疲

怠心故令破壞. 若故壞者得越法罪. 若心得

多[&FFFF]#者. 皆捨墮罪. 於此[&FFFF]#中取一好者. 衆中

作法所有餘[&FFFF]#. 隨意分施. 此中犯者苾芻[&FFFF]#

破. 始從一綴齊五綴來. 堪得受用不作綴法.

爲好故更心餘[&FFFF]#. 覓時惡作. 得便捨墮. 非好

好想. 但得墮罪. 好與不好作不好想者無犯.

或爲他心. 或兩人共覓. 或遣書等. 或外道邊

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第七

頁數:五六三

上       欄

心得皆得惡作. 若以價買得. 或不爲好從他

心得. 或轉換得此皆無犯

自乞縷使非親織師織作衣學1處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨園. 或[&FFFF]#波難陀苾芻

從撚線家心縷. 令2[&FFFF]#額織師織一上疊. 復依

託王臣織一張疊. 惱物生譏3因心好事. 煩惱

同前. 制斯學處. 若復苾芻自乞縷線. 使非親

織師織作衣. 若得衣者泥薩祇波逸底迦

言自要乞縷者. 或得半兩. 或一兩餘. 謂劫貝縷.

或高世耶縷. 或復家絲. 或毛或奢□迦. 或芻

摩. 或野麻. 或紵縷. 或高□薄迦. 或阿[&FFFF]#4□

得迦縷. 若乞高世耶使非親織作敷具. 便得

二墮. 一捨由衣體一故. 若作餘衣或爲偃帶

等. 使織之時皆得惡作. 或從親乞. 或非親乞.

或自買得. 隨以何緣而得其縷. 使一非親織

師. 或復衆多. 或令親人助織. 或自助織皆犯

捨墮. 言無犯者. 從親而乞. 使親而織親爲親

想等. 句法如上. 又無犯者. 若彼施主自有信

心. 令他爲織. 或以價織. 若虛□心5陳己勝

德. 乞得物時惡作. 他勝一時俱得. 實有德者.

得惡作墮罪. 雖親織師不知時故. 令他生惱.

或現異相. 皆得惡作. 以不淨縷而相和. 雜謂

駝毛等. 或爲他織. 皆惡作罪

勸非親織師織衣學處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#波難陀苾芻

爲自身故. 使織師織大白6[&FFFF]#. 持滿[&FFFF]#食與彼

師織. 招世譏嫌. 7事惱同前. 制斯學處

若復苾芻有非親居士居士婦. 爲苾芻使非

親織師織作衣. 此苾芻先不受請. 便生異念.

中      欄

詣彼織師所作如是言. 汝今知不. 此衣爲我

織. 善哉織師. 應好織淨梳治善簡擇極堅打.

我當以8少[&FFFF]#食. 或[&FFFF]#9食類. 或復食直而相

濟給. 若苾芻以如是物. 與織師心得衣者. 泥

薩祇波逸底迦

先不受請者. 先不隨意許其取索. 便生異念

者. 有四種念. 一念密緻. 謂應好織. 二念鮮

白. 謂淨梳治. 三念精細. 謂善10簡擇. 四念光

澤. 謂極堅打. 初言好織亦兼廣大. 言[&FFFF]#食者.

謂與五種珂但尼食. 或與五種菴膳尼食. 言

[&FFFF]#*食類者. 謂以生穀米等. 言11食直者. 謂與

食價此中犯者. 從初勸作. 乃至未衣入手皆

犯惡作. 若得衣已便得捨墮. 若不淨衣. 或

12勸黃門二形13作衣者. 皆得惡作

奪衣學處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨園. 時難提苾芻以僧

14伽□與達摩苾芻. 後因忿諍. 還奪其衣. 由

不忍故. 生他謗議. 因取衣事不忍廢闕. 譏嫌

煩惱. 制斯學處. 若復苾芻先與苾芻衣. 彼於

後於惱瞋罵□. 生嫌賤心. 若自奪若敎15人

奪. 報言還我衣來不與汝. 若衣離彼身自受

用者. 泥薩祇波逸底迦

言與衣者. 是總□句. 若與彼衣時. 告言. 汝可

與我作使. 若不爲作便奪衣者. 得捨墮罪. 言

後時者. 謂是別時. 言惱者. 謂以身業現惱相

故. 瞋者謂於內心結忿□故. 言罵□者. 由

16懷忿恨出不忍言故. 言嫌賤者. 17現瞋忿相

爲不益事. 奪者謂據本心有所希望. 情旣不

遂而返奪之. 作己物想. 若異此者得他勝罪.

下        欄

言受用者. 作屬己心. 此中犯者. 謂若苾芻. 或

身或語. 或身語二. 或自或他而爲牽奪. 乃至

衣角未離身來. 咸得惡作. 旣離身已得捨墮

罪. 若諸俗人奪苾芻衣. 能生無量不善之業.

實未奪得作奪得想等. 如前應說. 若知前人

性不謹愼沙門資具. 恐其散失. 善心奪擧者

無犯18◎

◎19過後畜急施衣學處第二十20六

佛在室羅伐城給孤獨園. 時六衆苾芻於安

居中共分衣利. 因生違惱. 爲21受衣事. 過

限廢闕. 譏嫌煩惱. 制斯學處. 若復苾芻前三

月. 22雨安居十日未23滿. 有急施衣. 苾芻須者

應受. 乃至施衣時應畜. 若過畜者泥薩身祇波

逸底迦. 時勝光王邊境反叛. [&FFFF]#大將軍善劍

令總師旅. 伐彼不臣. 是時將軍便入寺中. 告

諸苾芻. 兵戈交戰形命難保. 我24今施衣. 欲

自親授. 時諸苾芻不敢受之. 爾時將軍留衣

而去. 聚在一處. 多被蟲傷時. 諸苾芻擧以白

佛. 佛言. 應受. 受已應白二□磨. 差具五聽者

爲掌衣人言十日未滿者. 謂猶有十日. 未至

八月十五25日. 言急施衣者. 有五種急難施

衣. 謂自遭病施. 爲病人施. 欲死時施. 爲死者

施. 將行時施. 又有釋云. 急難施衣者. 謂非時

衣. 言應受者. 謂合受衣時. 言應畜者. 謂五月

一月. 若不張□恥那衣齊九月半. 若張□恥

那衣至正月半. 此是世尊開饒益事. 過此而

畜. 咸得捨墮. 若有五種急施衣時. 隨受應分.

若施主言我欲自手而行施者. 雖未至限亦

應受之. 無犯者謂已差. 得掌衣人. 若施主作

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第七

頁數:五六四

上       欄

如是語. 可留此衣. 1待我還日. 自手持施者.

此不應分. 實未分別. 作未分別想疑. 句數如

上. 隨意之後王爲閏月者. 應隨舊安居日. 而

畜持之

在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨園. 時阿蘭若苾芻被

賊劫奪. 世尊聽許. 阿蘭若苾芻於三衣中隨

留一一衣. 置村舍內. 於蘭若處住無離衣咎.

若有僧伽等事. 或□[&FFFF]#波事. 或自事他事. 須

詣餘處得經六夜. 離處而宿. 不應更過. 是時

六衆便經七夜. 離處而宿. 2由置衣事煩惱同

前. 制斯學處

若復衆多苾芻在阿蘭若處住. 作後安居. 有

驚怖畏難處. 苾芻欲於三衣中隨留一衣置

村舍內. 若苾芻有緣. 須出阿蘭若界者. 得齊

六夜離衣而宿. 若過者泥薩祇波逸底迦. 言

阿蘭若者. 謂去村一拘盧舍. 言後安居者. 謂

坐後夏人爲前安居處. 有□隘等過. 爲避此

故. 詣無諍林爲後安居. 有驚者. 謂知此處有

賊欲來. 有怖者. 一見賊來已被傷殺. 有畏難

者. 謂數有賊來. 又有師子虎狼及非人類. 應

如次配. 又復賊難. 或師子等難. 或蚊Ｃ蛇蝎.

或寒熱等難. 如次配前驚等四句. 言三衣者

謂守持衣. 言置村舍者. 謂有巷陌康莊堪行

之處. 置謂留寄他. 若有緣者. 謂三寶事及別

人事. 言須出者. 謂離蘭若住處勢分. 此中犯

者. 謂過六夜至第七夜. 明相未出得惡作罪.

3若明相出4便得捨墮. 復有釋云. 本心暫去

卽擬還來因事. 稽留不至衣所無離衣過. 其

中      欄

無犯者有八難事. 或得衆六法夜想等. 如上

應知

預前心過後用雨浴衣學處第二十[&FFFF]#

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 六衆苾芻

貪心利養. 多乞雨衣違出離行. 5此由衣事煩

惱同前. 6制斯學處

若復苾芻春殘一月在. 應心雨浴衣7齊. 後半

月來應持用. 若苾芻未至春殘一月. 心雨浴

衣. 至後半月仍持用者. 泥薩祇波逸底迦. 春

殘一月在者. 謂春時三月已過餘一月在. 從

四月十六日至五月十五日. 於中應心雨衣.

未至此日不應預心. 若8至雨時. 不應心覓.

9於安居內所應作者

今次當說. 旣至五月十五日. 其授事人掃塗

房舍令淸淨已. 衆集之時應告10白言. 明日苾

芻應作安居11所有諸事. 咸應思念. 若衆欲得

12安居已分房13舍臥具者. 如前造寺戒中應

作. 至十六日授事人應看人多少可爲辦籌.

以香水洗香泥塗安淨14槃中. 鮮花布上以淨

物覆之. 鳴145□椎集大衆. 籌置上座前. 次應

宣告16安居制法. 令知衆者巡行. 告17曰. 諸大

德. 若同心樂欲者. 18於此安居諸苾芻衆不應

夏中更相詰罪. 亦不應作非法制. 令諸苾芻

不安樂住違者得越法罪. 其行籌者擎籌槃

在前. 其收籌者持空槃隨後. 大師敎主先置

一籌. 次諸大衆皆捨本座□19踞. 詳審受取

籌已. 兩手擎籌置空槃上. 若有心寂其親敎

師. 或軌範師. 應代取籌. 次取護寺天神籌總

知數已. 應告白言. 今此住處現受籌者. 有爾

下       欄

許人. 施主某甲營事人某甲. 於某村坊是乞

食處時. 諸苾芻皆應觀察. 乞食之處旣觀察

已. 當自念云. 我於此處堪作安居. 不令20生

苦設生能21除. 若有病患. 有看侍人給我醫

藥. 齊某村坊爲乞食處. 飮食所須可得充濟.

作是念已. 應入靜處. 對一苾芻具修威儀. □

踞合掌作如是說. 具壽存念. 今僧伽五月十

六日作夏安居. 我苾芻某甲亦於五月十六

日作夏安居. 我苾芻某甲於此住處界內前

三月夏安居以某甲爲施主. 某甲爲營事人.

某甲爲瞻病人. 於此住處乃至若有[&FFFF]#22裂穿

壞當修補23之. 我於今夏在此安居. 第二第

三亦如是說. 或前或後隨意應作. 若樂於此

處. 前安居人至八月十五日應住. 其後安居

人乃至九月半應住. 若於四界相近之處以

床板等. 壓四界上. 於此床上而作安居. 便成

四處安居. 四處利養咸悉得分. 其安居人不

應出界. 若有緣事須出界者. 應受日去. 若

三寶事[&FFFF]#波索迦[&FFFF]#波斯迦等. 及餘親施請喚

之事. 若爲外道除去惡見. 於其自行未得令

得. 於三藏中. 爲除疑故應受七日去. 應對一

苾芻□踞合掌作如是說. 具壽存念. 我苾芻

某甲於此住處. 或前或後三月夏安居. 我

苾芻某甲爲僧伽事故守持七日出界外. 若

無難緣24還來此處. 我於今夏在此安居. 如是

三說. 或有一夜事來. 乃至六日准七日應受.

或頻受一日. 或重受七日. 量事守持. 悉皆無

犯. 若下三衆受七日等. 時心寂應對大苾芻

受正學女等對尼而受. 若七日不了. 當爲□

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第七

頁數:五六五

上       欄

磨守持八日而去. 若八日不了. 應受九日十

日乃至四十夜. 若欲守持四十夜者. 鳴楗椎

集僧伽已. 應一苾芻爲作白二□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲於此住處界內. 或

前或後三月夏安居. 此苾芻某甲今欲守持

齊四十夜出界外. 爲僧伽事故. 此人今夏在

此安居. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今

與苾芻爲某甲四十夜. 此苾芻某甲守持四十

夜1出界外. 爲僧伽事2故. 此人今夏在此安

居. 白如是. 大德僧伽聽. 此苾芻某甲於此住

處界內. 或前或後三月夏安居. 此苾芻某甲

今欲守持齊四十夜出界外. 爲僧伽事故. 此

人今夏在此安居. 僧伽今與3苾芻某甲四十

夜此苾芻某甲守持四十夜出界外. 爲僧伽

事故. 此人今夏在此安居. 若諸具壽聽. 與此

苾芻爲某甲4四十夜. 此苾芻某甲守持四十夜

*出界外. 爲僧伽事*故. 此人今夏在此安居

者默然. 若不許者說. 僧伽已與5苾芻某甲

四十夜法. 此苾芻某甲守持四十夜6法出界

外. 爲僧伽事故. 此人今夏在此安居竟. 僧伽

已聽許. 由其默然故. 我今如是持. 若與二三

人作□磨時. 隨名牒作律. 毘婆沙中作如是

說. 得□磨已. 更對一苾芻□踞合掌作如是

說. 具壽存念. 我苾芻某甲於此住處或前或

後三月夏安居. 我苾芻某甲僧伽已許守持

四十夜. 我某甲今守持四十夜. 當出界外. 我

於今夏在此安居. 三說衆事旣爾餘亦同. 然

極多唯得四十夜. 不應過. 如世尊言. 多在界

內少在界外. 是故但守持四十夜. 重請七日

中      欄

去者. 應計日數. 亦不過得四十夜. 若有命難

等不還本處. 7非破安居. 若於乞食病藥所須

及看病者. 有廢闕時. 亦隨意去. 若有女人男

子及黃門等到苾芻所. 現非法相. 如斯等處

亦不應住. 若有染心請喚苾芻亦不應8往. 又

有八難事. 謂王怖賊怖. 人非人怖. 猛獸毒龍

水火怖處. 此不應居. 設出界外逢此難時. 不

還無犯. 若房舍恐有□壞. 爲損惱者. 去亦無

犯. 若從法部. 向非法部經明相者. 便失安居.

若有同意苾芻. 欲破僧伽. 應守9持七日. 往

彼遮諫. 10其日雖盡不還無犯. 若不往諫得越

法罪. 然諸苾芻安居之處. 皆須灑掃塗拭令

淨. 若不爾者得惡作罪. 復令施主福不增長.

於安居中有三事應作. 一修造事. 二分衣事.

三□恥那衣事. 寺中上座應當奬勸. 修營之

人若自要心向彼安居. 後悔不去得惡作罪.

餘義已了次釋本文. 言雨11浴衣者. 謂著在雨

中洗浴故名雨衣. 或於井邊或泉池邊洗浴

者. 亦開用雨衣洗浴. 言應心者. 於何處心. 謂

於親戚設非親戚與者應取. 或以己財而買

易得. 若異此12便犯. 從非親乞衣捨墮. 若未

到心時有惠施者. 應分別而畜. 至四月十

13六日守持應14畜. 言後半月者. 謂去隨意日

餘有半月在. 齊此應用. 過此用者得捨墮罪

因明隨意事者. 安居欲竟. 去隨意日七八日

在. 應於隨近村坊唱告. 所有老少苾芻及未

近圓者. 於供養事咸共修營. 至八月十四日

夜. 令持經者通夜誦經. 明日知時作隨意事.

勿過明相. 應差五德. 作受隨意人. 鳴楗椎集

下         欄

僧伽問. 15衆許已應作白二. 大德僧伽聽. 此

某甲苾芻今16爲夏坐. 僧伽17作隨意. 苾芻若

僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今差某甲18爲

隨意. 苾芻某甲當爲夏坐. 僧伽作隨意. 苾芻

白如是. 大德僧伽聽. 此某甲苾芻今*爲夏

坐. 僧伽*作隨意. 苾芻僧伽今差某甲爲隨

意. 苾芻某甲當爲夏坐. 僧伽作隨意. 苾芻

19若諸具壽20聽. 某甲爲隨意. 苾芻某甲當爲

夏坐. 僧伽作隨意. 苾芻者21默然. 若不許者

說. 僧伽已許. 某甲當爲夏坐. 僧伽作隨意. 苾

芻竟僧伽已聽許. 由其默然故. 我今如是持.

作隨意苾芻所有行法者. 應行生[&FFFF]#. 與諸苾

芻上座應白. 大德僧伽聽. 今僧伽十五日作

隨意事. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今

作隨意. 白如是. 其受隨意苾芻. 應詣衆首□

踞而住. 爾時上座及餘下座. 各各用心受得

一把[&FFFF]#已. [&FFFF]#倒橫布. 卽移身近前. 雙足俱蹈.

手取少許當前擧之作如是言. 大德僧伽聽.

22今僧伽十五日作隨意. 我苾芻某甲亦十五

日23作隨意. 我苾芻某甲對僧伽. 向大德以三

事見聞疑*作隨意事. 大德僧伽應攝受. 24敎

示我應饒益. 25我應哀26愍. 我是能愍者. 願哀

愍故. 若知見罪. 我當如法如律27而爲說悔.

如是至三. 受隨意苾芻應言爾. 彼答云善. 如

是次第乃至下座衆. 若少者應差一人. 爲受

隨意28人. 衆若多者. 應差二三人. 若二人者

一從上座受隨意. 一人從半向下. 若三人

者從三處起. 隨意苾芻若一人者. 應對已作

隨意人. 而爲隨意. 若二三人者. 應自更互

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第七

頁數:五六六

上        欄

爲隨意事. 苾芻旣了次喚尼衆. 令入衆中對.

隨意苾芻作隨意法. 次式叉摩拏心寂男心

寂女. 如次一一對隨意者. 同前作法. 其隨意

苾芻應在上座前作如是白言. 大德諸妹. 二

部僧伽已作隨意竟. 二部僧伽□應唱言. 善

哉已作隨意. 唱者善. 不唱者得惡作罪. 隨意

苾芻應持刀子. 或持針線. 或持諸雜沙門資

具在上座前立作如是言. 大德. 此等諸物頗

得與安居竟. 人作隨意1施不. 若於此處更

獲財利. 和合僧伽應合分不. 擧衆同時答云

合分. 若異此者隨意苾芻及餘大衆皆得越

法罪. 若住處唯一苾芻者. 隨其力分誦少多

經. 應自守持. 如褒灑陀法. 若二三人或滿四

人. 咸作對首. 隨意不應差人秉法. 若滿五人

方爲衆法. 然2此四人不應取欲. 有四種隨

意. 謂一說二說三說及以衆作. 若患痔病不

能久坐. 或□臥褥風雨將至. 或時施主持利

養來. 或爲聽法. 或爲除諍由斯等事夜分將

終. 或爲王等八難事至. 應須一說. 若難遠應

作二說. 若無3事者徐徐三說. 若有大怖將

至. 卽應兩兩作對首法一說而去. 應如是說

具壽存念. 今十五日應爲隨意. 現有如是恐

怖事來. 不暇和合共作. 若於後時與衆和合.

當共彼和合. 衆爲隨意事. 若有犯波羅市迦.

應先除□方爲隨意. 若犯餘罪如法悔已. 然

後作法應對同見之人. 何謂同見. 謂於大師

制聽之事. 其見皆同者名爲同見. 若隨意苾

芻當時根轉者. 不成隨意. 詰問罪時. 若前人

語移轉者. 此不須詰. 若如實言定引罪者. 應

中       欄

4可詰之. 卽如5所犯而治其罪. 若於罪輕重

有疑. 應問善三藏者取決斷. 己依事治之. 若

有□諍徒黨來者. 6方便令去後作隨意. 此中

犯者若前安居者. 如前時節應心應畜. 違便

獲罪. 若後安居者應7隨其意. 或前或後而心

覓之. 乃至八月盡持用無犯. 若預前心者得

一墮罪. 此物應捨. 若過後持復得墮罪. 但有

一捨非時非時想疑. □泥薩祇. 二輕二無犯.

准8上應說. 若是不應淨物及以[&FFFF]#薄. 或兩人

共乞及持用者. 得惡作罪. 若未閏9時心得衣

後. 雖閏月畜. 亦無犯

□衆物入己學處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨園時. 有施主以妙白

10[&FFFF]#奉施僧伽. [&FFFF]#波難陀苾芻遂□入己. 由

11□他物事煩惱同前. 制斯學處

若復苾芻知他與12僧利物. 13自□入己者. 泥

薩祇波逸底迦

言知者. 或自知或由他告. 言*僧者. 謂佛弟

子. 設令施物未至衆中. □入己時. 亦名□

14物. 僧有五種. 一無恥*僧. 謂破戒者. 二[&FFFF]#

羊僧. 謂於三藏不能解者. 三和合*僧. 謂作

□磨者. 四世俗*僧. 謂淳善異生. 五勝義*僧.

謂學無學. 言利物者. 有二種利. 一衣利. 二食

利. 凡有衣服飮食臥具醫藥甁[&FFFF]#價直. 皆從

他得故. 言利物此中利者. 據衣物利. 言與者.

謂施主作決定意. 今我此物施與僧伽. 或身

或語而作施相. 齊此名施. 言入己者. 謂攝爲

私物. 此中犯者. 或一人二人多人. 或是衆物

□入己者. 爲方便時得惡作罪. 得物屬己便

下        欄

犯捨墮. 有云. 知他與別人物自□入己. 15但

犯惡作. 或知他意與一別人. 卽便□與一二

多人及與僧伽. 如是與二多僧伽. □與餘四

由不入已. 得惡作罪. 或知他與此處僧伽. 遂

便□與餘處僧伽. 及苾芻尼衆. 或復知與此

尼僧伽. 遂便□與彼尼僧伽及苾芻衆. 或與

二衆□之與一. 或可□此. 若僧伽破□法部

物與非法16部. 或復□此. 咸得惡作. 若房廊

□宇門戶椽梁等. 違施主本心□作餘事. 或

非其處亦惡作罪. 或於尊像移此作餘及莊

嚴具. 悉皆有犯. 若暫借用者無犯. 如是應知

□[&FFFF]#波及□[&FFFF]#波物. 閣道階級花17拱飛□.

樓觀之處制底輪蓋安置層級. 隨其多少乃至

養甁. 此等互用□得惡作. 報施主知隨他許

者無犯. 或時將食擬施貧寒. 及以傍生轉惠

餘者. 乖本心故. 亦犯惡作. 心不得者無犯.

如是餘趣准類應知. 實□作□想疑. 得捨墮

罪. 不□□想疑突色訖里多. □及不□作不

□想無犯. 知與衆物自□入己. 下至一線縫

著其衣. 此衣卽須全將入捨. 復有釋云. 見他

將物施無恥. 衆自觀己身福勝於彼. 爲益施

主. 便□入己者無犯. 若父母衣物及以資具.

欲施僧伽□入己者得惡作罪. 若有持物施

現前僧18伽者. 應先言白. 次鳴□椎衆旣集

已. 或數人或行籌. 然後均分. 若安居人有緣

出行. 19囑授而去應取其分. 若不囑授則不應

取若受囑人不爲取者. 應以己物准數酬還.

然獲利時. 總有八種. 一界所得利. 二立制所

得利. 三依止所得利. 四20安居所得利. 五僧

經數:一四五八

經名:根本薩多部律攝卷第七

頁數:五六七

上       欄

伽所得利. 六苾芻所得利. 七對面所得利. 八

定處所得利. 言界所得利者. 謂於一界有其

定局. 或於二界或於多界隨其處別. 所獲利

物各於界分. 卽舊住者而共分之. 言立制所

得利者. 謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作

制要. 然後安居於某村坊街衢之內. 1某家

2囑我某舍*囑汝. 若得物利依制而受名立

制利. 若於隨黨住處. 請隨黨及非隨黨俱設

食已. 與隨黨利與非隨黨3與吉祥水. 此卽隨

黨合得其利. 若於隨黨住處請隨黨及非隨

黨. 隨黨者合得其利. 若於隨黨住處請隨黨

及非隨黨俱設食已. 將其利物置二上座中

於二上座皆4授吉祥水. 此卽隨黨者合得其

利. 如是應知. 於非黨住處請黨非黨俱設供

已. 隨其一處一上座之前授其施物幷授其水.

卽非黨者合得其利. 如是准上應思. 又復應

知. 於處中處請黨非黨俱設食已. 隨於一處

上座之前授物授水. 此卽黨與非黨共受平

分. 言依5止所得者謂依男女及半擇迦而

爲6安居. 依此施主所獲利7養是. 言*安居所

得利者. 謂於此8兩安居所獲利物. 隨其施主

本心處分. 言僧伽所得利者. 謂決定利不作

分局. 此物決定施與僧伽. 就中未爲分局. 爲

與兩安居. 爲與現前. 此物應問施主而分. 苾

芻所得利者. 謂決定利而作分局. 卽房院等

於此住者便受其利. 對面所得利者. 謂對面

所獲之利. 言定處所得利者. 謂世尊在日久

住之處. 有八大制底. 一佛生處. 在劫比羅伐

□[&FFFF]#城. 嵐毘尼林. 二成佛處. 在摩揭陀法阿

中     欄

蘭若菩提樹下金剛座上. 三轉法輪處. 在婆

羅[&FFFF]#斯仙人墮處施鹿林中. 四涅槃處. 在拘

尸那城娑羅雙樹間. 五在王舍城鷲[&FFFF]#山竹

林園內. 六廣嚴城□□. 池側高閣堂中. 七在

室羅伐城逝多林給孤獨國. 八從天下處. 在

平林聚落. 初之四處名爲定處. 後之四處名

不定處. 若有施物擬施生處者. 其物. 惟於生

處供養不應移轉. 若無力能送者. 三中隨一

而爲供養. 餘之三處類此應知. 餘四制底與

此不同. 若於夏內僧伽破者. 應與法黨利不

與非法黨利. 安居過半便捨戒者應與其利.

異此不應. 若苾芻身死有飮食利. 下至一片

樹葉. 其衣物利下至撚爲燈炷. 皆可均分. 若

有上好貴價衣. 不應割破. 應賣取直而共分

之. 若僧尼二衆共得衣利者. 亦應均分. 心寂

男心寂女. 應三分與一. 正學女及欲近圓者.

應二分與一. 若飮食利無問大小. 悉應平分.

若苾芻數多尼數少者. 應數人分. 若苾芻少

應中半分. 若作佛陀大會等所獲利物. 出家

五衆應共分之9◎

爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時

具壽[&FFFF]#波難陀. 命過所有衣10□雜物. 直三億

金錢. 時六大城諸苾芻衆咸皆集會. 各作是

言. 我於此物合得其分. 諸苾芻不知云何. 以

事白佛. 佛言. 若苾芻來及五時者. 應與利分.

云何爲五. 一打□椎時. 二誦三啓無常經時.

三禮制底時. 四行籌時. 五作白時. 其作白法

應如是作. 敷座鳴11椎大衆集已. 秉單白□磨

應如是作. 大德僧伽德. 苾芻某甲於此處命

下         欄

過. 所有現及非現衣□雜物今作守持. 若僧

伽時至聽者. 僧伽應許僧伽. 今於亡苾芻某

甲所有現及非現衣*□雜物共作守持. 白如

是

若衆不和集. 或無秉法人. 應爲初後法. 謂取

亡人12少物. 或13一兩貝齒. 於衆首上座及最

下座各行與之. 用爲定記. 然後現前僧衆如

常共分. 更不須作法. 若作初後法竟. 有人來

者不應與分. 若前四時有後二時無. 亦應與

分. 若作白已. 現於界內應合得者. 皆應受利.

若不作白不作初後法者. 但是世尊聲聞弟

子. 所有現住瞻部洲中. 或餘住處悉皆有分.

總攝頌曰

楗14椎誦三啓  制底畔□時

及以行籌時    或衆同爲白

若大衆難集    可爲初後記

應取亡人物  15隨時行少許

問所應分物輕重云何頌曰

田宅店臥具    銅鐵皮諸皮

剃刀甁衣等   16桁竿幷雜畜

飮食及諸藥    床座幷券契

三寶金銀等    成未成不同

如是等諸物    可分不可分

隨應簡別知    是世尊所說

言隨應者. 所謂田宅邸店臥具氈褥. 諸銅鐵

器□不應分. 若鐵[&FFFF]#小[&FFFF]#17及小銅18甁銅[&FFFF]#.

戶□針錐刀子鐵 杓火爐. 及斧幷盛此諸[&FFFF]#.

若瓦器謂[&FFFF]#小[&FFFF]#淨觸.  君持所有貯油之器.

此□應分餘不應分. 其竹木器及皮臥物. 剃

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第七

頁數:五六八

上         欄

髮之具. 奴婢飮食穀麥豆等. 入四1方僧. 若

可移轉物應貯僧庫. 令四方僧伽共用. 若田

宅村園邸店屋宇不可移者. 入四方僧伽. 若

餘所有一切衣被. 無問法衣俗衣. 若染未染

及皮油甁鞋2履之屬. □現前應分. 大竿可作

贍部影像處. 懸幡之竿細者行與苾芻作錫

杖竿. 四足之內若象馬駝乘3驢□. 當與王

家. 牛4羊入四方僧伽. □不應分. 若甲鎧之

類. 亦入王家. 雜兵刃等可打作針錐刀子及

錫杖頭. 應從上座行與現前僧伽. □網應用

羅[&FFFF]#諸上彩色. 5又黃朱靑碧緣等物. 應入佛

堂供□像用. 白土赤土及下靑色現前應分.

若酒已變應埋於地待成醋訖. 應供衆食. 若

未壞酒應. 可傾棄雜藥草等. 應安僧伽淨庫.

以供病者. 珍寶珠玉分爲二分. 一分入法.

一分入僧伽. 法物可7書佛經幷料理師子座.

入僧者現前應分. 若寶等8所成床榻等. 應賣

9僧伽共分. 木所成者入四方僧. 所有經論

□不應分. 當貯10經藏. 四方僧伽共讀. 其外

書11出賣現前應分. 所有券契之物. 若能早索

得者卽可12共分. 如未得者其券當貯僧庫. 後

時得充四方僧用. 若有金銀及成未成13者. 貝

齒諸錢□分爲三分. 一佛二法三僧. 佛物應

修理佛堂及髮爪□[&FFFF]#波. 法物用寫佛經料

理師子座. 僧物現前應分. 若更有餘物. 准此

應分. 若苾芻在俗人家身死者. 所有衣物與

先至人. 若俱時至與先乞者. 若同時乞任俗

人與者14應受. 或可隨他情所樂施. 若苾芻死

處有餘苾芻尼不應與分. 苾芻尼死有餘苾

中      欄

芻亦不應與分. 若都無者. 應15可互攝. 若兩

界中間亡者. 隨頭所向處應得其分. 若臥兩

界上者. 16二處共分. 若處人多應十人等爲分

任各自分. 如其朋內得分未分. 若一人身死

此成死物. 還於十人內應分. 若已分身死者.

大衆同. 有被捨置人. 若樂淸淨者同居死物.

淸淨者應分. 若無淸淨者. 被治人共分

隨黨住處非黨苾芻. 及以心寂身死者. 所有

衣物隨黨應分. 若不樂獨分捨入大衆者此

爲善捨. 大衆應分. 如是應知. 隨黨住處隨黨

身死. 非黨住處17隨黨身死. 准事應知. 提婆

達多說五邪法. 心許可者名爲隨黨. 若依13仗

世尊名爲非黨 苾芻身死看病之人. 若出家

五衆及餘俗人. 隨在何處. 若病苾芻死. 於亡

人物中應用六物賞19瞻病者以報其恩. 言六

物者. 三衣[&FFFF]#坐具濾水羅計功量授. 若苾芻

病作如是語. 我死之後可持此物與彼人者.

是俗人法不成20囑授. 此物應分. 對面授者便

爲善. 與其死屍應焚燒供養誦經事了. 然後

分物. 若異此者得惡作罪若亡人寄物. 卽於

物所在處*僧伽共分. 若知事苾芻身亡之後.

所有資生與三寶物. 共相雜亂不可簡別者.

此死人物三寶共分. 若人在界內作界外想

疑. 共分衣者得越法罪. 應須盡集. 若苾芻寄

物與他兩俱命過. 其掌財勢應作法. 守持隨

意受用. 餘如廣文. 若一苾芻獲得大衆安居

利物. 卽應受取. 然受之時. 應爲心念守持言.

此衣今至是現前僧伽. 合得是可分物. 現前

僧伽合分受用. 旣無大衆. 此衣是我應受. 我

下        欄

今守持. 未守持. 時有人來者應與分. 若不與

者得惡作罪. 界內得衣持向界外共分. 無盜

心者得惡作罪. 若有賊心便得盜罪. 若夏中

利物. 破夏者不應受分. 施衣持雖過有施夏

衣亦應受取. 若是衣時有對面利. 未有夏人

亦應同受. 若苾芻苾芻尼二部僧伽俱設食

已. 施主持物來不向上座前者. 應問施主方

可分之. 若本爲苾芻而興供養二部食訖. 持

物置上座前. 此應中半而分. 若苾芻身爲衆

事. 夏內出行身雖不在. 夏利應取. 安居之

人若前若後. 及坐過半者. 所有夏利悉皆合

與

凡爲衆首. 每見行食人. 乃至初下一匕鹽時.

應敎其人. 長□合掌白衆云. 等供時至. 上座

尋聲告曰. 可平等行. 第一不言第二應告. 若

不言者. 其上座等得越法罪. 若施主於供養

時. 以諸繒綵纏繫其樹. 爲嚴飾者物應收取.

每至節會還應繫此. 或懸餘處隨時供養. 若

懸壁上者用將□壁. 在溫堂者供浴室用. 在

井池者供時非時漿. 若在瞻病堂應爲美食.

隨時供養. 若在戒壇及□前樓側幷門屋下.

所有供物苾芻應分. 若在寺中庭所懸置者.

是四方僧伽物不應分用. 有五種物. 體不應

分. 一四方僧伽物. 二□[&FFFF]#波物. 三瞻病堂物.

四根本出生物. 五所應食物其根果甘[&FFFF]#等.

雖是應食物現前應分. 文云. 菴沒羅果若多

有者. 應分與21僧伽. 隨自受用. 此果熟時應

令苾芻默住. 看守不應□競. 違者得越法罪.

欲行果時應先觀蟲. 次以火淨. 若無22未具人

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第八

頁數:五六九

上      欄

苾芻受取. 自行無犯若聲聞弟子制底之處.

所獲利物應還修營. 此諸制底. 若有餘長現

前應分. 因明制底法者. 如來制底. 應圓滿

作. 若獨覺者上無寶甁. 若阿羅漢安四相輪.

餘之三界如次減一. 若淳善異1衆苾芻上無

輪2竿. 名平頭制底. 若有施主施財造寺. 財

施主心以其財物造諸作具. 及作人飮食. 幷

塗足油燈明雜3用. 勿令有闕

若有施主造立住處. 4先施一人便更轉施一

人. 或二或三或施大衆. 名非法施其受用者

亦名不淨. 如是乃至施與大衆若苾芻衆. 若

苾芻尼衆. □餘處者. 初名爲施後名非施. 施

者受者□成非法. 然施主於自所施臥具等

物. 但可本處料理受用. 不應持此更施餘處.

有五種受用人. 一是主受用. 謂無學人. 二父

母財受用. 謂有學人. 三隨聽受用. 謂持戒者.

四負債受用. 請懶惰輩五盜賊受用. 謂破戒

人. 何謂破戒. 謂四重中隨犯一事. 於諸飮食

一口不銷. 於僧伽地不容一足. 如前所說. 不

依行者. 得越法罪

根本薩婆多部律攝卷第七

根本薩婆多部律攝卷第八

尊者勝友*集

*三藏法師義淨奉        制譯

服過七日藥學處第三十

爾時薄伽梵在王舍城竹5依園中. 由畢□陀

中       欄

婆蹉. 依止弟子受惡觸藥6行與飮食更相雜

□或自類相染. 亦復不知此等諸藥何者應

捨. 何者不應捨. 時與非時隨意食□. 7因病

藥事8煩惱同前. 制斯學處

如世尊說. 聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食.

謂9□油糖蜜. 於七日中應自守持觸宿而服.

若苾芻過七日服者. 泥薩祇波逸底迦

言如世尊說者謂於毘奈耶中說醫藥處. 言

世尊者. 擧敎主也. 病有二種. 一主病. 二客

病. 由此常應於食□時. 作療病想. 然後方食.

因明瞻病所有行法. 若[&FFFF]#波馱耶. 若阿遮利

耶. 若親敎弟子. 若依止弟子. 同[&FFFF]#波馱耶.

同阿遮利耶及親友知識. 當於病者好心瞻

視. 若無依□10此應合衆共看. 或作番次. 若

同界者日應三□往問. 看病之人於病者處.

置諸坐物. 令問疾者坐. 諸問疾人不應久住.

若病人貧無藥直者. 師主知識等應爲辦之.

或施主邊心. 或用僧伽物. 或□[&FFFF]#波物. 或幡

蓋等莊嚴之具. 依價賣之以供藥直. 若後病

差應償. 若無力者不還無犯. 大師之子是父

財故若看病苾芻供給病者. 除性罪已. 餘皆

應作. 若病者命欲終時. 其看病人應移病者.

置私臥具上善爲方便. 勿令瞋惱. 若索衣[&FFFF]#

等. 應急呈現. 身亡之後所有喪事. 若亡者無

物用僧伽物. 或看病人爲病者乞. 若有病人

爲病所困. 便將衣[&FFFF]#隨處布施. 其受施者不

應卽分. 應於餘日問其進不. 若重索者應還.

若言不取者應分. 然諸病人及瞻病者. 所有

行法隨敎應作. 不依行者得惡作罪. 言隨意

下        欄

者. 謂隨順病人所宜之事. 言服食者. 謂聽□

11嚼. 言諸藥者. 總有四種. 一時藥. 二更藥. 三

七日藥四盡壽藥. 然此四種皆能療疾. □名

爲藥. 病者所須非無病者. 卽此四種服食之

時皆應先作療病心已. 然後受用

言時藥者. 謂五正食. 一[&FFFF]#. 二飯三麥豆飯. 四

肉. 五□及五嚼食等. 此□時中合食故. 名時

藥. 言更藥者. 謂八種漿云何爲八

一招者漿(西方樹名亦名[&FFFF]#□梨角同□莢其味如□角寬一兩指長三四寸)

二毛者漿(卽[&FFFF]#[&FFFF]#子以少胡椒安在果上手極□之皆變成水)

三孤洛迦漿(狀如酸12棗)四阿說13也子漿(是菩提樹子也)

五鳥曇跋羅14漿(其15果大如16李)

六[&FFFF]#魯灑*漿(其果狀如□莢17子)

七蔑栗墜漿(卽是18菴萄19果)

八渴樹羅漿(形如小棗甛20而[&FFFF]#樹多獨立形若[&FFFF]#櫚此等諸漿皆須淨21洗手淨濾□然後堪22飮)

除此八已若橘柚. 櫻梅甘[&FFFF]#糖蜜等. 亦聽作

漿. 23味若甛者. 應24知醋及醋漿醋果. 依夜分

齊故. 名更藥

言七日藥者. 謂□油25[&FFFF]#糖及蜜

言盡壽者. 有其五種. 謂根莖葉華果. 根謂[&FFFF]#

薄薑[&FFFF]#鬚. 莖謂天木26□檀. 葉謂瓜葉27棟葉.

華謂能華蓮華. 果謂訶梨得枳菴摩洛迦□

醯得枳胡椒□28□. 又有五種□樂. 一阿魏. 二

鳥糖. 三紫□. 四黃蠟. 五諸餘樹膠. 又有五煎

陸藥. 一[&FFFF]#麥陸. 二[&FFFF]#麥[&FFFF]#陸. 三油麻根陸. 四

牛膝草陸. 五諸餘雜陸. 此等諸陸水淋煎之.

隨意應用. 又有五種鹽藥. 一先陀婆. (因河29爲名)

二毘鄧伽(因水*爲名)三騷跋折[&FFFF]#(因山*爲名)四□路磨

(因地*爲名)五三沒達[&FFFF]#30(煮海爲之)又有五種[&FFFF]#物藥. 一

經數:一四五八

經數:根本薩多部律攝卷第八

頁數:五七○

上    欄

1菴摩洛迦. 二□婆. 三瞻部. 四失利灑. 五高

[&FFFF]#薄迦(此□樹名東夏旣無不可□也)斯等咸是擧類而言. 若

更有餘用皆無犯

時藥者. 謂於時中食□. 不許非時. 若苾芻等

病困餘藥不餘. 醫令與食者應在屛處. 非時

□食無犯. 然此四藥各隨强勢而服用之. 謂

前前强後後弱. 時長是弱時促爲强. 若後

三藥與初相雜者. 應隨勢而服. 後二隨一

後一隨一. 時過分限皆不應服. 若鳥2[&FFFF]#□

鷲白鷺□□象馬龍蛇□□犬[&FFFF]#食屍禽獸.

□不應食. 若皮是不淨其肉筋骨. 亦皆不

淨. 不食彪殘及以人肉. 若食人肉得□吐羅

罪. 凡行食時. 若有肉食上座應問. 此是何肉

觀彼答3己. 4知是合食. 方可食之. 若上座不

言次座應問. 若不問者俱得惡作. 有三種肉.

是不應食. 若見若聞若疑. 爲我殺害而□食

者. 得越法罪. 或有病人醫處方藥. 隨病所宜

聽食5人肉. 若性不便見時變吐者. 應以物掩

目令其□食. 食了除去. 安餘美膳方解掩物

其肉. 應令敬信之. 人於彼屠處而簡取之. 不

應飮人乳. 作藥服者無犯. 有五種人. 聽於

小食時食五正食. 一病人. 二看病人. 三客初

來至. 四將欲行者. 五守寺人若在儉時於小

食上. 亦聽食飯. 若寺內無淨地處與食同宿.

內煮自煮皆不應食. 惟除儉年. 若煮飯欲熟.

魚肉果[&FFFF]#其色變. 常煎乳三沸. 若無淨人溢

時須觸者食之無犯. 若不食者應施貧人. 若

先有施主設食之時. 後更有人持飯來施. 問

先施主方可受之. 若有施主稱三寶名. 以衣

中      欄

食等施苾芻者. 應返問彼. 所云佛陀卽兩足

尊耶. 若云如是便不應受. 若彼報云. 仁卽是

我. 佛陀者應受. 達摩僧伽准此應問. 凡於食

處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧

牛人處乏少水者. 酪漿飯汁洗足無犯. 或於

俗家已足食竟. 若有餘食更欲食者. 卽用前

受重食無犯. 若須殘食應自持去. 若主持

食6別在衆前. 施心已成. 事急須去. 無人授

者苾芻應作北洲想. 自取而食菴沒羅果. 核

未成者不應食. 若核成者無犯. 又更藥者.

有六種醋物. 一大醋. 二麥醋. 三藥醋. 四小

醋. 五酪漿. 六鑽酪漿. 此等醋物飮用之時. 應

以少水7□之作淨絹8疊羅濾色如竹[&FFFF]#. 時

與非時病及無病隨意飮用. 大醋者. 謂以[&FFFF]#

糖和水置諸雜果. 或以*菴萄木9□餘甘子

等. 久釀成醋. 麥醋者. 謂磨[&FFFF]#麥等雜物. 令

碎釀10以成醋. 藥醋者. 謂以根莖等藥酸棗等

果11漬之成醋. 小醋者. 謂於飯中投熱□汁及

以飯漿. 續取續添長用不壞. 酪漿者. 謂酪中

漿12水. 鑽酪漿者. 謂鑽酪取□餘漿水13是. 若

[&FFFF]#糖以水和者體若未變. 應加守持爲七日

藥. 諸雜果等欲作漿者. 若時中受取. 淨手□

碎水和澄淸. 但14持中飮. 若在非時自料理

者. 聽非時飮. 若令未近圓人作者. 時非時得

飮. 若欲作漿齊更飮者. 時中料理. 時中受取.

對人加法至初夜盡自取而飮. 若過此時便不

應飮. 時中飮者隨濾不濾. 非時餘者必須澄

濾. 其六醋物此准應知. 又七藥者. 一受已

後作法守持. 齊七日內食之無犯. 若有病緣

下    欄

非時須服. 欲心他授復無淨人. 應七日守持.

或時隨路自持而行. 有五種人. 得守持七日

藥. 一行路人二斷食人. 三病人. 四守護寺人.

五營作人. 作[&FFFF]#糖團須安[&FFFF]#末是作處淨. 非

時得食行路之時. 若以[&FFFF]#糖內於米中15手拍

去米應食. 若置[&FFFF]#中應以水洗. 若□著者

竹片刮除重以水洗. 食之無犯. 若不能令無

染涉者. 先水洗已手16□令碎. 投以淨水將

物濾之. 不由此染便成染過. 非時得飮. 然此

糖等時與非時病. 及無病食皆無犯. 應知更

藥及以盡壽. 類此應知. 許五種脂時中煮熟.

濾使淨潔. 從他受取作法守持. 乃至病差隨

意應服. 雖復病差亦得畜持. 擬爲餘人須者

應與. 或可安住瞻病堂中. 若有須者任彼服

用. 若不爾者得惡作罪. 不如法脂不應□食.

若塗身[&FFFF]#鼻及以□身者無犯. 甘[&FFFF]#牛乳油

麻及肉. 若苾芻非時受取非時17料理. 雖濾守

持□不應食. 若蜜以水*□淨時與非時隨意

應食. 有智[&FFFF]#□智馬智象及以師子虎豹等

脂. 用塗足者. 得惡作罪. 又盡壽藥者若患疥

者. 應用前五種[&FFFF]#18果陰乾□末. 以水熟煎.

先□疥瘡. 後將汁洗. 若病差已同前五脂. 餘

盡壽藥隨病所須. 如藥事中說

若患眼者. 醫人處方. 五用安膳那注眼者無

犯(但是眼藥咸名安膳那也)一華安膳那. 二汁安膳那. 三末

安膳那. 四丸安膳那. 五騷毘羅安膳那. 若病

19差安置亦同前法. 若是華藥20安盆器中. 汁

藥安小合21內. 末藥22置在□23裏. 後二安置

[&FFFF]#中. 或可以物裏而繫之. 不依敎者得越法