經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第五

頁數:五五一

上     欄

處坐. 有正信[&FFFF]#波斯迦. 於二法中隨一而說.

若僧伽伐尸沙. 若波逸底迦. 彼坐苾芻自言

其事者. 於二法中. 應隨一一法治若僧伽伐

尸沙. 若波逸底迦. 或以[&FFFF]#波斯迦所說事. 治

彼苾芻. 是名不定法

1第三部三十泥薩祇波逸底迦法

初攝頌曰

持離畜浣衣    取衣乞過衣

同價及別主    遣使送衣直

有長衣不分別學處第一

佛在室羅伐城給孤獨園. 時諸苾芻多畜衣

服廢諸善品. 此由長衣2事3及過限4廢闕煩

惱. 制斯學處

若復苾芻作衣已竟. □恥那衣復出得長衣.

齊十日不分別應畜. 若過畜者. 泥薩祇波逸

底迦

言作衣已竟者由侍縛迦大醫長者布施衣

服. 世尊因此聽畜衣也爾時世尊. 作如是念.

我今身形極爲柔軟. 但畜三衣尙得支持. 肉

諸苾芻身非柔軟. 畜三種衣而不充濟. 因制

苾芻各畜三衣. 內得資身無盈長過. 於三衣

外又聽受畜十種5衣物. 此之衣外不應法者.

皆不應畜. 謂野麻衣駝毛□樹葉衣豹皮鹿

皮及小浴衣. 或6染靑色. 或復露形及以拔

髮. 或角[&FFFF]#毛. 或人髮□. 或受[&FFFF]#法. 此等皆是

外道形儀. 非出家法. 作者得□吐羅罪. 若更

有餘外道衣服. 著時咸得惡作. 若著留[&FFFF]#衣.

或結[&FFFF]#衣. 或著□[&FFFF]#等. 或時繫髮爲鳥率□

沙. 或復裏頭. 或著俗人上下衣. 或爲彫彩及

中        欄

諸瓔珞婆羅門線. 或臂繫線□. 諸如是等非

法衣服. 是俗形儀. 若著用者咸得惡作. 醫人

爲病令臂安[&FFFF]#線者無犯. 應繫□後. 若差解

除不應7輕棄. 應安牆木孔內

應知三衣受用各別. 若作務時或道行時. 及

在寺內常用五條. 若行禮敬及食□時. 應披

七條. 爲遮寒入聚落乞食□食. 禮制底應著

大衣. 後二衣應割截作. 若是貧人後必須截.

爲入聚落故. 何故不割截衣不入聚落. 然苾

芻衣有8其二種. 與俗不同. 謂彩色形狀. 俗

人純白不截. 苾芻壞色而截. 若得9新衣作僧

伽□及尼師但那. 兩重應作□□羅僧伽. 及

安□婆娑一重應作. 若前二三重後二. 兩重

者亦聽. 若以未分別物重10帖之時. 得惡作

罪. 至十一日便犯捨墮. 或作是念. 更覓餘衣

以充其複. 遂便摘去第二重者. 得惡作罪. 至

十一日便得捨墮. 若作是11念爲浣染已. 還持

此物重*帖斯衣者無犯. 至十一日若不*帖

者得捨墮罪. 若得故衣造僧伽□. 及尼師但

那. 應四重作七條. 五條應兩重作. 或摘去還

安准前應識. 若糞掃衣及故破衣. 隨意重數

其條數壇. 隔法者. 若安□婆娑壇隔法式. 一

長一短□□羅僧伽兩長一短. 若無容割截.

或是少欲貧人衣財不足. 雖不割截*帖葉聽

畜. 或現無暇當擬縫刺等. 設是□條等守持

無罪. 其僧伽□條數九種不同. 謂九條十一

條. 十三條十五條. 十七條十九條. 二十一條

二十三條. 二十五條. 壇隔者初三兩長一短.

次三三長一短. 後三四長一短. 過此已上便

下         欄

成破納. 不堪持故. 總有三品僧伽□衣. 謂上

中下. 上者自□量□三橫五. 下者各減半□.

二內名中. □□羅僧伽亦有三品. 上者三五.

小者各減半□. 二內名中. 五條同此. 復有二

種五條衣. □二橫五. □二橫四. 但蓋三輪. 是

謂守持衣. 極小之量若身長大而□短者. 依

身爲量. 不依□量. 若□此者亦依身量. 若身

絶大者. 裙應縫作厥蘇洛迦而受用之. 如前

衣量. 若過若減不依量12作者. 咸得惡作. 其

浣衣法. 苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服. 恐

壞衣故. 浣衣之家亦不應往. 可自爲13之. 陸

水安浣器中. 若手若足徐徐浣濯. 若於衣上

被香14泥汚. 或餘□物應用湯水及陸屑等洗

之. 其染衣法先取木皮. 15洗去塵土打16椎使

碎. 日17曝令乾. 三遍煮汁別安三處. 先用初

汁. 次用第二. 後用第三. 欲染之時應取少汁

安於器中. 方可捉衣勘酌少多. 令衣遍濕. 不

應18以衣19置多汁20內. 亦不急□令衣壞損. 旣

□去汁更柔數遍. 方□*曝之. □衣21法者橫

繫細繩衣邊22[&FFFF]#上. 劈竹夾23衣. 其夾隨意多

少. 汁流下邊還□向上. 勿令垂□. 應24可數

看. 若衣重大應於柴木上□25之. 數數□轉.

新衣應用新樹皮汁日中*曝之. 故衣應用舊

樹皮汁陰處而□. 待其乾後以少水濕柔. 色

益鮮好令色不脫. 若於寺內爲染作時. 染汁

汚地牛糞塗拭. 若石陸地應須水*洗

其縫刺法依稻田畦勢而26爲割截. 葉向兩邊

不應一靡. 葉有三別. 謂上中下. 上闊四指.

或如鳥張足狹齊兩指. 二內名中. 凡爲小壇.

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第五

頁數:五五二

上       欄

當大壇半應用竹籤. 或用1針等而記其處. 然

小壇望大壇. 裁割之時更須增其半葉. 一縫

作了之後. 方始明闇正得相應. 異此非也. 四

邊安緣稍狹於葉. 去緣四指肩隅置*帖. 於此

*帖中穿爲小孔. 安細條[&FFFF]#可長兩指. 反自相

繫便成二[&FFFF]#胸前綠邊應安其紐. 疊爲三[&FFFF]#.

是安[&FFFF]#紐處. 或隨身大小. 紐有三種. 一似□

□子. 二似□子. 三似棠梨子. 上邊旣爾下緣

亦然. [&FFFF]#倒任披□成非犯. 若行出外內紐雙

[&FFFF]#繞頸通披角2塔肩上. 有五種物不應割

截. 一謂被□. 二高[&FFFF]#婆. 三謂氈褥四是厚□

五破碎截. 凡欲裁衣下須安席. 若無席者可

牛糞塗地. 或布諸葉. 或灑掃淨地方爲割截.

若縫刺時應用竹木. 隨衣大小作3楨布衣. 於

上四邊□定. 下後縫刺如前所制. 若不依者

咸得惡作. 4或依餘法而縫刺者. 此亦無犯.

有五種衣一有施主衣. 謂定知有彼施衣人.

二無施主衣謂不定知施主之處. 三往還衣

謂將往深摩舍那處而返持還. 四深摩舍那

衣. 謂棄在屍林. 五糞掃衣. 此有五別. 一途中

糞掃衣. 二河邊糞掃衣. 三空處糞掃衣. 四糞

聚處糞掃衣. 五破碎糞掃衣. 復有五種. 謂牛

嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣. 此之衣體由事

差別及出處不同. 總有七種. 何謂爲七. 一者

毛衣. 二芻摩衣. 三奢□迦衣. 四□播死迦衣.

五獨孤洛迦衣. 六高□薄迦衣. 七阿般5蘭得

6加衣. 言□恥那衣復出者. 因此須明□恥那

事. 其舒張法及以衣財同受之人. 幷所獲利

7養出衣法8式. 先9明□恥耶衣舒張之事. 衆

中      欄

須和合. 於八月十四日. 總白僧伽言. 諸大德.

可於明日衆應同聚張□恥那衣. 至時衆集.

秉白二法. 差具五德者. 作張□恥那衣人. 次

爲白二持衣付之. 彼受衣已. 應共諸苾芻作

浣染等事. 乃至能行二三針者. 皆共助作. 其

作衣人或二或三生如是念. 此衣我與僧伽.

當張作□恥那. 現張作□恥那. 已張作□恥

那. 於此三心但爲後二亦成作法. 若不作者

得惡作罪. 餘處10坐夏來此請作. 張衣之人亦

成張衣. 其張衣人當於八月十五日. 白僧伽

云. 明日我當爲大德僧伽. 張□恥那衣. 仁等.

皆可於自三衣. □須捨已持至衆中. 旣至明

日. 張衣之人應以塗香燒香. 及諸花彩嚴飾

供養□恥那衣已. 置淨盤上. 擎向衆首. 在

上座前捧衣而11住. 作如是白. 大德僧伽聽.

此衣僧伽許張作□恥12那. 我苾芻某甲僧伽

13今差. 作張□恥那人. 我某甲是張□恥那

人. 我以此衣. 當爲僧伽張□恥那. 第二第三

亦如是說. 卽於上座前舒張其衣. 上座告曰.

善哉. 張衣. 極善張衣. 此有利養及以饒益. 我

當獲之. 如是乃至衆末. 其張衣人不應持此

□14恥那衣. 往大小行處及[&FFFF]#火舍. 不住露地

不向界外. 設有緣行不處經宿若至隨意15日

王增閏月者. 苾芻但可依16自安居. 受□恥那

衣. 不隨王法. 僧伽若破法黨應爲. 若兩衆共

作張衣. 所得利養法黨應受

何者衣財合張作□恥那. 17於18安居中多獲

衣者. 應取其一. 19爲□恥那. 餘隨意分要是

新衣已浣染者. 未曾披著及非急施衣. 若僧

下         欄

伽□. 或□□羅僧伽. 或安□婆娑. 此中隨一

咸須作了. 若未了者不合舒張. 五□及過斯

成應法. 若體[&FFFF]#薄往返蓋屍*帖葉□條. 先曾

披著犯捨20墮. 物破碎被柔及以補替. □不應

張. 若十五日得已成者. 亦得作□恥那衣

何人共張□恥那衣. 謂同21一界. 是善苾芻同

共受衣. 及與欲者有十種人. 不合同受□恥

那衣. 一未有夏人. 二破夏人. 三22後安居人.

四餘處23安居人. 五張衣之時不現前人. 六行

遍住人. 七遍住竟人. 八行意喜人. 九意喜竟

人. 十授學人. 復有十人. 但得利物不獲饒益.

謂以心寂替前第四便成十人. 有五種人利

及饒益悉皆不得. 謂三種捨置人. 餘處*安居

人僧伽破時. 非法之黨云何饒益. 謂有十種.

一畜長衣得過十日. 二畜長衣得過一月. 三

得離衣宿. 四得上下二衣隨處遊行. 五得多

畜二衣. 六得別衆食. 七得展轉食. 八不受請

得自往食. 九得非時入村不24囑授. 十得法學

家隨意受食. 從八月十六日. 至正月十五日.

是衣出時但由張衣. 獲其饒益. 非廢學處.

此□恥那衣如何當出. 張衣之人於正月十

五日. 應白衆言. 諸大德. 明日我當出□恥那

衣. 仁等各各守持自衣. 旣至明日. 僧伽盡集

秉白二□磨而出. 聞有賊來恐被劫奪. 限雖

未至亦得出衣. 若有利物亦卽應分. 有八種

本事. 出□恥那衣. 何25謂爲八

攝頌曰

初決去不定    決定失26去衣

聞出出界疑    望斷同心出

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第五

頁數:五五三

上         欄

此中1言決去失衣者. 謂若苾芻於此無戀心.

欲往餘方不擬重來. 決意出界者. 是不定. 失

衣者. 謂若苾芻出界心衣. 或未作衣. 或已作

半. 於此利物及以住處. 或有顧變. 或無顧戀.

或有望心. 或無望心更擬還來作衣. 或起疑

念者. 是決定失衣者. 同前所說. 於中別者. 而

我今去更不重來. 亦復不能造支伐羅者. 是

失去. 失衣者. 謂出界外造支伐羅. 起手作時

遂便失去者. 是聞出. 失衣者. 出界心衣. 遙聞

大衆出□恥那衣. 情生隨喜者. 是出界. 疑失

者苾芻自念. 若衣不了. 或還不還生. 如是心

出界便失. 望斷失衣者. 本心出界擬還作衣.

旣至彼方心衣不獲. 望心決斷便是失衣. 同

心出衣者. 謂若苾芻出界心衣. 後還寺內同

心共出. 此中略說餘如□恥那衣事中廣明.

若衆破者. 此部張衣還須此部和合共出. 凡

苾芻衆張□恥那衣者. 於五月中獲其饒益.

不張衣者. 一月饒益有何緣故. 此衣名作□

恥那耶. 謂是堅實精妙之義. 然由大衆捨持.

衣等. 此能荷負令無違犯. 有斯力用故. 名堅

實. 或由此衣體精妙故

言長衣者. 謂守持衣外得所餘衣. 體應淨物.

是合分別. 言齊十日者. 限至十日. 守持衣者.

謂十三資具衣. 一僧伽□. 二□□羅僧伽. 三

安□婆娑. 四尼師但那. 五裙. 六副裙. 七僧脚

崎衣. 八2僧副脚崎衣. 九拭身巾. 十拭面巾.

十一剃髮衣. 十二覆瘡衣. 十三藥直衣. 此等

諸衣各別牒名而守持之. 應對一苾芻作如

是說. 具壽存念. 我苾芻某甲此僧伽□衣. 我

中       欄

今守持已作成衣是所受用. 如是再三乃至

藥直衣亦如是. 若得未浣染未割截物. 權充

衣數者. 應如是守持. 具壽存念. 我苾芻. 某甲

此衣我今守持. 3當作九條僧伽□衣. 兩長一

短. 若無障難. 我當浣染割截縫刺. 是所受用.

如是再三餘二同此. 若無苾芻對餘四衆. 亦

成守持. 若有緣捨三衣者. 對一苾芻應如是

捨. 具壽存念. 我苾芻某甲此僧伽□衣. 是我

先守持衣今捨. 如是再三餘二准此. 若長毛

衣及重大物. 不堪守持. 其毛短者應守持用.

長毛重大. 應作委寄他心. 而受用之. 得重物

時應心念口言. 此是某甲施主物. 我爲彼故

而受用之. 不須分別. 爲遮寒苦爲除熱故. 開

[&FFFF]#薄物毛. 及苾芻紵布白4[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#座褥. 及所

餘衣幷絲縷倚帶. 皆悉聽畜. 若三衣肩上垢

□汚者. 於著肩處. 應以物替. 長一□半廣一

張手. 四邊縫著汚卽□洗. 若身有血出. 應作

拭身衣當數浣染. 若雨浴衣須亦聽畜. 三衣

袋法. 長三□廣一□半. 長牒兩重縫之爲袋.

兩頭縫合當中開口. 長內其衣捨在肩上. 口

安[&FFFF]#帶勿令蟲入. 凡置衣時三衣在上. 餘衣

在下. 用意防守如護身皮. 欲令施主得福多

故. 令受用者無闕乏故. 其枕囊法. 長5四□

廣6二□7疊縫爲袋一重. 亦得於內貯8以木

綿及羊毛等. 然後縫合. 用以支頭. 作蚊□法.

周十二□. 於上安蓋. 隨身長短四角□柱以

帶繫之. 但三衣人聽畜*洗裙雖不守持無犯.

若苾芻有餘長衣. 合分別者. 或已成衣. 或未

成衣. 應於阿遮利耶[&FFFF]#波[&FFFF]#耶處. 作委寄意

下          欄

而分別之. 或餘尊人. 或同梵行者. 其委寄人

持戒多聞所有聽行. 過於已者委寄爲善. 應

如是說. 具壽存念. 我苾芻某甲有此長衣.

9未爲分別. 10是合分別. 11我今於[&FFFF]#波馱耶

處. 而作分別. 以[&FFFF]#波馱耶12作委寄者. 我今

持之. 第二第三亦如是說. 其委寄人假令身

在大海之外. 遙爲委寄分別無犯. 爲分別時

不應對彼. 委寄之人應共餘者. 而爲分別. 委

寄之人不應取彼分別之物. 又復不應見. 委

寄人身死之後. 衆取其衣作亡人物分之. 此

是作法. 與委寄人非13是實施. 其委寄人雖復

身死. 未聞已來□成分別. 若聞死已. 應指餘

人爲委寄者. 其委寄人不應言請. 亦勿告知.

若五條七條有盈長者. □須分別. 長僧伽□

不應分別. 直爾而畜. 爲利他故. 謂若見有受

近圓人. 無大衣者應與. 所以佛令苾芻分別

衣者. 防二種過. 若不分別有盈長過. 若不聽

畜有闕14乏過. 異諸俗人及外道故. 凡畜衣者

須知五事. 一明畜人. 二明受處. 三明避就. 四

明棄捨. 五明受用

言畜人者15佛許何16人得畜長衣. 謂少財利

人. 或生來習樂. 或從意樂天墮. 或身多病苦.

或多垢□. 或多□Ｃ. 或多寒熱處. 或營作人.

或於衣服性多愛玩. 由開長衣能攝念故. 是

謂畜人. 言受處者. 若出家人. 或在家人. 雖現

貧窮性樂布施. 不應從乞. 設持來施亦不應

受. 恐闕17乏故. 若18[&FFFF]#狂人施不應受. 若知父

母現在者應受. 若矯詐人博□人. 好□人盜

賊屠膾□□羅等. 持物來施皆不應受. 由多

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第五

頁數:五五四

上       欄

譏過壞淨信故. 何等衣物苾芻應受. 謂貴價

□. 僧伽應畜. 餘□被□苾芻得受. 若在中國

諸皮□衣. 及熊□等皮. 皆不應畜. 是他物者

受用無犯. 若熟皮席應用. 若在邊方聽苾芻

受用諸皮. 若作皮鞋底1唯一重. 若底穿者應

補. 齊何處是邊方耶. 東至奔□林. 西至二

□吐奴2村南至攝伐羅伐底河. 北至□尸羅

山

攝頌曰

東至奔□林    西二吐奴*村

南邊伐底河    北□尸羅山

此限3域外名曰邊國. 內名中方. 若於獵人邊

得熊皮者. 受取無犯. 應安佛堂門下與諸苾

芻坐. 或常足□爲明目故聖開受用. 若在俗

家得皮臥具. 爲利施主應4坐5勿臥. 若患痔

病及眼闇者. 聽取熊皮應坐. 毛上能□於疾.

本因十二億耳苾芻. 於中國開一重皮6□. 由

[&FFFF]#訶羅苾芻. 復還制斷爲護臥具. 復更開許.

若底多重者. 令谷人著已受用無犯. 若革□

重底□時出聲. 或如羊角或作雜花葉形. 刺

繡文彩在□舍離. 悉皆制斷. 又諸象馬師子

虎豹豺狼之皮. □不應用. 此諸獸筋不合縫

物. 凡是鞋□. 或作菴頭擁前擁後. □皆不合

露指皮鞋. 亦不應著. 若寒雪國應著富羅7寒

國謂8是[&FFFF]#凍成9凌. 若在寺10中大小行處. 開

著木□. 若在俗家著亦無犯. 若[&FFFF]#[&FFFF]#鞋及竹

葉□. □不應著. 若苾芻□脚有熱血病. 得著

草鞋. 若巧苾芻自欲綴鞋. 應在屛處勿令人

見. 其錐刀作具聽畜11無犯. 是名受處

中      欄

言避就者. 若著三衣幷餘衣服. 應善將護. 若

蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩. 火燒風飄水12漬

盜賊. 如是之處皆不應置衣. 若上價□阿13蘭

若中. 則不應畜. 應安村內. 於苦葉上時□

*曝之. 房無戶扇及無苾芻. 不應止宿. 若不

將大衣不應出外. 有五因緣. 聽留大衣. 一處

有苾芻幷有門扇. 二疑天雨. 三14渡江河恐有

傾覆. 四在□恥那衣時中. 五得離衣法. 若衣

緣斷壞者. 應以物15帖. 或用線□. 若身著衣

不於[&FFFF]#[&FFFF]#地木石糞掃無坐物處. 放身而坐.

應作木□□磨令淨. 或爲草□以物纏裏. 隨

意大小用以爲座. 若作務時. 應須善護勿令

泥士汚衣. 若遊行時有□刺處. 應可□衣16不

令垂破. 若應浣不浣. 應縫染不縫染. 皆得惡

作. 著僧伽□不應作務. 不在道行不裏17身

坐. 及披而臥. 不18赤體披. 禮拜之時. 衣勿拂

地. 不□膝頭. 亦不於下二衣上坐臥. 若無餘

物. 聽用爲19□坐臥無犯. 然於臥時少睡多

覺. 亦不應隨處而臥. 若夢中多流泄者. 應以

衣物掩身繫勿令脫. 在不淨地不應安衣. 若

有俗人苾芻不應自擔衣物. 其長毛□不應

輒披. 若多□Ｃ以餘衣替. 所著衣服應數觀

察. 可委信處應寄其衣. 是名避就

言棄捨者. 若人. [&FFFF]#性愛多衣者. 三衣之外□

應捨棄. 由貪好衣20□亂心故. 21增長耽著障

道眼故. 應著糞掃衣. 愛細滑衣者應著氈毛

衣. 著糞掃衣人. 及住屍林人. 僧祇好物不應

受用. 所謂衣□雜色褥等. 凡著屍衣人不應

入寺. 不禮制底. 若欲旋禮應離一尋. 亦不應

下       欄

用僧伽臥具. 不入衆中. 亦不爲俗人說法. 不

入俗家. 設須往者. 應住門外主人喚入. 應告

之曰. 我住屍林. 若言可來應隨意入. 如不命

坐不應就座. 苾芻不割截衣不帶[&FFFF]#紐. 不應

入*村. 除有難緣. 若入外道出家人舍. 不截

無犯. 裙不繫條亦不入村. 及俗人舍. 是名棄

捨. 言受用者. 隨安置處及受用時. 生如是念.

我於衣處心樂省緣. 趣支身命. 修諸善品. 非

我力辨是施主衣. 自利利他22護而當用. 是名

受用. 如上所說. 不依行者. 咸得惡作. 言得長

衣. 齋十日不分別應畜若過畜者. 謂苾芻得

長衣不分別. 不守持. 至十一日明相出後. 是

名過畜. 言泥薩祇波逸底迦者. 其物應捨罪

應說悔. 何者是罪. 謂月一日若得一衣. 或得

多衣. 齊十日來應分別應守持或棄捨若不

爾者至十一日明相出時. 便得捨墮. 若月一

日得衣. 於第二日復得衣. 乃至十日得衣. 若

初日衣不分別. 後所得衣及諸雜物. 乃至[&FFFF]#

袋腰條等. 至十一日皆犯捨墮. 由前得衣相

續染故. 二三日等准此應知. 何者名爲泥薩

祇衣. 極小量謂縱橫一□者是若已分別作

未分別想. 但得墮罪. 而不須捨. 由此無有治

罰事故. 若爲三寶畜衣非犯. 或時施主作如

是言. 此是我物仁當受用. 雖不分別用之無

犯. 若作是念. 此衣齊至某日. 我當分別. 或

23至十日我當分別者. 中間無犯若不生心爲

分齊者. 於日日中得惡作罪. 不憶者無犯. 或

多煩惱貪染纏心. 或愚癡或□比. 或心放逸

不爲分別者. 咸得本罪. 若衣縷雜駝毛者.

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第六

頁數:五五五

上        欄

過十日時但得惡作. 以不淨故. 凡是已犯泥

薩祇. 物或被蟲蟻食損. 或被飄1燒. 或時失

壞. 但須說罪. 無物可捨於餘學處. 類此應知.

若十日內衣有損失者無犯. 或時物少不滿

一□. 或復聾盲而不聞見. 或是己物寄他. 或

作未得想斯皆無犯. 得衣五日卽2[&FFFF]#狂者. 後

若得心更開. 五日餘義通塞. 准事應思3◎

◎4離三衣學處第5二

佛在室羅6伐城給孤獨園. 時諸苾芻寄他衣

服著上下衣. 隨意遊行不善護身. 受寄衣人

復多營務. 由7離衣8事煩惱同前. 制斯學處.

若復苾芻作衣已竟. □恥那衣復出. 於三衣

中離一一衣. 界外宿下至一夜除衆作法. 泥

薩祇波逸9底迦

若復苾芻作衣已竟. □恥那衣復出者. 頗有

苾芻作10三衣雖竟. □恥那不出耶. 應爲四

句. 具如廣文. 於三衣中者. 謂僧伽□□□羅

僧伽安□婆娑. 此之三衣據守持己離方得

罪. 餘之十物雖同守持離宿無犯. 於中別者.

若不將尼師但那. 不應往餘寺宿. 若有□緣

應借而臥. 或用□□羅僧伽如法替臥. 若晝

日11往閑靜處. 或行乞食. 或當日擬來者無

犯. 此中犯者. 謂向界外不持衣去. 12卽不還

來經明相時. 得捨墮罪. 有三種離衣. 一擧處

離. 二失念離. 三受用離. 言擧處離者. 謂在障

難處而擧其衣不得重觀. 或因失落. 言失念

離者於安衣處更不重憶. 言受用離者. 謂暫

安衣卽遇緣隔不得受用. 雖復離衣. 若明相

未出還得來者無犯. 苾芻有緣入村坊內. 應

中        欄

持一割截13衣. 若不入村者不持無犯. 除衆作

法者. 由聖者舍利子. 及[&FFFF]#訶迦攝波. 大衆與

法聽離僧伽□. 或身羸老病無力. 持行者捨

去無犯. 此中犯處者. 謂一舍村等. 謂山野人

共爲一舍長行而居. 盡此室內幷外一尋. 是

其勢分. 此據常用處有別處者. 下當[&FFFF]#之. 若

兩行舍事亦同此. 多舍村者. 謂人家亂住門

無次序. 據別別家而爲勢分. 無其共處. 垣牆

村者. 齊何處來. 是其勢分. 謂六牛所牽竹車

得□轉處. 或□飛墮處. 柵籬村者. 齊何處來.

是其勢分. 謂牛羊入時. 蹄□塵土所及之處.

或有□愧人大小行處. 濠塹村者. 齊何處來

是其勢分. 謂十二14橫梯所及之處. 或棄糞掃

時. 有[&FFFF]#[&FFFF]#石所至之處. 若苾芻身居村勢分

衣著村中. 或復□此□成非犯. 若異此者. 身

衣別處明相未出. 便得惡作. 明相出時犯括

墮罪. 一村有一勢分者. 謂於此村有一園林.

一衆集堂一天廟處是也. 多村一勢分事亦

同前. 一村多勢分者. 謂村有多園林等門是

共處. 多村多勢分亦與前同. 其中別者. 謂無

共處. 如是15應知. 有十二處家店鋪樓場16堂.

及外道舍17伎樂. 車船18處或林樹應知. 以下

十二事. 19隨次而相配門坐. 床梯柱20門廟

幡處. 21軾座□22及井樹根爲共處. 23此各有四

句. 隨事應思若家主一人. 或兄第不分. 此處

名爲一勢分也. 若異此者名多勢分. 若外道

家見情是一名一勢分. □此成多. 樹枝相交

名一勢分. □此成多場. 與樹勢有差別者. 揚

□之時糠所及處. 是場勢分. 夏至日中影所

下        欄

覆處. 無風葉落處. 幷雨滴及處. 是樹勢分. 鋪

者賣雜香物店. 謂貯積産貨. 餘如廣文. 若苾

芻身居二處衣著兩邊. 或衣在二中身居異

處. 如其次第無犯有犯. 或輕或重. 准事應知.

若在作法衣界身衣異處. 及空24地互居皆名

離衣. 若無衣界苾芻住處. 齊牆柵等. 若道行

齊四十九尋. 住及坐臥周□一尋. 是其勢分

25若兩界上臥. 乃至衣角不離身者. 不名失

衣26

根本薩婆多部律攝卷第五

根本薩婆多部律攝卷第六

尊者勝友*集

*三藏法師義淨奉     制譯

27一月衣學處第三

爾時薄伽梵在室羅28伐城逝多林給孤獨園.

時諸苾芻多畜長衣. 或經一月. 或復過此. 廢

修正業. 29因望滿事煩惱同前. 制斯學處

若復苾芻作衣已竟. □恥那衣復出得非時

衣. 欲須應受受已當疾成衣. 若有望處心令

滿足. 若不足者得畜經一月. 若過者泥薩祇

波逸底迦

得非時衣者. 若五月一月是謂衣時. 異此名

非時. 若在時中. 得衣不分別無犯. 於非時中.

若衣不足更有希望處. 應心令足. 應受者合

畜30時. 有望處者. 謂於親友及阿遮利耶等.

或五年會等. 我當得衣. 或時轉換. 若不足者

經數: 一四五八

經名: 根本薩婆多部律攝卷第六

頁數: 五五六

上        欄

我欠爾許衣. 心令滿足. 若苾芻於月一日. 得

靑黃等色衣. 應法滿足. 而不作衣. 復生異望

更得如是相似之物. 後當成衣者. 或無希望.

於十日內無犯. 至十一日得捨墮罪. 若未足

者. 得齊一月. 若過者得泥薩祇. 若十日內於

所望處情皆斷絶. 過十便犯. 有二種衣. 一未

用衣. 謂是新衣. 二曾用衣. 謂於三時隨一時

中已經受用. 得此二衣量未滿足. 畜過一月

不分別者. 得捨墮罪

使非親尼浣故衣學處第四

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#陀夷苾芻因

精汚裙. 與故二尼□多令浣. 彼持不淨置女

根內及安口中. 1爲因心事煩惱同前. 制斯學

處. 若復苾芻使非親苾芻尼2浣染打故衣者.

泥薩祇波逸底迦

此爲除□染煩惱故. 復爲廢彼正業. 是故因

開親尼爲浣. 又爲防其譏嫌過故. 亦爲數數

親近女人. 令自煩惱轉增盛故. 爲斯衆過制

斷非親. 言非親者. 非親族3類. 言親族者. 謂

從七世祖父母已來所有眷屬. 咸名親族. 異

此非親. 言苾芻尼者. 謂受近圓非餘下衆. 諸

餘學處同此應知. 言故衣者. 謂曾經著是守

持衣體. 應淨法者方犯. 若老病無力. 或苾

芻尼恭敬尊德情樂爲洗. 及是門待悉皆無

犯. 令4洗氈褥得惡作罪. 浣者下至以水一

[&FFFF]#. 卽名爲浣. 或泥汚令洗染者. 乃至一入染

汁打者. 下至將手一打一拍. 實非親族. 爲非

親想疑. 令浣染打. 得捨墮罪. 實是親族非親

想疑. 令浣染打. 咸得惡作. 與衣已後尼轉根

中         欄

者. 或時歸俗得方便罪. 使非親尼親尼爲浣.

亦得惡作. 意浣此衣錯浣餘者者. 但得墮罪.

無其捨法. 凡見門徒爲非不止. 由不正敎故.

師亦得罪. 言無犯者. 或三寶衣物. 或使親尼.

或時自浣. 或師主爲浣. 或[&FFFF]#波索迦[&FFFF]#波斯

迦. 或使親尼非親爲浣. 斯皆無犯. 令他浣衣

有四種別. 一者不浣. 二者微浣. 三者善浣. 四

者過浣. 如是染打同有四別. 犯有輕重隨事

應知. 有五染色. 謂根皮葉花果. 然非法色有

其二別. 一謂八種大色何者是耶. 頌曰

紫□紅藍[&FFFF]#金香      朱沙大靑及紅[&FFFF]#

黃丹蘇方八大色      苾芻不應將染衣

二謂深緋色及淺緋色. 此二種色若爲玩好

心著者. 皆不淸淨. 得惡作罪. 若有施主生敬

重心. 將大色衣持施. 苾芻應用餘色壞其大

色. 著時無犯. 凡著衣服應捨三種心生五種

心. 言三種者. 一喜好玩飾心. 二輕賤受用心.

三矯覓名稱心. 後謂詐著弊衣. 欲令他知有

德有行. 希招利譽. 如是三心皆不應作. 但心

壞色. 越得充身. 順大師敎. 進修善品

言五種心者. 一知量. 二知間隙. 三知思察. 四

知時. 五知數. 言知量者. 受用衣時知其新舊

量度而用. 徐徐緩牽勿使傷損. 後心難得. 言

知間隙者. 不可頻頻. 常著一衣臭而疾破. 可

間用之. 言思察者. 心常思察此衣來處極難.

非自臂力. 由他施已作報恩心. 受用之時勿

爲非法. 言知時者. 寒熱適時受用合度. 若乖

時節自損損他. 自損者不益己身. 損他者福

不增長. 言知數者. 十三資具足得資身. 多畜

下          欄

貯心長貪廢業

攝頌曰

知量知間隙      思察識其時

知數受用衣      自他俱5利益

若衣須洗者. 或時自洗. 或遣門徒. 或近事男.

或近事女. 或是可信浣衣之人. 勿不用心. 令

衣有損. 凡洗浣衣有五種利. 除臭穢氣. □□

不生. 身無瘙□. 能受染色. 堪久受用. 不6洗

衣者. □成五失. 著染色衣亦有五利. 順聖形

儀故. 令離傲慢故. 不受塵垢故. 不生□□故.

觸時柔軟易將護故. 過分浣衣有五種失. 能

令疾破故. 不堪苦用故. 受用勞心故. 無益煩

勞故. 障諸善品故. 著好染衣亦有五失. 自長

7□恣生他嫉心故. 令他知是治容好色故. 能

令心時多勞苦故. 能障善品事故. 過染損衣

用不牢故. 若過打時亦有五失. 四過同前. 五

過打損衣用不牢故. 難陀苾芻過打衣故. 佛

言受用衣者. 不應打不極打. 若於施主得極

打衣. 有好光色柔壞而用. 仍不壞者. 或置露

中摩使光失. 或可以水灑浸而用. 若用僧伽

物亦應如是. 有釋准此總不聽打. 又有釋云.

若爾但遮其打. 何須云極打耶. 故知遮其過

打不遮其打. 又復遣浣染打. 遮非親亦不障

餘者. 卽知衣有許打之義. 如前所說. 不依行

者. 咸得對說惡作之罪

取非親尼衣學處第五

佛在8室羅伐城給孤獨園. [&FFFF]#波難陀苾芻從

□[&FFFF]#羅苾芻尼取賊施衣. 9其事同前譏嫌待

緣煩惱. 制斯學處

經數: 一四五八

經名: 根本薩婆多部律卷第六

頁數: 五五七

上         欄

若復苾芻從非親苾芻尼取衣者. 除貿易泥

薩祇波逸底迦

言非親者. 由於非親尼處取衣自濟不顧有

無. 若於親處懷顧念心. 因制不聽非親處取

除貿易者. 或以衣換同體別體. 或全酬價. 或

半價. 或少或多. 或劣或勝. 或相似物. 隨衣主

意而1貿易之. 或觀彼意愍而爲受. 或爲報

恩. 或爲福德. 或供養心受皆無犯. 又設非貿

易作如是心. 我當酬直. 2亦名3換易. 若爲飾

玩

若輕慢心. 若矯□意而貿易者. 咸得惡作. 若

無上下衣者應受. 若過受者. 便得捨墮境想

及疑. 同前學處. 或不對面取. 或遣書等取. 或

衣不現前. 咸得惡作. 無犯者謂心寂女及學

戒女. 或施僧伽. 或聽妙法情生欽4重. 或近

圓時所有惠施. 或酬價直. 或共貿易. 或知彼

尼是福德者. 彼以衣物置苾芻前. 後有餘衣

現無闕5乏. 願爲受之. 作是言已. 捨衣而去.

或親友想. 或暫用想. 如斯等衣受皆無犯

從非親居士居士婦乞衣學處第六

佛在室羅伐城給孤獨園時. [&FFFF]#波難陀善能

說法. 諸俗男女深生敬信. 有心供養. 言許惠

衣旣聞語已. 往就其家. 6卽爲[&FFFF]#願. 强從索

衣因生煩惱. 令他不樂長自貪心. 7其事同前

由過限廢. 闕譏嫌煩惱. 制斯學處

若復苾芻從非親居士居士婦乞衣. 除餘時

泥薩祇波逸底迦. 餘時者. 若苾芻奪衣失衣

燒衣吹衣漂衣此是時. 言居士居士婦者. 簡

餘黃門. 謂是男子女人. 方得重罪. 若是不男

中         欄

二根外道之類. 但得惡作. 言乞者. 或自乞或

使人乙. 言奪衣者 . 謂被賊奪. 或他與衣後還

[&FFFF]#索. 言失衣者. 謂失落或忘處. 或蟲鼠[&FFFF]#

傷. 言燒衣者. 或火燒或陸汁壞. 言吹衣者. 謂

風吹去. 言漂衣者. 謂水漂. 8將衣價色量三

種不同. 價謂直. 五迦利沙波拏等. 色謂靑黃

赤白等. 量謂五□等. 此中犯者. 謂價量滿足.

乞時惡作得便本罪. 於非親想疑等. 准上應

說. 或現身相. 或遣書等或時減量. 或乞經緯.

或取時根轉. 或出諂言. 或詐欺9人. 或現異

相. 或苦言心覓者. 咸得惡作. 無犯者謂失奪

等. 或他施衣. 或乞衣[&FFFF]#得小片物. 或乞小片

他與大段. 或乞10雨衣. 或乞蚊□. 或爲衆乞.

或從非人傍生趣乞. 咸悉無犯

過量乞衣學處第七

佛在室羅伐城給孤獨園. 六衆苾芻數被賊

奪. 因斯過分乞上下衣. 11事惱同前. 制斯學

處. 若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣. 從非

親居士居士婦乞衣. 彼多施衣. 苾芻若須應

受上下二衣. 若過受者泥薩祇波逸底迦

言施者. 謂重重施慇懃施. 眞心施詐心施. 勝

心施劣心施. 期心施隨順施. 不順施自財施.

他財施共他施. 去時施還時施. 瞋心施喜心

施. 12串習施不*串施. 現相施自言施. 遣他施

自手施. 此等施相據施主心. 有斯差別. 隨順

施詐心施瞋心施乞得之時. 得惡作罪. 餘皆

本罪. 言上下衣者. 有其二種. 一苾芻上下衣.

上者僧伽□橫五□□三□. 下者13是裙橫五

□□二□. 二俗人上下衣. 上者長十一□闊

下         欄

三□. 下者長七□闊二□. 有云. 下者謂裙

及僧脚崎. 上者謂三14法衣. 若乞苾芻上下

衣. 或乞俗人上下衣各依量. 得者無犯. 若

過量心者乞時得惡作. 15入手犯捨墮. 若乞

俗人上下衣. 縱少不足. 不應更乞. 若更乞者

得罪. 若有盈長不須還主. 若乞苾芻上下衣

不足者. 應須更乞. 若長應還. 若不還者得捨

墮罪

知俗人許與衣就乞學處第八

佛在室羅伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#波難陀於俗

人處强索衣價. 施主□仰情不得已. 買物與

之. 16其事同前. 過限待緣譏嫌煩惱制斯學

處. 若復苾芻有非親居士居士婦. 共辦衣價.

當買如是淸淨衣. 與某甲苾芻及時應用. 此

苾芻先不受請. 因他告知. 便詣彼家. 作如是

語. 善哉仁者. 爲我所17辦衣價可買. 如是淸

淨衣及時與我爲好故. 若得衣者泥薩祇波

逸底迦

言衣價者. 謂貝齒金銀. 買者非乞得18物. 言

如是衣者. 謂價直五迦利沙波拏. 乃至五十

迦利沙波拏. 或靑色等. 或長五□. 乃至五十

□. 言淸淨者. 謂非駝毛□等由體不堪爲衣

用故. 言及時者. 謂順苾芻須用之時. 或順苾

芻開畜之時. 言先19不受請者. 未曾言請. 言

善哉仁者. 卽是[&FFFF]#歎勸喩之辭. 言爲好者. 更

心勝大謂價色及量悉皆精妙. 若過量心乞

時惡作. 入手捨墮. 未近圓時已興方便. 近圓

之後方始獲財. 准前應說. 無犯者若從天等

乞. 或乞縷[&FFFF]#及小帛片等無犯

經數: 一四五八

經名: 根本薩婆多部律攝卷第六

頁數: 五五八

上        欄

勸共作衣學處第九

若復苾芻有非親居士居士婦. 各辦衣價. 當

買如是淸淨衣. 與1某甲苾芻. 此苾芻先不受

請. 因他告知. 便詣彼家作如是語. 善哉仁

者. 爲我所辦衣價. 可共買如是淸淨衣及時

與我爲好故. 若得衣者泥薩祇波逸底迦

此之學處緣罪同前. 然由夫婦二人別出衣

價. 欲各買上衣持施苾芻. 苾芻勸令合作一

衣. 以此爲異

過限索衣學處第十

佛在室羅伐城給孤獨園. 時2王舍城大臣名

勃里沙哥羅. 因3有商客遂寄衣價. 與[&FFFF]#波難

4陀. 5聞已6往取持付餘人. 復從强索. 彼人

有事須赴衆集. 苾芻不許. 遂卽取價相還. 由

去違時遂乖衆制被罰六十迦利沙波拏取不

淨財不護他意致生惱亂. 7因受不淨財事同

前煩惱制斯學處

若復苾芻. 若王若大臣. 婆羅門居士等. 遣使

爲苾芻送衣價. 彼使持衣價至苾芻所白言.

大德. 此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣

我送來. 大德哀愍爲受是. 苾芻語彼使言

8仁. 此衣價我不應受. 若得順時9淨衣應受

彼使白言. 大德有執事人不須衣. 苾芻言有.

若僧淨人. 若[&FFFF]#波索迦. 此是苾芻執事人. 彼

使往執事人所與衣價已語言. 汝可以此衣

價買順時淸淨衣與某甲苾芻令其披服. 彼

使善敎執事人已還至苾芻所白言. 大德. 所

示執事人我已與衣價. 得淸淨衣應受. 苾芻

須衣應往執事人所. 若二若三令彼憶念. 告

中      欄

言. 我須衣. 若得者善. 若不得者乃至四五六

返往彼默然隨處而住. 若四五六返得衣者

善. 若不得衣過是心得衣者泥薩祇波逸底

迦. 若竟不得衣. 是苾芻應隨彼送衣價處若

自往若遣可信人往報言. 仁爲某甲苾芻送

衣價. 彼苾芻竟不得衣. 仁應知勿令失此是

時. 王者謂[&FFFF]#頂王. 大臣者謂親輔佐國政.

10波羅門者是貴種. 居士者謂諸貴人. 等者謂

城內外人. 言此衣價我不應受者. 何謂不應

謂諸苾芻不應自作一國之主及半國王等.

亦不受畜金銀寶等穀粟米豆. 村園奴婢牛

羊車乘. 此金銀等僧伽應受. 別人不應受. 若

田地園11□亦合衆畜. 應與寺家淨人及餘俗

人. 計分徵課以供僧伽. 若使淨人及傭作人.

自作田者所有穀麥[&FFFF]#[&FFFF]#果實. □皆不淨. 苾

芻不應食. 又銅盤銅[&FFFF]#釜□瓮器. 咸是僧伽.

非別人畜. 若須守護應差掌器具人. 隨時摩

拭勿令黑壞. 若僧伽器物分與別人. 受用無

犯. 若諸苾芻畜私銅器者. 得惡作罪匙及飮

水器幷安鹽盤子衣[&FFFF]#臥具病藥所須. 別人

應畜. 言僧伽淨人者. 謂寺家淨12人. [&FFFF]#波索

迦者. 謂受三歸及五學處. 言默然住者. 有四

住處. 爲六詰問. 何謂四處. 一[&FFFF]#處. 二舍處.

三田處. 四店處. [&FFFF]#謂於中作瓦器等. 樂剃髮

處. 舍謂居宅. 田謂13[&FFFF]#[&FFFF]#. 田中店謂賣貨之

處. 言六詰問者. 謂掌衣價人見苾芻來. 作如

是語. 仁何故來. 仁極善來. 應坐此座. 應食此

□. 應□此14□. 應飮此漿. 苾芻聞已尋聲答

言. 爲衣故來. 一一言時若尋聲疾答. 令彼無

下         欄

暇作餘言者. 名不圓滿詰問. 若緩答時令他

得作餘語者. 名圓滿詰問. 言遣可信者. 謂

15弟子門人. 此中犯者. 若王16臣送衣價來不

付淨人. 17自受者犯捨18墮. 若三語六默不得

衣時. 更欲從索初便惡作語. 得墮罪. 得衣犯

捨. 有云. 雖自不設方便餘人爲索. 信而不遮.

得罪如上. 若執事人19報云. 仁今可取衣直.

苾芻應言. 我已捨訖宜還本主. 若云仁可取

衣. 我當語彼. 取時無犯. 苾芻不作如是次第

心衣犯20墮. 若以不實等事. 詰彼而索衣價.

及不報主知. 皆得惡作. 若三處□人過數索

21得衣者. 犯捨墮. 若三處□非人過數得衣

者. 犯惡作罪. 若以人雜非人. 總有八句. 罪有

輕重具如廣22文

攝頌曰

三處人爲一    三句人各二

三非人爲一  23三句兩非人

24斯皆25准義知  總成於八句

依敎成非犯    過索罪便生

若苾芻從人乞衣價時. 得惡作得便捨墮. 若

從非人或龍乞衣價時. 得惡作. 得便犯捨. 若

遣使書印乞衣價時. 得惡作. 得亦犯捨. 26若

有俗人爲苾芻以衣價寄外道及非人. 如是

及至更互相望27等. 若過索時得惡作. 得便捨

墮. 無犯者皆依數心得. 或善方便而從索得.

若索衣價. 時28應作如是語. 先所與物可見相

還. 我今衣服現有闕少

攝頌曰

高世耶純黑    分六尼師但

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第六

頁數:五五九

上       欄

擔毛浣金銀    納質幷賣買

用野蠶絲作敷具學處第十一

佛在室羅伐城給孤獨園. 時諸苾芻用高世

耶繭絲. 而爲敷具. 1殺諸生命. 增長貪心. 廢

自善品損他正信. 2由臥具事過分廢闕. 譏嫌

待緣煩惱. 制斯學處. 若復苾芻用新高世耶

絲綿. 作敷具者. 泥薩祇波逸底迦

言新者. 有二種新一謂新造. 二謂新得. 此據

新造高世耶者. 謂純高世耶蠶絲. 言敷具者.

謂3是臥褥. 此有二種. 一者貯褥. 二者4□成

此敷具. 言二種皆取下之三戒. 咸據*□成.

作者一自作. 二使人作. 爲心好故爲堅牢故.

爲換易故. 若一繭或小團. 或大聚. 或披或擘.

或以弓彈乃至未成. 但得輕罪. 竟得捨墮. 高

世耶高世耶想疑. 得捨墮罪. 非高世耶作高

世耶想疑. 得墮不應. 捨於高世耶非高世耶

想無犯. 若作未成而捨棄. 若爲他若兩人共

作. 若毛若麻紵. 若不淨物而和雜者. 自作使

人. 咸得輕罪. 無犯者若得已成. 或他已用. 或

修故物. 或他施高世耶衣. 或施高世5耶絲令

他爲織. 或於其處高世耶絲綿易得者無犯.

或他告言. 我爲仁作高世耶衣意欲得故. 默

而不止. 遂貪心故. 6得惡作罪

用純黑羊毛作敷具學處第十二

佛在室羅伐城給孤獨園. 時諸苾芻多心黑

羊毛. 作7新敷具. 由愛上色復心細軟. 廢業

長貪遮無益故. 8事惱同前制9斯學處

若復苾芻用純黑羊毛. 作新敷具者. 泥薩祇

波逸底迦

中        欄

言純黑羊毛者. 有四種色. 一性黑. 二性靑. 三

泥染. 四尨色. 言新者. 謂是新作於純黑色. 若

片若團. 若聚或披或擘. 或以弓彈. 乃至未成.

但得惡作. 成得捨墮. 餘□同前

過分數作敷具學處第十三

若復苾芻作新羊毛敷具. 應用二分純黑. 第

三分白. 第四分[&FFFF]#. 若苾芻不用二分純黑. 第

三分白. 第四分[&FFFF]#. 作新敷具者. 泥薩祇波逸

底迦

緣等同前. 言第三分白者. 謂是脅邊項邊及

脊上毛. 言第四分[&FFFF]#者. 謂頭足腹毛由頭足

腹是行動處. 毛[&FFFF]#惡故. 言不用者. 不依兩數

便得本罪. 無犯者若作十斤毛褥. 五斤純黑.

二斤半白. 二斤半[&FFFF]#. 若更增減准此而說. 凡

欲作褥. 應分其毛. 以爲四分. 兩分黑一分白.

一分[&FFFF]#黑. 中分兩三四義成. 隨作褥時. 於後

二分. 或減一兩. 乃至半兩. 10或用純黑已興

方便. 得惡作罪. 成得捨墮. 此中犯者據用黑

毛由難心故. 若後二分用作褥時. 隨意少多

無犯. 若不爲已. 或得先成. 或黑者易得. 餘

11者難心. 斤數減增. □成無犯12◎

◎13減六年作新敷具學處第十14四

緣等同前15遮不用故愛新好者. 制斯學處. 若

復苾芻作新敷具. 縱心不樂應六年持. 若減

六年. 不捨故. 更作新者除得衆法泥薩祇波

逸底迦

言六年持者. 縱不樂畜亦須年滿. 如於此年

造一褥. 或於此年復造一褥. 乃至第五年造

一褥. 若初造第二褥時. 得惡作罪. 成得捨

下        欄

墮. 其第一褥體非是犯. 若第六年更造新者.

若捨前作後. 或爲他作者無犯. 或已興方便.

後便還俗. 重受近圓. 更復修造. 或先轉根後

還依舊. 重造成者得惡作罪. 或減六年作新

褥者. 衆應與法. 或衆往觀. 應須三請. 不應隨

彼樂欲便卽與法. 或持褥來至衆中. 若長應

截. 若短若狹應更裨補. 若薄應更毛16帖. 若

全壞不堪17料理者. 應作白二與其別褥

作新尼師但那不用故帖學處第十五

佛在室羅伐城給孤獨園. 時有年老苾芻. 爲

造尼師但那. 於北方商人邊. 乞得五百張大

18[&FFFF]#故. 尼師但那悉皆棄捨. 世尊見已. 令更

*料理. 爲欲遮其輕賤心故. *事惱同前. 制斯

學處. 若復苾芻作新尼師但那. 應取故者堅

處縱廣. 佛一張手. 帖新者上爲壞色故. 若苾

芻作新尼師但那. 不以故者. 帖新者上爲壞

色故. 泥薩祇波逸底迦. 尼師但那者. 謂19□

臥具. 縱廣者. 正方也. 20應取故者. 謂故敷具.

若無全者21應合集故物而帖. 言佛張手者. 中

人三張手爲佛一張手. 當一□半22帖. 爲壞色

者. 是堅牢義. 由其重帖遂令受用. 久堅牢故.

若以故帖新於佛張手. 或減一指. 或減半指.

此不成帖. 得捨墮罪. 若有故者作有故想疑

□如上說. 或忘故者. 或復全壞不堪補治. 但

有新成者無犯. 作尼師但那法應兩重作. 或

靑或泥. 或亦色諸雜彩色. □不應作. 可疊爲

三分. 在下一分23截斷作24葉. 與三衣*葉同於

四邊. 帖緣不依25者. 得惡作罪

自擔羊毛過三踰膳那學處第十六

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第六

頁數:五六○

上       欄

佛在室羅伐城給孤獨園. 時六衆苾芻往泥

波羅國. 於彼道中遇毛車軸折. 便從乞心多

得羊毛. 自擔而去. 因1道行事煩惱同前. 制

斯學處

若復苾芻行路中得羊毛. 欲須應取. 若無人

持得自持. 至三踰膳那. 若過者泥薩祇波逸

底迦

行路中者. 謂險路中. 言得者. 從他乞得. 言須

者. 謂有所用隨意應取. 無人持者. 謂無淨人.

此中犯者謂七極微成一微塵. 此七成水塵.

2此七成3金塵. 此七成[&FFFF]#毛塵. 此七成羊毛

塵. 此七成牛毛塵. 此七成隙遊塵. 此七成

4□. 此七成□. 此七成[&FFFF]#麥. 此七成一指. 二

十四指成一□. 四□成一弓. 五百弓爲一拘

盧舍. 齊此名爲阿蘭若處. 若苾芻於無村處.

自負羊毛隨路而行. 若過三踰膳那. 得捨墮

罪. 若路有村者. 或經七村. 一一村間有一拘

盧舍. 若苾芻經此村間而行者. 半村惡作. 過

村捨墮. 村間之路若半拘盧舍. 亦得惡作. 滿

拘盧舍得捨墮罪. 乘空5持去者. 得惡作罪.

若爲作6帽富羅. 或腰條立播密而持去者無

犯. 凡諸苾芻不應負擔

使非親尼治羊毛學處第十七

佛在室羅伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#波難陀令大

世主瞿答彌治理羊毛. 因廢正修. 7爲因心事

煩惱同前制斯學處. 若復苾芻使非親苾芻

尼. 浣染擘羊毛者. 泥薩祇波逸底迦

浣者下至以水一8漬. 染者下至一9入染汁.

擘者下至擘一片. 於非親10尼令浣染等境想

中       欄

同上. 若遣書令作. 若爲他爲三寶. 或兩人共

作. 若不淨毛. 咸得惡作. 餘皆同上浣故衣戒

說

捉金銀等學處第十八

佛在王舍城竹林園中. 時諸苾芻捉金寶等.

衆人議曰. 若釋迦子得捉金銀等者. 世五欲

樂何不受之. 佛言. 若苾芻須薪草等應心薪

草. 不應因此遂心金等. 復於室羅伐城. 時六

衆苾苾自捉金等. 或令他捉. 11俗人外道因起

譏嫌. 12爲受不淨財事煩惱同前. 制斯學處.

若復苾芻自手捉金銀錢等若敎他捉. 泥薩

祇波逸底迦

言苾芻自手者. 謂自執. 捉敎他者謂使人捉.

言金13銀14等者. 謂金銀. 或15貝齒或諸錢.

此中犯者. 若他人物. 或受他寄金銀等物及

諸錢*貝. 或復16拾遺但得墮罪. 而不應捨. 若

得己物不爲淨法. 自捉使人皆捨墮罪. 他施

金等已作心受. 若自若他. 未捉觸時. 咸非本

罪. 若敎他取時. 有十八種. 咸成其犯. 謂告彼

云

汝取此物       汝於此取       汝取此爾許

汝將此物       汝於此將       汝將此爾許

汝安此物       汝於此安       汝安此爾許

此之九句皆是對面敎. 於此三三. 各初中後

據物器數. 如次應知. 又有三三種. 據不對面

敎. 謂於前九改此爲彼. 卽爲九句. 合成十八.

於可得處使他取時. 得惡作罪. 捉便本罪. 若

不可得處二. 皆惡作金銀等物. 若成不成觸

皆捨墮. 若非通用錢. 或缺或廢. 或少分似捉

下       欄

皆惡作. 若於水陸得遺墮物. 應置顯處. 17隨

識者應爾. 無主伏藏應取. 於三寶中隨利益

處用. 若得有主伏藏. 當告主知. 應問記驗. 與

相當者. 還之如不相當. 亦入三寶中用. 若輕

18慢心而19捉者. 亦得惡作. 若金作金想疑. 皆

犯捨墮. 非金作金想得墮無捨疑. 便惡作. 若

金非金作非金想無犯. 銀等同此. 此據自物

得捨墮. 若他物自20捉. 得墮無捨. 若[&FFFF]#石銅

鐵鉛錫捉時無犯. 若被賊盜21錢寶等物. 自奪

取時無犯. 聞有難事. 將欲至時. 無淨人可得.

若僧伽物. 若□[&FFFF]#波物. 若法物應自掘坑密

藏. 擧已當去. 若後時來應自出取. 無難爲者.

咸得本罪. 若坐夏時安居. 施主持衣價. 與苾

芻衆. 卽作22委寄此施主心. 而受取之. 諸苾

芻應心信敬人. 若寺家淨人. 若[&FFFF]#波索迦爲

淨施主. 苾芻若得金等物時. 作施主物想. 執

捉無犯. 縱相去遠得不淨物. 遙作施主物心

持之. 乃至施主命存23以來. □皆無犯. 若無

施主可得者. 應持金銀等物. 對一苾芻隨住

隨立. 作如是說. 具壽存念. 我苾芻某甲得此

不淨財. 當持此不淨財. 換取淨財. 如是再三

應自持擧. 或令人擧. 若苾芻於行路中. 得金

銀等爲道糧故. 應自持去. 或令淨人等及心

寂持去應知心寂於金銀等. 但制自畜. 不遮

執捉

出息心利學處第十九

佛在室羅伐城給孤獨園. [&FFFF]#波難陀共外道

交易. 以已[&FFFF]#□換他細□. 24事惱同前. 制斯

學處. 若復苾芻種種出納心利者. 泥薩祇波