經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第六

頁數:四八一

上      欄

至聽者. 僧伽應許. 僧伽今與[&FFFF]#陀夷苾芻六

夜摩那Ｃ. 白如是. 次作□磨. 廣說乃至由其

默然故. 我今如是持. 時[&FFFF]#陀夷苾芻故泄精.

犯僧伽伐尸沙罪. 半月覆藏. 隨覆藏日善行

遍住. 第二重犯. 復本遍住. 亦復善行. 第三重

犯. 是前罪類. 重收根本遍住. 亦復善行. 六夜

摩那Ｃ. 亦善行竟. 以緣白諸苾芻曰. 具壽. 我

[&FFFF]#陀夷苾芻故泄精. 犯僧伽伐尸沙罪. 半月

覆藏已. 從僧伽乞行隨覆1藏遍住僧伽. 已與

我[&FFFF]#陀夷苾芻故泄精. 犯僧伽伐尸沙罪. 隨

覆藏日遍住. 我行遍住時第二重犯. 亦復覆

藏我. [&FFFF]#陀夷苾芻於前罪類. 已從僧伽乞隨

覆藏日復本遍住. 僧伽已與我[&FFFF]#陀夷苾芻

是前罪類. 隨覆藏日復本遍住. 我行復本遍

住時. 第三重犯. 亦復覆藏. 我[&FFFF]#陀夷苾芻於

前罪類. 已從僧伽. 乞隨覆藏日重收根本遍

住法. 我[&FFFF]#陀夷苾芻故泄精. 犯僧伽伐尸沙

罪. 半月覆藏善行遍住. 第二重2犯復本遍

住. 亦復善行. 第三重犯. 是前罪3類. 重收根

本遍住. 亦復善行. 六夜摩那Ｃ. 亦善行竟. 我

欲如何. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 汝諸苾芻.

與[&FFFF]#陀夷苾芻故泄精. 犯僧伽伐尸沙罪. 半

月覆藏. 隨覆藏日善行遍住. 第二重犯. 亦復

覆藏. 善行復本遍住. 第三重犯是前罪類. 亦

復覆藏. 重收根本遍住. 亦復善行. 六夜摩那

Ｃ. 亦善行竟. 若更有餘如是流類. 如是應

與敷設座席鳴*□*稚言白. 集衆下至二十

人. 時[&FFFF]#陀夷苾芻偏露右肩脫革□. 隨其大

小致禮敬已. 在上座前□踞合掌. 作如是語.

中       欄

大德僧伽聽. 我[&FFFF]#陀夷苾芻故泄精. 犯僧伽

伐尸沙罪. 半月覆藏. 我[&FFFF]#陀夷苾芻隨覆藏

日乞行遍住. 僧伽已與我[&FFFF]#陀夷苾芻故泄

精. 犯僧伽伐尸沙罪. 隨覆藏日遍住法. 我

[&FFFF]#陀夷苾芻. 於半月內行遍住時. 第二重犯.

是前罪類. 亦復覆藏已. 從僧伽乞行復本

遍住. 僧伽已與我[&FFFF]#陀夷苾芻. 是前罪類

復本遍住. 我行復本遍住. 僧伽已與我[&FFFF]#陀

夷苾芻. 於前罪4類. 重收根本遍住我[&FFFF]#陀

夷苾芻. 於前罪類半月覆藏隨覆藏日善行

遍住法. 第二重犯. 是前罪類. 復本遍住. 亦

復善行. 第三重犯. 是前罪類. 重收根本遍

住. 及六夜摩那Ｃ. 亦善行竟. 今從僧伽乞出

罪. 願大德僧伽. 與我[&FFFF]#陀夷苾芻出罪法. 是

5能愍者. 願哀愍故. 第二第三亦如是說. 次

一苾芻先作白. 方爲訶責. 後爲□磨

大德僧伽聽. 此[&FFFF]#陀夷苾芻故泄精. 犯僧

伽伐尸沙罪. 半月覆藏. 此[&FFFF]#陀夷苾芻. 已從

僧伽乞隨覆藏日遍住法. 僧伽已與[&FFFF]#陀夷

苾芻故泄精. 犯僧伽伐尸沙罪. 隨覆藏日

遍住行遍住時第二重犯. 是前罪類. 亦復覆

藏已. 從僧伽乞行隨覆藏日復本遍住. 僧伽

已與[&FFFF]#陀夷苾芻於前罪類. 隨覆藏日復本

遍住行. 復本遍住時. 第三重犯. 是前罪類. 亦

復覆藏已. 從僧伽乞行隨覆藏日重收根本

遍住. 僧伽已與[&FFFF]#陀夷苾芻. 於前罪類. 隨覆

藏日. 重收根本遍住. 此[&FFFF]#陀夷苾芻故泄精.

犯僧伽伐尸沙罪. 隨覆藏日善行遍住. 第二

重犯. 是前罪類. 復本遍住. 亦復善行. 第三重

下          欄

犯. 是前罪類. 重收根本遍住. 亦復善行已. 從

僧伽乞行六夜摩那Ｃ. 僧伽已與[&FFFF]#陀夷苾

芻六夜行竟. 今從僧伽乞出罪. 若僧伽時至

聽者. 僧伽應許. 僧伽今與[&FFFF]#陀夷苾芻出罪.

白如是

次後應作如是訶責. 汝[&FFFF]#陀夷苾芻. 應知有

二種人. 能滅法炬掩法光明. 壞法燈焰. 云何

爲二. 謂犯罪已不如法悔除. 此卽名爲二小

二癡. 二不明二不善. 復有二種6重罪根本

不肯穿掘於逆流事不勤用功. 於諸瀑流不

欲乾竭. 不共魔戰. 不折魔旗. 勝妙幢無心

建立. 罪惡之見不爲斷除. 不於大師無上正

敎隨轉法輪. 復有二種苦毒所惱. 復有二種

增長有流. 謂犯罪已不如法悔. 汝[&FFFF]#陀夷. 如

世尊說. 於欲瞋癡常思遠離. 汝今何故. 作斯

醜事. 汝愚癡人. 云何將此兩手. 受他淨心所

有惠施. 如何還將兩手. 作醜惡事. 又汝癡

人. 寧將兩手捉□毒等可畏毒蛇. 不故捉生

支(梵云鴦伽社□譯作生支卽是根也)爲醜惡事. 汝[&FFFF]#陀夷. 由於犯

罪不說除故. 退失無常想. 無常苦想. 苦無我

想. 厭離食想. 於諸世間作不樂想. 過患想.

是可斷想. 不可愛想. 滅死想. 不淨想. 靑瘀

想. 膿流想. 破爛想. [&FFFF]#脹想. 血流想. 狼[&FFFF]#想.

白骨想. 空觀想. 如是事想皆不現前. 亦不得

初靜慮二三四靜慮. 慈悲喜捨. 空處識處. 無

所有處. 非想非非想處. 預流果一來果. 不還

果阿7羅漢果. 悉皆不得神境通. 天眼天耳

通他心差別. 宿住死生盡諸有流. 皆不證會.

汝[&FFFF]#陀夷. 由不說罪命終之後. 當於二道

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第七

頁數:四八二

上          欄

隨一受生. 是1怖畏處. 謂捺洛迦傍生. 如世

尊說. 二障覆業能向捺洛迦傍生趣. 由不信

我言覆藏其罪. 如是慇懃作訶責已. 冀令改

悔. 次作□磨. 大德僧伽聽. 此[&FFFF]#陀夷苾芻

故泄精犯僧伽伐尸沙罪. 半月覆藏. 此[&FFFF]#陀

夷苾芻已從僧伽. 乞隨覆藏日行遍住法. 僧

伽已與[&FFFF]#陀夷苾芻故泄精. 犯僧伽伐尸沙

罪隨覆藏日遍住. 行遍住時. 第二重犯. 是

前罪類. 亦復覆藏. 已從僧伽乞行隨覆藏日

復本遍住. 僧伽已與[&FFFF]#陀夷苾芻. *於前罪

類. 隨覆藏日復本遍住. 行復本遍住時. 第三

重犯. 是前罪類. 亦復覆藏. 已從僧伽. 乞行

隨覆藏日. 重收根本遍住. 僧伽. 已與[&FFFF]#陀

夷苾芻. 於前罪類. 隨覆藏日重收根本遍住.

此[&FFFF]#陀夷於故泄精. 2犯僧伽伐尸沙罪. 隨覆

藏日善行遍住. 第二重犯. 是前罪類. 復本

遍住. 亦復善行. 第三重犯. 是前罪類重收根

本遍住亦復善行已. 從僧伽乞行六夜摩那

Ｃ. 僧伽. 已與[&FFFF]#陀夷苾芻六夜摩那Ｃ. 亦善

行竟. 今從僧伽乞出罪. 僧伽. 今與[&FFFF]#陀夷苾

芻故泄精. 犯僧伽伐尸沙罪. 隨覆藏日善行

遍住. 第二重犯是前罪類. 復本遍住. 亦復善

行. 第三重犯. 是前罪類重收根本遍住. 亦復

善行. 六夜摩那Ｃ. 亦善行竟. 今從僧伽. 乞

出罪. 若諸具壽聽. 與[&FFFF]#陀夷苾芻出罪者默

然. 若不許者說. 是初□磨. 第二第三亦如

是說. 僧伽已與[&FFFF]#陀夷苾芻出罪竟. 僧伽

已聽許. 由其默然故. 我今如是持

次當如是[&FFFF]#喩. 善哉[&FFFF]#陀夷極善[&FFFF]#陀夷. 有

中        欄

二種聰慧人. 有二分明人有二種善人. 何謂

爲二. 一不犯罪. 二犯已能如法悔除. 有二

種人. 能然法炬建立法幢. 何謂爲二. 一謂

不犯罪. 二犯已能如法悔除. 復有二種重

罪. 根本能爲穿掘. 於逆流事而勤用功. 於諸

瀑流能使乾竭能與魔戰. 能折魔旗勝妙法

幢能善建立. 罪惡之見能爲斷除. 能於大師

無上正敎隨轉法輪. 云何爲二. 一謂不犯罪

二設犯罪已如法悔除. 復有二種非苦所惱.

復有二種不增有流云何爲二. 一不犯罪. 二

犯已能悔. 汝[&FFFF]#陀夷. 汝已說悔衆罪. 是應合

得無常想無常苦想. 廣說乃至能盡有流. 汝

於人天二道定得無疑. 如世尊說. 有二種不

覆障業. 便能趣向人天二道. 能信我言不覆

其罪. 如是應知. 汝[&FFFF]#陀夷已出罪竟. 勿爲放

逸. 於諸善品常爲修習. 若更有犯者. 應如

[&FFFF]#陀夷苾芻次第作法. 次於出罪之後. 應從

僧伽乞3悔□吐羅底野罪. 如是應乞

大德僧伽聽. 我某甲苾芻. 於故泄精. 有前方

便□吐羅底野罪. 我某甲今從僧伽乞說悔

法. 願大德僧伽聽. 我某甲說悔□吐羅底野

罪. 是能愍者. 願哀愍故. 第二第三亦如是

說. 次一苾芻先作白. 方爲□磨

大德僧伽聽此苾芻某甲. 於故泄精. 有前方

便□吐羅底野罪. 此某甲今從僧伽. 乞說悔

□吐羅底野罪. 若僧伽時至聽者. 僧伽應

許. 僧伽. 今與某甲於故泄精. 有前方便□

吐羅底野罪. 說悔白如是. 次作□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲於故泄精. 有前方

下        欄

便□吐羅底野罪. 此某甲今從僧伽. 乞說悔

□吐羅底野罪. 僧伽今與某甲於故泄精. 有

前方便□吐羅底野罪說悔. 若諸具壽聽. 與

某甲於故泄精. 有前方便□吐羅底野罪說

悔者默然. 若不許者說. 4是初□磨. 第二第

三亦如是說. 僧伽已5與某甲於故泄精. 有

前方便□吐羅底野罪. 6聽說悔竟. 僧伽已

聽許. 由其默然故. 我今如是持

次後還同. 如是次第所有先因衆多突色訖里

多罪. 及以衆多不敬敎波逸底迦罪. 對一苾

芻如法除悔□吐羅底野罪有二種. 一謂波

羅市迦因罪. 二謂僧伽伐尸沙因罪. 於波羅

市迦因復有二種.  一重二輕. 此中重者應從

大衆說悔其罪(大衆者謂界內盡集)言輕者下至四人. 壇

場中當說其罪. 僧伽伐尸沙因罪亦有二種.

一重7一輕. 此中重者上至四8人壇場應說

其罪輕者應對一人如法除罪. 波逸底迦突

色訖里多. 前因之罪准前. 應作衆多大小覆

藏之罪. 咸應說悔9

10根本說一切有部百一□磨卷第六

根本說一切有部百一□磨

卷第七

*三藏法師義淨奉      制譯

悔衆敎罪之餘

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 行遍住者. 見有客苾

芻來. 不爲告白其事如何. 佛言. 若有客來.

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第七

頁數:四八三

上       欄

應須告白. 時彼苾芻見有客來. 未解衣[&FFFF]#. 遂

便前1作白言. 具壽. 我苾芻某甲故泄精. 犯

僧伽伐尸沙罪. 如前廣說. 餘爾許日在. 願具

壽知. 時客苾芻便現瞋相. 報言. 且止. 癡人[&FFFF]#

對我前說行遍住. 彼便□恥低頭默而起去.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 自今以去若客苾

芻新至. 未解衣[&FFFF]#不須告曰. 彼於異時一一

告白. 如前被瞋. 佛言. 不應一一爲白. 然

須衆集會時方爲告曰. 或鳴2□3稚令其俗

人心寂出已. 至苾芻處. 而爲告曰. 不應向無

苾芻住處. 設須去者亦不應宿. 於日[&FFFF]#時須

適寒溫. 應作湯水與諸苾芻洗足. 及以塗

油. 彼不欲者油應擧置. 次應正念作早起

想. 方爲臥息. 若諸苾芻行遍住時. 及摩那

Ｃ. 如我所說不依行者. 得越法罪. 時有苾芻

正行遍住. 不與其房. 亦不與4利. 佛言. 應與

下房. 後應取利

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 如行遍住及行

摩那Ｃ時. 聞有苾芻是□諍者. 是評論者. 或

復無□懈怠之類. 欲至於此. 其人於彼欲何

所爲. 佛言. 知彼惡人欲來此者. 行遍住人. 應

對苾芻捨其行法. 如是應捨. □5踞合掌. 作

如是說. 具壽存念. 我某甲故泄精. 犯僧伽伐

尸沙罪. 半月覆藏. 我某甲從僧伽乞行遍住.

僧伽. 已與我某甲隨覆藏日遍住. 我行遍住

時. 聞有苾芻欲來於此. 是□諍者. 是評論者.

彼欲於我作無利事. 我某甲今對具壽前. 捨

行遍住已. 行爾許竟. 餘爾許在. 具壽知. 我

是淸淨苾芻. 如其惡6人屛息去已. 還應就彼

中       欄

善淨苾芻. 受其行法. 應如是受禮敬已. □

*踞合掌. 作如是說. 具壽存念. 我苾芻某甲

先故泄精. 犯僧伽伐尸沙罪. 半月覆藏僧伽

與我隨覆藏日遍住法. 我行遍住時. 聞有苾

芻欲來於此. 是□諍者是評論者. 彼欲於我

作無利事. 由此緣故. 捨其行法. 我某甲今

7對具壽. 受前行法已. 行爾許日竟. 餘爾許

日在. 願具壽憶知. 如於遍住捨受旣然. 復本

重收及摩那Ｃ. 悉應如是(上來明作衆敎法竟)

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 頗得以一白一

□磨一秉事人. 與二人受近圓不. 佛言得. 卽

此二人以誰爲大. 佛言. 無有大小. 大德. 頗

得以一白一□磨一秉事人. 與三人受近圓

不. 佛言得. 卽此三人以誰爲大. 亦無大小.

大德. 頗得以一白一□磨一秉事人. 與四人

受近圓不. 佛言. 不得. 此有何過. 佛言. 無有.

以衆秉事. 大德. 於將來世諸苾芻輩. 寡其念

力身器復羸. 彼不能知世尊何處演說斯法.

此欲如何. 佛言. 於六大城隨憶當說. 或復於

餘久住之處. 隨一稱說此□無過. 大德. 諸國

王名若有忘者. 當欲道誰. 佛言. 應道勝光

王. 長者應云給孤獨. [&FFFF]#波斯迦名毘舍□. 大

德. 佛本生處忘其城邑. 欲道何城佛言. 應

道婆羅[&FFFF]#斯. 8王名梵授. 長者名珊陀那. [&FFFF]#

波斯9迦名[&FFFF]#褒灑陀. 隨意稱說. 如世尊言.

有五10種事不應書者. 一謂波羅底木叉. 二幷

此廣釋. 三諸餘毘奈耶. 四幷此廣釋. 五謂諸

有施主所施之物. 及別人己物(但非衆物皆曰別人)大德.

當來之世諸苾芻輩身心昧劣. 至於由序尙

下     欄

不能憶. 如斯之輩欲遣如何. 佛言. 應書紙葉

隨意讀持

畜杖白二

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 若苾芻老朽力薄無

所堪能. 若無杖時便不能濟. 此欲如何. 佛

言. 彼應從衆乞畜杖□磨. 應如是乞敷座席

乃至白言. 大德僧伽聽. 我苾芻某甲老病衰

朽. 無所堪能. 若無杖時便不能濟. 我苾芻某

甲. 今從僧伽乞畜杖法. 願僧伽. 與我苾芻某

甲老病衰朽無所堪能. 作畜杖法. 是能愍者.

願哀愍故. 第二第三亦如是說. 次一苾芻先

作白. 方爲□磨. 大德僧伽聽. 此苾芻某甲老

朽無力. 或復身病無所堪能. 若離杖時便不

能濟. 此某甲爲老病故. 今從僧伽乞畜杖□

磨. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今與

某11甲老病無力畜杖□磨. 白如是

大德僧伽聽. 此苾芻某甲老朽無力. 或復身

病. 若離杖時便不能濟. 此某甲爲老病故. 今

從僧伽乞畜杖□磨. 僧伽今與某甲爲老病

故. 畜杖□磨. 若諸具壽聽. 與某甲爲老病

故. 畜杖□磨者默然. 若不許者說. 僧伽已與

某甲爲老病故. 畜杖□磨竟. 僧伽已聽許. 由

其默然故. 我今如是持. 如畜杖□磨旣爾. [&FFFF]#

絡亦然. 或時杖絡兩事俱聽. 又如白二差分

臥具. 苾芻如是分房及以分飯. 十二種人一

一皆爾

與外道四月共住白四

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 若外道輩始發淨心.

來投正法請心出家. 欲何所爲. 佛言. 請一苾

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第七

頁數:四八四

上       欄

芻作[&FFFF]#波馱耶. 於四月內著[&FFFF]#波馱耶衣. 食

僧常食而爲共住. 諸苾芻衆不知云何欲爲

共住. 佛言. 如有外道來心出家者. 其[&FFFF]#波馱

耶應問障法. 若遍淨者應可攝受. 授與三歸

及五學處. 成[&FFFF]#波索迦護(謂防身語意勿使虧失舊云律儀但是義譯耳)

現在僧伽悉應盡集. 敎彼外道致禮敬已. 在

上座前□*踞合掌. 作如是說. 大德僧伽聽.

我某甲外道從[&FFFF]#波馱耶某甲心出家. 我某

甲外道. 今從僧伽乞四月內著[&FFFF]#波馱耶衣.

食僧常食. 而爲共住. 幸願大德僧伽. 與我

某甲外道. 於四月內著[&FFFF]#波馱耶衣. 食僧

常食而爲共住是能愍者. 願哀愍故. 第二第

三亦如是說. 次令外道離聞處. 在見處立. 令

一苾芻應先作白. 方爲□磨

大德僧伽聽. 此某甲外道從[&FFFF]#波馱耶某甲

心出家. 此某甲外道今從僧伽. 乞於四月內

著[&FFFF]#波馱耶衣. 食僧常食而爲共住. 若僧伽

時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今與某甲外道. 於

四月內. 著[&FFFF]#波馱耶衣. 食僧常食而爲共住.

白如是

大德僧伽聽. 此某甲外道. 從[&FFFF]#波馱耶某甲

心出家. 此某甲外道今從僧伽. 乞四月內著

[&FFFF]#波馱耶衣. 食僧常食而爲共住. 僧伽今與

某甲外道. 於四月內著[&FFFF]#波馱耶衣. 食僧常

食而爲共住. 若諸具壽聽. 某甲外道於四月

內著[&FFFF]#波馱耶衣. 食僧常食而爲共住者默

然. 若不許者說. 此是初□磨. 第二第三亦如

是說. 僧伽. 已與某甲外道. 於四月內著[&FFFF]#波

馱耶衣. 食僧常食而爲共住竟. 僧伽已聽許.

中       欄

由其默然故. 我今如是持. 若此外道僧伽已

與於四月內著[&FFFF]#波馱耶衣. 食僧常食而爲

共住. 准心寂例而作驗驅使. 具壽[&FFFF]#波離請世

尊曰. 大德. 若彼外道心調伏者. 方與出家.

未知云何名心調伏. 佛言. 應對彼外道. 前[&FFFF]#

歎佛陀達摩僧伽所盛德. 亦談彼外道所

有事業. 若彼外道聞[&FFFF]#三寶實德之時. 及聞

外道所有事業. 情有愛樂忿怒在懷. 形無喜

色發起瞋□. 此謂外道未調伏心. 若外道異

此. 乃至不生瞋□. 是謂已調伏心

如世尊說. 五法成就五夏已滿. 得離依止遊

歷人間. 云何爲五. 一識犯. 二識非犯. 三識

輕. 四識重. 五於別解脫經善知通塞. 及能誦

持. 大德. 若五法成就五夏已滿. 得離依1止

遊歷人間者. 大德. 有滿四夏. 善閑五法. 此

人亦得離依止不. 佛言. 不得. 以五歲爲定量

故. 大德. 有滿五夏未閑五法. 此人得離依止

不. 佛言. 不得. 以五法成就爲定量故. 大德.

若苾芻善明三藏. 證會三明已除三垢. □

2滿三夏. 此人亦須依止師3耶. 佛言. 不由. 未

得已得. 未證已證. 未悟已悟. 得離依止. 然由

順所制事. 由此要須滿五夏. 五法成就得離

師去. 若到餘住處. 得齊幾時不須依止. 佛

言. 不作歇心更心依止. 得停五夜. 如世尊

說. 若滿十夏如上五法成就得離依止. 乃至

得畜心寂者

大德. 若有苾芻受近圓已. 生年八十滿六十

夏. 於別解脫經. 未曾讀誦不了其義此欲如

何. 佛言. 雖滿六十夏. 亦須依止. 大德. 當依

下        欄

何人. 佛言. 依止老者如無老者小者亦得. 大

德. 若於師禮此欲如何. 佛言. 唯除禮拜. 餘

悉應作. 此人名爲老小苾芻

如世尊說. 若滿七歲能驅鳥者. 得與出家. 大

德. 有滿六歲. 於僧伽食[&FFFF]#處. 能作驅鳥. 彼亦

合與出家不. 佛言. 不合. 要滿4七歲爲定量

故. 大德. 有滿七歲. 於僧伽食[&FFFF]#處. 不能驅

5鳥. 彼亦合與出家不.  佛言. 不合. 要能驅鳥.

爲定量故. 大德. 若有苾芻七德成就. 應敎授

苾芻尼者. 若未差應差. 若已差不應捨. 云何

爲七. 一者持戒. 二者多聞. 三者住位耆宿.

四者善都城語. 五者不曾以身汚苾芻尼. 六

於八他勝法所有開遮能廣宣說. 七於八尊

敬法善能開演. 何謂持戒. 於四他勝中一無

虧犯. 何謂多聞. 於別解脫皆已讀誦. 何謂

住位耆宿滿二十夏. 或復過此. 何謂善都城

語. 謂解當處大城談說. 何謂不曾以身汚苾

芻尼. 謂身不觸苾芻尼餘二如文可知. 旣具

七德. 如是應差. 敷座席鳴*□6稚. 作言白

已. 先問能不. 汝某甲苾芻能敎授苾芻尼.  增

上戒增上心增上慧不. 彼答言能. 次一苾芻

應先作白. 方爲□磨(尼來請敎授所有軌式如下應知上座量時以答其事)

敎授苾芻尼白二

大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 能往敎授苾芻尼

衆僧上戒增上定增上慧. 若僧伽時至聽者.

僧伽與許. 僧伽今差此苾芻某甲. 往敎授苾

芻尼衆增上戒增上定增上慧. 白如是. 次作

□磨. 大德僧伽聽. 此苾芻某甲能往敎授苾

芻尼衆增上戒增上定增上慧. 僧伽今差苾

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第七

頁數:四八五

上        欄

芻某甲. 爲敎授苾芻尼衆增上戒增上定增

上慧. 若諸具壽聽. 差此苾芻某甲. 爲敎授苾

芻尼衆增上戒增上定增上慧者默然. 若不

許者說. 僧伽已差此苾芻某甲. 往必敎授苾芻

尼衆增上戒增上定增上慧竟. 僧伽已聽許.

由其默然故. 我今如是持. 若此苾芻旣得法

已. 應往敎授尼衆勿致疑惑

佛言. 若無廣敎授人. 應爲略敎授所有法式.

我今當說. 諸苾芻尼衆每至半月應就苾芻

住處禮大衆已. 作如是言. 大德僧伽聽. 某寺

苾芻尼衆和合. 頂禮某寺大德僧伽足. 敬問.

大德少病少惱起居輕利氣力安不. 我苾芻

尼衆. 於此半月來請敎授苾芻尼人. 上座

報曰. □妹. 某寺苾芻尼衆□和合不. 尼應答

言. 衆□1和合. 又問. 於半月中無過愆不. 尼

答言無. □妹須知. 於此衆中無有苾芻於半

月內. 能往敎授苾芻尼衆. 汝諸□妹. 當自勤

修. [&FFFF]#爲放逸. 尼應合掌答云. 娑度

凡苾芻尼入苾芻寺時. 旣到門所. 應白苾芻.

方可前進. 如不白者. 得越法罪. 應如是白. 於

一苾芻致禮敬已. 應作是說. 大德. 我苾芻尼

某甲. 今欲入寺. 苾芻報曰. 非造過者應入. 尼

答言無. 作是語者善. 如不說者得越法罪

諫苾芻尼雜住白四

爾時室羅伐城有二苾芻尼. 一名可愛. 二名

隨愛. 雜亂而住. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛告諸

尼. 應可屛諫. 乃至白四□磨. 諫彼二尼. 若更

有如是流類. 同前集衆令一尼作白□磨. 大

德尼僧伽聽. 此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而

中      欄

住. 掉擧戱笑. 更相打拍. 諸尼屛諫[&FFFF]#雜亂住.

雜亂住時. 令善法衰損. 不得增益. 應可別住.

別住之時善法增益. 不復衰損. 彼二諫時堅

執不捨. 云此法實餘皆虛妄. 若苾芻尼僧伽

時至聽者. 苾芻尼僧伽應許. 苾芻尼2僧伽.

今與可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住. 不受

諫□磨. 白如是. □磨准白成

諫遮別住白四

諸苾芻尼旣奉敎已. 秉白四□磨. 諫彼二尼

□執不捨. 卽不相附近. 各別而住. 時吐羅難

陀尼詣彼二尼所. 作如是語. 具壽何不同居

雜亂而住. 若雜亂住令善法增益. 不復衰損.

諸尼聞已. 白諸苾芻苾芻白佛佛言. 乃至白

四□磨. 諫吐羅難陀尼不捨雜住惡見. 若更

有如是流類. 應合諫者. 准上而爲

大德尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂而

住. 苾芻尼僧伽. 秉白四□磨. 遮其雜住時.

彼二尼卽不相附近. 各別而住. 此吐羅難陀

尼詣二尼所. 告言. 具壽可共同居雜亂而住.

善法增長若別住者. 善法衰損苾芻尼僧伽

尼屛諫堅執不捨云此是實餘皆虛妄. 若苾

芻尼僧伽時至聽. 苾芻尼僧伽應許. 苾芻尼

僧伽. 今與此吐羅難陀苾芻尼. 作不捨雜住

惡見. 白四□磨. 白如是. 次作□磨. 准白應

爲

苾芻尼作不禮白二

若苾芻與苾芻尼爲雜住者. 和合僧伽與作

捨置□磨. 其苾芻尼衆與此苾芻作. 不應禮

拜. 法應如是作. 敷座席鳴*□*稚. 尼衆旣集

下      欄

已. 令一苾芻尼應先作白. 方爲□磨

大德尼僧伽聽. 彼苾芻某甲和合僧伽. 與作

捨置□磨. 苾芻尼僧伽與作不禮拜□磨. 若

苾芻尼僧伽時至聽者. 苾芻尼僧伽應許. 苾

芻尼僧伽. 今應苾芻某甲作不禮拜□磨. 白

如是. 大德尼僧伽聽. 彼苾芻某甲和合僧伽.

與作捨置□磨. 苾芻尼僧伽與作不應禮拜

□磨. 苾芻尼僧伽. 今與苾芻某甲作不與禮

拜□磨. 若諸具壽聽. 與苾芻某甲作不應禮

拜□磨者默然. 若不許者說. 苾芻尼僧伽. 已

與苾芻某甲作不應禮拜□磨竟. 苾芻尼僧

伽已聽許. 由其默然故. 我今如是持

若苾芻旣3被僧伽爲作捨置□磨已. 苾芻尼

衆亦復與作不禮□磨竟. 諸苾芻尼不共言

談. 不應禮拜. 亦□見時. 卽須起立. 由此是

上衆故

諫隨遮苾芻尼白四

旣作法已. 雖不爲禮而復隨從. 更應與作捨

置□磨. 應如是作

大德尼僧伽聽. 彼苾芻某甲所行非法僧伽.

與作捨置□磨. 此苾芻尼某甲知彼所行非

法. 亦知得捨置法. 而復隨從親近承事. 能

令彼人不遵衆敎. 若僧伽時至聽者. 僧伽

應許. 僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事. 彼

苾芻某甲. 白如是. □磨准白成

共4兒同室白二

時苾芻尼□多生童子迦攝波已. 便不共宿.

孩子啼哭. 諸苾芻尼以事白諸苾芻. 苾芻

白佛. 佛言. 彼□多尼應從苾芻尼衆. 乞與孩

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第七

頁數:四八六

上       欄

子同一室宿. □磨法敷座席鳴1□*稚. 言白

已周尼衆旣集. 乃至合掌作如是語

苾芻尼僧伽聽. 我□多苾芻尼生子. 今從

苾芻尼僧伽. 乞與孩兒同一室宿□磨法. 願

苾芻尼2僧伽聽我□多與孩兒同一室宿. 法

是能愍者. 3願哀愍故. 第二第三亦如是說.

次一苾芻尼應先作白. 方爲□磨

大德尼僧伽聽. 此苾芻尼□多生男迦攝波

此□多今從苾芻尼僧伽. 乞與孩兒同室宿.

若苾芻尼僧伽時至聽者. 苾芻尼僧伽應許.

苾芻尼僧伽. 今與□多與兒同宿□磨. 白如

是. 次作□磨

大德尼僧伽聽. 此苾芻尼□多生男迦攝波.

此□多今從苾芻尼僧伽. 乞與孩兒同室宿.

苾芻尼僧伽今與□多與兒同室宿. 若諸具

壽聽□多與兒同室. 宿者默然. 若不許者說.

苾芻尼僧伽己聽□多與兒同室宿竟. 苾芻

尼僧伽己聽許. 由其默然故. 我今如是持. 若

苾芻尼僧伽與□多法已. 應與孩兒同室宿.

勿能疑惑. 此謂是小孩權開共宿. 及其長大

准法還遮

苾芻尼與俗親往還白二

若苾芻尼遭飢儉歲. 人懷苦惱乞食難得. 乃

至親施. 作如是語而我不能供多人食. 獨一

身來. 我當供給. 此卽應從苾芻尼衆. 乞與俗

親作往還□磨. 應如是乞. 敷座席鳴4□*稚

言白. 已周尼衆旣集. 乃至合掌作如是說. 大

德尼僧伽聽. 我某甲遭飢儉歲. 人懷苦惱乞

食難得. 我某甲今從苾芻尼僧伽. 乞與俗親

中      欄

作往還□磨. 願苾芻尼僧伽. 與我某甲. 與諸

俗親作往還□磨. 是能愍者. 願哀愍故. 第二

第三亦如是說. 次一苾芻尼應先作白. 方

爲□磨. 大德尼僧伽聽. 此苾芻尼某甲. 遭

飢儉歲. 人懷苦惱乞食難得. 此某甲今行從苾

芻尼僧伽. 乞與諸俗5親作往還□磨. 若苾

芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許. 苾芻

尼僧伽. 今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還

□磨. 白如是. 次作□磨. 6大德苾芻尼僧伽

德. 此苾芻尼某甲遭飢儉歲. 人懷苦惱乞食

難得. 此某甲今從苾芻尼僧伽. 乞與諸俗親

作往還□磨. 苾芻尼僧伽. 今與某甲與諸俗

親作往還□磨. 若諸具壽聽與某甲與諸俗

親作往還□磨者默然. 若不許者說. 苾芻尼

僧伽. 已聽某甲. 與諸俗親作往還□磨竟. 苾

芻尼僧伽己聽許. 由7其默然故. 我今如是

持. 若苾芻尼僧伽已與供□磨竟. 此苾芻尼

便得獨行而去. 諸親族家隨意受食. 如至□

時. 卽不應往. 若還去得越法罪. 具壽[&FFFF]#波

離請世尊曰. 大德. 有苾芻尼忽爾根轉. 此欲

如何. 佛言. 應送向苾芻住處. 所有次第皆

依本夏. 大德. 有苾芻根轉此復如何. 佛言. 應

送向苾芻尼住處. 亦依本夏. 大德. 若更轉者

此欲如何. 佛言. 此可依前送至餘處. 若第三

更轉應須□棄. 不堪共住大德. 若有心寂

受近圓時. 其根遂轉. 成近圓不. 佛言. 成8受

近圓. 應送向苾芻尼住處. 大德受近圓時. 若

有心寂. 便作是語. 諸具壽. [&FFFF]#授我近圓. 此

成近圓不. 佛言. 不成[&FFFF]#波離. 如受近圓訖. 若

下       欄

作是言. 應知我是心寂(此言9據其有心欲捨)當爾之時.

尙非近圓. 何肉正受之際. 作如是語. 大德.

如正受近圓時. 自言我是俗人. 此成近圓不.

佛言. 不成[&FFFF]#波離. 如受近圓訖. 若作是言. 我

是俗人. 尙失近圓. 何肉正受之際

如世尊說. 苾芻欲捨學處者. 彼應住念. 決

作捨心. 對一苾芻□*踞合掌. 作如是說. 具

壽存念. 我某甲苾芻於不淨行法不能奉持.

我某甲苾芻今對具壽. 捨其學處. 除出家相.

作俗容儀. 具壽. 從今知我是俗人. 如是三說.

應言奧□迦. 若對[&FFFF]#狂心亂之人. 而捨式叉

不成捨學. 餘衆准此

令怖白四

佛在室羅伐城時. 半豆盧□得迦等(譯爲黃赤色)諸

苾芻輩. 是□諍者. 是評論者. 彼便數數擧衆

諍事. 常令僧伽不安樂住. 能令諍競展轉增

長. 諸苾芻以緣白佛. 佛言. 汝諸苾芻. 應10與

半豆盧□得迦等作令怖□磨. 若更有餘如

是流類. 應如是與. 有五緣作令怖□磨. 是

非法□磨. 是非毘奈耶□磨. 僧伽作時. 得

越法罪. 何謂爲五. 一不作11詰問. 二不爲憶

念. 三無其實. 四不自臣罪. 五不對面作. 復

有12五緣. 作令怖□磨. 是如法□磨. 是如毘

奈耶□磨. 僧伽無過. 先作*詰問. 令其憶

念. 其事是實. 自復臣罪對面作法. 如是應

作. 爲前方便. 准上應知. 次令一苾芻爲白

13四□磨. 大德僧伽聽. 此苾芻半豆盧□得迦

等□亂僧伽令起諍競. 彼便數數擧發諍事.

常令僧伽不安樂住. 若僧伽. 時至聽者. 僧伽

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第八

頁數:四八七

上        欄

應許. 僧伽. 今與半豆盧□得迦等. 作令怖□

磨. 白如是. 大德僧伽德. 此苾芻半豆盧□得

迦等□亂僧伽令起諍競. 彼便數數擧發諍

事. 常令僧伽不安樂住. 僧伽. 1今與半豆盧

□得迦等作令怖□磨. 若諸具壽聽與半豆

盧□得迦2等作令怖□磨者默然. 若不許者

說. 此是初□磨. 第二第三亦如是說僧伽已

與半豆盧□得迦等作令怖□磨竟. 僧伽已

聽許. 由其默然故. 我今如是持. 若苾芻僧伽.

與作令怖□磨已. 不得與他出家. 不得授他

近圓. 廣如上說. 時諸苾芻爲半豆盧□得迦

等作令怖□磨. 卽得法已. 極現恭勤. 於僧伽

處不生輕慢. 希心拔濟□申敬禮. 界而而住.

請乞收攝法. 自云. 我半豆盧□得迦. 於此□

諍長爲止息. 諸苾芻衆以緣白佛. 佛言. 汝諸

苾芻. 先爲半豆盧□得迦等作令怖□磨者.

今爲半豆盧□得迦等作收攝□磨. 若更有

餘如是流類者. 有其五法與作令怖□磨. 苾

芻若未收攝不應收攝. 何謂爲五. 一依國王.

二依諸官. 三依別人. 四依外道. 五依僧伽. 如

是之人不應收攝. 復有五法. 不應收攝. 云何

爲五. 一承事外道. 二藥親近惡友. 三供養外

道. 四不願與僧伽和合. 五不願與僧伽3同住.

如是之人不應收攝. 復有五法. 不應收攝. 一

罵苾芻. 二瞋恨. 三訶責. 四行不應行. 五苾芻

學處而不修習. 若有五法應可收攝. 云何爲

五. 一於僧伽處自現恭勤不生輕慢. 二怖心

拔濟. 三□申敬禮. 四界內而住請心收攝. 五

自云我今於此□諍更不復作. 是謂爲五. 若

中          欄

未收攝者. 應可收攝. 復有五法應可收攝. 云

何爲五. 一不依國王. 二不依諸官. 三不依別

人. 四不依外道. 五不依僧伽. 是名爲五. 復有

五法. 與解4令怖□磨. 云何爲五. 一不於外

道而作承事. 二不親近惡友. 三不供養外道.

四願與僧伽和合. 五願與僧伽同住. 是名爲

五. 復有五法. 與解令怖□磨. 云何爲五. 一

不罵苾芻. 二不瞋恨. 三不訶責. 四行所應行.

五於苾芻學處而常修習. 是名爲五. 旣調伏

已應與收攝□磨. 爲前方便. 准上應知. 乃至

半豆盧□得迦等作如是言

大德僧伽聽. 我苾芻半豆盧□得迦等是□

亂者. 是諍競者. 我便數數擧發諍事. 常令僧

伽不安樂住. 由是僧伽於我等輩爲作令怖

□磨. 我得□磨已. 於僧伽中極現恭勤不生

輕慢. □心拔濟□申敬禮. 界內而住請心收

攝. 我於□諍永爲止息. 願大德僧伽. 與我半

豆盧□得迦等解令怖□磨. 是能愍者. 願哀

愍故. 第二第三亦如是說. 次一苾芻爲白

5四□磨

大德僧伽聽. 此半豆盧□得迦諸苾芻等□

亂僧伽令起諍競. 復便數數擧發諍事. 常令

僧伽不安樂住. 僧伽先與半豆盧□得迦諸

苾芻等作令怖□磨. 此半豆盧□得迦諸苾

芻等得□磨已. 於僧伽中極現恭勤不生輕

慢. 今從僧伽乞解令怖□磨. 若僧伽時至聽

者. 僧伽應許. 僧伽今與半豆盧□得迦諸苾

芻等解令怖□磨. 白如是

大德僧伽聽此半豆盧□得迦諸苾芻等. □

下          欄

亂僧伽令起諍競. 復便數數擧發諍事. 常令

僧伽不安樂住. 僧伽. 先與半豆盧□得6迦

7諸苾芻等作令怖□磨. 此半豆盧□得迦諸

苾芻8等得□磨已. 於僧伽中極現恭勤不生

輕慢. 今從僧伽乞解令怖□磨. 僧伽今與半

豆盧□得迦諸苾芻等解令怖□磨者默然.

若不許者說. 此是初□磨. 第二第三亦如是

說. 僧伽. 已與半豆盧□得迦諸苾芻等解令

怖□磨竟. 僧伽已聽許. 由其默9然故. 我今

如是持10

11根本說一切有部百一□磨卷第七

根本說一切有部百一□磨

卷第八

*三藏法師義淨奉      制譯

折伏白四

時有勝妙苾芻數犯衆敎罪. 諸苾芻與行遍

住根本遍住. 乃至重收根本. 及摩那Ｃ. 更

復重犯. 諸苾芻以緣白佛. 佛言. 汝諸苾芻

與勝妙苾芻. 作折伏□磨若更有餘如是流

類悉應爲作. 爲前方便如上應知

大德僧伽聽. 此勝妙苾芻數犯衆敎罪. 諸苾

芻爲作爲住乃至摩那Ｃ. 更復重犯. 今僧伽

與作折伏法. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧

伽今與勝妙苾芻爲數犯罪作折伏□磨. 白如

是次作□磨. 准白應爲. 乃至我今如是持. 佛

言. 汝諸苾芻. 旣與勝妙作折伏□磨. 所有行

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第八

頁數:四八八

上         欄

法. 我今當說. 不得與他出家. 乃至廣說. 如

行遍住. 若不依行者. 得越法罪. 如是爲作折

伏法已. 極現恭勤. 於僧伽處不生輕慢. 乃至

從衆乞收攝法. 自言我某甲於數犯罪. 永爲

止息. 廣說因緣. 乃至應作收攝□磨. 如令怖

□磨作法應知. 有差別者. 應云我某甲於數

犯罪永爲止息. 餘可類知

驅□白四

時具壽阿濕1薄迦補[&FFFF]#伐素. 在枳□山住處.

而爲汚家行罪惡事作. 非沙門法. 或敎他作.

共諸女人同一床坐. 同槃而食. 同觴飮酒.

自採花敎人採花. 自結花或敎人結. 安花□

綴作珠冠. 眉上叉黃頻爲點□. 自舞敎人舞.

自歌敎人歌. 或自打鼓敎人打鼓. 急繫其衣

乍跳乍□. 轉木空中接而令住. 或時2轉臂.

或爲魚躍. 或峻泥流[&FFFF]#半路停身. 或作馬鳴.

或爲牛吼. 或作象叫. 或孔雀鳴. 或撫水鼓.

或擲水爲□. 或打口鼓. 或吹口螺如孔雀聲.

似黃[&FFFF]#響. 廣作如斯非沙門行. 遂令枳□山

下婆羅門衆. 咸生薄言退失信心. 於諸苾芻

各生譏3議. 乃至乞食. 咸不施與. 阿難陀以

緣白佛. 佛言. 汝諸苾芻. 往枳□山. 與汚家苾

芻阿濕4薄迦補捺伐素等. 爲作驅□□磨

汝諸苾芻. 欲至彼山可於路次一處而住. 差

一苾芻具五德者. 如常集衆. 應先問言. 汝苾

芻某甲. 能於枳□山詰問阿濕薄迦等行汚

家事不. 彼答言能. 如常集衆. 令一苾芻作白

□磨. 大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 能往枳□山

詰問阿濕*薄迦補5[&FFFF]#伐素等苾芻行汚家

中        欄

事. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今差苾

芻某甲往枳□山詰問阿濕*薄迦補*[&FFFF]#伐素

苾芻等行汚家事. 白如是. 次作□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 能往枳□山詰問

阿濕*薄迦補*[&FFFF]#伐素苾芻等行汚家事. 6僧

伽今差此苾芻某甲. 往枳□山詰問阿濕*薄

迦補*[&FFFF]#伐素等苾芻行汚家事. 若諸具壽聽

差此苾芻某甲往枳□山詰問阿濕*薄迦補

*[&FFFF]#伐素等苾芻行汚家事者默然. 若不許者

說. 僧伽已聽. 差此苾芻某甲往枳□山詰問

阿濕*薄迦補*[&FFFF]#伐素等苾芻竟. 僧伽已聽許.

由其默然故. 我今如是持

汝諸苾芻旣至枳□山. 敷座席鳴7□稚衆集

已. 彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等. 我欲有問

汝. 容許不. 彼8旣許已. 問罪虛實. 答言. 所問

我罪其事皆實. 衆應爲作驅□□磨. 爲前方

便. 應作□柯

大德僧伽聽. 此阿濕9薄迦補*[&FFFF]#伐素半豆

盧□得迦等. 廣爲汚家行罪惡法. 共諸女人

同觴飮酒. 一10槃而食. 採花結□. 掉擧歌舞.

便作如是非沙門行. 令諸俗侶皆失信心. 若

僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今與阿濕

*薄迦補*[&FFFF]#伐素半豆盧□得迦等罪惡之

人. 作驅□□磨. 白如是次作□磨. 准白應

作. 乃至我今如是持. 彼11三苾芻等得□□磨

已. 不應與他出家. 廣說如上. 此12三人等若

現恭勤. 於僧伽處不生輕慢. 乃至從衆乞收

攝法. 13自言. 我某甲等. 於汚家事. 永爲止息.

廣說其緣. 乃至應作收攝□磨. 准上應爲

下       欄

心謝白四

時有勝上苾芻. 於某聚落中共雜色長者言

相觸杵. 時此長者以緣白佛. 佛言. 汝諸苾

芻. 與勝上苾芻作觸惱俗人心謝□磨. 若更

有餘如是流類. 亦應爲作心謝□磨

大德僧伽聽. 勝上苾芻於某聚落共雜色長

者言相觸杵. 若14僧伽時至聽者. 僧伽應許.

僧伽. 今與勝上苾芻共雜色長者言相觸杵.

作心謝□磨. 白如是. 次作□磨白准白應爲. 乃

至我今如是持

旣得法已不隨順行. 得越法罪. 若僧伽與

作心謝□磨已. 若現恭勤. 於僧伽中不生輕

慢. 乃至從衆乞解心謝□磨. 自言. 我於觸惱

俗侶永爲止息. 廣說如前. 諸苾芻等應告彼

曰. 汝可就彼長者而心懺摩. 彼容恕已. 方可

收攝. 如觸杵長者時爲作心謝□磨. 惱他苾

芻亦應爲作心謝□磨. 乃至惱苾芻尼式叉

摩拏心寂男心寂女. 准上應知. 若苾芻尼觸

杵俗人苾芻苾芻尼. 式叉摩拏. 心寂男心寂

女. 亦應爲作心謝□磨. 下之三衆准上應知

遮不見罪白四

時具壽闡陀苾芻旣造罪已. 諸苾芻告曰. 汝

見罪不. 答言. 不見. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言. 汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置□

磨. 若更有餘如是流類. 亦應爲作. 准上應

知

大德僧伽聽. 此苾芻闡陀旣犯罪已. 他若問

時. 答言不見. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧

伽. 今與苾芻闡陀作不見罪□磨. 白如是. 次

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第八

頁數:四八九

上       欄

作□磨. 准白應作. 乃至我今如是持. 若與

解時亦應准此. 其中別者. 應云我今見罪. 若

闡陀造罪已不如法說悔. 應可與作捨置□

磨. 彼爲作解. □悉同前. 其中別者.  應言其罪

我已如法說悔

不捨惡見白四

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德苾芻. 無相自生

惡見作如是語. 如佛所說. 習行□欲是障□

法. 我知此法習行之時. 非是障□. 諸苾芻

不知云何. 白佛. 佛言. 汝諸苾芻. 與彼無相作

別諫遮. 別諫之時堅執不捨. 云此是實餘皆

虛妄. 諸苾芻白佛. 佛言. 汝諸苾芻. 作白四□

磨. 諫彼無相. 鳴*□稚作前方便. 令一苾芻

作白□磨. 應知是作

大德僧伽聽. 此苾芻無相. 自生惡見作如是

語如佛所說. 習行□欲是障□法. 我知此法

習行之時. 非是障□. 諸苾芻爲作別諫. 別諫

之時堅執不捨. 云我說是實餘皆虛妄. 諸苾

芻諫此無相言. 汝無相[&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者

不善. 世尊不作是語. 世尊以無量方便說行

□欲是障□法. 汝無相未捨惡見已來. 僧伽

不共言說. 極可厭惡. 如□□羅. 若僧伽時至

聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今與無相作不捨惡見.

捨置□磨. 白如是. □磨准白成

時諸苾芻與彼無相作不捨惡見□磨已. 時

彼無相堅執不捨. 諸苾芻白佛. 佛言. 初作白

時乃至第二□磨了. 若不捨者. 得惡作罪. 第

三竟時. 得波逸底迦罪

□惡見心寂白四

中           欄

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. [&FFFF]#波難陀有二

心寂. 曾與諸苾芻共言戱1調身相摩觸. 時此

苾芻便生追悔. 所犯之罪皆悉悔除. 發勇猛

心斷諸煩惑. 證殊勝果. 彼二心寂便生惡見.

告諸苾芻曰. 大德. 彼諸苾芻昔與我等作非

法事. 云何於今得殊勝果. 我聞佛說2習行

□欲是障□法. 習行之時非是障□. 諸苾芻

不知云何. 白佛. 佛言. 汝諸苾芻. 爲作別諫.

別諫之時堅執不捨. 諸苾芻白佛. 佛言. 爲作

白四□磨諫. 捨者善. 若不捨者. 與彼二心寂

作不捨惡見驅□□磨. 作前方便. 置彼二人

眼見耳不聞處. 令一苾芻作白□磨. 應如是

作

大德僧伽聽. 彼利刺長大二心寂自生惡見.

作如是語. 我聞佛說□欲是障□法. 習行之

時非是障□. 諸苾芻已作別諫. 乃至白四□

磨. 諫彼二心寂. 彼二堅執惡見不肯棄捨.

云我說是實餘皆虛妄. 諸苾芻語彼二心寂

言. 汝從今已去不應說言如來應正等覺是

我大師. 若餘尊宿及同梵行者. 不應隨行如

餘心寂. 得與大苾芻二夜同宿. 汝今無是事.

汝愚癡人. 可速滅法. 若僧伽時至聽者. 僧伽

應許. 僧伽. 今與彼二心寂. 作不捨惡見驅□

□磨. 白如是. □磨准白成

時諸苾芻爲彼二心寂. 作驅□□磨已. 不知

云何白佛. 佛言彼二心寂得□磨已. 諸苾芻

不應共住. 共宿違者得罪. 如律應知

收攝白四

時□舍離諸苾芻與高[&FFFF]#縛迦諸苾芻衆. 得

下        欄

本心已. 詣世尊所. 作如是言. 大德. 我今願

欲和合. 佛言. 娑度(譯爲善成謂於其事善而能成舊云善哉)

汝諸苾芻. 僧伽若破重令和合. 能生諸福. 無

量無數無有邊際. 猶如毛端3析爲4百分. 或

千億分. 還令相合如故. 斯實是難. 已破令和

更難於彼. 是故我今聽. 諸苾芻被捨置者. 應

乞收攝. 應如是乞如前. 乃至作如是言

大德僧伽聽. 由我某甲等爲□諍初首. 遂令

僧伽不和合住. 未生. 諍論令生. 已生諍論因

玆增長. 他正諫時遂便拒諱. 或言有罪. 或言

無罪. 或云合捨. 或不應捨. 或言我是犯人. 或

言我實非犯. 緣此事故僧伽與我作捨置□

磨. □斥於我. 我某甲被捨置來. 性行恭勤不

生輕慢. 今從僧伽乞解捨置法. 願大德僧伽.

哀愍攝受我. 是能愍者. 願哀愍故. 第二第三

亦如是說. 次一苾芻爲白□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲爲□諍初首. 遂令

僧伽不和合住. 未生諍論. 令生. 已生諍論因

玆增長. 他正諫時. 遂便拒諱. 或言有罪. 或言

無罪. 緣此事故. 僧伽與作捨置□磨. 此某甲

旣得法已. 改行恭勤不生輕慢. 今從僧伽乞

解捨置□磨. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧

伽. 今與某甲解捨置□磨. 白如是. 次作□

磨. 准白應爲. 乃至我今如是持

僧伽和合白四

世尊告曰. 得解捨置□磨苾芻所有行法. 我

今當說. 此苾芻應從僧伽乞共和合. 如是

應乞. 爲前方便. 准上應知. 乃至合掌作如是

說

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第八

頁數:四九○

上       欄

大德僧伽聽. 我某甲爲□諍初首. 遂令僧伽

不安樂住. 僧伽與我某甲作捨置□磨. 我某

甲旣被捨置. 改悔前非已. 從僧伽乞解捨置

□磨. 僧伽已與我解捨置□磨. 我某甲今從

僧伽乞爲和合. 願僧伽與我某甲得解捨置.

1又乞共爲和合. 是能愍者. 願哀愍故. 三說.

次一苾芻爲白□磨

大德僧伽聽. 此某甲爲□爲諍初首. 遂令僧

僧不安樂住. 僧伽. 已與某甲作捨置□磨. 此

某甲旣被捨置改悔前非已. 從僧伽乞解捨

置□磨. 僧伽. 已與解捨置□磨. 此某甲今從

僧伽乞共和合. 若僧伽時至聽者. 僧伽應

許. 僧伽. 今與某甲共作和合. 白如是. □磨准

白而作. 乃至我今如是持

僧伽和合長淨

世尊告曰. 僧伽與彼苾芻共和合已所有行

法. 我今當說. 彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑

陀. 應如是乞. 乃至作如是言

大德僧伽聽. 由我爲首. 廣說如前. 我某甲先

被捨置已. 從僧伽乞解捨置□磨. 僧伽已與

我某甲作解捨置□磨. 我某甲已從僧伽乞

共和合. 僧伽已與我某甲共住和合. 我某甲

今從僧伽乞作和合褒灑陀. 願僧伽與我和

合褒灑陀. 是能愍者. 願哀愍故. 第二第三亦

如是說. 次一苾芻先作白. 方爲□磨

大德僧伽聽. 此某甲先被捨置已. 從僧伽

乞解捨置法. 此某甲今從僧伽乞和合褒灑

陀. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今與

某甲和合褒灑陀. 白如是. 次作□磨. 准白而

中         欄

爲. 乃至我今如是持

若僧伽與和合長淨已. 彼與僧伽雖非長淨

日. 應爲長淨然諸苾芻衆不應於非長淨日

而爲長淨. 除吉祥長淨難時長淨. 和合長淨.

名爲吉祥. 不應長淨爲長淨者. 得越法罪. 時

有苾芻身□病苦. 無人瞻視. 諸苾芻衆不知

遣誰看病. 佛言. 若有病者. 從僧伽上座. 乃

至小者. 于時擧衆皆往. 佛言. 不應一時俱

往. 應爲番次瞻視. 旣至病所. 應借問氣力何

似. 如其病人2困不能語. 應問看病者何以.

若有違者. 其看病人得越法罪. 若此病者幷

瞻病人貧無醫藥. 佛言. 若病人有親弟子. 及

依止弟子. 或親敎軌範師等. 從覓藥直. 共

爲供給. 若全無者. 可於大衆庫中取藥及藥

直瞻3侍. 若不依者. 俱得越法罪(更有廣文如餘處說)

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰大德. 如世尊說. 應於

病者供給醫藥. 未知何物應堪養病. 佛言. 但

除性罪. 餘皆供用. 令其離苦. 時有苾芻患瀉

痢病. 有年少者爲看病人. 到病者所. 申其禮

敬次老者來. 病4人起禮. 旣爲擧動. 遂便委

頓. 佛言. 不應禮彼有染苾芻. 5有染苾芻亦

不禮他. 見彼禮時. 皆不應受. 違者得越法

罪

大德. 云何名爲有染無染. 佛言. 染有二種

一者不淨染. 二者飮食染. (但是糞穢涎唾汚身及大小行來未爲洗淨身

□垢□泥土□軀於晨旦時未嚼齒木正6嚼齒木或除糞掃

斯等皆名不淨染也若食□時或未漱口設令漱刷尙有餘

津下至飮水未洗口已來咸名食染也帶斯二染未淨其身

若展轉相觸□成不淨由此言之觸器令7禮招愆何惑廣如

別處

也

下          欄

時六衆苾芻於食□時. 自恃尊大. 令他8起

避. 佛言不應令起下至受9藥. 或復請鹽. 皆

不應起. 令他起者. 得越法罪. 然諸苾芻應須

善知年夏次第及坐次第. 不依次食. 得越法

罪. 具如大律. 如世尊說. 勝義洗淨有其三種.

一者洗身. 二者洗語. 三者洗心. 云何此中但

說不淨汚身. 敎令洗濯. 佛言. 欲令除去臭氣

安樂住故. 又復見外道之流懷淨潔慢. 令其

生信. 爲欲令彼發深敬心入此法中改邪從

正. 卽如尊者舍利子於□慢婆羅門處以洗

淨法而攝化之. 遂令其人住於初果. 見斯利

益. 佛言. 汝諸苾芻. 應可洗淨. 如舍利子法.

大便時至應持水□向大便室旣至室已. 置

衣一邊. 持土十五塊. □外安之(或此土塊屑之爲末其一一聚

如半10桃許安在塼上或於板上近水流處土須槽盛豫安11□所)仍復更須持土三

塊. 幷拭體物. 持其水□. 入12于□內. 橫□其

戶(門須一扇)旋轉旣訖. 或以葉籌淨拭下已(□內應安置□

土處)次應洗淨取其三土. 可用左手三遍淨洗.

卽將左腋挾□. 右手排□. 還以右手[&FFFF]#去. 向

洗手處□13踞而坐. 老者安□□安左腿. 以□

壓之取其七土. 一一咸須別洗左手. 其餘七

聚應可用心兩手俱洗. 餘有一聚. 用洗14君

持. 然後向濯足處. 旣濯足已. 取衣而去(旣至房中

淨水漱口)佛言. 汝諸苾芻. 咸須如是爲洗淨事. 若異

斯者. 招越法罪(斯則金口分明制其淨事而有自

出15凡意輒作改張16用17筒用槽未成

雅中雖復歸心淨□而實難□穢汚由身子

制未被東州蓋是譯人之18[&FFFF]#19固非行20者之過

時六衆苾芻在大小便處. 隨其夏次而入□

中

佛言. 此處不應隨夏次第. 在前至者. 卽須先