經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一

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有藥叉神而爲加居止. 名曰娑多. 此常擁護影

勝大王. 中宮妃后王臣宰輔. 及諸人衆由彼

力故. 王及諸人悉皆安樂. 時降甘雨[&FFFF]#稼善

成. 華果泉池在處充滿. 常無飢儉乞心易得.

諸有沙門婆羅門. 貧窮孤獨商1□之類. 悉

皆來2湊摩揭陀國. 時此藥叉亦皆覆護. 娑多

遂於自類族中娶妻同住. 是時北方健陀羅

國. 復有藥叉名半遮羅. □住於彼亦常能擁

護. 令彼國中安隱□樂. 與摩揭陀境事無差

異. 時彼藥叉亦於同類娶妻共居. 後於異時

諸方藥叉共爲聚會. 此二藥叉得申歡愛共

爲親友. 執別之後各還故居. 娑多藥叉. 取

摩揭陀上妙華果. 送與半遮羅. 彼以北方所

出華果. 送與娑多. 如是多時共申情好. 復因

聚會重得交歡. 是時娑多語半遮羅曰. 作何

方便. 我等歿應所有子孫. 共爲親愛不相[&FFFF]#

隔. 半遮羅曰. 善哉斯語. 我意同爾. 娑多曰.

今可共作指腹之親. 我等二3門若生男女. 共

爲婚□. 彼言可爾. 時娑多妻未經多時. 遂

有娠體月滿生女. 容貌端嚴見者愛樂. 其女

生時諸藥叉衆咸皆歡慶. 諸親立字名曰歡

喜. 于時半遮羅聞彼生女. 情甚歡悅便作

是念. 娑多藥叉是我親友. 今旣生女我當生

男. 彼卽是我所愛新婦. 可作嚴身瓔珞衣服.

令使送去幷持書曰. 聞君生女情甚歡悅. 今

送衣服願垂納受. 4時娑多得書領信還以書

答. 然半遮羅意5唯心男子. 未久之頃婦遂

有娠. 月滿生兒與其立字. 旣是半遮羅子應

號半支迦. 時娑多藥叉. 聞半遮羅生一男子.

中         欄

便作是念. 我友生男豈得徒然. 可寄衣瓔用

申歡慶. 彼卽是我女夫何疑. 遂裁書曰. 聞君

誕子. 慶喜交懷. 聊寄衣纓用申欣賀. 幸當爲

受冀表不空. 彼覽書已. 報書答曰. 許作6交

親今皆遂願. 各待成立共作婚姻. 時娑多藥

叉婦還有娠. 其時諸山出聲如大象吼. 月滿

生時其山復吼. 諸親議曰. 此之孩子. 託胎

之日及以生時山皆鳴吼. 旣是娑多之子. 應

名娑多山. 旣長大已父遂身亡自爲家主. 是

時歡喜年旣長成. 報其弟曰. 我今欲得遊王

舍城. 現有諸人所生男女悉皆取食. 弟言大

□. 曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁護.

令得安樂離諸憂惱. 我今宜可更加守衛. 此

則是我所防境界. 若有餘人爲損害者我應

遮護. 爾今何得生此惡心宜除此念. 然藥叉

女由於前身發惡邪願習氣力故. 復告其弟

說如前事. 弟知□意事難□改. 作如是念我

力不能遮其惡念. 然父在日許嫁與他. 我今

宜可作婚姻事. 卽便裁書與半遮羅藥叉曰.

我□歡喜年旣長成. 宜可爲親當速來此. 彼

得書已便爲盛禮. 至王舍城娶婦歸故. 旣至

本城經多時已. 與其夫主情義相得. 作如是

語. 仁諸當知. 我意欲得王舍城中現在人衆

所生男女皆取食之. 答言賢首. 7彼皆是汝家

族住處. 餘來侵害欲相遮. 寧容汝今輒爲

酷虐. 興斯惡念勿更再言. 由彼前身所發邪

願熏習力故. 作不忍聲懷瞋且默. 後於異時

便生一子. 如是次第更生五百. 其最小者名

曰愛兒. 時五百兒威勢成立. 母恃豪强欲行

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非法. 夫頻勸誨竟不受言. 夫知彼心默爾而

住. 是時歡喜便於王舍城中8隨來去9處. 現

在人衆所生男女10爲次食之. 爾時城中旣失

男女. 所有人衆皆共王白王. 臣等男女皆被盜

將. 不知是誰作斯臣害. 痛惱中極欲遣如何.

願王慈悲善爲尋察. 王卽[&FFFF]#令諸處街衢. 四

面城門令兵守捉. 時諸兵士亦被偸將. 日覺

少人不知去處. 婦人懷11娠者咸亦被偸. 將

向餘處. 于時王舍城中大災盛起. 諸王臣佐

重啓大王. 今此國中生大災難. 具說上事. 王

聞驚怪卽喚12卜師問其所以. 答曰斯之災橫

皆是藥叉所作. 宜可13速辦諸妙飮食而爲祭

祀. 王下明[&FFFF]#擊鼓宣令. 告諸人曰. 無問主客

在我境者. 皆須備辦飮食香華. 掃灑街衢城

隍聚落. 種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢. 于時

王舍城人旣奉王[&FFFF]#. 各以精心備辦飮食香

華等物. 嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀. 雖勞

備設災橫不除. 苦惱憂惶[&FFFF]#知所計. 于時守

護王舍城天神. 於睡夢中告諸人曰. 汝等男

女咸被歡喜藥叉之所食□. 汝等宜可往世

尊處. 所有災苦佛當調伏. 諸人報神曰. 此旣

取我男女充食. 則是惡賊藥叉何名歡喜. 因

此諸人皆喚爲14訶利底藥叉女. 王舍城人聞

是事已. 皆往佛所頂禮佛足. 白言世尊. 此

訶利底藥叉女. 於王舍城所居人衆. 便於長

夜作不饒益. 我等於彼先無惡念. 然彼於我

懷毒害心. 所生男女咸悉盜15去以充飮食. 唯

願世尊憐愍我等爲作調伏. 爾時世尊默然

受請. 彼等咸知佛受請已. 頂禮雙足奉辭而

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一

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去. 至明淸旦. 佛卽著衣持[&FFFF]#入城乞食. 次第

乞已還至本處. 飯食訖卽往訶利底藥叉住

處. 時藥叉女出行不在. 小子愛兒留在家內.

世尊卽以[&FFFF]#覆其上. 如來威力令兄不見弟.

弟見諸兄. 時藥叉女□至住處不見小兒. 卽

大驚忙觸處尋覓. 及問諸子愛兒何在. 答言

我等□皆不見. 便自□胸悲泣交流. 脣口乾

□精神迷亂. 情懷痛切速趣王城. 遍行諸坊

康莊道路. 園林池沼天廟神堂. 客舍空房皆

心不得. 更加痛切便卽[&FFFF]#狂. 脫去衣裳大聲

號叫. 唱言愛兒汝今何在. 遂出城外巡歷村

莊. 大聚落中皆覓不得. 卽往四方乃至四海

亦皆不見. 被髮露形宛轉於地. □行膝步□

踞而坐. 如是漸次到瞻部洲. 七大黑山七大

金山七大雪山. 無熱池香醉山覓皆不得. 情

懷苦1惱氣咽不通. 又往東方毘提2訶西瞿

陀尼北俱盧洲亦皆不見. 便往等言黑繩衆

合. 叫喚大叫喚熱極熱. 阿鼻止□部陀尼刺

部陀. 阿□□3呵呵婆呼呼婆. 靑蓮花紅蓮花

大紅蓮花. 如是等十六大地獄皆亦不見. 又

往妙高山處先登下層. 次登第二第三層. 直

過多聞天宮. 至妙高山頂. 先入衆車園次入

雜[&FFFF]#歡喜皆覓不見. 卽往圓生樹下乃至善

法堂中. 入善見城欲入帝釋最勝殿中. 時有

金剛大神. 與無量藥叉守門而住. 見彼來入

便卽驅出善見城外. 情加痛切. 至多聞天處.

於大石上投身□地. 悲啼號哭. 白言大將軍.

我小子愛兒被他盜去. [&FFFF]#知何在願見施我.

多聞天曰. □妹. 不須憂惱自作[&FFFF]#狂. 汝今

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且觀近汝家室. 晝日遊處誰來居4止. 答言大

將軍. 沙門喬答摩在彼而住. 報曰若如是者.

宜可速往彼世尊所而作歸向. 彼當令汝得

見愛兒. 彼聞斯語情生歡喜. 如死再5生還來

本處. 遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其

身. 圓明赫奕超日千光如妙寶6山. 深生渴仰

憂惱悉除情同得子. 旣至佛所頂禮佛足. 退

坐一面白言世尊. 我久離別小子愛兒. 唯願

慈悲令我得見. 佛告訶7利底藥叉女. 汝有

幾子. 答言我有五百兒. 佛言訶*利底五百子

中. 一子若無有何所苦. 答言世尊. 我若今

日不見愛兒. 必吐熱血而取命終. 佛言訶*利

底. 五百子中不見一兒受如是苦. 肉他一子

汝偸取食此苦如何. 答言此苦倍多於我. 佛

言訶*利底. 汝旣審知愛別離苦. 云何食他

男女耶. 答言唯願世尊. 示誨於我. 佛言訶

*利底可受我戒. 王舍城中現在人衆皆施無

畏. 若能如是. 不起此坐得見愛兒. 答言世尊.

我從今已去依佛敎[&FFFF]#. 王舍城中現在諸人

皆施無畏作是語已. 時佛令彼得見愛兒. 于

時8訶利底歸依如來請受禁戒. 城中人衆皆

得安樂離諸憂惱. 時訶利底母親於佛所. 受

三歸依幷五學處. 不殺生乃至不飮酒. 前白

佛言. 世尊. 我及諸兒從今已去何所食□. 佛

言善女. 汝不須憂. 於贍部洲所有我諸聲聞

弟子. 每於食次出衆生食. 幷於行末設食一

9盤. 呼汝名字幷諸兒子. 皆令飽食永無飢

苦. 10若復有餘現在衆生. 及江山海處諸鬼

神等. 而應食者. 皆悉運心令其飽足. 11佛告

下      欄

訶利底. 又復我今付囑於汝. 於我法中若12諸

伽藍13僧尼住處. 汝及諸兒常14於晝夜勤心

擁護. 勿令衰損15令得安樂. 乃至我法未滅已

來. 於贍部洲應如是作. 爾時世尊說是語已.

時訶利底母五百諸兒. 及以諸來藥叉等衆.

皆大歡喜頂禮奉行. 時諸苾芻聞佛說已. 咸

皆有疑. 請世尊曰. 訶利底母先作何業. 生五

百兒吸人精氣. 食王舍城人所生男女. 佛告

諸苾芻. 汝等諦聽. 此藥叉女及此城人. 先所

作業還須自受

汝等苾芻. 乃往過去. 王舍城中有牧牛人. 娶

妻未久遂卽有娠. 是時無佛但有獨覺. 出現

人間樂居寂靜. 受用隨宜邊際臥具. 世間唯

有此一福田. 時16此獨覺遊行人間至王舍

17城. 爲大設會. 18有五百人各各嚴身. 咸持飮

食幷將音樂共詣[&FFFF]#園. 於其路中. 逢見懷娠

牧牛之女持酪漿甁. 諸人告言. □妹. 可來舞

蹈共爲歡樂. 女見相喚便起欲心. 擧目揚眉

共爲舞蹈. 由其疲頓遂卽墮胎. 城中諸人皆

向園內. 女懷憂惱掌頰而住. 便以酪漿買得

五百菴沒羅果. 時彼獨覺來至女傍. 其女遙

見身心寂定. 威儀庠序在路而行. 情生敬仰

遂卽19近前. 頂禮雙足持香美果奉施聖人. 諸

獨覺者但以身化口不說法. 欲饒益彼女人

故. 如大鵝王開舒兩翼. 上昇虛空現諸神變.

凡夫人之人神通時. 心便歸向如大樹崩. 投

身于地合掌發願. 我今於此眞實福田所施

功德. 願我當來生王舍城. 於此城中現在人

衆. 所生男女我皆取食. 汝等苾芻於意云何.

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

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彼牧牛女豈異人乎. 卽訶利底藥叉女是. 由

彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故. 今

生王舍城作藥叉女生五百子. 吸人精氣食

□城中所有男女. 汝等苾芻. 我常宣說. 黑業

黑報雜業雜報曰業白報. 汝等應當勤修白

業立默雜業. 乃至果報還其自受. 時等苾芻

聞佛說已. 心大歡喜. 頂禮佛足. 奉辭而去

緣處同前. 時訶利底. 旣受如來三歸五戒已.

遂被諸餘藥叉神等而作災難. 卽將諸子施與

衆僧. 若見苾芻行乞食時. 皆化作小兒隨後

而去. 王舍城中女人見時. 多生憐愛卽來抱

持. 彼便隱沒. 時諸女人白苾芻曰. 此是誰子.

答言訶利底兒. 女人報曰. 此是怨家毒害藥

叉所生子耶. 苾芻報曰. 彼已皆捨毒害之心.

爲諸藥叉與作災難. 爲此將來施與我等. 1女

人作念. 藥叉之女. 能捨惡心將子奉施. 我等

諸子何不施與. 遂將男女施與僧伽. 僧伽不

受. 女人白言. 聖者. 尙能納受毒害藥叉女兒.

何故不受我等男女. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言應受. 諸苾芻奉敎雖受不爲心護. 縱其自

意隨處遊行. 諸苾芻白佛. 佛言若將一男施

與僧伽. 一苾芻爲受以故袈裟片. 繫其2頂上

而爲守護. 若多施與. 於上中下座隨意受之.

同前守護勿致疑惑. 時諸父母遂將財物. 還

來贖取諸苾芻不受. 佛言應受. 彼於後時情

生愛變. 復將衣物施與苾芻希報恩故. 苾芻

知心而不爲受. 佛言應受. 如世尊說應受贖

兒財物者. 時六衆苾芻遂從父母要索全價.

佛言不應索價. 應隨彼意知足受取

中       欄

緣處同前時訶3利底藥叉女. 旣將諸子施與

僧伽. 夜臥患飢啼泣至曉. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛言晨朝應持飮食. 稱其名字而祭祀之.

或有欲得齋時而食. 佛言應與. 或有非時欲

得飮食. 佛言應與. 或有欲得食苾芻[&FFFF]#中殘

食. 佛言應與. 或有欲得食諸不淨. 佛言應

與4

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第三十二

*三藏法師義淨奉      制譯

第七門第二子攝頌曰

尼不住蘭若    不居城外寺

不許門前望    亦不視[&FFFF]#中

佛在王舍城竹林園. 於此城中有一□女名

蓮華色. 衒色爲業以自言命. 時有婆羅門來

告言. 少女好不. 汝可與我行歡愛事. 報曰汝

有錢不. 答言我無. 女曰可去覓錢後來相見.

答言我覓. 便往南方隨處經紀. 得五百金錢

還來女處. 時蓮華色由依尊者目連善知識

故. 因卽出家近圓得阿羅漢果. 隨情所樂出

王舍城向室羅伐. 爾時世尊常遮苾芻尼住

阿蘭若. 時蓮華色遂往闇林. 於閑靜處宴坐

入定受解脫樂. 時婆羅門持五百金錢. 至王

舍城問諸人曰. 蓮華色女今何處去. 答言彼

已於釋子法中. 而爲出家向室羅伐. 彼聞告

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已卽往逝多林問苾芻曰. 聖者王舍城女名

蓮華色. 遊行至此今在何處. 答言彼女已捨

非法而爲出家在闇林中專修妙觀. 彼便往

就報言少女. 先有誠言今持錢至. 汝可與我

共爲歡樂. 報言婆羅門我已棄捨罪之業.

汝今宜去. 報言少女汝雖捨我我不捨汝. 宜

可起來必不相放. 報言汝於我身何處支體

偏生愛樂. 答曰我愛汝眼. 卽以神力抉其兩

眼而授與之. 時婆羅門便作是念. 此禿沙門

女能作如是妖術之法. 拳打尼頭棄之出去.

卽以此緣告諸尼衆. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛

作是念. 由苾芻尼住阿蘭若有如是過. 自今

已後苾芻尼. 不應逐靜在闇林中及空野處.

若有住者得越法罪

緣在室羅伐城. 如世尊說苾芻尼不應住阿

蘭若. 時諸苾芻尼便在街衢坊巷. 坐修禪寂

還招前過. 以緣白佛. 佛言苾芻尼應居寺內

修習. 時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定.

遂於城外爲造尼寺尼來居止. 還被諸賊及

5□惡人來共6相侵□. 苾芻白佛. 佛言不應

城外安置尼寺. 應在城中

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼. 於尼寺門前

佇望而立. 見有人來卽便調弄. 時諸俗旅皆

共譏嫌. 苾芻白佛. 佛作是念. 尼住門前有如

是過. 故尼不應住在門下. 7若苾芻8尼在門

前立者得越法罪

緣處同前如佛所制. 諸尼不應立門者首. 便

於[&FFFF]#中而望. 遙相調弄起過同前. 佛言此亦

如前得越法罪

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

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第七門第三子攝頌曰

許著僧脚1崎   有男池不浴

交衢不應越    宜在一邊行

緣處同前. 時諸苾芻尼於寺院內. 便著五衣

作諸事業. 熱悶疲勞因此羸弱. 卽白苾芻. 苾

芻白佛. 佛言尼於寺內. 應披僧脚崎作諸事

業. 俗人來見遂起欲意. 信心者見共作譏嫌.

苾芻白佛. 佛言諸俗人等若嫌斯事. 從今已

去苾芻尼. 對長者婆羅門. 不應著僧脚崎而

爲事業. 若著者得越法罪. 若對俗人作者. 可

用僧脚崎覆兩肩臂. 撤五條衣然後執作

緣處同前時吐羅難陀苾芻尼. 遂往男子洗

浴之處而爲洗浴. 有諸少年男子亦來洗浴.

見尼入水共相議曰. 觀此禿沙門女身如野

水牛. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛作是念. 由苾芻

尼往男子浴處有斯過失. 從今已去諸苾芻尼.

不應往男子浴處洗身. 若往者得越法罪

緣處同前. 吐羅難陀苾芻尼. 立在四衢道中.

見俗人來卽便調弄. 諸人報曰. 禿沙門女. 豈

合於四衢道中調弄我等. 尼白苾芻. 苾芻白

佛. 佛言自今已去苾芻尼. 不應驀四衢道過.

應近一邊取便而去. 若直過者得越法罪

第七門第四子攝頌曰

若是二形女    或是合道類

或常血流出    及是無血人

緣處同時. 時有苾芻尼. 與二形女而爲出家.

見餘尼來便現異相彼問言. 妹汝是何人. 答

言□我是二形人. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言

此是非男非女不應出家. 縱受近圓不發律

中      欄

儀護可速□出. 自今已去若有女人來心出

家. 應須先問汝非二形不. 若不問與出家者.

師主得越法罪

緣處同前. 時有苾芻尼與二道合女出家. 若

小行時大便俱出汚其處所. 餘尼來入見已

問言. 誰汚處所. 答言□妹我本無心欲汚其

處. 爲二道合欲小行時2大便俱出. 尼白苾

芻. 苾芻白佛. 佛言此是非男非女不應出家.

縱受近圓不發律儀護可速□出. 從今已去

若有人女來心出家. 應須先問汝非二道合

不. 若不問與出家者. 師主得越法罪

緣處同前. 時有苾芻尼與常流血女出家. 3裙

衣點汚多有蠅附. 諸尼問曰. 妹身常流血

耶. 答言我是常流血女. 尼白苾芻. 苾芻白

佛. 佛言亡此亦同前不堪共住

緣處同前. 時有苾芻尼與無血女出家. 見有

餘尼於時時中月期水現. 遂生嫌恥. 報言小

4妹汝有邪思不能離欲. 於時時中有月期現.

答言阿□何故見嫌. 此是女人常法汝可無

耶. 答5言我無血人何有斯事. 尼白苾芻. 苾

芻白佛. 佛言此是黃門女. 宜應□去不生善

法. 若見有女心出家時. 應可問言汝非無血

不. 若不見者得越法罪

第七門第五子攝頌曰

道小著內衣    近苾芻不睡

僧尼不對說    當於自衆邊

緣處同前. 時有苾芻尼度道小女出家. 時彼

女人向小行處久而方出. 餘尼問曰. 何遲出

耶. 答曰知欲如何. 我身道小根不具足是故

下       欄

遲耳. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言此是黃門女

卽應□棄

緣處同前. 時有諸尼爲月期下. 汚衣臥具多

有蠅附. 雖加浣染還同前汚. 佛知告曰. 如此

色類應著內. 諸尼便著. 時吐羅難陀苾芻

尼. 亦著此衣入城乞食街中墮落. 諸人見問.

此是何物遺在地上. 尼瞋答曰. 惡生種. 宜可

速問汝家母□當爲汝說. 佛言6若苾芻尼著

內衣. 應須安帶繫腰不生此過. 若不安帶繫

腰得越法罪

緣處同前. 時具壽大迦攝波. 於小食時著衣

持[&FFFF]#入城乞食. 吐羅難陀尼見速至傍邊唾

地. 唱言極愚極鈍物. 迦攝波曰. 此非汝愆

然是阿難陀過. 令惡行女人於善法律中强

請出家. 苾芻以緣白佛. 佛言吐羅尼所爲非

沙門法. 諸□女人於苾芻處. 尙不出此鄙惡

之言. 從今已去苾芻尼見苾芻. 不應唾地唱

言極愚極鈍. 若作者得越法罪

緣處同前. 時有苾芻犯過. 見苾芻尼來便喚

令坐. 彼問聖者這作何事. 報言我爲犯罪今

欲說悔. 尼卽對坐. 苾芻白言. 阿離移迦存

今. 我苾芻某甲犯某罪. 我今對阿離移迦. 發

露說罪不覆藏. 由發露故得安樂住. 尼言聖

者亦犯如是過耶. 斯非善事苾芻默恥. 苾芻

白佛. 佛言苾芻不應向苾芻尼邊說罪. 宜於

淸淨苾芻見解同者發露說罪. 若作者得越

法罪

緣處同前. 時有苾芻尼犯罪. 見苾芻來虔誠

恭敬. 頂禮雙足合掌請言. 聖者憐愍我故願

經數:一四五一

經名:根本二一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

頁數:三六五

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見少坐. 苾芻問曰. 欲何所爲. 答言聖者我爲

犯罪. 今欲對說. 苾芻對坐. 尼卽合掌白言. 聖

者存念我某甲苾芻尼犯某罪廣如上說. 佛

言苾芻尼不應1向苾芻邊發露. 宜於淸淨苾

芻尼邊說罪. 若作者得越法罪

第七門第六子攝頌曰

苾芻作□磨    尼可用心聽

敷座令人坐    尼座應分別

緣側同前. 如世尊說. 苾芻苾芻尼□磨事別

除共□磨者. 尼在僧中作□磨時. 不能無畏

作法不成. 苾芻白佛. 佛言苾芻應爲作□磨.

苾芻尼應聽. 諸尼不知云何諦聽. 佛言至心

善思念之. 告言此是初□磨竟. 第二第三應

如是作(謂是二衆受尼戒也)

緣處同前. 如世尊說應可誦經者. 時諸苾芻

不敷座席. 佛言應敷. 後於異時尼來聽法便

坐好座. 時有一尼月期忽下. 汚其座褥聽訖

便去. 知事人來欲收擧置見多蠅附. 以緣白

佛. 佛言尼來聽法不應令坐好座. 如世尊說.

苾芻尼不得坐好座聽法者. 時有尼來卽與

小座. 時大世主喬答彌. 因來聽法令坐小座.

大世主曰. 我在俗時. 尙不曾坐如此小座. 肉

今能坐. 諸苾芻言. 大世主是世尊敎. 不令

苾芻尼坐好座聽2法. 大世主曰. 我豈同彼有

可惡過. 由彼前尼心不存念故有過主. 苾芻

以緣白佛. 佛言我3今聽許. 若苾芻尼心存念

者來聽法時. 應與好座勿生疑惑

第七門第七子攝頌曰

沽酒□女舍   4途中不觸女

中       欄

隨時開內衣    歌舞不應作

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼. 於小食時著

衣持[&FFFF]#次第乞食. 見一俗女著妙衣瓔. 問曰

少女因何得此上妙衣瓔. 答言聖者我因沽

酒得此衣瓔尼便作念此好方便. 心緣不捨

前行乞食. 又逢一女著弊故衣羸弱而去. 問

曰汝屬誰家. 答言聖者我無所屬. 但得衣食

我卽與作. 尼曰若爾何不沽酒. 答言聖者如

我之類豈能沽酒. 凡沽酒家須得寬宅. 床榻

座席盞杓盤樽. 錢本多停供承如法. 客來無

乏方有利潤. 尼曰若爾所須之物我爲汝辦.

所得之財能與我不. 答言我與. 便近尼寺造

一大宅. 所須調度皆悉與之. 多與本錢令其

沽酒. 諸有飮者多5來於6此. 餘沽酒家皆起

嫉[&FFFF]#. 時吐羅難陀苾芻尼多獲財利. 後時王

設大會皆喚沽酒家. 諸人報言. 吐羅難陀苾

芻尼寺邊. 有大店肆多7□美酒諸人皆飮多

收利物. 何不喚來偏苦我等. 使者旣聞往8擒

其女. 卽便大叫告言. 聖者吐羅難陀. 王家使

人枉9相牽捉願見出來. 尼聞速出便卽罵言.

10□惡物汝何所爲牽我女兒. 使者答言聖者

豈合置店沽酒耶. 報曰我以脚□怨家項上.

作11沽酒業何關汝事. 問言聖者亦有怨家乎.

答曰汝卽是怨將我女去因此□諍. 諸長者婆

羅門見. 問言何故廣說其事共作譏嫌. 諸釋

迦女自爲掉擧作非法事. 禿沙門女不遵淨

行而爲沽酒. 苾芻以緣白佛. 佛作是念吐羅

難陀尼. 所爲之事非釋女法. 從今已去苾芻

尼不應沽酒. 若沽者得越法罪

下       欄

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼. 著衣持[&FFFF]#次

第乞食. 見一□女著好衣瓔. 問曰少女何處

得此上妙衣瓔. 答言聖者我衒賣色而得此

衣. 尼作是念此好方便. 我今試看得出生不.

心緣此事而行乞食. 遂於一處見少年女. 衣

服垢□形帶飢色. 行步虛羸體骨端正. 問言

少女汝屬誰家. 答曰我無所屬但得衣食我便

屬彼. 答言若爾何因不作□女業耶. 彼便卽

以兩手掩耳. 報言聖者我之家族未曾聞作

如斯惡事. 尼言少女凡是女人多爲此業. 汝

非王女亦非長者. 婆羅門等貴族所生. 然諸

女人皆愛男子. 我不出家亦當自作. 彼聞[&FFFF]#

誘便答尼曰. 聖者若作□女可卽得耶. 衆緣

備具方辦其事. 先須廣宅衣服鮮華. 瓔形莊

嚴見者愛念. 若有男子來入舍時. 隨其貴賤

飮食香□皆須供給. 尼言少女凡是所須. 我

皆爲辦與汝衣食. 所得財物能與我不. 答言

悉與. 尼於近寺造一大宅. 所須之物悉皆備

辦. □浴香華衣服瓔珞皆給與之. 恣口所[&FFFF]#

容儀肥盛. 諸□女中最爲第一. 遂使諸人皆

來臻12湊. 彼諸□女見此事時共生嫉[&FFFF]#. 13吐

羅難陀尼. 多獲財物. 後時王設大會多用塗

香. 使者卽便集諸□女共作塗香. 諸女讒言

告使者曰. 吐羅難陀尼寺邊. 亦有□女宜可

喚來. 使者旣去喚女擒來. 彼便大叫告言聖

者. 今有王臣撮我將去. 尼便疾出語使者曰.

汝*□惡人將我女去. 答言聖者亦作□家. 報

曰我以脚□怨家項上. 作□女業何于汝事.

廣說如前乃至佛言. 從今已去諸苾芻尼不

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

頁數:三六六

上           欄

應作□女業. 若有1違者得吐羅底也罪

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼將一少女. 於

林野處大路之次. 衒色爲業因此心財. 爲他

所執尼便惡罵廣說如前. 乃至若有作者. 得

吐羅底也罪

緣在王舍城. 時六衆苾芻每於伎樂人中. 共

作歌舞共相議曰. 諸大德我等常被樂人使

作歌舞者. 皆由十二衆苾芻尼. 彼若不將衣

[&FFFF]#等物. 私與伎兒令惱我者. 彼卽不能令我

作藥宜可治罰. 今正是時可爲計□. [&FFFF]#波難

陀曰. 宜可共打咸言可爾. 遂便同往遙見吐

羅難陀苾芻尼. 共相謂曰. 此尼是頭首. 宜

可苦治卽前共捉. 或有拳打頭上. 或以脚□

腰間. 或用錫杖而爲打拍. 遍體靑腫不復能

行. 以油□身臥在床席. 諸尼見問何故如此.

答言被打. 問曰是誰. 報云尊者六衆. 汝作

何過. 答曰彼是法兄我是法妹. 共相敎誨自

是常途. 豈比餘人何勞問過. 諸尼聞已咸共

譏嫌. 云何苾芻打諸尼衆. 白諸苾芻. 苾芻曰

佛. 佛作是念由諸苾芻若打尼時觸其身體.

告諸苾芻若打尼者是不應爲. 得越法罪

緣在室羅伐城. 如世尊說尼著內衣者. 雖著

此衣仍猶點血. 汚諸臥具多有蠅蟲. 遂生厭

賤憂惱居懷. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言我今

許尼. 內衣之上更著覆裙. 諸尼卽便奉敎而

著2衣仍點汚. 佛言於時時中當爲浣染. 於眠

臥時常須繫念. 若不爾者得越法罪

緣在王舍城. 時有1苾芻名曰本勝. 身死之後

4□至屍林以火焚菩. 時十二衆苾芻尼. 卽於

中       欄

其傍自爲歌舞. 諸尼嫌恥以事白佛. 佛言尼

法不應自作歌舞. 作者得越法罪

僧尼根若轉    至三皆□出

廣說法與緣    蓮華色爲使

緣處同前. 時具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德尼

若根轉其事云何. 佛言同舊近圓. 及依夏次

移向僧寺. 復白佛言. 世尊尼轉根時卽依本

夏送向僧寺. 僧若轉根還依本夏向尼寺不.

佛言此亦送向尼寺. 大德此之二人至彼處

已. 根還復轉其事云何. 佛言隨其所應還歸

本處. 大德此復更轉如是至三此復云何. 佛

言若至三轉卽非僧尼. 當須□棄勿懷疑惑

緣處同前. 時有長者名曰天與. 大富多財娶

妻而住. 復於一處有一長者名曰鹿子. 彼亦

大富娶妻而住. 此之二家共誇財富各言己

勝. 後爲親友□好往來. 但有異物必相贈遺.

時此城中諸人有事. 至[&FFFF]#園所悉皆集會. 籌

議旣畢各□還家. 時二長者天與鹿子. 於園

中住共爲談說. 天與告曰作何方便. 我等歿

後所有子孫. 共爲親愛不相[&FFFF]#隔. 鹿子曰善

哉斯語今可共作指腹之親. 我等二家若生

男女共爲婚□. 彼言可爾我意同然. 作此議

已各還本處. 後時天與妻生一女. 容儀端正

超絶常倫而性多啼哭. 若有苾芻來至宅中

爲父說法. 孩子不啼攝耳專聽. 三七日後諸

親歡會. 爲女立名共相議曰. 此女愛法攝耳

專聽. 天與之女可名法法與. 付八養母恩慈撫

育. 速便長大如蓮出水. 時鹿子長者聞彼生

下         欄

女作如是念. 我友生女豈得徒然. 可送衣瓔

用申歡慶. 彼卽是我新婦何疑. 幷傳語曰聞

君誕女慶喜交懷. 聊寄衣瓔用申欣賀. 幸當

爲受冀表不空. 天與領信還以語答. 彼若生

男定爲婚□. 于時鹿子得語表心情心男子.

未久之頃婦遂有娠月滿生男. 三七日後諸

親歡會. 爲兒立名共相議曰. 此兒生日屬毘

舍□星. 應名毘舍□. 亦付八母抱持養育. 時

天與長者聞鹿之生男作如是念. 鹿子長者

共我交親. 今旣生男我已生女. 彼是女夫可

作嚴身瓔珞衣服. 令使送去幷傳語曰. 聞君

生男情甚欣悅. 今送衣親今皆遂願. 彼得信

已傳語報曰. 久許交親今皆遂願. 各待成立

共作婚姻. 法與長大情樂出家. □白父曰. 我

今情樂善說法律而爲出家. 父曰小女我有

先言. 以汝嫁與鹿子長者子毘舍□. 彼卽是

夫誠爲不可. 蓮華色尼是其門師時來相問.

法與白言聖者我於善說法律. 情樂出家而

受近圓成苾芻尼性. 願來於此密與出家. 何

以故. 我父遮制無由得出. 尼曰善哉少女能

發此心樂爲出家. 諸欲味少過患極多. 如世

尊說諸有智人. 於□欲處知有五失. 故不應

爲. 云何爲五. 一者觀欲少味多過常有衆苦.

二者行欲之人常被纏縛. 三者行欲之人永

無厭足. 四者行5欲之人無惡不造. 五者於諸

欲境. 諸佛世尊及聲聞衆. 幷諸勝人得正見

者. 以無量門說欲過失. 是故智者不應習欲.

又復智人. 知出家者有五勝利. 云何爲五. 一

者出家功德是我自利不共他有. 是故智者應

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈雜事卷第三十二

頁數:三六七

上       欄

心出家. 二者自知我是卑下之人被他驅使.

旣出家後受人供養禮拜稱[&FFFF]#. 是故智者應

心出家. 三者從此命終當生天上離1二惡

道. 是故智者應心出家. 四者由捨俗故出離

生死. 當得安隱無上涅槃. 是故智者應心出

家. 五者常爲諸佛及聲聞衆. 諸勝上人之所

[&FFFF]#歎. 是故智者應心出家. 汝今應可觀斯利

益. 以殷重心捨諸網心大功德. 是故我

2今3度汝出家. 且應此我往白佛. 時蓮

華色尼至世尊所. 頂禮雙足在一面立. 合掌

白言大德世尊. 天與長者女名法與. 於佛所

說善法律中. 情樂出家幷受近圓成苾芻尼

性. 爲父先擬嫁與鹿子男毘舍□. 父母遮護

不聽出家. 于時佛告具壽阿難陀. 汝往告諸

尼衆. 天與長者女法與情樂出家. 可使蓮

華色尼往法與處. 告其女曰奉世尊敎. 與汝

受三歸護幷五學處. 卽於家中剃髮出家受

其十學. 時阿難陀奉世尊敎告彼尼衆. 諸尼

共集遣蓮華色尼. 至彼告言. 少女今尼僧伽

奉世尊敎. 使我於此與汝出家. 先受三歸幷

五學處. 當用心受. 旣爲受已. 告言汝今是近

事女. 次授十學處語言. 汝已出家訖當勤修

學. 如世尊敎依法護持. 時女欣悅深生渴仰

一心聽受. 蓮華色尼觀其根性隨機說法. 於

四諦理令彼開悟. 以智金剛杵. □二十種有

身見山獲預流果. 時蓮華色尼來白世尊. 奉

大師敎所作已訖. 佛告具壽阿難陀曰. 汝往

告諸尼衆. 可使蓮華色往彼家中. 授法與

六法六隨法二年正學. 時阿難陀如世尊敎

中        欄

告諸尼衆. 使蓮華色尼至法與處. 依佛敎[&FFFF]#

授與六法六隨法. 告言汝今已是正學女. 應

二年中奉敎修學. 如世尊敎依法護持. 復更

隨機爲說妙法. 彼聞法已獲一來果. 是時法

與於二歲中. 學六法六隨法. 年漸長大容儀

挺秀超絶常倫. 時諸親族共來瞻視. 鹿子長

者知女長成. 令使往告天與長者曰. 男女成

立宜共成親. 可選吉4辰式修盛禮. 天與答

曰. 善哉斯事應如是爲. 卽便召集諸陰陽師

占其吉日. 其天與長者遠近親施令使告知.

我女法與某日成禮. 若長若幼皆須總集. 共

申歡慶. 諸莊嚴具皆可持來. 時鹿子長者亦

告親知. 然彼宗親眷屬廣5博. 咸來集會滿室

羅伐城. 時□薩羅主勝光大王. 乃至中宮及

諸6寮庶. 皆聞天與長者女法與鹿子長

者兒. 某日吉*辰共爲婚會. 諸親總集□□

城中. 王告大臣卿等亦與共彼相助. 于時大

臣頒宣王命. 令其境內聚落村坊諸貴豪族.

所有嚴飾奇異之物. 咸可齎持助長者婚會.

時諸貴族聞王命已. 咸持種種奇之物皆

來借助. 是時城隍康莊巷陌人衆充滿. 掃灑

嚴飾無諸雜. 燒香普馥散以名華. 如歡喜

園皆可愛樂. 法與遙見怪其奇異. 問家人曰.

今欲非時爲白花會耶. 家人答曰. 由汝福報.

爲此非時作白花會與汝成禮. 女聞斯語情

生憂惱. 速詣父所□白父言. 我於五欲情無

愛樂. 願父聽我詣王園伽藍苾芻尼處. 父曰

汝未生日我有誠言. 嫁與鹿子長者男毘舍

□. 彼是汝夫今不由我. 然□薩羅主勝光大

下       欄

王寮庶貴賤. 咸悉知聞汝嫁與鹿子男毘舍

□. 彼豈容汝詣王園寺耶. 汝欲令我及諸宗

親囚禁牢獄. 明日婚姻勿爲造次. 又諸親族

咸來告言. 少女汝今不應爲倉卒事. 汝旣盛

年梵行難立. 彼聞告已卽便策勵. 作意勤修

專心聖道. 竟未能得離欲方便. 於此時中世

尊大師無不知見. 諸佛常法□起大悲饒益

一切. 於救護中最爲第一最爲雄猛. 無有二

言依定慧住. 顯發三明善修三學善調三業.

渡四瀑流安四神足. 於長夜中修四攝行. 捨

陰五蓋遠離五支超越五道. 六根具足六度

圓滿. 七財普施開七覺華. 離於八難樂八正

路. 永斷九結明閑九敬滿足十力名聞十方.

於諸自在最爲殊勝. 得法無畏降住魔怨. 震

大雷音作師子吼. 晝夜六時常以佛眼. 觀諸

世間誰增誰7減. 誰遭苦厄誰向惡趣. 誰陷

欲泥誰能受化. 作何方便拔濟令出. 無聖財

者今得聖財. 以智安膳那破無月膜. 無善根

者令種善根. 有善根者令得增長. 向人天路

安隱無□趣涅槃城. 如有說言

假使大海潮    或失於期限

佛於所化者    濟度不過時

佛於諸有情    慈悲不捨離

思濟其苦難    如母牛隨犢

爾時世尊於經行所. 遂便微笑口出五色微

妙光明. 或時下照或復上昇. 其光下者至無

[&FFFF]#便獲溫暖. 彼諸有情各得安樂. 皆作是8念

我與汝等. 爲從地獄死生餘處耶. 爾時世尊

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

頁數:三六八

上        欄

令彼有情. 生信心已復現餘相彼見相已皆

作是念. 我等不於此死而生餘處. 然我定由

無上大聖威德力故. 令我身心現受安樂. 旣

生敬信能滅諸苦. 於人天趣受勝妙身. 當爲

法器見眞諦理. 其上昇者至色究竟天. 光中

演說苦空無常無我等法. 幷說二伽1他曰

汝當心出離    於佛敎勤修

降伏生死軍    如象□草舍

於此法律中    常爲不放逸

能竭煩惱海    當盡苦邊際

時彼光明. 遍照三千大千世界還至佛所. 若

佛世尊說過去事光從背入. 若說未來事光

從胸入. 若說地獄事光從足下入. 若說傍生

事光從足□入. 若說餓鬼事光從足指入. 若

說人事光從膝入. 若說力輪王事光從左手

掌入. 若說轉輪王事光從右手掌入. 若說天

事光從臍入. 若說聲聞事光從口入. 若說

獨覺事光從眉間入. 若說阿□多羅三□三

菩提事光從頂入. 是時光明繞佛三□從口

而入. 時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言. 世

尊如來應正等覺. 熙怡微笑非無因綠. 卽說

伽他說請佛曰

口出種種妙光明        流滿大千非一相

周遍十方諸刹土        如日光照盡處空

佛是衆生最勝因        能2除□慢及憂□

無緣不啓於金口        微笑當必演希奇

安詳審諦牟尼尊        樂欲聞者能爲說

如師子王震大吼        願爲我等決疑心

如大海內妙山王        若無因緣不搖動

中        欄

自在慈悲現微笑        爲渴仰者說因緣

爾時世尊告阿難陀曰. 如是如是阿難陀. 非

無因緣如來應正等覺輒現微笑. 阿難陀3汝

見法與童女. 我付苾芻尼衆. 次第授與三歸

五戒十戒. 作式叉摩拏於二年中學六法六

隨法不. 明日出嫁眷屬皆集. 阿難陀曰我皆

已見. 佛言阿難陀. 無容得有住其家內食殘

宿食. 不久卽應證不還果及阿羅漢果. 汝今

應往告諸尼曰. 法應已於二歲正學六法六

隨法. 尼衆應遣蓮華色尼爲使者. 往彼家

中作梵行本法. 時阿難陀告諸尼已. 尼衆共

集4令蓮華色. 至其家內與作本法已. 告法與

曰. 汝今不久當受近圓. 又復更爲隨機說法.

得不還果發生神力. 時蓮華色尼往白世尊.

佛告阿難陀. 汝往苾芻尼處. 傳我所敎作如

是語. 僧尼二衆應授法與近圓. 以蓮華色尼

爲使者. 時阿難陀承佛敎已. 往告尼衆幷集

僧伽. 於部中以蓮華色尼爲使者. 卽於其

處授法與近圓衆5作法已. 時蓮華色往彼. 告

言少女. 二部僧伽已與汝受近圓竟. 佛所聽

許當善奉行. 又爲說法. 彼聞法已深起厭心.

於五取蘊觀察無常苦空無我. 如是知已. 以

智金剛杵6壞諸煩惱. 獲阿羅漢果三明六通.

具八解脫得如實知. 我生已盡梵行已立. 所

作已辦不受後有. 心無障□如手[&FFFF]#空刀割

香塗愛憎不起. 觀金與上等無有異. 於諸名

利無不棄捨. 釋梵諸天悉皆恭敬. 無容得有

阿羅漢尼. 諸漏已盡處白衣家. 食殘宿食受

行俗法. 于時法與旣得果已. 白父母曰. 二

下        欄

親當知. 我已獲得阿羅漢果. 今欲往詣王園

尼寺. 父母告7曰. 若如是者. 恐被王法罪及

我身. 可爲設計與佛同去. 答言善哉. 願爲方

便. 時天與長者卽請世尊及苾芻僧. 令使復

告鹿子長者曰. 善友當知我女法與. 不樂爲

俗心定出家. 宜可早來强爲婚□. 于時鹿子

啓□薩羅主勝光大王言. 臣共天與先有誠

言詣腹爲親. 彼女8今欲捨俗出家. 臣將諸親

强爲婚□. 王曰隨意. 是時長者卽命宗親擬

爲婚事. 其天與長者辦諸飮食. 令使白佛供

設已辦願佛知時. 于時世尊著衣持[&FFFF]#. 將苾

芻衆赴天與家就座而坐. 諸餘僧伽各依次

坐. 天與長者共諸親眷. 咸持種種上妙飮食.

供佛及僧皆令飽足. 時鹿子長者幷諸眷屬.

王子大臣及諸人衆. 將毘舍□備設禮儀. 來

至門首欲爲婚9娶. 時天與長者知佛大衆10飯

食水□漱訖收[&FFFF]#已. 坐卑下11席. 幷諸眷屬於

大師前聽說法要. 爾時世尊爲說妙法. 示敎

利喜已從座而去. 時法與尼斷三界惑得無

所畏. 嫁娶之事復在目前. 王子大臣及諸人

衆. 幷毘舍□與其親族. 備設音樂佇立相待.

時法與尼隨世尊後出至門前. 時毘舍□旣

見法與. 遂便舒手捉法與臂. 無量百千大衆

俱見. 于時法與卽現神通. 如大鵝王舒張兩

翼. 上昇空界爲神變事. 是時王臣及毘舍□.

所有眷屬幷諸人衆. 見神變已皆生希有. 擧

身投地如大樹崩. 遙禮彼足而申懺謝. 唱言

聖女. 證語如是殊妙勝德. 欲令在家受諸欲

樂食殘宿食. 理所不應是時法與縱身而下.

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三

頁數:三六九

上         欄

爲諸大衆宣說妙法. 其聽法者無量百千. 得

殊勝解. 有得預流一來不還果者. 或有於佛

法中出家. 斷諸煩惱得阿羅漢果. 或發聲聞

獨覺大菩提心. 復令大衆歸依 1三寶心出生

死. 時法與尼旣獲大利. 往詣佛所禮足而去.

爾時世尊告諸苾芻. 於我法中聞尼衆. 善

說法者卽法與尼最爲第一. 時諸苾芻聞佛

說已. 咸皆有疑請世尊曰. 此法與尼僧作何

業. 於其2本宅而爲出家. □佛開許遣使得

戒. 卽於其處獲阿羅漢果. 說法人中最爲第

一. 唯願慈悲說其本業. 佛告諸苾芻. 法與

前身所作之業. 果報熟時還須自受非於餘

處. 廣說如餘乃至頌曰

假令經百劫    所作業不亡

因緣會3遇時   果報還自受

汝等苾芻. 此賢劫中人壽二萬歲時. 有佛在

世名迦攝波如來應正等覺. 十號具足. 住仙

人墮處施鹿林中. 爾時婆羅[&FFFF]#斯有一長者

大富多財娶妻未久. 遂卽有娠月滿生女. 其

女長大情樂出家父母不聽. 時有老尼是其

門師. 女卽白言聖者. 頗能於此與我出家. 而

受近圓成苾芻尼性不. 尼曰我往白佛汝且

安住. 便至佛所以事白知. 佛卽使尼往至家

中與女出家. 授三歸依幷五學處及正覺法.

二部僧伽亦復使尼與4授近圓已. 于時老尼

觀彼根性隨機說法. 卽於家中證阿羅漢果.

彼佛稱[&FFFF]#說法中最爲第一. 是時老尼便

作是念. 此女出家幷受近圓. 聞法解悟獲阿

羅漢果. 皆由依我得此勝利. 作此念已便卽

中       欄

發願. 我於迦攝波如來5應正等覺敎法之中.

至盡形壽修治梵行. 所有善根如迦攝波佛

授摩納婆. 當來之世人百歲時. 得成正覺名

釋迦牟尼. 我願於彼如來法中. 如此女人不

離本宅. 而得出家受6諸學處. 聞法悟斷除

煩惱獲阿羅漢. 如迦攝波佛稱[&FFFF]#此尼. 說法

尼中最爲第一. 願我當來亦復如是. 汝等苾

芻於意云何. 其老尼者豈異人乎此法與是.

由彼往昔迦攝波佛敎法之中. 至盡形壽修

治梵行. 所有善根□向發願. 在宅因使得爲

出家. 受諸學處成苾芻尼. 斷諸煩惱證阿羅

漢果. □佛記說法第一. 汝等苾芻由是我

說. 黑業得黑報雜業得雜報曰業得白報. 汝

等應當勤修白業離黑7雜業. 乃至說頌時諸

苾芻聞佛所說. 皆大歡喜信受奉行. 頂禮佛

足奉辭而去8

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第三十三

*三藏法師義淨奉        制譯

第七門第九子攝頌曰

寺外不爲懺    獨不令剃髮

不賃尼寺屋    [&FFFF]#等不□身

緣處同前. 有一苾芻尼. 詣苾芻處從受學.

尼有過失訶責令9去. 便往寺中委脅而臥. 其

親敎師見而問曰何因委臥. 答言阿遮利耶

下       欄

見責於我知欲如何. 師言少女更何所作. 彼

軌範師令法住故訶責於汝. 宜應速去從乞

歡喜. 答曰善哉我往10請謝. 向逝多林房中

不見. 遂卽心覓見在寺外隨處經行. 便就禮

足. 彼不爲受棄之而去. 諸男女見謂欲染纏

心. 告其尼曰. 我知聖者懺謝之意. 彼不受者

可來相就. 仁有所須我當爲覓. 尼懷羞恥默

然歸寺. 尼告苾芻. 苾芻白佛. 佛作是念. 由諸

苾芻不受尼懺. 致使耽欲昏迷男女起惡分

別. 告諸苾芻苾芻尼. 不應寺外從苾芻乞歡

喜. 苾芻應受懺謝不得棄去. 若不依者俱得

越法罪

緣處11同前. 諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮. 尼

見少年心生欲染. 苾芻以緣白佛. 佛言汝諸

苾芻尼心常躁動. 若不繫心□被□惑. 女人

之性欲心猛利. 從今已去苾芻尼. 不應獨令

他人剃髮. 若剃髮時應令一尼近邊而坐. 其

剃髮人若生欲念現異相者. 彼尼報言. 賢首

當知. 女身骨肉假成虛妄不實. 於苾芻尼勿

生異念招地獄苦. 若苾芻尼作邪思者. 應言

小妹汝已捨家棄俗緣務. 汝當憶念. 於二衆

中受近圓時作何要誓. 如世尊說諸欲染者

少味多過. 汝今宜可棄捨惡念存出家心. 如

是說者善若不告者. 伴尼得越法罪

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼. 勸一長者爲

造尼寺. 有多尼衆於此居停. 後於異時五百

商□人. 從南方來向室羅伐. 欲心停處而不

能得. 卽於街衢權且停息. 日將欲[&FFFF]#天復降

雨. 各懷憂愁掌頰而住. 時吐羅尼見而問曰.

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三

頁數:三七○

上         欄

賢首天旣降雨. 何不急收所將貨物覓停寄

處. 答言聖者. 我等客人遍心停止. 今此城人

不存仁義. 房不肯賃知欲如何. 尼曰諸子. 夜

旣侵星天今降雨. 何故不言多與價直. 若不

收擧所有財貨. 悉皆損壞誰當肯取. 答言聖

者. 觀此人情難爲籌度. 縱與倍直亦不容受.

是我惡業知欲何言. 忍至天明方可移覓. 尼

曰諸子. 必能倍與可入寺中. 答言善哉如聖

者言. 卽移入寺. 時吐羅尼亦入寺內. 所居尼

衆悉皆驅出賃與商人. 諸尼散出泥雨夜黑.

散向餘寺衣服濕徹. 旣至寺已彼尼問言. □

妹何故夜深衝雨而至. 皆卽廣陳上事. 諸少

欲尼聞如是語各共譏嫌. 云何苾芻尼施主

造寺. 驅尼令出賃與1俗人. 以緣白佛. 佛言

不應以寺賃與俗人. 賃者得越法罪

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼. 男子2洗處遂

入其中. 以[&FFFF]#□身而爲洗浴. 諸男子見便起

欲心. 共相議曰. 看此禿尼學我洗浴. 因生譏

笑. 以緣白佛. 佛言不應於此□欲亂心愚暗

人中. □身洗浴苾芻尼[&FFFF]#□身者得越法罪

第七門第十子攝頌曰

不以骨及石    若木或拳□

唯用手摩身    餘物皆不合

緣處同前. 佛不許尼[&FFFF]#□身者. 尼便以骨以

石以木及拳. 而□身體還同前過. 佛言應用

手□. 除手已外用餘物□身者. 3得越法罪

第八門總攝頌4曰

除塔懺門前    被5差不應畜

不共女由婦   6寫藥三衣蛇

中       欄

第八門第一子攝頌曰

除塔損波離    僧制不應越

尼無難聽7入   敎誡等隨時

緣處同前. 時本勝苾芻身亡之後焚燒旣畢.

十二衆尼收其餘骨. 於廣博處造□堵波. 以

妙繒綵幢蓋花□置於塔上. 8□檀香水而爲

供養. 又差二尼能[&FFFF]#唄者. 於日日中常持土

屑及以淨水. 若見餘處客苾芻來. 便與土水

令洗手足. 授以香花引前唄[&FFFF]#旋繞其塔. 後

於異時. 有一羅漢苾芻名劫卑德. 與五百門

徒遊人間. 至室羅伐路在塔邊. 若阿羅漢

不觀察時不知前事. 遙見彼塔作如是念. 誰

復於此新造如來9爪髮之塔. 我行禮敬卽便

往就. 時彼二尼具其至已. 與土及水令洗手

足. 授與香花[&FFFF]#唄前行. 引五百人旋繞其塔

禮已而去. 去塔不遠尊者[&FFFF]#波離. 於一樹下

宴坐而住. 見而問曰. 具壽劫卑德. 應可觀察

禮誰塔耶. 便作是念具壽[&FFFF]#波離. 何故令我

存念觀誰塔耶. 卽便觀察見其塔內. 有本勝

苾芻10骸骨. 由彼尙有瞋習[&FFFF]#故. 便生不忍

[&FFFF]#□報言. 具壽[&FFFF]#波離仁住於此. 佛法[&FFFF]#生

捨而不問. [&FFFF]#波離11聞默然不對. 時阿羅漢

告諸門徒曰. 具壽汝等若能敬受大師敎法

者. 宜可共往於[&FFFF]#聚處. 人持一[&FFFF]#毁破其塔.

時衆門徒旣奉師敎. 各取一[&FFFF]#於少時間悉

皆毁壞. 二苾芻尼見是事已失聲啼哭. 速往

告彼諸餘尼衆. 時十二衆尼及餘未離欲尼.

卽聞毁塔高聲大哭. 今日我兄始爲命過. 時

吐羅難陀苾芻尼. 便問二尼. 小妹誰向彼

下      欄

說. 答言大□. 彼是客僧無由得知. 尊者[&FFFF]#波

離不遠而住向客人說. 時吐羅難陀尼報言.

小妹我□聞說. 卽知是彼先剃髮人. 有斯惡

行雖復出俗本性不移. 宜可苦治令其失壞.

如世尊說壞徒衆者衆不應留. 我今宜去豈

得捨之. 發大瞋□便持利刀鐵錐通鑽. 往尊

者所欲斷其命. 時[&FFFF]#波離遙見諸尼疾疾而

來. 便作是念. 觀此諸尼形勢[&FFFF]#速. 必有異

意欲害於我. 宜可觀察卽便入定. 觀見諸尼

各懷瞋□欲來相害. 于時尊者情生[&FFFF]#速. 不

以神力加被大衣. 便卽斂心入滅盡定. 諸尼

旣至以刀亂斫. 鐵錐木鑽遍體□刺. 爾時尊

者由定力故. 更無喘息與死不殊. 諸12尼議

曰. 我等已殺惡行怨家. 報□旣了宜可歸寺.

作此語已捨之而去. 時具壽[&FFFF]#波離從定而

出. 見衣損壞卽還住處. 諸苾芻見. 問言具

壽. 何故如此. 答言具壽. 諸苾芻尼幾殺於我.

問言何故. 尊者卽便具陳上事. 諸少欲苾芻.

旣聞其說咸共譏嫌. 共相議曰. 大德當知. 若

苾芻尼於苾芻處. 設有瞋恨但應不禮恭敬

問訊豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往13殺. 具

壽[&FFFF]#波離. 幾將斷命何有斯理. 一人告曰.  諸

大德. 此事已去不可更追. 從今已往欲何所

作. 答曰此欲如何宜行白佛. 又曰何須白佛

且立條章. 勿使諸尼來入逝多林內. 諸人旣

共作明制已. 諸尼旣聞悉皆不入不生恭敬.

時大世主常法如是. 於日日中來禮佛足方

隨意去. 14彼入寺時苾芻告曰. 喬答彌. 衆僧

立制不許尼入寺中. 遮不聽入. 答言聖者.