經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六

頁數:二三一

上        欄

長者家心得臥處. 時屬寒冷復覓臥物. 時家

中人. 於苾芻處心生哀愍. 以己臥物借與苾

芻. 先入手者獨披而臥. 其不得者忍凍終宵

以緣白佛. 佛言. 不應先得獨臥. 應可共用隨

老者覆. 後於一時[&FFFF]#波難陀隨老得物. 便

1披臥被獨起經行. 餘者受寒夜遭辛苦. 小者

報曰. 我受寒苦仁乃經行. [&FFFF]#波難陀曰. 誰

遮汝等不起經行. 彼諸苾芻忍寒經夜. 苾芻

白佛. 佛言. 衆人得被臥時通覆. 必欲經行可

披私物. 若披衆物得惡作罪

緣處同前. 時當冬月苾芻苦寒. 居在一邊側

身而臥. 時給孤長者來入寺中. 見諸苾芻一

邊而臥. 問言. 聖者大師敎法務在精勤. 何

故仁等委脅而臥. 虛度日時不修善品. 苾芻

答曰. 心有喜樂善品可修. 我現受寒何能策

勵. 我今被凍誰復能知. 長者辭出還至宅

中. 以五百張厚白*疊□. 2與送衆僧. 時諸苾

芻卽便披出寺外遊行. 不信俗流見生嫌恥.

問言. 聖者豈可仁等□還俗耶. 答曰. 汝等不

應作如是語. 我爲寒故披此俗衣. 苾芻白佛.

佛言. 不合3披俗人衣. 必有他緣. 於彼衣上

將染色物. 覆已方披. 若僧祇衣□. 4內以物

替外將物覆. 然後方披異斯招罪

第二門第二子攝頌曰

傘蓋無後世    歌聲不放火

遊行覓依止    毛□不□披

緣處同前. 於此城中有一居士. 常收衣物賣

以自言. 後於異時多獲利物. 便作是念. 有

何方便得修福業復多獲利. 此之居士素有

中       欄

信心. 作如是念. 我今宜可請佛及僧. 座敷

妙衣設諸飮食. 衣食供養是大福田. 緣此施

因我多獲利. 作是念已往詣佛所. 禮雙足已

在一面立. 白佛言. 世尊. 願佛及僧. 明當就舍

受我微供. 唯願慈悲無違所請. 爾時世尊默

然而受. 長者知已禮佛而去. 還至舍中. 備

辦種種上妙食. 盛設妙座敷以上衣. 卽令

使者馳往白佛. 飮食已辦願佛知時. 于時大

衆皆赴彼宅. 唯佛世尊及知事人. 留在寺

5內. 諸佛世尊有五因緣. 留知事人爲佛取

食. 云何爲五. 一者爲欲簡靜離諸□6鬧. 二

者欲爲諸天宣說法要. 三者爲欲觀察病人.

四者爲欲觀察臥具. 五者爲欲與諸弟子制

其學處. 今者世尊爲制學處. 諸苾芻衆赴彼

請時. 遂於中途. 遭天大雨衣服皆濕. 至彼家

中就座而坐. 隨其坐處衣皆被染. 居士見已

極起嫌心. 作是思惟. 我諸衣物□皆失利.

我今宜可還持此物施與苾芻. 作是念已告

言聖者. 所坐之物我皆奉施咸可持將. 苾芻

答曰. 待白世尊未知許不. 苾芻以緣白佛. 佛

言. 汝等應知. 非彼居士本心持施. 爲有譏

嫌故不應受時諸苾芻奉佛敎已令使往報居

士. 應知佛作是語. 非彼居士本心持施. 爲

有譏嫌故不應受. 時彼居士聞是語已. 深起

敬心便作是念. 我此衣物若欲賣者不得半

價. 若諸聖者染令壞7色. 披著受用正是所

宜. 卽便持衣詣寺告聖衆曰. 我本無心欲捨

此物. 今時有意持以奉僧. 願爲我受染以披

著. 唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕. 答言. 居士

下       欄

待我問佛. 以緣白佛. 佛言. 居士先時無心欲

施. 今時決意持奉衆僧. 汝等可受染已披著.

爲利前人勿致疑惑. 是故我今令諸苾芻應

持傘蓋. 若不持者得越法罪. 六衆苾芻聞許

傘蓋. 便以金等四寶而爲其柄. 及餘種種紫

[&FFFF]#□飾. 以孔雀尾而作上覆. 時諸居士波羅

門等. 見生嫌賤問答同前. 乃至苾芻白佛. 佛

言. 苾芻不應持如是傘蓋. 然有二種蓋. 一竹

二葉. 六衆苾芻聞佛許蓋. 遂便長作傘柄. 在

大城中擎之而過. 俗旅見時作如是語. 彼持

蓋者是何商主. 大富長者從外方來. 諸人卽

便就彼看問. 旣見苾芻共生嫌恥. 乃至苾芻

白佛. 佛言. 不應長作傘柄. 長齊二□或與

蓋等. 又入聚落時不應持蓋. 時有苾芻隨逐

商旅人間遊行. 至一聚落道在村內. 苾芻持

蓋不敢入村. 於村外行遂失商旅. 獨行在後

便被賊劫. 苾芻白佛. 佛言. 若道在村中不得

正擎. 若偏持去者無犯. 時有苾芻入村乞食.

以傘柄曾觸不敢持行. 被雨霑衣. 苾芻白佛.

佛言. 乞食之人淨洗傘柄應可持去. 必其雨

定隨處寄擧. 欲出村時方可持去

緣處同前. 時有南方遊行外道. 是盧迦耶黨.

撥無後世. 名[&FFFF]#陀夷. 漸次周旋至室羅伐.

欲解勞乏人8逝多林. 先往尊者□陳如處.

告言. 苾芻我就師門少學文字. 欲與仁者略

爲談說. 尊者答曰. 婆羅門. 激論之事非我

所爲. 隨汝別心無宜住此. 彼卽往詣馬勝跋

陀羅大名婆[&FFFF]#波名稱□律拏牛主毘摩羅善

臂羅□羅. 旣至彼已一一告言. 苾芻. 我就師

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七

頁數:二三二

上       欄

門少學文字. 欲與仁者略爲談說. 時諸尊者

答曰. 婆羅門. 激論之事非我所爲. 隨汝別心

無宜住此. 次復往至尊者舍利子所. 還如上

問. 時舍利子卽便入定. 觀察外道有善根不.

觀見知有. 繫屬于誰見屬於我. 更有餘人.

1由聞論議受調伏不. 觀知更有. 何時當集

於七日內. 如是知已報言. 汝心論敵斯爲善

事. 可於某處作論議場. 卽於初日尊者舍利

子自昇高座. 建立宗門共彼談□. 每至下時

常留隨義. 如是二三乃至七日於諸方國名

稱普聞. 共知南方有一外道. 是盧2伽耶黨.

撥無後世. 名[&FFFF]#陀夷. 聰明大智. 漸次遊行

至室羅伐. 與舍利子共立論端. 經今七日未

有勝負. 無量百千有緣衆生悉皆雲集. 或發

歡喜心或先善根熟. 尊者舍利子便作是念.

於我有緣. 因聽論議而受化者. 此時皆集. 是

時尊者無其言義. 總爲衆說. 時彼外道信解

心開. 合掌起立作如是語. 大德. 我於善說法

律. 心欲出家. 願降慈悲拔濟於我. 在世尊所

勤修梵行. 時舍利子知其心至卽與出家. 幷

受近圓如法敎授. 彼便策勵發勇猛心. 斷盡

諸漏得阿羅漢果. 時彼會中一切大衆. 見是

事已皆生希有. 咸言. 尊者舍利子如是聰明.

高心外道以法□伏令使出家. 是時尊者觀

彼大衆. 根機差別樂欲不同. 順彼宿緣爲說

法要. 令其聽者億萬衆生得別證悟. 或得預

流果一來不還. 或復出家得阿羅漢果. 或受

三歸幷五學處. 所餘大衆皆於三寶深起敬

心. 合掌慇懃奉辭而散. 時此苾芻以緣白佛.

中        欄

佛告諸苾芻非一切處有舍利子. 其相似者

亦不可心. 是故我今聽諸苾芻. 學盧迦耶等

諸外俗論. 時諸苾芻聞佛世尊許. 學書論遂

無簡[&FFFF]#. 愚昧之願亦學外書. 佛言. 不應愚.

癡少慧不分明者令學外書. 自知明慧多聞

强3識能□外道者. 方可學習. 諸明慧者[&FFFF]#學

外典善品不修. 佛言. 不應如是常習外典. 佛

言. 當作三時. 每於4兩時5讀佛經. 一時習外

典. 苾芻遂於年月分作三時. 以緣白佛. 佛言.

人命迅速刹那無定不應年月分作三時. 可

於一日分爲三分. 苾芻朝習外典[&FFFF]#讀佛經.

佛言. 於日初分及以中後. 可讀佛經. 持至晩

時應披外典. 苾芻卽便暫時尋讀. 不誦其文

尋還廢忘. 佛言應誦. 彼皆不知何時應誦. 佛

言. 如晝三節夜亦三時

緣處同前. 時尊者舍利子. 與二婆羅門子而

爲出家. 一名牛授. 二號牛6主. 二人悉敎讀

誦經敎. 後時此二. 共遊人間至一聚落多獲

利養便住此村. 時彼二人先學婆羅門歌詠聲

法. 由串習故今時讀誦作本音7詞. 時彼一人

遇病忽然身死. 其現8存者. 旣溺憂心. 經多

廢忘卽便還詣室羅伐城. 入逝多林旣停息

已. 便詣尊者□陳如所. 禮敬事畢白言尊者.

可共溫經. 答9曰. 善哉我爲汝誦. 旣誦少多.

報言. 尊者所誦經典. 文皆謬誤聲韻不長致

有所闕. 答言. 子我從先來如是習10誦. 卽便

辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆[&FFFF]#波名稱

□律拏牛主毘摩羅善臂羅11□羅. 旣至彼已

白言尊者. 共我溫經. 答曰. 善哉我爲汝誦

下       欄

旣誦少多. 廣如前說乃至辭禮. 遂詣尊者舍

利子所. 旣禮敬已白言. [&FFFF]#波馱耶. 可共溫經.

答曰. 善哉我爲汝誦. 同誦之時長引聲韻. 其

舍利子聲更倍長. 白言. 大師自餘尊12者誦習

皆謬. 唯獨親敎音句無差. 報言. 汝愚癡人

自爲謬誤. 傍餘智者不善誦經. 彼諸大德咸

非謬誤. 卽被挫折默爾無言. 時諸苾芻以緣

白佛. 佛作是念. 苾芻誦經長牽音韻作歌詠

聲. 有如是過. 由是苾芻不應歌詠引聲而誦

經法. 若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪.

若方園言音須引聲者. 作時無犯(言闡陀者. 13謂是婆羅門讀誦

之法. 長引其聲. 以手指點空而爲節段. 博士先唱諸人隨後14)

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第七

*三藏法師義淨奉   制譯

第二門第二子攝頌之餘

緣在室羅伐城. 六衆苾芻雖復年邁常爲掉

擧. 諸苾芻告曰. 仁今年[&FFFF]#掉擧未休. 聞已

默然. 遂告難陀[&FFFF]#波難陀曰. 諸黑[&FFFF]#者極爲

多事輒行誡□. 我等宜可作恥辱事. 令其羞

赦. 從是作心伺心其便. 時有衆多耆宿苾芻.

往野林中樹下宴坐. 于時六衆亦往林中見

彼寂定. 遂於三面上風放火. 遠在一邊遙看

而住. 時彼老宿見火欲至. 皆卽驚起隨[&FFFF]#走

出. 六衆見時作如是語. 仁今年老掉擧未休.

經數:一四五一

經名:根本說一切部毘奈耶雜事卷第七

頁數:二三三

上          欄

何故奔馳乖失庠序. 報言. 具壽汝可不見. 猛

火燒林何怪趨走. 六衆報曰. 世尊豈可於平

居時制其戒法. 危險之際便遣犯耶. 答曰. 豈

非汝等縱此火災. 六衆大笑. 我等故欲恥辱

於汝. 苾芻以緣白佛. 佛言. 苾芻不應焚燒林

野. 若故作者得□吐羅底也罪

緣在室羅伐城. 有二苾芻老少相隨人間遊

履. 老者多有衣資. 少者三衣而已. 老語少

曰. 具壽汝可爲我擎持衣袋. 我今疲極暫欲

息肩. 少者報曰. 欲致片言願不瞋責答言. 任

說誰復相瞋. 少言. 老宿豈可不見. 佛法僧寶

隨得奉施. 何假多畜愚癡物耶. 告言. 賢首汝

不爲持誰復强逼. 然我問汝. 汝豈是我阿遮

利耶[&FFFF]#波馱耶. 輒於我處而行誡□. 少者默

爾. 老作是念. 我今宜可料理小人. 至日1云

[&FFFF]#共寄寺中. 寺內衆僧舊立條制. 乃至一宿

無依止者不得輒住. 其知事人告二客曰. 仁

旣新來可請臥具. 老者取已語言. 汝可請取.

少者報曰. 我未依止. 2待得師已方請臥具.

卽便往詣衆首上座. 旣禮敬已白言. 上座與

我依止. 報言. 賢首汝共誰來. 答曰. 苾芻某

甲. 賢首汝可就彼請爲依止. 勿令彼人作如

是語. 衆首上座破我門徒. 彼聞語已更就餘

人. 如是展轉乃至合去. 隨所至處悉皆不受.

後還房所□門喚曰. 敬禮上座問汝是誰. 答

云某甲. 願汝無病. 白言. 上座知不. 此合寺

中大衆立制. 若無依止一宿不停. 可與我依

止. 報言. 賢首實是好制. 衆不作者我當爲

立. 汝先語我云. 豈不見三尊多畜愚癡物. 今

中      欄

言敬禮上座一何□覆之堪. 如是逋慢誰能

爲作. 隨汝別覓依止3之師. 彼遂默然不爲

開戶. 通宵坐地受苦至明. 苾芻以緣白佛. 佛

言. 不應無依止師人間行李. 又諸苾芻不同

師子懷堅4[&FFFF]#心有恨不捨. 然諸僧伽不應輒

作如是惡制. 令他苾芻橫受苦惱. 若苾芻無

依止師人間遊5行. 作惱他心立非法制皆得

越法罪

佛在6摩揭陀國人間遊行. 於[&FFFF]#俱山薄俱羅

藥叉住殿而爲安處. 苾芻龍護而爲侍者. 爾

時世尊於闇夜分. 天復微雨□電流光. 於空

地中經行遊步. 諸佛常法乃至世尊未臥已

來. 侍者不應在前而臥. 時天帝釋便以天眼

遍觀下界. 見佛

世尊在薄俱羅藥叉所住之殿. 於闇夜分. 天

復微雨□電流光. 於空地中經行遊步. 我今

宜可禮覲世尊. 卽便變作妙琉璃殿. 隨身而

往上覆世尊. 隨大師後而爲遊步. 摩揭陀國

時俗諸人. 若見孩兒夜啼泣者告言勿啼. 薄

俱羅藥叉欲來食汝. 于時龍護見佛世尊. 夜

深不臥久作經行. 我今宜可道薄俱羅藥叉

而爲恐怖. 作是念已卽披長毛大7□. 於經

行處告言沙門. 薄俱羅藥叉現身來至. 佛告

龍護汝愚癡人. 以薄俱羅藥叉怖於善逝. 如

來世尊應正等覺久離怖畏. 毛□心驚亦皆

除遣. 時天帝釋見彼龍護作非法事. 心生嫌

怪. 白言世尊. 於佛法中亦有如是等人. 佛

告帝釋汝今應知. 喬答摩家極甚寬廣. 於中

品類乃有多途勿輕此人. 亦於來世獲淸淨

下        欄

法. 時天帝釋禮佛足已便往天宮. 佛作是念.

由諸苾芻以毛向外而披大*□. 有斯過失. 我

今制諸苾芻如是披者得越法罪. 時諸苾芻

聞是制已. 隨逐商旅人間遊行. 至牧牛人處.

時屬寒夜得長毛*□. *□有臭氣兼多□Ｃ.

意欲將毛向外而覆. 彼懼犯戒不敢□披. 苾

芻以緣白佛. 佛言. 毛向外披. 但得端坐不合

經行. 違者得越法罪

第二門第三子攝頌曰

披*□聽不聽     惡地不置[&FFFF]#

衣開三種紐      應知條亦三

緣在室羅伐城. 佛告諸苾芻若得劫8貝臥□.

或得長毛*□. 或得高[&FFFF]#婆. 如是等物我今聽

許. 若僧伽若別人皆隨意受用. 若是勝上高

[&FFFF]#婆*□僧伽聽畜不許別人

緣在室羅伐城. 時有乞食苾芻. 於日初分執

持衣[&FFFF]#入城乞食. 上衣墮落. 卽便疾疾置[&FFFF]#

于地整理上衣. 時居士婆羅門. 見已生嫌作

如是語. 沙門釋子多不潔淨. 隨穢惡地而置

其[&FFFF]#. 苾芻以緣白佛佛言. 不應隨地而置其

[&FFFF]#得越法罪. 然爲護衣應安9拘紐. 苾芻便以

棘針綴衣. 致令衣損. 佛言不應爾. 復以線繫.

佛言. 此亦不應. 可於肩上安*拘胸前綴紐.

苾芻不知云何作紐. 佛言. 紐有三種. 一如□

□子. 二如□子. 三如棠梨子. 彼於肩上緣邊

安*拘. 能令速斷. 應於緣後四指安*拘. 卽於

衣上綴*拘. 令衣疾破. 佛言. 應重作帖以錐

鑽穴. *拘出其內繫作雙*拘. 其紐可在胸前

緣邊綴之. 疊衣三[&FFFF]#是安*拘紐處. 若違制者

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七

頁數:二三四

上          欄

得越法罪

緣在室羅伐城同前. 乞食苾芻乞食之時下

衣墮1落. 置[&FFFF]#于地整理下裙. 俗人見嫌作如

是語. 沙門釋子不簡淨穢. 隨在何地而置其

[&FFFF]#. 苾芻以緣白佛. 佛言. 應繫下裙方入聚落.

彼以繩繫令衣速破. 佛言. 勿以繩繫. 應用腰

條. 苾芻不知其脩如何當作. 佛言. 脩有三

種. 一2偏二方三圓. 若異此者得越法罪

第二門第四子攝頌曰

勝□惡生事    次制諸瓔珞

金條及彩物    斯皆畜不應

佛在劫比羅城多根樹園. 爾時釋子大名有

一聚落. 其知營務人忽然命過. 時彼衆人來

白大名曰. 知事之人今已身死. 可遣餘人來

知村務. 時有一摩納婆在傍而立. 大名告曰.

摩納婆汝今且往□□村事. 我當續更遣知

事人. 彼便卽去往至村中依法□察. 所得地

利送上大名. 倍勝於前人無恨色. 大名問

曰. 汝今多送租稅倍勝. 常時不於衆人生逼

迫. 不白言大家. 我□依理而稅不苦於人. 于

時. 大名問村人曰. 此摩納婆不於村邑生逼

迫耶. 諸人答曰. 人無恨心. 于時大名遂立爲

主. 其人平均依理徵稅. 不爲抑奪爲知事官

統領村邑. 時摩納婆於大婆羅門族. 娶女爲

妻. 未久之間便誕一息. 復經年月又生一女.

名爲明月. 如法長養漸至成人. 智慧聰明儀

容超絶. 於諸村邑無不歎美. 後於異時其父

得病. 雖加藥餌竟不□損. 於此邑中所收年

稅. 咸充藥直無有殘餘. 更向外村轉貸而用.

中        欄

其病日篤遂致命終. 時村邑人詣大名所. 白

言大家. 彼知事官今已身死. 大名告曰. 於

彼村邑有年稅不. 答曰. 於此年中多獲封稅.

由彼遭病咸充藥直. 仍不能足更貸餘村. 大

名告曰. 所有殘餘可爲還債. 諸人答曰. 更無

餘物. 唯有一婦及男女二人. 女名明月智識

聰明儀容超絶. 於諸村邑無不歎美. 大名告

曰. 母及於兒任其自言. 其女明月可喚將來.

時彼邑人放其母子. 遂將明月至大名所. 時

彼宅中有一老母. 常爲二事. 一煮□食. 二採

衆花. 于時老母白大名曰. 我今年邁不堪二

業. 此之小女與我爲伴. 彼言隨意. 老母卽報

明月. 汝今可往林內採花. 我在家中營事□

食. 彼採花已3線結好□奉上大名. 大名見喜

告曰. 勝妙花□可置而去. 喚老母來問言何

意. 先時花少今者倍多. 白言. 先時大家. 有

近親人. 來從我乞. 我卽分布今時不與. 又我

4目暗觀察不審. 今小女眼明採花審諦是故

花多. 大名曰. 若爾此女留5住園中. 每於日

日常採多花. 結作勝□持來與我. 因號此女

名曰勝□. 女於後時. 取己食分詣彼園所. 遇

佛世尊入城乞食. 勝□於路見佛色相. 深起

敬心瞻視尊顔. 渴仰而住便作是念. 由我昔

來於眞福田未曾供養. 是故我今獲斯貧賤.

若佛世尊受我食者. 我此飯食持將6奉施. 爾

時世尊知彼女心. 卽便舒[&FFFF]#告言善女. 如汝

所念欲施食者可置[&FFFF]#中. 于時勝□將己飯

食. 以恭敬心置佛[&FFFF]#內. 頂禮佛足作如是言.

願我此福得捨婢身. 永離貧苦獲大福貴. 作

下        欄

是願已禮佛而去. 在路忽逢父之朋友. 彼人

善相. 旣見勝□身有異相. 問曰. 汝欲何之. 勝

□啼泣. 又問何7故憂懷若斯. 答言. 阿父我

被大名將充婢使. 告言. 小女可舒手來. 我與

汝相彼便展手. 老人見已卽說頌曰

若人於手中    有□鉤輪相

雖生下賤室    當作大王妃

若人於手中    有城樓閣相

雖生下賤室    當作大王妃

若人口如池    聲作鵝王響

雖生下賤室    當作大王妃

汝今勿憂愁    定離於婢使

必受上富貴    當作大王妃

于時勝□拜辭老父. 行詣園中. 乃於後時彼

勝光王. 嚴駕四兵出行遊獵. 其所乘馬忽爾

奔馳控制不禁. 遂至劫比羅國入大名園內.

勝□見已便作是言. 善來大王. 王問勝□. 此

是誰園. 答曰. 是大名園. 王乃下馬. 女將繫

樹. 王言. 取水我欲洗足. 女作是念. 可心8煖

水爲王洗足. 遂卽往取日照之水. 盛以蓮葉

將至王所與王洗足. 王復告言. 更可取水我

須洗面. 女又作念. 溫煖之水洗目非宜. 以

手攪水令冷煖相得. 送至王所. 王洗面已復

語女言. 更取水來我欲須飮. 女還作念要得

冷水可能止渴. 卽詣池所深撥取水奉上於

王. 王旣飮已卽問女言. 於此園中有三種水

耶. 答言. 園無三水. 本是一處. 王復問言. 若

是一水. 汝向如何得三種別. 如前所作具白

於王. 王聞此語便卽思惟. 此女方便善解時

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七

頁數:二三五

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機作是念已乃告女言. 我欲眠臥須汝握脚.

王旣臥已女爲握足. 王便得睡女復念言. 諸

王貴勝怨恨者多相憂者少. 王今眠睡恐有

惡人來相侵害. 若不爲王關閉門戶. 忽有傷

損我及曹主必招罪責. 事須陀守卽關門戶.

于時四兵尋覓大王. 到其園所. 問言. 王在

此耶. 女聞語已不爲開門. 軍聲外震王乃驚

覺. 卽問女言. 此是何響. 女曰. 有諸人來問王

所在欲得開門. 王乃問女誰閉其門. 答1言我

閉. 何故閉耶. 女曰. 我自思念. 諸王貴勝怨

根者多相憂者少. 王今睡眠恐有惡人來相

侵害. 若不爲王關閉門戶. 忽有傷損我及曹

主俱招罪責. 因卽關閉. 王聞此說[&FFFF]#言好女

甚有奇計. 王曰. 園主大名是汝何親. 答言. 我

是大名驅使之人. 王語女言. 汝非在下. 是大

名女何不實說. 女乃默然

時王語女可往城中. 報大名曰. 勝光大王在

汝園內. 女卽速去具報大名. 大名聞已辦諸

美[&FFFF]#及以香花. 與多人衆詣其園所. 見勝光

王唱言. 善來大王共相慰問. 令王洗浴. 次奉

上衣塗飾香□. 具[&FFFF]#[&FFFF]#饌. 食罷言議問大名

曰. 此之少女是汝何親. 答曰. 是驅使人. 王

曰. 非驅使人是君之女宜當與我. 大名曰. 更

有奇妙釋種之女. 勝斯數倍何不取之. 王曰.

此女是我所須不心餘者. 大名曰. 若如是者

我當莊嚴備禮奉送. 王曰善哉. 大名卽便嚴

飾城隍掃灑衢路. 其勝□女具諸瓔珞. 載于

大象. 於康莊處. 搖鈴遍告劫比羅城所有人

衆. 或有諸方來集會者. 應知釋種大名之女

中        欄

號曰勝□. 今欲送與□薩羅國勝光大王. 爲

第一夫人. 擧城人衆咸皆送出. 時勝光王. 廣

備軍儀禮迎歸國. 是時王母聞說取婢以作夫

人. 便懷忿心作如是念. 此非善子徒煩我腹.

生長成立終爲婢夫. 作是念已懷憂而住. 及

迎至城王告勝□曰. 汝今可去拜謁大家. 勝

□卽便往大家所. 手執雙足低頭而拜. 其手

細軟觸彼母時. 身心泰然卽便睡著. 須臾覺

已作如是語. 觀斯婢女身形美觸. 必當喪我

□薩羅城. 時勝光王有二大夫人. 一名行雨.

二曰勝□. 若王每與勝□歡會聚時. 卽[&FFFF]#行

雨作如是言. 勝□當知. 行雨夫人容儀超絶.

勝□白王我於何時可得相見. 王言. 不久卽

應相見. 若與行雨聚集之時. 卽[&FFFF]#勝□作如

是言. 行雨當知. 勝□夫人肌膚細滑擧世希

奇. 行雨白王. 我於何時可得相見. 王言. 不

久令汝得見. 王於彼二更相稱[&FFFF]#. 令生愛重

樂欲相見. 後於異時三春屈節百卉敷榮. 茂

林淸池花鳥交映. 孔雀鸚鵡2鵝□鴛鴦. 雜類

哀鳴群飛合響. 王於一時3與諸□女於[&FFFF]#園

所. 隨處周旋歡娛嬉戱. 王息眠睡宮人縱逸.

貪諸花果恣意遊行. 其時行雨身體勞倦. 攀

無憂樹枝暫時佇立. 勝□因4過到其傍邊. 旣

見行雨作如是念. 此是樹神卽禮其足. 勝□

觸著行雨便睡. 王旣睡覺遙見勝□在行雨

處. 王卽喚諸□女還入宮中. 後於異時王對

行雨. [&FFFF]#勝□5時. 行雨白言. 我於何時得見

勝□. 王言. 汝已見竟. 行雨答言. 未曾省見.

王言. 我令汝憶曾相見時. 汝自思念往於園

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中. 手攀無憂樹枝暫時立住. 時勝□來見手

觸汝足. 行雨白言. 彼是勝□耶. 王言是. 行雨

白言. 知王於我深有愛念. 能棄如此細軟容

儀曲親於我. 王復詣彼勝□之處. [&FFFF]#歎行雨.

勝□曰. 我於何時得見行雨. 王言. 汝已曾

見. 勝□言. 我不曾見. 王言. 我令汝憶. 汝於

無憂樹下禮行雨足. 勝□白王. 彼是行雨耶.

王言. 是卽白王曰. 知王於我深有愛念. 能棄

如此顔容色相曲親於我. 擧國人衆普皆知

聞. 勝光大王有二夫人. 一是勝□. 一是行

雨. 勝□軟滑超絶諸人. 行雨容儀難可比類.

時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 大德. 勝□行

雨各作何業. 由其業力一則身形細軟. 二乃

容貌超倫. 世尊告曰. 此二皆由自業所感增

長成熟. 廣說如餘. 汝等苾芻過去世時. 於大

城中有婆羅門. 娶妻未久便誕一息. 不經多

年復生一女. 俱漸長大. 父母遇病皆悉身亡.

時彼童子旣遭憂□. 念往山林卽[&FFFF]#其妹. 共

至林所採拾花果以自支持. 汝等苾芻. 如大

黑蛇有五過患. 云何爲五. 一者多瞋. 二者多

恨. 三者作惡. 四者無恩. 五者利毒. 應知女人

亦有五過. 一者多瞋. 二者多恨. 三者作惡. 四

者無恩. 五者利毒. 云何名爲女人利毒. 凡

諸女人多懷猛利染6欲之心. 是時童女旣至

成人. *欲心漸盛告其兄曰. 我今不能常[&FFFF]#

花果以自存命. 可往人間心諸飮食. 時兄

將妹共出山林. 往婆羅門家而行乞食. 兩聲

齊喚. 主人出看見而告曰. 隱居之人亦畜妻

室. 兄曰. 此非我妻是親妹也. 卽問兄曰. 曾

經名:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七

頁數:二三六

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□人未. 報言未. 若如是者何不與我. 答曰. 此

已1遠離世間惡法. 女心2欲盛報其兄曰. 豈

我林中食諸花果不能言前. 然我不堪煩惱

所逼. 共辭林野遠至人間. 今可以我與婆羅

門. 兄曰. 我實不能嫁娶於汝. 此是惡法. 非我

所爲汝有俗心任情所作. 時婆羅門知女心

已. 延入家中大會宗親. 納以爲婦. 報其兄

曰. 今可與我同宅而居. 別爲一室. 兄曰. 我不

心欲當樂出家. 妹曰. 共立要契方可隨情. 兄

曰. 是何言要. 妹曰. 若其證得殊勝果者. 可

來相見. 兄曰善哉. 如汝所願卽便辭去. 至隱

3土所而爲出家. 由彼宿世善根力故. 遂於

三十七品菩提分法. 無師自悟證獨覺果. 便

作是念. 我先與妹共立要契. 今可往看. 便至

其所. 上昇虛空身現神變. 上出火光下流淸

水. 奇相非一縱身而下. 諸凡夫人見神4通

時. 心疾□轉猶如大樹崩倒於地. 頂禮尊足

白言大兄. 今得如是殊妙勝德. 答言我證. 白

言. 兄爲資身須得5食飮. 我爲心福願興供養

可住於此. 答曰. 汝無自在可入報夫. 6卽白

夫言. 仁今知不. 我兄出家成就禁戒. 得上妙

果世間第一. 我欲供養不敢自專. 若見許者

於三月中飮食資給. 答言. 賢首彼不出家. 我

雖不欲終須供濟. 肉已出家獲殊勝道. 今隨

汝意供養. 三月. 其夫更有一婦見施飮食. 便

作是念家財共有. 彼旣心福我何不爲. 告曰.

汝兄亦是我尊. 我欲隔日而申供養. 答言隨

意. 其獨覺妹護彼情故. 妙食置內[&FFFF]#食覆上.

持告舊妻我此飮食供養於兄. 願當隨喜. 其

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時舊妻至設食日. 亦護彼情[&FFFF]#食置內精者

覆上. 持告新妻我此妙食奉施尊兄. 願當隨

喜. 汝等苾芻當知. 勝□是獨覺妹. 以精妙食

供養兄故. 由斯福力五百生中身常細軟. 其

第二妻以外妙食施獨覺者. 今行雨是. 由斯

業故五百生中容儀端正. 乃至今生儀貌超

絶. 汝等苾芻當知. 黑業得黑報. 白業得白報.

雜業得雜報. 汝等應捨黑雜二業修行白業.

廣說如上. 汝等苾芻當7如是學

復於後時勝□夫人遂便懷妊. 同於此夜大

臣婆羅門婦亦卽有娠. 由有娠故極受辛苦.

勝□夫人. 至九月滿便誕一男. 容貌端嚴人

所樂見. 經三七日聚會宗親. 欲爲其兒施立

名字. 王曰. 可抱此兒. 將現國8大夫人請立

何字. 群臣如[&FFFF]#抱現夫人. 時*大夫人謂諸

臣曰. 我豈先時不作是語. 觀斯婢女身形美

觸. 必當喪我□薩羅城. 大臣白言. 誠有斯語.

此子未生國*大夫人先已爲作不祥之記. 應

與此兒名爲惡生. 初生之日大臣之婦亦誕

一男. 生旣滿月如上廣說. 乃至總集諸親與

兒立字. 衆人議曰. 初懷此子母受艱辛. 及

至生時還遭極苦. 宜與此兒名爲苦母. 惡生

太子以9八養母而爲供侍. 廣如餘說. 其苦母

孩兒亦*八養母而爲供給. 乃至長大. 其婆羅

門種種業藝無不學盡. 後於異時惡生太子.

與苦母等出城遊獵. 太子乘馬忽爾奔馳. 遂

至劫比羅城到釋迦園所. 其守園人遂告園

主. 惡生太子今至園中. 釋子聞已互相議曰.

我等速出欲殺惡生今正是時. 諸人各各嚴

下       欄

整兵甲卽欲出城. 耆老見之共相問曰. 汝等

持兵欲向何處. 答曰. 惡生太子來在釋園. 耆

老曰. 彼是客人創來至此. 未相觸Ｃ今且容

忍. 諸人聞已皆退入城. 於後四兵尋覓太子

還到園中. 於其園內周遊而住. 其守園人復

報城人. 惡生四兵來入園內破散非分. 諸人

聞已倍增瞋怒. 更加威武咸共出城意欲殺

戮. 耆老復問汝等更向何處. 答曰. 惡生太子

乃領四兵. 破損我園今欲殺戮. 耆老曰. 且當

容忍. 于時惡生知釋氏兵欲來相害. 遂卽引

兵速歸本國. 唯留一人告言住此. 私聽釋子

有何議論. 于時釋兵旣至園所. 追覓不得見

彼一人. 問曰. 婢子惡生今在何處. 答曰. 尋卽

逃□. 時諸釋子作此議論. 我等若獲惡生身

者. 先須割手. 或言截脚. 或言□心. 今旣私

逃更何所作. 遂令手力掘[&FFFF]#惡生行住之地.

深至10于膝. 別以餘土塡滿其坑. 所倚牆壁

亦皆削去. 別更泥塗水乳香湯. 及諸花彩灑

散園內. 作是事時. 彼所留人皆悉具見. 遂往

□薩羅城至惡生處. 稽首作禮在一面立. 惡

生問曰. 釋子於我有何議論. 白言. 太子11其

言毒害我不敢說. 惡生曰. 彼出惡言令其自

受. 汝所聞見今可實說. 我欲知彼所爲之事.

彼人卽爲廣說如上. 惡生聞已便懷忿恨. 告

左右曰. 汝等12憶持. 父王歿後我紹位時. 汝

等當說斯事令我憶知. 是我先怨必誅釋種.

苦母曰. 善哉太子快出此語. 願自堅心紹位

之時我當爲說

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八

頁數:一三七

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根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第八

*三藏法師義淨奉     制譯

第二門第四子攝頌之餘(說勝光王信佛因緣及惡生誅釋種等事)

後於異時惡生太子興逆害心. 遂與諸臣竊

爲謀□. 王有大臣五百咸共隨從. 唯一大臣

名曰長行. 王所愛重不順其計. 於後惡生謂

長行曰. 汝豈不欲我登王位耶. 答言. 太子

何故作此非法之語. 父王年老不久將崩. 太

子自當合受王位. 何爲坐圖逆害以陷惡名.

臣雖愚鈍竊爲不可. 惡生曰. 我試汝心故作

斯語. 汝當禁口[&FFFF]#使人聞. 長行曰. 不敢違

命. 後時勝光王共長行大臣. 不將1徒從遊

諸聚落. 旣到彼已. 王乃見有好蘭若處. 曠

望淸閑無諸雜穢. 堪得修定養神進業. 便告

長行曰. 如是勝處世尊大師可住於此. 云何

降2屈親近供養. 未審調御今何所在. 對曰.

臣聞世尊. 在吉祥聚落釋種3住處. 王曰去

斯遠近. 對曰. 去此有三拘盧舍. 王曰. 我今欲

往親奉世尊. 長行曰. 敬隨王意. 便卽□駕詣

吉祥園. 旣至于彼下車4步進. 欲申禮謁. 爾

時如來在彼堂中閉戶入定. 5有苾芻輩於外

經行. 王見苾芻卽前敬問. 佛何所在. 答曰.

佛在堂中閉戶靜慮. 大王若欲見世尊者. 宜

可就堂徐徐□戶. 佛自知時. 王有五種勝妙

嚴飾之具. 一者寶冠. 二者寶傘. 三者寶劍.

四者寶拂. 五者寶履. 時王意欲去此盛飮奉

中        欄

覲世尊. 遂命長行. 付前五物顧視其面. 長行

念曰. 王付諸物令我執持. 顧視我面. 意欲省

緣安心見佛. 我宜住此. 王乃就堂徐徐□戶.

佛卽爲開. 便就大師鳴足頂禮. 作如是言. 不

[&FFFF]#如來淹積時序. 今幸於此親奉尊顔不勝

欣喜. 佛言. 大王. 何故於我. 頓能降伏屈己慇

懃. 王言. 我於世尊法起深信心. 由敬信故令

我如是發慇重心. 然佛世尊應正等覺善說

法律. 令聲聞衆皆悉奉行. 無違逆者. 佛言.

大王. 於何法處起信敬心. 王白佛言. 世尊. 我

昔曾見. 諸餘沙門婆羅門等. 有少智慧自恃

貢高. 爲難於他造作書論. 人皆謂是能善分

析. 所有見解衆□隨順別□宗量□立問端.

作是事已便自思惟. 我今可往沙門喬答摩

處共爲談論. 若不能答我便辱彼. 若有解釋

言如是者. 我復難云. 此釋非理是不相應. 作

是邪念來至佛所. □見大師威神之力. 猶尙

不敢正親如來. 肉能敵對申其談論. 是故我

今於世尊所起深信心. 由敬信故令我如是

發慇重心. 又佛世尊. 應正等覺善說法律. 令

聲聞衆皆悉奉行

復次世尊我昔曾見. 諸餘沙門婆羅門有少

智慧自恃貢高. 廣如上說. 自造論端欲來難

佛. 瞻仰世尊不敢發問. 難言. 大師法王人

天第一. 所有知見通達無餘. 拔彼邪根令遵

正道. 是故我今於世尊所起深信心. 由敬信

故令我如是發慇重心. 又佛世尊應正等覺

善說法律. 令聲聞衆皆悉奉行. 復次世尊我

昔曾見. 諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢

下        欄

高. 廣如上說. 6多造論端欲來難佛. 旣至佛

所瞻仰世尊. 作不圓滿問. 佛卽爲彼圓滿而

答. 彼等聞已咸生慶悅. 發大信心歸依三寶.

受持學側. 是故我今於世尊處起深信心. 由

敬信故令我如是發慇重心. 7又佛世尊應正

等覺善說法律. 令聲聞衆皆悉奉行. 復次世

尊我昔曾見. 諸餘沙門婆羅門. 少有智慧自

恃貢高. 廣如上說. 欲來難佛. 旣至佛所瞻

仰世尊. 作圓滿問. 佛卽隨機作極圓滿答. 聞

佛妙義深生慶喜. 委棄異道遵崇正法. 卽請

出家便受具戒. 勤修梵行. 未久之間塵累俱

盡獲阿羅漢. 受解脫樂而作是念. 幾虛喪我

爲自欺□. 昔非沙門謂是沙門. 非婆羅門謂

婆羅門. 非阿羅漢謂阿羅漢. 我於今者是眞

沙門婆羅門. 眞阿羅漢. 世尊我由此故起深

信心. 廣如上說

復次世尊我昔曾見. 諸餘沙門婆羅門. 面色

黃瘦形貌羸弱. 諸根缺減[&FFFF]#者生厭. 我見是

事便卽思惟. 豈非彼人不樂梵行. 或復長病

致斯羸弱. 或於屛處作罪惡業. 而心覆藏爲

此形容. 人不樂[&FFFF]#. 我便往問. 仁等何緣頓無

顔色. 形容憔悴人不樂觀. 彼答我言. 大王我

由欲縛致此形儀. 我聞說已作如是念. 不斷

欲人有如是過. 多行欲者愛樂欲故. 應得增

長色力端嚴. 然無此事. 何以故我是國王五

欲備具自在無□. 應得色相殊勝超絶. 旣不

如是. 故知不由親近諸欲色力增長. 然愚

癡人悉皆愛樂. 我見世尊聲聞弟子. 愛樂梵

行諸根明淨. 面貌光澤適悅而住. 常懷兢懼

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八

頁數:二三八

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如鹿依林. 乃至盡形純一無雜. 圓滿淸白梵

行具足. 1我由此故起深信心. 廣如上說

復次世尊我念曾於正殿中坐理國事時. 見

有多人. 皆爲五欲來至我所. 或於父母男女

兄弟□妹知識朋友. 共相言訟2爭論好惡. 何

肉餘人. 又我曾見. 有二苾芻共諸苾芻. 有所

爭競遂便捨戒. 然二苾芻於佛法僧寶. 不能

說其少許過失. 但知自責. 是極惡人是無福

德. 不能修習淸淨梵行. 依世尊敎盡壽而住.

心無虧犯. 我由此故起深信心. 廣如上說

復次世尊我昔曾見一3類沙門婆羅門. 要心

自靜受持梵行八九月已被欲所牽. 便捨律

儀作染汚事. 纏綿五4欲以自歡娛. 我見世

尊. 諸聲聞衆. 修習梵行淸淨圓滿. 乃至盡形

依世尊敎心無虧犯. 我由此故起深信心. 廣

如上說

復次世尊我是國主號爲勝光. 於此園中統

領自在. 人不應死我能斷命. 有合死者我能

釋除. 率土之內[&FFFF]#不遵仰. 然大臣宰相. 皆是

豪族. 大婆羅門. 刹帝利長者. 或爲平章國

政黜陟群臣啓奏之時猶懷奢慢. 禮容不足

有紊朝儀. 我見世尊. 在於無量百千大衆之

中. 圍繞說法. 諸天人衆各各攝心瞻仰尊顔

咸共諦聽. 無有散亂座下寂然. 乃至不聞□

□5□噴之聲. 肉復更有諸餘□雜. 于時在

會. 6忽有一人□□發7聲. 比坐之人告言. 仁

者. 願少默住勿爲□擾. 汝豈不聞. 世尊說

法美妙當機. 猶如上8蜜. 說斯語已彼卽默

然. 于時我聞斯語卽作是念. 世尊眞實有大

中       欄

威力. 難可思議. 不以刀杖嚴刑. 而能調伏衆

類. 一切9遵奉. 我由此故起深信心. 廣如上

說

復次世尊我有二臣. 一名仙授. 一名故舊. 彼

人所有封邑賞賜富貴名稱. 皆由於我. 從生

以來常受安樂. 彼等於我雖復念10恩. 然猶

不及於世尊處敬心濃厚. 我又一時嚴飾軍

馬出行討擊. 意欲試彼二臣. 於我及佛其心

誰重. 共至密處而問彼言. 卿等眠時於我及

佛首足何向. 時彼二臣歎佛功德. 幷說正法

僧寶福田. 緣此事故以頭向佛. 以足向王. 我

聞此已敬重世尊. 有大威力不可思議. 彼等

皆由我之寵祿. 得大名稱富貴安樂. 然彼於

我. 所起恭敬不如敬佛. 我由此故起深信心.

廣如上說

復次世尊我是□薩羅王. 佛亦住□薩羅. 我

生刹帝利種. 佛亦刹帝利種. 我已年事高邁.

壽過八十. 世尊亦爾壽過八十. 我是[&FFFF]#頂刹

帝利王. 世尊亦是無上法王. 我力比佛非喩

能測. 由斯義故起深信心. 廣說乃至皆悉奉

行. 是時勝光王於世尊前. 廣說如是諸見聞

事奇妙法已. 頂禮雙足奉辭而去. 王去未久.

佛告諸苾芻. 汝等應當記憶王之所說. 奇妙

法聚受持讀誦. 何以故文義具足故. 正法相

應故. 成就梵行故. 能得遍智等覺圓明涅槃

果故. 是故汝等應勤修學. 爾時世尊說此語

已. 諸苾芻等咸皆歡喜信受奉行攝前頌曰

論人有四種    念欲身形瘦

二臣恭敬殊    尊王不如佛

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爾時長行大臣. 知王見佛便作是念. 11王有

大臣五百皆歸惡生. 唯我一人而不隨許. 彼

等如何能成大事. 我今還國當策惡生紹繼

王位. 其勝□行雨二夫人等. 驅令出宮. 作

是念已. 棄所執守昇車而去. 至室羅伐城啓

惡生言. 太子今欲登位不. 惡生曰. 是我所欲.

于時長行便與諸臣共[&FFFF]#爲12主. [&FFFF]#二夫人向

老王處. 於是勝□行雨問長行曰王今何在.

答曰. 王在釋迦妙光園內. 時二夫人徒步而

去. 尋覓老王. 爾時勝光大王. 旣至門外不

見長行. 問諸苾芻曰. 大德. 見我大臣今往何

處. 苾芻答曰. 王入不久. 長行尋卽乘車而去.

王旣聞已徒步漸行. 佛亦此時向王舍城. 王

於中路逢行雨等. 王便問曰. 汝等何故徒步

遠來. 答言. 大王長行大臣策立惡生驅出我

等. 步涉而來尋覓大王. 王聞此語告勝□曰.

汝已先受13夫王寵祿. 今且歸還受兒王俸

14料. 我將行雨從此[&FFFF]#□. 於是勝□遂還室羅

伐城. 掩淚行啼隨路而返. 王與行雨趣王舍

城漸漸而進. 遂到城所見一園林. 便卽停住

語行雨言. 我且留此汝向城中. 報未生怨王

云. □薩羅國勝光大王. 今在外園思欲相見.

行雨卽去見未生怨. 具如上說. 其未生怨王

聞此語已. 便大驚愕卽語行雨曰. □薩羅國

勝光王者. 有大威力四兵强盛. 云何忽至我

等不知. 行雨答曰. 王今何有兵衆之盛. 太

子謀逆奪父稱王. 唯我從王而來至此. 未生

怨曰若有此事. 我當策彼爲此國王. 我自退

身而爲太子. 卽召[&FFFF]#臣而[&FFFF]#之曰. 勝光王者

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八

頁數:二三九

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是大國主. 刹帝利種[&FFFF]#頂之王. 今忽至此應

須敬待. 卿等卽可淨治城路. 嚴整四兵領百

千衆. 我欲親往迎王來入. 時諸臣等旣奉王

[&FFFF]#. 擊鼓吹貝宣告衆人嚴事城郭. 掃治衢路

倍加淸淨. 猶如天帝歡喜之園. 其勝光王久

不得食. 怪使來遲卽出園林欲心飮食. □惶

顧眄至蘿[&FFFF]#園. 于時園子謂是凡人. 遂與蘿

[&FFFF]#五顆. 王旣飢虛根葉俱食. 食已患渴. 卽往

水邊過量而飮. 因成□亂身體羸弱. 思憶勝

□涉路前行1轍中倒地. 口銜末土因卽命終.

是時未生怨王嚴從四兵詣園不見. 便令馬

使四面傍心. 時有一騎至蘿[&FFFF]#園. 問園子曰.

汝見如是人不. 答曰. 我見一人暫來至此. 心

索羅[&FFFF]#便向水邊. 彼卽往尋正見王屍路隅

□□. 使者卽以上事告未生怨王. 旣聞已唱

言2禍哉. 我於今者重受惡聲. 我從先來. 已

有害父奪位之名. 今者又云殺父知識. 卽與

無量營從往赴死所. [&FFFF]#群臣曰此勝光王者.

是刹帝利[&FFFF]#頂大王. 今遭困苦於此命過. 宜

依盛禮焚菩其身. 時彼諸臣如王所[&FFFF]#. 備飾

靈輿送至寒林焚燒事畢. 王詣佛所頂禮雙

足. 退坐一面而白佛言. 大德世尊. 不審勝

光大王先作何業. 因食蘿[&FFFF]#困苦命終. 爾時

世尊告言大王. 彼勝光王自作其業. 今受此

報. 廣如上說. 大王乃往過去. 於聚落中有婆

羅門. 娶妻未久便誕一息. 年漸長大乞食自

資. 得蘿[&FFFF]#五顆送與其母. 卽白母曰. 今暫洗

浴留侍我還以供所食. 大王若時無佛有獨

覺者出現世間. 惱愍孤弱樂靜安居. 爲世福

中      欄

田. 于時有一獨覺遊行人間. 於晨朝時著衣

持[&FFFF]#. 入村乞食. 遂到彼家. 婆羅門妻見此獨

覺身相端嚴六根調靜. 卽持蘿[&FFFF]#奉施於彼.

爾時獨覺受其所施. 踊身虛空爲作神變. 凡

夫之人見神通時心便調伏. 卽遙禮拜情甚

歡喜. 時婆羅門子浴已還家. 便白其母. 索

向蘿[&FFFF]#. 母曰適有□支來乞我已將施. 子聞

此語爲飢所逼. 遂發瞋心起於惡念. 願彼3因

食蘿[&FFFF]#□亂而終. 大王汝今當知. 彼小兒者

豈異人乎. 卽勝光王是. 由4彼往昔於獨覺

處. 發此惡心. 因斯業力. 於無量百千歲. 墮在

地獄受諸苦惱. 復餘業報因緣力故. 已經六

返. 遭□亂病而取命終. 至今七生餘殘業力.

食此蘿[&FFFF]#□亂而死. 大王當知勝光業報. 從

此永畢更不5復受. 大王當知. 白業白報. 黑

業黑報. 雜業雜報. 是故應捨黑雜二業. 6當

修白業. 勿爲惡口. 時未生怨王聞佛所說. 喜

遍身心. 頂禮佛足信受而去

是時惡生太子旣得紹位. 後於異時. 與諸大

臣大殿朝會. 苦母白言大王頗念. 於往日時.

在大衆前作師子吼. 我若登位. 先當誅伐諸

釋種子報我初怨. 王問苦母曰. 凡我出言皆

應作不. 苦母對曰. 王今創臨寶位. 宜念昔

言討罰釋種. 時至不爲便成妄語. 請下明[&FFFF]#

卜日出軍. 象馬車步四兵俱發. 奮耀戈甲椎

鍾鳴鼓. 出室羅伐城往劫比羅國. 誅滅釋種.

時惡生王納苦母諫. 卽便下[&FFFF]#命將7持兵. 往

伐彼國. 世尊大師無不知見. 知諸釋子必定

喪亡. 於兩國界大路之側. 在小樹下無多枝

下         欄

葉端身而坐. 時惡生王遙見世尊. 卽詣其所

白言. 大德有多園林蔭映滋茂. 何故捨彼而

住於斯. 此樹少葉小蔭云何可住. 佛言. 大

王親族陰□樹何足顧. 爾時惡生聞世尊言.

便作是念. 劫比羅國諸釋枝條是佛親眷. 如

來愍念不可違情. 作此思惟退還本國. 苦母

再三諫請誅滅. 其後惡生與諸臣佐. 於朝會

時告群臣曰. 劫比羅國諸釋種子. □云我是

婢兒. 罵辱旣深此不可忘. 然彼是如來種族.

世尊憐念. 每自抑忍不敢行誅. 云何能得報

此怨罵. 苦母對曰. 我聞沙門喬答摩自云離

欲. 離欲之者. 無眷念心. 若有眷念卽非離

欲. 道俗各異8王宜自決. 又言. 今日正是誅

釋種時. 於是惡生欲整四兵出行討罰. 未去

之頃佛作是念. 城中釋種未見諦者. 若與惡

生共相戰□. 便非見諦之器. 卽往劫比羅

國. 到已往在多根樹園. 時諸釋種聞世尊來

至於此. 大衆集會詣如來處. 頂禮雙足退

坐一面. 爾時世尊. 知諸釋種根性本緣. 爲說

妙法. 時彼衆中. 有無量百千諸有情輩. 得大

利益. 或得預流果一來果不還果阿羅漢果.

或有作獨覺因. 或作成佛因緣. 復有無量衆

生. 歸依三寶受諸學處奉行佛敎. 是時劫比

羅釋種獲此法利. 頂禮世尊奉辭而去. 是時

惡生親領四兵. 於劫比羅城不遠而住. 具壽

大目連詣世尊所. 頂禮佛足退坐一面. 白佛

言. 世尊. 我聞癡人惡生. 嚴集四兵來誅釋種.

我有神力能擲兵衆遠置他方. 唯願世尊賜

垂哀許. 復以神力變城爲鐵. 以大鐵網遍覆

經數:一四五一

經名:根本說切有部毘奈耶雜事卷第九

頁數:二四○

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其上. 令彼惡生尙不能1見劫比羅城. 肉加誅

害. 佛言. 我亦知汝有神通力所作皆辦. 然由

釋種前生業累. 今應受報業若成熟. 如瀑水

流不可禁制. 要須自受廣如上說. 爾時世尊

說此頌曰

假令經百劫     所作業不亡

因緣會遇時     果報還自受

佛告大目連. 故知世間皆由業力而受其報.

由業力生由業力住. 一切衆生皆隨業力善

惡須受. 于時目連不果所願禮佛而去

是時劫比羅諸釋種子. 聞惡生王將大兵衆

欲來誅滅. 卽[&FFFF]#四兵. 嚴整器仗出城拒敵. 彼

未防備衝惡生軍. 是諸釋種□證見諦. 不行

殺害唯用鞭杖. 左揮右拂而打撲之. 或復以

箭射彼弓絃. 象馬腹帶射皆令斷. 或射頭

牟甲綴使落於地. 或射耳邊及鞍□條帶. 但

令遺落不傷身首不損其命. 于時國生兵衆

尋自敗散. 諸釋種子. 戰便得勝. 2師衆俱3入

閉門上城. 而作制令. 我等不應傷害惡生及

其兵衆. 若有犯者4則非釋種

爾時惡生見此釋種. 咸有仁慈具大勇力. 告

苦母曰. 我等今者. 宜可收軍且還本國. 苦母

對曰. 大王勿憂. 劫比羅釋種□是見諦. 乃至

不傷蚊蟻之類. 肉害於人. 王若不信今則可

驗. 向者大陣無一損傷. 彼復作制. 不應傷害

惡生之身及諸兵衆. 若有犯者則非釋種. 惡

生聞已默然而住. 有一釋種名曰閃婆. 住于

外邑□[&FFFF]#農作. 聞彼惡生親領四兵. 至劫比

羅欲誅釋種. 不聞諸釋所作制令. 又未見

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諦. 乃嚴兵衆來襲惡生. 倉卒橫擊卽便大敗.

惡生之軍殺傷幾盡. 是時惡生告苦母曰. 汝

向者言. 釋種見諦不傷蚊蟻. 肉害於人. 今閃

婆一人. 將兵來戰殺害彌多. 肉劫比羅諸餘

釋種. 委兵來集敵對難當. 若得且歸猶勝全

沒. 苦母對曰. 大王彼閃婆者從外而來. 元未

得入劫比羅城. 不知唱制致此卒暴起戰□

心. 內外不通願王勿慮. 于時閃婆釋子心欲

入城. 至於門首喚言爲開. 時守門者問言是

誰. 答曰. 我是閃婆汝宜可5住報諸釋種. 城婆

中卽6便令使報曰. 汝從7今後非釋迦種當

隨意去. 何以故. 緣汝毁犯城中制令. 所以不

得入此城門. 閃婆卽問衆有何制. 說我毁犯.

答曰. 我等作制. 不擬傷害惡生兵衆. 若有犯

者卽非釋種. 報曰. 我實不聞願見容納. 如是

苦請衆皆不許. 乃告衆曰. 旣不容入請還家

口. 衆出與之得眷屬已. 詣世尊處頂禮雙足.

退坐一面而白佛言. 劫比羅城諸釋種子□

我令出. 願佛慈悲賜我記念. 常爲供養敬奉

如來. 佛以慈悲. 持自髮爪授與閃婆爾時閃

婆以殷重心受如來髮爪. 往婆具8□國. 彼諸

人聞豪健釋子名曰閃婆. 今來至此欲爲我

主. 我等共議可隨彼不. 國人皆來於一山下

籌量此事. 時閃婆釋子. 屛諸從者置在一處.

自身詐作送書使人. 腋9挾利刀詣衆集處作

如是語. 諸君當知閃婆釋子. 有大勢力勇健

難當. 令我齎書遺及仁等. 問言何爲. 答曰. 彼

欲爲王統領仁等. 應當就坐共讀其書. 諸人

答曰. 此無坐物何以安居. 彼卽拔刀斬諸磐

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石. 片片爲座與10衆令坐. 衆人見已咸歎11甚

奇. 問言. 丈夫如汝之類彼有幾人. 答曰. 我

是持書使者何足在言. 更有餘人倍勝於我.

衆聞此語皆大驚怖. 共相謂曰使者尙爾何

肉閃婆. 我等不如立彼爲主. 共披封已裁書

[&FFFF]#報. 仍語使言善來大王. 我等欽風早希臨

降. 閃婆旣別往舊停處. 嚴飾徒侶整肅侍衛

入婆具*□國. 老少歡喜辦設所須咸共盡心.

選擇吉日策立爲主. 諸國遠聞婆具*□國中

有釋迦種. 名曰閃婆. 共立爲主. 號爲閃婆國.

閃婆立後. 遂乃敬造大□堵波. 安置如來髮

爪以申供養. 卽號其塔爲閃婆□堵波. 其妃

先不信佛. 下令國中遣立12神廟. 依俗祭13祀

□至于今14

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第九

*三藏法師義淨奉    制譯

第二門第四子攝頌15勝□之餘

爾時惡生告苦母言. 劫比羅國諸釋種子勇

健難當. 今閉城門上城防護. 我等何能得爲

殺害. 今且歸還. 苦母答曰. 大王. 諸有大城以

巧方便皆當破滅. 我昔曾聞古仙所言. 有其

五事決勝於他. 云何爲五. 頌云

和好行財賄    矯詐爲毒術

後當以兵力    是智人所爲