經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二

頁數:二一一

上         欄

所說半實半虛. 長者問曰. 云何虛實. 答言

生男1子是實. 光隆家族此亦不虛. 言光隆

者. 是火之異2名此無福子. □生之後焚燒家

族. 言諸天妙相皆具足有. 此是妄語. 長者汝

頗曾見生在人中天相具足. 於我法中出家

修行此亦是實. 生後貧寒無衣乏食. 自然歸

向沙門法中. 斷盡諸惑得阿羅漢果者. 此亦

是妄. 沙門喬答摩尙不能斷一切煩惑得阿

羅漢. 肉餘弟子. 善賢長者聞斯說已. 便生憂

惱報言聖者. 我欲如何外道言. 長者. 我是出

家受持禁戒不妄陳說. 虛實之事後自當知.

遂捨而去. 善賢念曰. 彼腹中者可殺棄之. 卽

便授與墮胎之藥. 然而此子是最後生. 雖知

服毒反成良藥. 長者遂便蹂婦左脅胎向右

邊. 蹂右脅時轉移左畔. 最後生人諸漏未亡.

必無容有中間命斷. 旣經多月. 時彼女人被

□腹痛. 卽便大叫. 時彼□人聞其叫聲. 急

來相問. 何因汝婦出大叫聲. 長者答曰. 我婦

腹痛. 今欲産生. □人遂歸. 長者念曰. 我今不

能害腹中物. 宜可將去往空林中無人之處.

斷其母命. 卽便共去. 設惡方便令彼命終. 還

竊持來至其本宅. 遂告親屬及以□人. 我婦

遭難今忽身死. 時諸親屬咸共盡哀. 以五色

3疊圍彼屍骸. 送往寒林焚燒之所. 外道聞已

皆大歡喜. 不勝踊躍遂建幢幡. 入王城內遍

諸坊曲街衢之所. 高聲唱令作如是言. 汝等

諸人. 咸須共委沙門喬答摩記. 善賢長者其

婦生男. 光隆家族. *人天妙相皆具足有. 於

我法中出家修行. 斷盡諸惑得阿羅漢果者.

中        欄

婦4今身死屍送寒林. 猶如大樹無有根栽枝

葉花果. 事將安附. 世尊法爾於一切時. 觀察

衆生無不聞見. 無不知者. □起大悲饒益一

切. 於救護中最爲第一. 最爲雄猛無有二言.

依定慧住顯發三明. 善修三學善調三業. 渡

四瀑流安四神足. 於長夜中修四攝行. 捨除

五蓋遠離五支超越五道. 六根具足六度圓

滿. 七財普施開七覺花. 離於八難修八正道.

永斷九結妙閑九定. 滿足十力名聞十方. 於

諸自在最爲殊勝. 得法無畏降伏魔怨. 震大

雷音作師子吼. 晝夜六時. 常以佛眼觀諸世

間. 於善根處誰增誰減. 誰遭苦厄誰向惡趣.

誰陷欲泥誰能受化. 作何方便拔濟令出. 無

聖財者令得聖財. 以智安膳那破無明膜. 無

善根者令種善根. 有善根者令得增長. 置人

天路安隱無□趣涅槃城. 如有頌言

假使大海潮     或失於期限

佛於所化者     濟度不過時

佛於諸有情     慈悲不捨離

思濟其苦難     如母牛隨犢

爾時世尊5於經行所. 遂便微笑. 口出五色微

妙光明. 或時下照. 或復上昇. 其光下者至

無間獄幷餘地獄. 現受炎熱普得淸□. 若處

寒[&FFFF]#便獲溫暖. 彼諸有情各得安樂. 皆作是

念. 我與汝等. 爲從地獄死生餘處耶. 爾時世

尊. 令彼有情生信心已. 復現餘相. 彼見相已

皆作是念. 我等不於此死而生餘處. 然我定

由無上大聖威德力故. 令我身心現受安樂.

旣生敬信能滅諸苦. 於人天趣受勝妙身. 當

下         欄

爲法器見眞諦理. 其上昇者至色究竟天. 光

中演說苦空無常無我等法. 幷說二伽6他曰

汝當心出離    於佛敎勤修

降伏生死軍    如象□草舍

於此法律中    常爲不放逸

能竭煩惱海    當盡苦邊際

時彼光明. 遍照三千大千世界. 還至佛所.

7若佛世尊說過去事. 光從背入. 若說未來

事. 光從胸入. 若說地獄事. 光從足下入. 若說

傍生事. 光從足□入. 若說餓鬼事. 光從足指

入. 若說人事光從膝入. 若說力輪王事. 光從

左手掌人. 若說轉輪王事. 光從右手掌入. 若

說天事光從臍入. 若說聲聞事光從口入. 若

說獨覺事光從眉間入. 若說阿□多羅三□

三菩提事. 光從頂入. 是時光明繞佛三□從

口而入. 時具壽阿難陀. 合掌恭敬而白佛言.

世尊. 如來應正等覺. 熙怡微笑非無因緣. 卽

說伽*他8而請佛曰

口出種種妙光明        流滿大千非一相

周遍十方諸刹土        如日光8明盡虛空

佛是衆生最勝因        能除□慢及憂□

無緣不啓於金口       9微笑當必演希奇

安詳審諦牟尼尊        樂欲聞者能爲說

如師子王震大吼        願爲我等決疑心

如大海內妙山王        若無因緣不搖動

自在慈悲現微笑        爲渴仰者說因緣

爾時世尊告阿難陀曰. 如是如是. 阿難陀. 非

無因緣如來應正等覺輒現微笑. 汝今應可

告諸苾芻. 如來今欲往屍林處. 若諸具壽樂

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二

頁數:二一二

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隨從者. 當可持衣. 時阿難陀承佛敎已. 告

諸苾芻. 若諸具壽. 樂欲從佛往屍林者. 當可

持衣. 時諸苾芻咸至佛所. 爾時大師自調伏

故調伏圍繞. 自寂靜故寂靜圍繞. 解脫解脫

圍繞. 安隱安隱圍繞. 善順善順圍繞. 阿羅漢

阿羅漢圍繞. 離欲離欲圍繞. 端嚴端嚴圍繞.

如1□檀林□檀圍繞. 猶如象王衆象圍繞. 如

師子王師子圍繞. 如大牛王諸牛圍繞. 猶如

鵝王諸鵝圍繞. 如妙翅鳥諸鳥圍繞. 如婆羅

門學徒圍繞. 猶如大醫病者圍繞. 如大將軍

兵衆圍繞. 如大導師行旋圍繞. 如大國王諸

臣圍繞. 如轉輪王千子圍繞. 猶如明月衆星

圍繞. 猶如日輪千光圍繞. 如持國天王乾□

婆衆圍繞. 如增長天王鳩槃2[&FFFF]#衆圍繞. 如廣

目天王龍衆圍繞. 如多聞天王藥叉衆圍繞.

如淨妙王阿蘇羅衆圍繞. 猶如帝釋三十三

天圍繞. 如大梵天王梵衆圍繞. 猶如大海湛

然安靜. 猶如大雲□□垂布. 猶如象王屛息

狂醉. 調伏諸根威儀寂靜. 三十二相而爲3莊

飾. 八十種好以自嚴身. 圓光一尋朗踰千日.

安步徐進如移寶山. 十力四無畏大悲三念

住. 無邊福智普[&FFFF]#修. 無量功德皆圓滿

復有尊者阿愼若□陳如. 尊者馬勝. 尊者婆

[&FFFF]#波. 尊者大名. 尊者無滅. 尊者舍利子. 尊者

大目連. 尊者迦攝波. 尊者阿難陀. 尊者□離

伐底. 如是等諸大聲聞及諸苾芻幷無量億

人天大衆. 恭敬圍繞欲往屍林. 然隨佛遊行.

有十八種殊勝利益. 一無4王怖二無賊怖. 三

無水怖. 四無火怖. 五無敵國怖. 六無師子虎

中       欄

狼惡獸等怖. 七無5關塞怖. 八無津稅怖. 九

無6闕防援怖. 十無人怖. 十一無非人怖. 十

二於時時7間得見諸天. 十三得聞天聲. 十四

見8大光明. 十五聞授記音. 十六共受妙9法.

十七共受飮食. 十八身無病苦. 是時人天大

衆. 隨從世尊至屍林所. 於其四面有淸□風.

時王舍城中有二童子. 一是刹帝利種. 一是

婆羅門種. 俱出遊戱. 刹帝利童子素有信心.

10波羅門童子則不信敬. 時婆羅門童子. 報刹

帝利童子曰. 仁今知不. 汝師如來. 與善賢長

者婦. 授記生男. 光隆家族. 諸天妙相皆具足

有. 於我法中出家修行. 斷盡諸惑得阿羅漢

果. 彼婦身死送往屍林. 豈非世尊所言虛妄.

時刹帝利童子說伽*他曰

假使星月皆墮落         地山林樹上空中

海水洪波一時盡         大仙所說無虛妄

婆羅門童子曰. 若如是者. 共往寒林焚屍之

處. 驗其虛實. 答曰共行. 時刹帝11利童子. 遙

見世尊說伽*他曰

牟尼除斷諸調戱        人天大衆皆雲集

當爲最勝師子吼        降伏他論理無疑

大師今往屍林中        □風周遍吹12寒野

無量衆生共瞻仰        喜觀調伏運神通

時影勝王聞如是事. 世尊記彼善賢之妻當

生男子. 光隆家族. 諸天妙相皆具足有. 於我

法中出家修行. 斷盡諸惑得13羅漢果. 彼婦今

死輿至屍林. 如來大師及諸聲聞. 遠近大衆

咸赴喪所. 復作是念. 非無因緣世尊輒向寒

林之處. 必是爲彼善賢妻故. 因斯調伏有緣

下        欄

衆生. 我今宜往共觀其事. 卽令促整軍儀. 及

[&FFFF]#太子後宮妃后. 幷諸扈從. 共出城□. 時彼

刹帝14利童子. 遙見影勝王說伽*他曰

今觀國主出王城        幷諸軍衆咸侍從

我今思忖諸大衆        必定咸□勝饒益

時諸大衆旣見世尊. 15闢開前路. 世尊微笑入

大衆中. 露形之□各生是念. 今喬答摩微笑

入衆. 豈非此子命不終耶. 告長者曰. 此是薄

福衆生形命未盡. 報言聖者. 今遭此禍. 其欲

如何. 答言長者. 我出家人. 奉持禁戒但知念

善. 後自當知. 時彼長者移婦屍骸置於薪上.

以火焚燎. 猛焰旣發身分咸燒. 唯近腹邊一

無傷損. 時彼母腹. 遂便16□裂出靑蓮花. 中

有孩兒儀貌端正. 儼然獨坐人所樂觀. 于時

大衆見是事已極生希有. 彼諸外道□失威

光俱降我慢. 爾時大師告善賢長者曰. 汝可

抱取火中孩子. 長者猶尙觀外道面. 露形報

曰. 仁今入火形命俱失. 彼聞生怖不敢取兒.

世尊復命侍縛迦. 汝可火中抱取孩子. 侍縛

迦便生念曰. 世尊不應非處非時使我爲也.

我今宜可取此孩兒. 以無畏心. 便於火內抱

出孩子. 是時諸天說伽*他曰

佛敎令彼入火中        抱取孩兒無所畏

由佛威神自在力        能令猛焰變淸池

爾時世尊告侍縛迦曰. 汝向入火身無傷損.

生瘡[&FFFF]#耶. 白言世尊. 我於王宮生王宮養. 曾

以牛頭□檀香摩觸身體. 未如今日身受淸

□. 佛告善賢長者. 汝今可取孩子將歸. 是時

長者惡見壞心. 仍不起信. 還復□身觀外道

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二

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面. 邪黨諸人同時報曰. 長者此兒極是薄福.

[&FFFF]#性兇暴. 火能食一切. 此不燒者. 明知定

是可惡堅[&FFFF]#罪苦衆生. 目驗共觀更無勞說.

若將至舍必見災危. 汝之性命定當殞歿. 人

間愛重無過己身. 聞有災女遂不收採. 爾時

世尊告影勝王曰. 王今宜可取此孩兒. 王遂

驚忙舒手承取. 周□顧□請世尊曰. 此兒當

與作何名字. 佛告大王. 此兒從火中得. 可號

火生. 佛觀大衆. 隨1眠意樂稱機說法. 時彼

衆中有無量萬億衆生. 得殊勝行. 或得預流

果一來不還. 或復出家. 卽斷諸惑得阿羅漢

果. 或得煖頂忍善根. 或發聲聞菩提心. 或

發獨覺菩提心. 或發無上菩提心. 或歸依三

寶. 或受禁戒深起信心. 時影勝大王. 卽以孩

子令八養母而供給之. 廣如餘說

時火生童子大舅. 先將財物貿易他方. 聞妹

有娠心生歡喜. 世尊與記當必生男. 光隆家

族. 廣說如上. 乃至得果. 遂卽易己財貨. 更收

餘物歸王舍城. 聞妹已死便作是念. 世尊授

記生男得果. 豈虛妄耶. 顧問□人我妹懷胎.

□佛授記宿懷歡喜. 今聞身死乖本希望. 寧

容世尊言非是實. □人報曰然. 佛大師言無

虛妄. 但由彼[&FFFF]#用外道言. 枉殺令死. 所生

孩子有大威神. 處炎火中身無傷損. 今時長

養. 現在王宮. 舅間是語往善賢長者處. 相問

訊已. 報言長者汝爲非理. 答曰我何所作. 汝

用外道惡見人言. 我妹有娠枉殺令死. 所生

孩子有大威神處炎火2中身無燒損. 今時長

養現在王宮. 此事旣爾且不須說. 若將兒來

中        欄

我當容恕. 若不爾者我當總集所有鄕親. □

斥於汝. 以籌置地數汝無知. 於街衢處唱汝

惡響. 我妹無過善賢3枉殺. 害女人者不應

共語. 於法官處以罪相4刑. 長者聞已生大

憂苦. 便作是念. 如說苦詞必不相放. 便詣影

勝王所禮足. 白言大王. 具說前事. 乃至以罪

相*刑. 唯願垂恩放出童子. 王曰. 我不從汝

得童子來. 是佛世尊親授於我. 汝若須者可

往問佛. 長者卽便往詣佛所. 禮雙足已白言

世尊. 我有親屬苦相責及. 廣說其語. 乃至以

罪相*刑. 願佛慈悲與我童子. 世尊念曰. 若

此長者不得兒者. 便2嘔熱血以取命終. 遂告

具壽阿難陀曰. 汝今可往影勝王處. 幷將長

者. 汝傳我語願王無病. 報言大王. 可還長

者火生童子. 若彼長者不得童子. 必6嘔熱血

以取命終. 是時尊者阿難陀. 具傳佛敎詣王

白知. 王言尊者. 爲我畔□世尊足下. 如佛

所敎我當奉行. 時阿難陀. 願王無病辭之而

去. 王告長者曰. 我承佛敎養此童子. 情甚憐

愛. 共作要期然後放出. 日別三時來見我者

隨意將去. 長者答曰. 不敢違命. 時王卽便

令著上衣具服瓔珞. 載以香象送至其家. 人

間常事若父在者子名不彰. 後長者死. 火生

童子自知家務. 於三寶所深起敬心. 便於其

父害母之地. 造立僧房. 受用資具無不充足.

施與四方一切僧衆. 名曰蹂腹林. 是故經云.

佛在王舍城住蹂腹林時善賢長者. 曾遣商

人他方興易. 彼聞長者今已身亡. 火生童子

代知家業. 於三寶所敬心彌著. 商人多獲牛

下       欄

頭□檀上妙之[&FFFF]#. 便持一[&FFFF]#盛滿珍寶. 遣使

送與火生. 彼旣得已置高幢上. 宣令普告. 若

有諸人. 不用梯7[&FFFF]#而取此[&FFFF]#. 或是沙門婆

羅門. 有大威力神通自在. 而取得者. 我以此

[&FFFF]#施與其人. 時諸外道晨朝起已. 出行□浴.

見高幢已告長者曰. 此是何物. 長者卽便具

告其事. 外道答曰. 長者比來敬釋迦子. 彼

當取耶言訖辭去. 時有衆多耆宿苾芻. 入城

乞食見彼高幢. 咸問長者此是何物. 彼便具

答. 苾芻報曰. 我豈爲[&FFFF]#自顯己能. 如佛所

言覆善彰惡是出家行. 捨之而去. 時具壽十

力迦攝波. 從此而過. 亦問長者此是何物. 彼

還具答. 于時尊者便作是念. 我從無始生死

已來. 所有長養煩惱怨家. 我已變吐悉皆棄

捨. 我今宜可受彼長者普請因緣. 滿其所

願. 卽便舒手如香象鼻. 至彼幢8標取□檀

[&FFFF]#. 持還住處苾芻見問. 尊者何處得此牛頭

□檀殊勝[&FFFF]#來. 彼便具以其事告諸苾芻. 諸

苾芻答曰. 尊者豈可爲斯木[&FFFF]#現神通耶報

言具壽. 合與不合我已作訖. 今欲如何. 諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 苾芻不應於俗人前現其

神力. 若顯現者得越法罪. 然[&FFFF]#有四種. 金銀

琉璃頗梨所成. 復有四[&FFFF]#. 所謂[&FFFF]#石赤銅白

銅諸木. 前之四[&FFFF]#. 若先無者不應輒受. 若先

有者應須捨棄. 後之四種. 若先無者卽不應

畜. 若先有者應作藥盂隨時受用. 合守持[&FFFF]#.

有其二種. 謂鐵及瓦如是應知

後於異時火生童子. 9人天妙相悉皆出現. 從

占波城乃至王舍. 於此中間有輪稅處. 稅官

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二

頁數:二一四

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身死生藥叉中. 遂於夜夢告其子曰. 我身死

後生藥叉中. 可於某處稅物之所. 爲我營[&FFFF]#

藥叉神堂. 於其門前懸一鈴鐸. 若有諸人持物

過時. 不輸稅者鈴便震響. 卽喚令□取直放

去. 其子他日於諸親族說其夜夢共觀要處.

安置神堂外懸鈴鐸. 時占波城有婆羅門妻.

遂作是念. 此婆羅門隨處經紀. 所獲財物1我

常食用. 端拱而坐不事生業. 是所不應遂往

市中. 買取劫2貝3撚成細縷. 於織師處令其

好織. 直千金錢旣得一雙疊己. 報其夫曰.

此之白疊直千金錢. 可往市中賣取其價. 若

有買者善. 若無人問. 報曰市上無人更向餘

處. 其夫持去市中賣之. 言索千錢竟無酬價.

便卽唱言市無人物. 卽以其疊. 內於傘柄竹

□4之中. 共諸商旅詣王舍城. 漸至神堂藥

叉悅處. 與諸人衆同輸稅已. 旣欲登途懸鈴

響發. 稅官聞已共相告曰. 鈴旣發響稅物未

周. 宜更審觀無令脫漏. 更□商旅子細搜心.

遍察5□財無不稅者. 遂放商人. 鈴還發響.

復更觀寶詳審再三. 商人怪之各生嫌恨. 報

稅官曰. 汝欲劫我方便擁留. 是時稅官分彼

商人以爲兩. 處於一朋中無婆羅門者無聲

放去. 彼一朋去. 鈴還作聲. 復分二朋如是

去留. 商人皆盡唯婆羅門一人獨住. 稅官執

捉不許前行. 婆羅門曰. 察我緣身有物隨取

彼遍搜已無物放行. 鈴更發聲復還捉住. 報

言婆羅門. 汝縱有財我不取分. 應爲實語勿

□靈祇. 我欲表知神明是聖. 婆羅門曰. 言

不虛者我當實報. 於傘柄中抽出雙疊. 稅官

中       欄

見已驚歎希奇. 善哉大神記人虛妄. 時彼稅

官取其一疊. 開與神披. 婆羅門曰. 君等明言

不取稅直. 今看形勢總欲奪將. 報言勿怖我

不取物. 欲表大神言無虛妄. 暫將一疊用報

神恩. 卽還汝去. 彼旣受已內傘□中. 隨路而

去. 漸至王舍城向大市中. 舒張其疊索千金

錢. 竟無一人來共酬直. 便於市中唱言無市.

時火生童子從王宮出. 乘大象入市中欲歸

本宅. 聞唱令聲問其何故. 唱言無市. 喚來

我問. 婆羅門至. 問言何故云城無市. 婆羅門

言. 我有雙疊價直千錢. 竟無一人共相6酬

酢. 報言將來試爲觀察. 彼便呈現. 火生報

曰. 一疊是新一疊曾著. 曾著者酬二百五十.

其未著者酬五百錢. 疊主報曰. 何意如此. □

未曾用. 火生曰. 令汝自觀驗知虛實. 將未用

者開擲空中. 如蓋而住徐徐7而下. 次擲用者

卽速墮地. 疊主見已心生希有. 報言長者. 仁

有大智神叡超群. 火生童子復更報曰. 其未

用者置[&FFFF]#刺上不入而過. 其曾用者被8針[&FFFF]#

住. 如言有實. 時婆羅門更生希有. 報言長者

聰明智識. 實未曾有隨所酬直. 取疊將歸. 火

生報曰. 仁是客行. 聊申供養無勞減價. 總取

千錢. 婆羅門取已歡喜而去. 是時長者將曾

用疊. 與家人著. 其未用者自充9洗衣. 後於

異時其影勝王. 與諸大臣昇高閣上. 火生長

者洗浴之服. □在樓隅. 忽放風吹墮在王處.

王曰此衣乃是天所著衣. 從何而至. 大臣報

曰. 曾聞古王名曼陀多. 七日之中天雨金寶.

王今衣墮不久金來. 王曰我聞火生長者. 佛

下          欄

與授記有*人天妙相. 此妙天衣從空而墮. 待

彼來至我當與10之. 火生旣來. 王言童子. 世

尊記汝有*人天妙相. 此妙天衣從空而墮. 爾

可著之. 卽便舒手受取王衣. 得已審觀乃是

已物. 遂便微笑. 白言大王. 王曾觸不. 報言已

觸. 白言旣捉鄙衣宜可洗手. 此非天服是臣

11浴衣. 王曰何以得知. 答曰餘有一衣與家

人著與此相似王可驗12之. 王見是已極生希

異. 報言童子. 汝今豈可人天妙相皆出現

耶. 答言已出. 若如是者. 何不請我暫往舍中.

大王若許13今便奉請. 王言可去備辦飮食. 白

言大王. 若有人天妙相而出現者. 彼則自然

無勞營作. 卽宜整駕共至家庭. 王卽就宅見

彼外門. 驅使婦女. 王便低目. 長者白言. 何故

低目. 王言避汝婦. 報言. 是外使者非是臣

婦. 王言我希有. 次見內人. 王14更低目. 長者復

問. 王如前答. 報言此亦使者. 非是我婦. 王聞

是已轉生奇異. 次至中門見琉璃地湛若淸

池. 於其門上置機關魚. 影便現內. 王旣見已

謂是水池. 卽便脫□. 火生白言王何脫□. 王

曰今將入水恐有霑陸. 火生曰. 此非是水是

琉璃地. 王曰何因魚動. 答曰非魚是機關影.

王心不信. 便脫指環擲之于地. 指環震響轉

向一邊. 王更嗟甚. 昇師子座. 時彼內人皆來

拜謁. 未起之頃女皆泣淚. 王問火生曰. 何因

內人見我流淚. 答曰非是啼泣. 由15王衣服□

檀比水香[&FFFF]#所熏. [&FFFF]#氣損16睛致使流淚. 時影

勝王受. 天妙樂17殊勝難思. 耽欲無厭不還

宮內. 國之機務悉皆棄捨. 時諸大臣啓未生

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三

頁數:二一五

上         欄

怨太子曰. 國主大王入火生長者所居之宅.

耽著欲樂不肯還宮. 唯願太子往白其事. 時

未生怨卽至王所. 白言1大天. 何爲住此不顧

萬機. 王語太子曰. 汝豈不能於一日中知當

國事. 太子曰. 大天言謂唯一日耶. 自從出宮

以經七日. 王聞語已觀火生面. 作如是語實

已七日. 答2言實爾. 王曰若爾. 如何得知晝

夜之別. 火生白言. 大天. 若見花開合. 寶珠光

不光. 鳥有鳴不鳴. 知其3晝夜別. 王曰我仍

未知. 答言有花夜開晝合. 自有夜合晝開. 有

珠夜闇晝明. 自有夜明晝闇. 有鳥夜便發響.

自有晝日方鳴. 王聞是已深生奇異. 報言

童子. 大師世尊言無虛妄. 如所記事汝悉受

之4

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第三

*三藏法師義淨奉     制譯

5火生長者之餘6(攝頌在前)

爾時未生怨. 入火生長者宅. 見好寶珠. 遂便

竊取與其從人. 至本宅已報從者曰. 向付珠

寶汝可將來. 從者開拳唯見空手. 報言不知

寶珠何去. 7王遂瞋打. 火生曰從者何辜輒

見瞋打. 答曰我是小賊此是大賊. 我於汝舍

竊得寶珠. 今此小人轉更行盜. 火生報曰非

太子盜. 亦非此偸. 太子取後尋還本處. 白

中          欄

言太子我宅中財是太子物. 隨所須者任情

將去. 因何竊取. 太子默然便作是念. 我父

歿後當總取之.  時未生怨由8提婆達多惡友

敎故. 其父明王遂加逆害. 便自稱爲[&FFFF]#頂大

王. 作摩9揭陀國主. 告火生曰. 汝是我弟可

共分財. 火生念曰. 其父明王殺而自立. 豈

於我所能容忍乎. 今此惡王欲奪我宅. 先與

爲允. 念已告言. 大王我先有意. 宅及財寶悉

以持奉. 更何所分. 10唯願大王. 來我宅內. 我

向王宮幸當聽許. 王言善哉隨意所作. 王便

移去火生入宮. 宅中相好悉移宮內. 如是來

去經11于七返. 好逐火生惡隨王後. 時未生怨

作如是念. 我今不能得火生寶. 更爲餘術方

便取之. 告竊偸者曰. 汝今宜往火生舍內偸

取寶珠. 其人聞語. 便作鐵鉤昇牆欲入. 內人

見已遂卽高聲唱言. 賊入賊入. 火生聞已意

不令去. 遂云汝12住其賊. 卽便膠著牆頭不能

向下. 比至天曉入皆共觀. 問彼賊曰何故至

斯. 答曰13王遣我來偸火生寶. 衆人皆怒此

是惡人法無辜橫加殺戮. 今復令賊枉奪

人財. 此過尤深如何可恕. 王聞是已遂令使

者. 詣火生處作如是語. 宜當放捨勿加苦害.

是時火生意欲放去. 唱言賊去. 遂便得脫. 火

生念曰尙能殺父. 不害我者無有是處. 豈爲

財寶自殞命耶. 然則我奉世尊昔所授記. 於

我法中出家修行. 斷盡諸惑得阿難漢果. 我

今宜可捨俗出家. 於其宅中所有財寶. 悉皆

分給孤獨乞人. 貧乏之類咸令□足. 時火生

長者. 遂與諸親朋友知識. 共辭別已. 往詣

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佛所禮佛雙足. 退坐一面合掌恭敬. 白言世

尊. 唯願許我. 於善說法律而爲出家. 幷受近

圓成苾芻性. 淨修梵行奉事世尊. 佛旣見已

告言. 善來苾芻可修梵行. 聞是語已鬚髮自

落. 如曾剪剃已經七日. 法衣著身甁[&FFFF]#在手.

威儀整肅如百歲苾芻. 頌曰

世尊命善來     髮除衣著體

卽得諸根寂     隨佛意皆成

爾時世尊隨機敎授. 彼便策勵方便勤修. 觀

知五趣生死輪□動搖不息. 有爲諸行皆悉

敗壞. 可厭惡法常爲他損. 樂在暫時受苦長

夜. 雖有天報終歸散滅. 深察知已便斷諸惑.

得阿羅漢果三明六通. 具八解脫得如實知.

我生已盡梵行已立. 所作已辦不受後有. 心

無障□如手[&FFFF]#空. 刀割香塗愛憎不起. 觀金

與土等無有異. 於諸名利無不棄捨. 釋梵諸

天悉皆恭敬. 時諸苾芻咸起疑念. 唯佛世尊

能除疑網. 我今共問. 卽詣佛所白言. 世尊. 火

生長者先作何業. 後業之報. 生大富家受用

無乏. 復作何業. 與母一時同燒火聚. 復由何

業生在人中受天妙相. 復由何業. 於佛法中

出家修行. 斷諸煩惱證阿羅漢. 世尊告曰. 汝

等苾芻皆當善聽. 火生童子先所造業. 還須

自受廣如上說. 汝等應聽過去世時九十一

劫. 有佛出世. 號毘[&FFFF]#尸如來應正等覺. 十號

具足. 與大苾芻衆六萬二千人. 次第遊行漸

至一城. 名曰親慧. 王名有親. 去斯不遠有親

慧林. 佛及苾芻於此而住. 其王有大福德. 國

界安寧人民熾盛無諸□諍. 爲大法王廣如

經數:一四○一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三

頁數:二一六

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上說 於此城中有一長者名曰天分. 大富多

財受用□足. 與毘沙門王比其富盛. 長者念

曰. 我雖數數請毘[&FFFF]#尸佛及諸聖衆設美飮

食. 然未曾爲三月安居四事供養. 我今宜可.

請佛及僧. 於三月中. 一切資生盡捨供給. 作

是念已卽往佛所. 頂禮雙足退坐一面. 佛以

方便爲說法要. 示敎利喜. 旣說法已默然而

住. 是時長者卽從坐起. 合掌向佛白言. 世

尊. 唯願慈悲哀愍. 受我三月中請飮食衣服

臥具醫藥. 佛見請已默然爲受. 時彼長者見

佛受已. 禮足而去. 時國王有親. 聞毘[&FFFF]#尸如

來與諸大衆. 來至其國住在林中. 便自念曰.

我雖頻頻請佛及僧就舍而食. 然未三月四

事供養. 我今欲請佛僧三月供養. 卽往佛所

禮雙足已退坐一面. 時佛爲王說微妙法示

敎利喜. 默然而住. 王起合掌致敬白佛. 我

雖頻頻請佛僧衆就舍而食. 然未三月四事

供養. 唯願世尊及諸大衆. 哀愍見受三月供

養. 四事無闕. 佛言大王. 我已受彼天分長者

三月中請王言佛若爲受天分不見許者. 我

共籌議彼必相許. 佛言彼若許者我當爲受.

王聞佛語禮足而去. 至宮中已. 卽令使者往

命天分長者. 至已王言長者汝今知不. 我欲

先請佛僧以申供養. 汝次後設事亦非遲. 答

言大王. 我已最先請佛僧訖. 旣有此念伏願

無違. 王言長者雖復如此. 然汝是我國內之

人. 以理斟量我當先設. 白言大王. 雖是王人

理盡先請. 若王苦抑於義有違. 王言長者不

由情欲卽得遂心. 然我與汝隔日設供. 若食

中        欄

好者卽隨其請. 長者言爾. 時彼長者卽於其

夜. 備辦種種上妙珍奇殊勝飮食. 旣至天明

於設食處. 以大瓮器多貯淨水. 遣使往1白飮

食已辦願佛知時. 時毘[&FFFF]#尸佛. 於日初分執

持衣[&FFFF]#. 僧衆隨從. 至天分長者家設食之處.

就座而坐. 長都旣見佛僧坐已. 卽便自手持

諸供養奉施佛僧. 如是慇懃知衆飽足. 嚼齒

木□漱訖. 安置[&FFFF]#已. 爲聽法故取小座席於

佛前坐. 爾時世尊爲彼長者. 說微妙法示敎

利喜. 稱機法已從座而去. 時彼國王次當設

供. 便卽營辦種種供養廣如前說. 乃至從座

而去. 如是更番設妙供養. 竟無優劣. 時彼

國王見是事已. 以手支頰懷憂而住. 時諸大

臣見王憂色白言. 提婆何故憂□. 答言今我

寧得不憂. 於我國內寄住之客. 設供佛僧我

不能勝. 故壞憂耳. 大臣白言. 天分長者家

內無樵買而作食. 販柴人等皆勿聽賣. [&FFFF]#薪

旣之辦食無緣. 王便宣令. 我國中人勿賣柴

草. 若有犯者當出我國. 時彼長者至設食日

心柴不得. 便用家內□檀香木. 以將炊[&FFFF]#. 復

以香油塗其2疊布. 用煮3□食. 由是香氣遍

滿城中. 王怪問曰. 何故今日香氣4□□異

於常日. 從何5而至. 諸人以事具白於王. 王

言我今可無此事. 大臣諫曰. 王今何故作如

斯事. 長者家中更無子息. 身死之後物□入

官. 得作如斯隨情費用. 王今宜可6還令賣

薪. 卽便許賣. 長者聞王許賣薪草. 生忿怒心

出惡語曰. 隨我家中現有香木. 令王幷母一

處梵燒. 次於他日王故懷憂. 諸臣重問王同

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前答. 臣曰願勿懷憂我作方便. 令彼設供不

及大王. 王設供日. 諸臣卽便於其城內. 除

去瓦礫掃拭街衢. 遍灑香湯燒香普馥. 幢幡

繒蓋處處皆懸. 散以名花無不充布. 莊嚴可

愛如歡喜園. 次造食堂宏壯雅麗. 復安食座

衆寶嚴儀. 於其座上覆以繒綵. 塗香末香在

處塗拭. 上饌細軟如天甘露. 種種滋味超世

珍羞. 敬奉佛僧盡心供養. 時諸大臣共白王

曰. 我等隨力共作如是. 嚴飾城隍辦7其盛

饌. 王今宜可發起歡心. 王自親觀極生希有.

卽命使者詣世尊處. 白言食辦願佛知時. 佛

及大衆各持衣[&FFFF]#. 至彼王宮詣設食處. 就座

而坐. 其王遂令[&FFFF]#頂大象. 持百8支傘蓋佛

世尊. 自餘 諸象各持一蓋. 以蓋苾芻. 國大夫

人親持寶扇. 爲佛招□. 自餘內人扇苾芻衆.

王及大臣親持供養. 奉佛及僧廣如上說. 時

天分長者遂告家人曰. 汝今可詣王設供處.

竊觀飮食[&FFFF]#細如何. 使者旣至觀其盛饌. 遂

乃忘歸. 第二第三使皆不返. 是時長者親自

往觀. 見彼盛設深歎希有. 便作是念. 此諸妙

供力辦可成. 象及宮人我何能得. 作是念已

便還本居. 告守門人曰. 汝若見有乞人來至.

須者皆與勿令輒入. 長者入室懷憂而住. 時

天帝釋. 常以天眼觀寶世間. 見天分長者室

內懷憂. 察知彼心便作是念. 世間福田佛爲

第一. 作大施主天分爲先. 我今宜應共彼相

助. 卽自化作婆羅門像. 至長者門. 告守門人

曰. 汝今宜往白大長者. 有□尸迦種大婆

羅門. 今在門外須欲相見. 門人告曰. 長者

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三

頁數:二一七

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令我禁守其門. 見有乞人. 須者皆與勿令輒

入. 必有須者隨意將去. 何勞要見長者之身.

彼人報曰. 我無所心. 然有要緣須見長者. 使

者遂入白言. 外有□尸迦種大婆羅門. 云無

所心須見長者. 長者報曰. 可語彼人. 若有所

心隨意將去. 何須强欲見我身耶. 白言大家

如所敎言. 我已報訖. 彼云我有要緣須見長

者. 告門人曰. 若如是者可使入來. 門人引入.

時婆羅門. 旣見長者懷憂而住. 問言長者.

何緣以手支頰似帶憂容. 長者聞已說伽1他

曰

若人能解憂    斯人可共語

如其憂不解    共語欲何爲

時天帝釋問言. 長者有何憂事. 我有方便能

爲解除. 長者卽便具說前事. 時天帝釋卽復

本形. 告言長者. 我令上巧妙天來相借助. 作

是語已隱形而去. 時天帝釋旣至天宮. 告巧

妙天曰. 汝今可往贍部洲中. 與天分長者共

相借助. 答曰善哉. 時巧妙天卽於明日. 至

彼城中隨情變化. 莊嚴衢路奇巧超絶. 種種

莊飾倍勝於王. 食堂坐具妙成天巧. 所有飮

食□是天[&FFFF]#. 令大象王持百支傘蓋毘[&FFFF]#尸

佛. 其餘諸象持蓋苾芻. 舍2之天女手執金

扇爲佛招□. 自餘天女扇苾芻衆. 時彼國

王遣一使者竊往觀察. 看長者供養其狀如

何. 其使往觀見其奇異. 遂便忘返. 復遣大臣

還同前住. 後令太子亦復不來. 王怪其事卽

便自往至彼門所. 爾時世尊遙見王已. 告長

者曰. 此是國王已見眞諦. 汝於彼所出[&FFFF]#惡

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言. 今在門外汝往心謝. 長者遂出心謝於王.

白言大王. 今請暫入自手供養. 王卽入見上

妙天[&FFFF]#. 極生希有. 告長者曰. 仁今宜可於

日日中供佛僧衆. 非我所望. 時彼長者. 旣作

如是奇妙盛饌供佛僧已. 頂禮佛足而發願

言. 我今供養最上福田. 願此勝因我於來世.

常得生在大富貴家. 珍3財□足受天妙相. 獲

殊勝法出離蓋纏. 如是大師我當承事心無

有厭. 汝等苾芻勿生異念. 往時天分長者卽

火生是. 由於彼王出[&FFFF]#惡語. 以□檀火母子

同燒. 由彼業力. 於五百生中與母同處被火

所燒. 乃至今時同燒一處. 由於毘[&FFFF]#尸佛作

上供養又復發願. 由彼業力. 常得生在大富

貴家. 財寶□盈. 天諸妙相自然而出. 於我法

中出家修行. 斷盡諸惑得阿羅漢果. 汝等苾

芻我與毘[&FFFF]#尸佛. 神通道力悉皆平等. 若於

我所. 供養承事生殷重心. 必獲勝果如是應

知. 若純黑業得純黑報等. 廣如上說. 時諸苾

芻聞佛所說. 信受奉行

第一門第三子攝頌曰

綴[&FFFF]#畜資具    刀子及針□

幷衣楨有三    是大仙開許

佛在室羅伐城. 時有苾芻其[&FFFF]#有穴. 卽便持

去詣鍛師所. 報言4賢者. 我[&FFFF]#有穴幸能爲

綴. 彼作是念. 諸釋迦子皆是閑人. 不與價直

虛相驅使. 我若爲作餘者續來. 頻頻料理廢

我生務. 未有竟期. 我今宜可且延時節. 報言

聖者. 我未有暇明當可來. 明日便至報云後

日. 或早或晩日日如是. 矯□延時苾芻勞倦.

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有知識苾芻5見而問曰. 具壽日日常見來向

此家. 豈可是汝門徒親識耶. 報言大德. 此家

非我門徒亦非親識. 我有破[&FFFF]#令其料理. 彼

調□我爲此常來. 答言具壽. 汝可不聞. 工師

巧兒難得實語然我解作. 若佛許者我爲汝

綴. 以緣白佛. 佛言若有苾芻解巧作者. 應在

屛處而綴其[&FFFF]#. 設有見者譏醜不生. 時彼苾

芻旣聞佛許. 卽便往彼巧苾芻處. 報言大德.

世尊開許. 得自綴[&FFFF]#當爲我作. 彼言具壽. 豈

用我指而綴於[&FFFF]#. 須得作具方可爲綴. 以緣

白佛. 佛言由是我今開許僧伽畜鐵作具. 若

有須者. 可供取用事了送還

緣在室羅伐城. 時諸苾芻欲裁三衣. 便以手

裂衣財損壞. 以緣白佛. 佛言不應手裂可刀

子裁. 世尊許已. 時有苾芻欲割6裁衣. 往俗

人處告言居士. 我須刀子欲割截衣. 答曰將

去. 旣裁衣已送還彼人. 居士報曰. 此卽相施.

答言世尊不許. 以緣白佛. 佛言我許苾芻受

畜刀子. 見佛許已時諸六衆. 便以金銀琉璃

7頗梨諸寶幷餘雜色. 種種奇珍莊飾其□. 時

諸俗旅見而問曰. 聖者此是何物. 答言世尊

聽畜刀子. 彼言仁等尙有欲事纏繞心耶. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛言苾芻. 不應畜用金銀

琉璃*頗梨諸寶幷餘雜色. 種種奇珍莊飾刀

□. 若須刀子純用鐵作. 彼便8大長. 俗人復問

此是何物. 答言此是刀子. 世尊聽畜. 彼言聖

者此是大刀. 不是刀子. 以緣白佛. 佛言苾芻

不畜長刀. 彼極小作不堪割物. 佛言汝等應

知. 有三種刀子謂大中小. 大者可長六指.

經數:一四五一

經名根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三

頁數:二一八

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小者四指. 二內名中. 其狀有二. 一如鳥羽曲.

二似□翎. 不應尖直

緣在室羅伐城. 時諸苾芻1刺三衣時. 便以竹

籤或用鳥□. 衣遂損壞. 佛言應可用針. 是

時六衆便以金銀琉璃*頗梨諸寶而作其針.

俗人見問此是何物. 答曰佛許畜針. 彼言沙

門釋子欲事纏心. 以緣白佛. 佛言苾芻不應

以金等物而作其針. 然計有四種. 銅鐵[&FFFF]#石

及以赤銅. 苾芻畜針隨處安置. 遂便生[&FFFF]#. 佛

言應用針□. 苾芻不解如何作□. 佛言有二

種針□. 一是抽管. 二以竹□. 此許用管彼二

刀子. 恐生鐵垢著此管中亦得

緣在室羅伐城. 佛許苾芻作僧伽[&FFFF]#. 時諸苾

芻. 便於地上敷置其疊. 多被蟲食有塵垢汚.

以緣白佛. 佛言不應安地. 可作衣楨. 苾芻不

解以緣白佛. 佛言有二種楨. 或木或竹. 布衣

於上. 牽挽來去被竹損衣. 佛言先須鑽孔. 次

可以線□令相著. 就上刺之. 如佛所說有三

種衣. 謂上中下. 上衣宜安上楨中下二衣卽

不相稱. 佛言應作三楨. 大小隨衣

第一門第四子攝頌曰

照鏡幷鑒水    不應用梳刷

頂上留長髮     浴室栗2[&FFFF]#毘

緣在室羅伐城. 時六衆苾芻於日初分. 執持

衣[&FFFF]#入城乞食. 時諸俗人. 於箱□中開諸莊

具. 六衆見已. 便持彼鏡照面觀形. 臨陀[&FFFF]#波

難陀互相告曰. 我甚端正. 俗旅見譏作如是

語. 聖者頭上無髮腋下毛長. 何處得有容儀

端正. 彼便默然苾芻白佛. 佛言苾芻不應照

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鏡. 若照面者得越法罪. 如佛所說不應照鏡.

卽便照水同前譏笑. 佛言亦復不應臨水照

面. 苾芻觀3蟲水時. 自見其面便生悔心. 佛

言觀水見面北非是犯. 勿起疑心. 若爲觀瘡.

或窺昔時老少形狀者. 覽鏡無咎

緣處同前. 六衆乞食. 見他俗家有莊飾具. 便

用彼梳整理頭髮. 相語好不. 俗人見時同前

譏笑. 彼便默然以緣白佛. 佛言苾芻不應梳

頭. 若作得越法罪. 苾芻復更用刷. 還同前

過. 佛言用得越法罪. 苾芻梳刷一時俱用. 佛

言得罪同前

緣處同前. 時給孤獨長者. 側布黃金. 買逝

多林. 奉佛僧已. 令剃髮人往入寺中爲衆剃

髮. 其人旣至. 六衆問曰. 汝能剪剃留頂4髮

不. 答曰是我工巧. 卽令剪剃語言大作. 又

云更除一分. 如是更除二三四五乃至八分.

報云癡人汝元不解可總淨剃放汝歸家. 日

[&FFFF]#言歸長者見問. 汝剃幾人髮來. 報言無

暇多剃. [&FFFF]#波臨陀令作頂□. 廣說乃至日[&FFFF]#

言歸. 長者聞已情起譏嫌. 苾芻白佛. 佛言苾

芻不應頂上持□. 若有持者得越法罪

緣處同前. 時具壽牛臥在□閃毘國. 往水林

山出光王園內□坎窟中. 後於異時其出光

王. 於春陽月林木皆5茂. 鵝雁鴛鴦鸚鵡舍

利孔雀諸鳥. 在處哀鳴遍諸林苑. 時出光王

命掌園人曰. 汝今可於水林山處. 周遍[&FFFF]#園

皆可修治. 除衆瓦礫多安淨水置守衛人. 我

欲暫往園中遊戱. 彼人敬諾一依王敎. 旣修

營已還白王知. 如所敎[&FFFF]#我皆營訖. 唯願知

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時. 彼王卽便將諸內宮以爲侍從. 往詣[&FFFF]#園

遊戱旣疲. 偃臥而睡. 時彼內人性愛花果. 於

[&FFFF]#園裏隨處追心. 時牛臥苾芻鬚髮皆長. 上

衣破碎下裙垢惡. 於一樹下跏趺而坐. 宮人

遙見各□驚惶. 唱言大王. 有鬼有鬼. 苾芻

卽往入坎窟中. 王聞聲已卽便睡覺. 拔6劍走

□. 問宮人曰鬼在何處. 答曰走入□坎窟中.

時王聞已行至窟所. 執劍而問汝是何物. 答

言大王. 我是沙門. 王曰是何沙門. 答曰釋迦

子. 問言汝得阿羅漢果耶. 答言不得. 汝得不

還一來預流果耶. 答言不得. 且置斯事. 汝

得初定乃至四定. 答□不得. 王聞是已轉更

瞋怒. 告大臣曰. 此是凡人犯我宮女. 可將大

蟻塡滿窟7中. □□其身. 時有舊往天神近窟

邊者. 聞斯語已便作是念. 此善沙門來依附

我. 實無所犯少欲自居. 非法惡王橫加傷害.

我今宜可作救濟緣. 卽自變身爲一大□. 從

窟走出. 王見□已告大臣曰. 可將馬來幷持

弓箭. 臣卽授與. 其□遂走急出8花園. 王隨

後逐. 時彼宮女告苾芻曰. 聖者可去. 王極

暴惡或容相害. 時彼苾芻急持衣[&FFFF]#. 疾行而

去漸至室羅伐城. 時彼苾芻見已告言. 善來

具壽. 久不相見. 從何處來. 答曰從□閃毘

9比所住止. 得安樂不. 答曰有何安樂. 幾被

國王斷我形命. 問言何故. 卽具說其事. 時諸

苾芻以緣白佛. 佛告一苾芻. 汝今可往牛臥

苾芻所作如是言. 世尊喚汝. 旣受佛敎至牛

臥所. 敬宣聖旨. 彼聞敎已卽詣佛所. 如常

致敬在一面立. 世尊告言. 苾芻汝豈作如是

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜卷第三

頁數:二一九

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非法惡形狀耶. 實爾大德. 汝是癡人. 於彼窟

所. 貪心戀著深生愛樂. 1佛告諸苾芻曰. 留

長髮者有如是過. 是故汝等不應長髮. 故不

剃者得越法罪. 如佛所敎苾芻不應留長髮

者. 蘭若苾芻無剃髮者. 遂卽棄彼臥具等物.

來近聚落而爲住止. 佛知故問阿難陀曰. 何

故蘭若苾芻棄彼住處. 來近聚落而爲居止.

阿難陀白佛言. 如佛所制苾芻髮不應長. 佛

言我今開許. 蘭若苾芻頭髮極長可齊二指.

居聚落人量應減此

緣處同前. 時有苾芻身□疾病. 行詣醫所告

言賢首. 我身有疾幸爲處方. 報言聖者. 應作

浴室. □浴身形可得平復. 報言賢首. 我豈

同俗受欲樂耶. 報言聖者. 唯此是藥餘不能

□. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言若是醫人云須

浴室. 能除其病非餘藥者. 是故我2今聽入

浴室. 如佛所言作浴室者. 苾芻還往告醫人

曰. 浴室除病其狀如何. 醫人報曰. 我曾讀誦

輪王醫方. 彼說浴室能除其病. 然我不識其

狀云何. 3答曰然汝大師具一切智. 仁可就

問彼當敎作. 苾芻白佛. 佛言應作浴室. 彼

便內□外寬作其浴室. 佛言不應如是. 浴室

之法內寬外□. 形如4瓜甁. 於中黑闇煙不能

出. 佛言應可作[&FFFF]#令煙出外. 彼近下作煙猶

不出. 佛言不應在下. 彼便高作尙少光明. 佛

言不應太高5太下. 應處中作. 鳥鳥鳩□便入

室中. 佛言應作隔子[&FFFF]#6□. 風雨來時水7□

傍入. 可安門扇. 風吹開者當須置□. 若難

開閉作羊甲杖而開閉之. 室無門扇. 佛言著

中      欄

扇幷橫□環8□. 於浴室中□水置地. 冷不

堪用. 佛言應在室內兩邊安9Ｃ. □置於上.

不應太高不應太下. 應與膝齊. 在地然火燒

損於地. 佛言不應在地. 應以[&FFFF]#石[&FFFF]#10地. 火

正炎熾. 苾芻入時遂便悶絶. 佛言火若焰猛

不應卽入. 待煙焰消隨意當入. 彼散著火遂

便速滅. 佛言應聚一處. 不知以何物聚火. 佛

言應用鐵□. 苾芻中火悶絶之時. 應以少許

[&FFFF]#靑子油. 和[&FFFF]#置於火中. 得令醒悟. 便有惡

氣. 佛言應可燒香. 眼中淚出. 佛言用[&FFFF]#團拭.

淚猶未除. 應以餘甘子屑. □作小團用掩其

淚. 室無板坐. 彼自持來被油汚損. 佛言應

將草替. 足蹈地時被塵土汚. 佛言應可布草.

彼用乾草便被火燒. 佛言應敷靑者. 靑者難

心. 佛言應將水濕. 時諸苾芻以油塗摩遍身

皆□. 用11[&FFFF]#石爪□便皮破. 佛言身□不應爪

搔. 應用色石. 彼便利作招過同前. 佛言磨

[&FFFF]#利處然後方用. 彼旣用了隨處12棄擲因此

失落. 佛言不應隨處棄失. 應以繩繫13□象牙

□上. 色石油□數數水洗. 佛言不應數數水

洗. 可置火中. 多人出入其室遂冷. 佛言入時

應閉. 出者亦然. 應令苾芻防守門戶. 時諸苾

芻於浴室內漫爲言話. 佛言不應漫話. 然洗

浴時有二儀式. 一者法語二聖默. 然於此室

中苾芻洗浴遂便泥濕. 佛言不應於此室內

以水洗浴. 應作別室於中洗浴. 此還有泥

(此是西方浴室制度. 以複[&FFFF]#14壘成. 形如15穀積. 上16狹下

寬. 中高一丈許下闊七八尺一畔開門17門須扇掩. 陸泥

表裏勿令薄漏. 可於後面安一小龕. 龕置石像或是銅像.

先浴像已擎向餘處. 餘人後入要心供養願常爲. 所費

下        欄

不多獲無窮福. 18中安地19□深一尺許. 至洗浴時於此燒

炭. 或可然柴. 看其冷20煖以適時節. 至內明燈通[&FFFF]#[&FFFF]#出.

西方浴法皆食前. 不同此方飢沐飽浴. 若欲洗時[&FFFF]#洗裙.

入室已可在一邊踞21祐而坐. 片時遍汗以油塗身. 令人

22□拭. 遂得比□冷23痺風[&FFFF]#煩勞衆病皆除. 不須餘藥.

豈同湯洗去垢而已. 然後移向別室. 24過候其時以藥湯25

浴身. 此是帝釋浴法. 佛敎苾芻事異未知. 恐覽者不悟聊

因注出. 若無病26逐省者. 任隨時量事. 然中天熱地作者

27亦稀. 北方寒

國在處皆28有)

佛言應以物□. 苾芻不知以何物□. 佛言應

用[&FFFF]#□. 或可布沙. 水便漫溢. 佛言作竇決

水令出. 29又□水時□人居下浴人在上. 令

水汚衣. 佛言不應如是. 可令浴人在下□人

在上. 洗浴之時須用齒木及□豆牛糞土屑.

向餘處取. 佛言於浴室處豫置此物. 勿令遠

取. 旣洗欲已身體虛羸. 佛言任[&FFFF]#小食. 手有

油□難卒洗除. 若更延停洗時恐過. 佛言應

用匙食. 或得熱粥亦可用匙. 食時須鹽無葉

請受. 佛言應畜承鹽盤子. 佛令作浴室不知

遣何人作. 佛言應使弟子門人共作. 若有施

主亦可憑心. 洗浴之時□摩身體. 更互而作.

佛言入時應將弟子. 令□摩身(承鹽盤子者. 西方食法. 先須行30鹽

下薑片. 此是聖敎與此方不同. 盤子本擬安鹽. 或將觀

水. 元不欲著衆生食. 律云食了無問. 僧私須留一大抄

許. 以施衆生方有濟飢之

益. 此□蓋是傳者之謬矣31)

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四

頁數:二二○

上      欄

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第四

*三藏法師義淨奉   制譯

第一門第1四子攝頌之餘

爾時佛在廣嚴城. 於此城中有栗2姑毘子. 名

曰善賢. 性無□諂質直爲行. 每於日日敬禮

世尊. 後於異時欲詣佛所. 實力子苾芻與友

地苾芻. 於世世中常爲怨對. 時友地二苾芻.

人間遊歷至廣嚴城. 忽於路次逢見善賢. 問

言善賢汝向何處. 報言聖者欲往禮佛. 彼二

報曰. 至世尊所語爲奉獻. 汝今頗有勝妙語

言. 奉世尊不. 答曰我無報言. 善賢汝至佛

所作如是語. 苾芻實力子無有羞恥. 所行非

法. 身與我妻共行□欲. 作不淨行犯波羅市

迦. 世尊聞已必大歡喜. 善賢聞已往世尊所.

禮佛足已在一面立. 白言世尊實力子苾芻

無有羞恥. 所行非法. 身與我妻共行□欲. 作

不淨行犯波羅市迦. 作是語已辭佛而去. 佛

告諸苾芻. 彼栗*姑毘子妄爲謗毁. 應可爲作

覆[&FFFF]#□磨. 若更有餘如此流類. 亦應同與敷

座席鳴8楗椎. 先言告已次衆皆集. 令一苾芻

作4單白□磨

大德僧伽聽. 彼栗*姑毘子善賢. 以無根波羅

市迦法. 謗實力子淸淨苾芻. 若僧伽時至. 聽

者僧伽應許. 僧伽今與善賢作覆[&FFFF]#□磨白

如5是

若僧伽爲作覆[&FFFF]#□磨已. 苾芻不往其家. 設

中        欄

往不應就座. 不受飮食不爲說法. 佛告阿難

陀. 汝今可往善賢住處. 報言. 僧伽與汝已作

覆[&FFFF]#□磨. 時阿難陀敬受佛敎. 詣善賢所. 于

時善賢有緣出外. 阿難陀問其婦曰. 善賢何

在. 答言聖者有緣須出. 問曰因何事故須見.

善賢答言. 應知僧迦. 已爲汝家作覆[&FFFF]#□磨.

問言大德. 云何名爲覆[&FFFF]#□磨. 答曰若有人

家僧伽. 爲作覆[&FFFF]#□磨者. 諸苾芻衆不往其

家. 設往不應就座. 不受飮食不爲說法. 女人

言大德. 6准此卽是聖衆爲我. 墮籌立制作

不往還事. 我有何過爲作覆[&FFFF]#. 答言汝夫善

賢曾詣佛所. 作如是言. 苾芻實力*子無有羞

恥. 所7行非法. 身與我妻共行□欲. 作不淨

行犯波羅市迦. 其婦聞已卽便入室. 尊者出

去. 于時善賢事了還家. 妻曰君今知不. 聖

衆爲君作覆[&FFFF]#□磨. 答曰善哉覆[&FFFF]#極好覆

[&FFFF]#. 妻曰君頗解此覆[&FFFF]#義不. 答言不解. 妻曰

若被聖衆爲作覆[&FFFF]#者. 諸苾芻衆不往其家.

設往不應就座. 不受飮食不爲說法. 君頗曾

見實力子苾芻. 應我獨在屛處行非法耶. 答

言不見. 爾今宜往禮謝大師. 若大慈尊見恕

者善. 如不容捨勿入宅中. 善賢聞已心生□

怖. 尋詣佛所禮佛足已. 合掌叩地白言. 世

尊. 我有常願旦□漱已. 行禮大師. 我於中路

見友地二苾芻. 彼問我言. 汝向何處. 我便報

曰. 欲往佛所親爲禮敬. 彼言汝往佛所. 頗有

善語. 奉獻佛不. 我答言無. 彼敎我言. 至佛所

已8當作是言. 世尊實力子苾芻無有羞恥. 所

行非法. 身與我妻共行□欲. 作不淨行犯波

下      欄

羅市迦. 彼二所敎爲傳其語. 我有何過. 爾時

世尊告諸苾芻. 善賢謗毁元非自心. 應與善

賢作仰[&FFFF]#□磨. 更有餘類. 如是應作敷座席

鳴9□椎. 言白已周大衆皆集. 令彼善賢於上

座前. □踞合掌作如是言. 大德僧伽聽. 我善

賢由惡知識所獄惑故. 以不寶法謗實力子.

由是因緣僧伽與我作覆[&FFFF]#□磨. 我今從衆

乞作仰[&FFFF]#. 唯願大德僧伽. 與我仰[&FFFF]#. 慈愍故.

如是三說. 卽遣善賢. 向見處不聞處合掌而

立. 令一苾芻作單白□磨

大德僧伽聽. 彼栗*姑毘子善賢. 由惡知識所

□惑故. 以不實法謗具壽實力子. 僧伽爲彼

作覆[&FFFF]#. 彼善賢今從僧伽乞作仰[&FFFF]#. 若僧伽

時至. 聽者僧伽應許僧伽今10爲善賢作仰[&FFFF]#

□磨白如是

若僧伽. 爲作仰[&FFFF]#□磨已. 時諸苾芻. 應往其

舍就座而坐. 受其飮食幷爲說法

第一門第五子攝頌曰

生支11面如鏡   不爲歌舞樂

許作歌詠聲     用[&FFFF]#有四種

生在室羅12伐城. 時有苾芻. 專修寂定. 13跏趺

而坐生支遂起. 復於異時次行乞食. 食事旣

了收衣[&FFFF]#洗足已. 於一樹下端居靜思. 作意

現前生支復起. 卽被欲惱倍發瞋心. 卽出其

根安在石上. 更以石打遂便損壞. 生大苦惱

不能堪忍. 作如是念. 我遭大苦痛逼燒心. 世

尊大慈寧不垂愍. 爾時遍覺遙鑒憂懷. 尋至

彼邊問言. 苾芻汝作何事. 卽便具白. 佛言

汝豈不聞我敎. 苾芻染欲生時. 作不淨觀屛