經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第八

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是時大衆. 於佛法僧所深生敬心. 時舍利子.

說是法已[&FFFF]#歸本處. 給孤長者及諸眷屬. 一

切人民皆大歡喜. 作禮而去. 時諸外道心生

惱恨. 各相謂曰. 我等不能破得舍利1子. 我

等須作方便殺彼舍利子. 先須入此寺中傭

力. 作諸伺候得便之處. 卽須斷命. 時諸外道

詣給孤長者曰. 汝今奪我諸勝利養. 我先久

住不忍捨離此國. 唯願慈悲. 於寺中許我傭

力. 長者報曰. 侍我白舍利弗. 便卽詣具壽舍

利弗所. 到已而白尊者言. 聖者. 今諸外道作

如是言. 汝斷我諸利養. 唯願垂慈. 許我寺中

有所傭力. 由我等久住於此. 不能捨離其國.

舍利子聞斯語已. 便卽觀察. 彼外道等有善

根不. 旣觀察已知有善根. 復觀察. 彼等誰能

調伏. 觀知我能調伏. 告長者曰. 可然. 終不相

違. 彼外道等. 卽於寺內起首傭力. 時舍利子.

化作二執杖當諸作人. 其性甚暴驅逐彼人.

舍利子知彼等調伏時至. 相去不遠. 於樹林

下而以經行. 彼外道見經行已. 便作是念比

來伺候今正便宜. 諸人一時而來圍□. 舍利

子見已. 起觀察心. 彼外道等擬作何意而來

我所. 乃見彼等爲害我故一時來. 此時化執

杖人. 卽來驅迫以杖鞭撻. 便卽告曰. 汝等應

往造作. 彼卽同聲告曰. 舍利子願救我等. 舍

利弗語執杖人. 汝且去任彼止息. 彼外道便

作斯念. 共相謂曰. 此舍利子有大威德. 我等

皆隨害心. 此於我所而起慈心. 作是言已便

生信心. 舍利子觀見彼等意樂. 隨眠界行自

性知已. 隨其根器說四聖諦法. 由聞法故. 彼

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等皆以金剛智杵. □破二十種薩迦耶見山

已. 現證預流果. 彼等見實諦已. 皆白舍利子

言. 大德. 唯願聽我等於善敎法中調伏出家

受具足戒得苾芻性. 我等於舍利子所可修

梵行. 時舍利子. 度彼外道授具足戒. 敎應作

事. 彼等漸次精勤修習. 見此五種生死輪轉

動搖. 一切行趣□滅. 破壞離散之性. 旣了知

已. 斷諸煩惱證阿羅漢. 三明六通具八解脫.

得如實智. 我生已盡梵行已立. 所作已辦不

受後有. 心無障□如手揮空. 刀割香塗愛憎

不起. 觀金與土等無有異. 於諸名利無不棄

捨. 釋梵諸天悉皆供養. 爾時舍利弗. 與給孤

獨長者. 以手執繩量地2置寺. 爾壽舍利子卽

便微笑. 給孤獨長者旣見笑已. 尋卽白言. 聖

者舍利子. 世尊及諸弟子. 無因不笑. 今者微

笑. 有何因緣. 舍利子答曰. 如是如是長者. 世

尊及諸弟子. 無因不笑. 今所笑者. 當爾長者

執繩量地之時. 彼淨居天純金宮殿早已成

就. 以是因緣我今微笑. 長者聞已卽大歡喜.

告舍利弗. 實若如是. 更廣其繩大造立寺. 便

發弘願. 時舍利弗. 3隨長者意闊引共繩. 是

時長者更廣發願大造其寺. 時淨居天四實

宮殿還已成就. 舍利弗見已4歡喜復告長者.

彼淨居天由汝願廣. 過前宮殿四寶所成. 聞

此語已倍加嚴飾. 更多造寺滿十六所. 其置

寺外. 別造六十四院. 悉皆重閣. 旣造了已. 供

寺所須家具悉足. 爾時給孤獨長者. 往具壽

舍利子所. 到已禮訖在一面立問言. 聖者. 世

尊出遊日行幾許. 舍利子曰. 如轉輪王所行

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之法. 又問曰. 輪王日行幾何. 報曰. 輪王日行

兩踰繕那半. 時給孤長者. 從室羅筏城於其

中間. 計兩驛半置四事供養. 時非時食悉皆

充足. 建吉祥門立一首領. 總知事務. 嚴飾幡

蓋及以寶幢. 檀檀香水灑散其地. 布衆名花.

雜寶香爐置於衢路. 作是事已告使者曰. 汝

今可往詣世尊所頂禮雙足. 當陳我言奉問

世尊. 起居輕利5小病少惱安樂行不. 唯願世

尊及苾芻衆. 向室羅筏城. 我以盡形四事供

養. 冀無闕乏. 使受敎已卽往王舍城. 詣世尊

所頂禮雙足. 卽住一面白世尊曰. 彼給孤長

者. 頂禮世尊雙足而白世尊. 起居輕利少病

少惱安樂行不. 唯願世尊及苾芻衆. 向室羅

筏城. 盡我一生四事供養. 冀無闕乏. 世尊告

曰. 給孤長者及汝己身. 願常安樂. 使者白世

尊已. 復白世尊曰. 給孤長者作如是語. 唯願

世尊及苾芻衆. 向室羅筏城來. 盡我一生四

事供養. 世尊爾時默然而受. 使者見世尊默

然受已. 作禮而去. 爾時世尊. 由自調伏故. 調

伏圍□. 自寂靜故. 寂靜圍□. 自解脫故. 解脫

圍□. 自安隱故. 安隱圍□. 自善順故. 善順

圍□. 自安隱故. 安隱圍繞. 自離欲故. 離欲圍

□. 自端嚴故. 端嚴圍□. 猶如牛王牛衆圍□.

猶如象王小象圍□. 如師子王師子圍□. 猶

如鵝王諸鵝圍□. 猶如妙翅鳥王諸鳥圍□.

如婆羅門學士學從圍□. 猶如大醫病者圍

□. 猶如大將衆勇圍□. 如大導師行旋圍□.

猶如商主衆商圍□. 如大長者諸長者圍□.

猶如國王諸臣圍□. 如轉輪王千子圍□. 猶

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經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

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如明月衆星圍□. 猶如日輪千光圍□. 猶如

持國天王乾□婆圍□. 猶如增長天王鳩槃

1[&FFFF]#圍□. 猶如醜目天王龍衆圍□. 猶如多聞

天王藥叉衆圍□. 如淨妙王阿蘇羅圍□. 如

天帝釋三十三天圍□. 如梵天王梵天圍□.

猶如大海湛然安靜. 猶如大雲□□垂布. 猶

如象王屛息狂醉. 調伏諸根威儀寂靜. 三十

二相而爲2莊嚴. 八十種好以自嚴身. 圓光一

尋朗踰千日. 夾步徐進如移寶山. 十力四無

畏大悲三念住. 無量功德皆悉圓滿. 諸大聲

聞及無量百千萬億人衆前後圍□. 詣室羅

筏. 到城外已欲入城門. □擧一3足登彼門

□. 便卽大地六種震動. 動極動. 搖極搖. 震極

震. 東湧西沒. 西湧東沒. 南湧北沒. 北湧南

沒. 中湧邊沒. 邊湧中沒. 於世界中出大光明.

鐵 圍山間幽冥之處而皆大明. 天鼓自鳴. 種

種妙花□□亂行. 種種妙香如雨而下. 及天

妙衣服如雨而下. 一切隘路自然寬廣. 坑坎

之地自然平坦. 城中象馬及傍生等. 皆發音

聲. 所有家具資身之物. 一時自鳴. 盲者能視.

聾者能聽. [&FFFF]#者4得語. 跛者能行. 根不具者

皆得具足. 醉者自醒. 遇毒者自解. 怨5酬者

釋結. 懷胎之婦無憂自誕. 獄囚繫閉自然解

脫. 貧乏之者種種財寶自然充足

爾時世尊及諸大衆. 旣入城內. 見是希奇種

種異事. 爾時世尊. 從室羅筏城中. 與苾芻衆

同至寺所. 敷座而坐. 時給孤獨長者. 幷諸眷

屬前後圍□. 俱詣佛所. 金甁盛水□世尊手.

其水不出. 長者憂惱便作是念. 我今應有宿

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世罪障. 令水不出. 爾時世尊. 知彼長者心之

所念. 便卽告言. 汝無罪障. 此之寺地. 汝曾往

昔已造毘訶羅. 施佛及僧伽. 汝今注水. 非是

昔日舊立施處. 所以甁水不爲汝出. 汝可移

立舊施寺處. 長者受敎便立舊處. 其水卽出.

世尊便出五種妙音廣爲[&FFFF]#歎. 欲[&FFFF]#願時. 誓

多太子心作是念. 唯願世尊. 先說我名. 世尊

知已. 隨誓多心告諸苾芻. 此誓多林給孤獨

園. 施佛及四方苾芻僧伽. 是時誓多太子. 聞

世尊先稱己名. 卽大歡喜起大信心. 爲佛造

立寺門四寶所成. 爲此因緣結集聖者蘇□

羅中說云. 佛在室羅筏城逝多林給孤獨園

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第八

根本說一切有部毘奈耶破僧事

卷第九

*大唐三藏法師義淨奉       制譯

爾時□薩羅勝軍大王. 聞喬答摩沙門遊□

薩羅國到室羅筏城住誓多林給孤獨園. 彼

世尊喬答摩沙門說云. 我得阿□多羅三□

三菩提. 勝軍大王聞此語已. 往世尊所在佛

前立. 慰問世尊在一面坐. 我聞世尊得阿□

多羅三□三菩提. 有人作如是說. 喬答摩得

阿□多羅三□三菩提. 彼人豈不謗世尊耶.

妄說能證. 爲實得耶. 爲正法說. 爲復隨順法

說. 若彼人衆說如是言. 世尊得如是阿□多

羅三□三菩提. 若復有擊難破. 6豈非恥辱.

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世尊告曰. 若有說我得阿□多羅三□三菩

提. 此語非證. 我實證得阿□多羅三□三菩

提. 若有論難誹謗不成. 何以故. 大王. 我證得

阿□多羅三□三菩提. 勝軍王答曰. 喬答摩

所說. 我實得阿□多羅三□三菩提. 我今不

信. 所以者何. 喬答摩所7是耆老外道. 所謂

□刺拏末□利珊逝移脚拘陀□揭爛陀等六

師. 由云不證得阿□多羅三□三菩提. 何肉

喬答摩沙門. 小年近始出家. 如何證得阿□

多羅三□三菩提. 何人肯信. 佛告大王. 有四

種小. □不應欺. 何等爲四. 一者小8刹帝利.

二者小毒蛇. 三者小火. 四者年小出家. 此等

不可輕欺. 所以者何. 小出家9者得阿羅漢有

大威德. 爾時世尊卽說頌曰

刹利具足丈夫相         父母名稱皆淸淨

見小奉敬勿輕慢         智者如是不應欺

大王應當知         小者不可10□

後若紹王位         必能相□害

恐後懷怨嫉         是故應恭敬

欲得全身命         及後利益者

當須隨彼意         奉敬不應輕

或村或野田         若見小毒蛇

不可謂其小         智11者懷輕惱

其蛇爲食故         處處而心覓

後若得其便         必令人損害

若欲全身命         及後利益者

當須遠離彼         是故不應輕

微火廣能焚         燒過12背皆黑

彼小不應*□        智者勿懷輕

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經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

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小火雖未多    薪多火自廣

炎1盛損一切   城邑及村坊

若欲全身命    及後利益者

當須速遠離    是故不應輕

假使彼盛火    燒城及村落

雖焚一切[&FFFF]#    經宿還復生

若輕具戒者    還燒自善業

子孫及財物    一時俱散失

由如多羅樹    截[&FFFF]#不復生

若輕苾芻者    不久如多羅

若欲全身命    及後利益者

當須常遠離    是故不應輕

刹利具諸相    毒蛇幷小火

苾芻具足戒    智者不應輕

若欲全身命    及後利應身

當須常遠離    是故不我欺

爾時□薩羅主勝軍王等. 聞此頌已心生歡

喜. 卽從座起2禮佛而去

佛在室羅筏城逝多林給孤獨園. 與大苾芻

衆俱. 爾時□薩羅國勝軍大王. 遣使持書向

劫比羅城. 與淨飯王書曰. 王應欣慶. 王之太

子得成正覺. 獲甘露法. 以微妙義普施群生.

皆得充足. 深助歡喜. 時淨飯王得書讀已. 情

甚欣悅. 以手掌頰默然而住. 面有憂色. 時王

大臣. 名3鳥陀夷. 見王愁惱仰白王言. 大王.

何故以手掌頰心生憂惱默然而住. 告[&FFFF]#陀

夷曰. 我今云何得不憂惱. 一切義成太子修

苦行時. 我令使問. 彼持消息. 還報於我住止

之處. 今者遣使. 竟無一人報我消息. 時[&FFFF]#陀

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夷尋白王曰. 我請往彼看問太子. 知其消息

[&FFFF]#來報王. 時淨飯王. [&FFFF]#報[&FFFF]#陀夷曰. 比遣使

往旣至子所. 見具足敎4便住不來. 汝今請看

決定彼住. [&FFFF]#陀夷白言. 我決定來. 時淨飯王.

親自作書頌曰

從受胎以來    希佛樹長成

我親長養汝    心熱常憂惱

汝今得增長    弟子如枝葉

餘人獲快樂    我今雖憂苦

復說頌曰

汝昔於萌芽    從小我長養

汝今得實果    不復報我恩

汝初誕生時    廣發諸誓願

我成無上覺    度無量衆生

斯事□證已    起大慈悲心

爲我及眷屬    願來於我城

時淨飯王. 旣作書已付5[&FFFF]#陀夷. [&FFFF]#陀夷旣受

得已. 向室羅筏城. 行經三日. 詣誓多林給孤

獨園. 到世尊所頂禮雙足. 以書奉佛白言. 世

尊. 淨飯大王. 令我持書奉與世尊. 爾時世尊.

開書讀已攝在一處. [&FFFF]#陀夷從座而起白佛

言. 6世尊. 可往劫比羅城不. 世尊告曰. 我今

當往. [&FFFF]#陀夷於前世時已爲善友故發此言.

世尊若不去者. 我今强將世尊往劫比羅. 時

世尊見此語已. 以頌答曰(頌如餘處)

[&FFFF]#陀夷聞此頌已而不能報. 作如是語. 世尊.

我今往淨飯王所報言. 世尊欲來向劫比羅

城. 世尊報曰. [&FFFF]#陀夷. 如來使者不應如汝. [&FFFF]#

陀夷答曰. 世尊使者如何. 佛告曰. 出家是如

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來使. [&FFFF]#陀夷答曰. 我昔於淨飯王所. 已作誠

言. 我今往7彼定將信來. 佛言曰. 如汝誠言

不須違信. 汝可出家然後[&FFFF]#還. 爲如來往昔

過去無量生行菩薩行時. 於父母8敎師[&FFFF]#波

馱耶及尊者處. 不敢違命. 是故[&FFFF]#陀夷聞佛

敎不敢違背. 時[&FFFF]#陀夷聞佛敎已. 唯然信受.

我今出家. 佛言. 善來苾芻. 而成出家具足梵

行

佛復告曰. 汝可[&FFFF]#還. 不可如舊輒入王宮. 於

門外住使人往通. 門外有釋迦苾芻. 若命入

者可卽隨入. 入已若問更有餘釋迦苾芻不.

可答言有. 若問悉達太子形容服飾如汝不.

可答言如我無異. 若令汝於宮內止宿. 必不

得止宿. 若問悉達太子不住9於宮內. 汝可答

言不止宮內. 若問何處安住. 汝可答言10於阿

蘭若處. 若問11悉達來下. 汝可答曰來. 若問

幾時當來. 汝可言七日外可來. 時[&FFFF]#陀夷旣

聞斯語. 頂禮世尊雙足而白言. 我今當往. 世

尊告曰. 汝今可去. 以如來神力加持. 卽日到

劫比羅城王宮門外. 時[&FFFF]#陀夷在王門外. 告

門官曰. 汝可通王. 門外有一釋迦苾芻. 王言.

可入苾芻. 入已淨飯王見[&FFFF]#陀夷. 卽識問曰.

汝得出家耶. 答言. 大王. 我已出家. 王言. 更

有釋迦苾芻不. 答言有. 12王復問. 悉達太子

形狀與汝相似不. 答言. 無異. 王聞此語迷悶

13□地. 以水14□面良久醒悟. 又問[&FFFF]#陀夷. 悉

達太子幾時當來. 答言. 應來. 王又復問. 限幾

時到來. 答曰. [&FFFF]#應七日應來. 王卽[&FFFF]#諸臣佐.

可修理宮閣. 悉達欲來. [&FFFF]#陀夷答曰. 大王. 世

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

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尊不住宮閣. 王又問曰. 若來何處而住. [&FFFF]#陀

夷答曰. 阿蘭若處住. 王[&FFFF]#大臣. 可1修園苑.

2如彼3誓多林一種無異. 彼諸臣佐問[&FFFF]#陀

夷. 其*誓多林寺舍院宇. 可有幾何. [&FFFF]#陀夷

曰. 大院一十六所. 其諸小者總六十四. 諸院

之中皆有重4閤. 諸臣聞已. 卽令巧工七日之

中造諸院宇. 如*誓多林等無有異. 爾時世尊

告具壽大目5□連. 汝可告諸苾芻. 世尊欲往

劫比羅城父子相見. 汝可著衣持[&FFFF]#. 若有樂

見者. 當共汝去. 大目□連. 聞佛語已告諸苾

芻. 世尊欲往劫比羅城父子相見. 有樂見者.

可持衣[&FFFF]#當共汝去. 爾時乃至世尊. 到盧醯

多河邊. 及諸大衆. 時淨飯王. 聞悉達太子到

盧醯多河邊. 王[&FFFF]#諸臣. 裝飾城郭香水灑地.

散種種花燒諸妙香. 從尼拘陀園. 至盧醯多

河. 其間道路皆悉裝飾. 又於園中敷師子座.

及諸從衆所坐之座. 城中諸人聞太子還6悉

來集會. 於大衆中或有先因緣. 而來赴會. 亦

有故來看. 太子先禮父王. 爲是父王先禮太

子. 有如是因皆來赴會. 至第八日旦. 諸苾芻

□手漱口洗浴來詣佛所. 爾時世尊作如是

念. 我若步行入劫比羅城. 諸釋迦種皆是高

心. 若見步行必當恥笑作如是語. 此悉達太

子出家之時. 無量諸天圍繞騰空而去. 多時

苦行得甘露味. 成等正覺. 今步行入城. 作此

念已旣入三摩地. 沒卽現東方. 虛昇虛空高

七多羅樹. 7諸苾芻高六多羅樹. 從空而行近

劫比羅. 世尊漸下至六多羅. 諸苾芻漸下至

五多羅. 佛漸至五多羅. 苾芻至四多羅. 佛至

中      欄

四多羅. 苾芻至三多羅. 世尊三多羅. 苾芻二

多羅. 世尊二多羅. 苾芻一多羅. 世尊一多羅.

苾芻六□. 世尊六□. 苾芻五□. 世尊五□. 苾

芻四□. 世尊四□. 苾芻三□. 世尊三□. 苾芻

二□. 世尊二□. 苾芻一□. 世尊一□. 苾芻

步涉. 時淨飯王見神變已. 而苾芻多. 不知何

者是世尊. 時王呼[&FFFF]#陀夷. 乃至擊鼓鳴□. 宣

王敎令. 普使投劫比羅城內家家一子隨佛

出家. 時斛飯王有其二子. 一名無滅. 二名大

名. 其大名常令檢校家務. 無滅常樓閣中坐.

□女圍繞歡娛受樂. 8于時其母告大名曰. 汝

今知不. 王有敎令. 於釋種中. 家別一人令其

捨俗. 大名白母. 我不出家. 母言. 何故. 大名

曰. 母所愛子坐樓閣中. 不遣出家. 令我棄俗.

母言. 小子. 無滅在家有大福德. 汝今不應於

彼生[&FFFF]#. 大名報曰. 母於無滅生愛戀心. 偏意

供承非其福德. 母但[&FFFF]#送飮食. 試福德不. 母

答云好. 令汝現見. 其母將籠盛空食器. 對其

小兒以帛覆之. 而密封閉. 命執事女送與無

滅. 復9敎女曰. 若問是何物. 應卽報言. 空無

一物. 使者執籠而行. 于10時帝釋觀見下方.

[&FFFF]#是事已便作是念. 無滅往昔. 曾以飮食供

養鳥波利瑟□□支佛. 如何11頓絶其食. 我今

應可與其飮食. 帝釋以種種飮食. 令其籠中

器具悉滿. 時執事女持其食籠. 依前封印至

無滅邊. 尋問其女. 此中何物. 女卽答報童子

曰. 此中無物. 旣聞語已便作是念. 其母憐我.

豈肯空遣使者來於我所. 此籠之中決定此

食. 名爲無物. 卽便開看. 乃見住處種種資具.

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於其器中香美飮食悉皆充滿. 香氣[&FFFF]#馥心

生希奇. 得未曾有. 無滅孝養. 12便取好食[&FFFF]#

奉其母. 令其使者諮白母曰. 13唯願每日當

令送此無物飮食. 母得其食心生極怪. 14便視

大名. 母卽告曰. 子見此食不. 大名報曰. 我今

已見. 母報大名. 我已先報汝. 無滅有大福德.

汝今不應而生嫉[&FFFF]#. 大名報曰. 母今於無滅.

若有福德及無福德. 我亦不能出家. 母見大

名. 種種勸語不肯出家. 往無滅處作如是語

報言長子. 汝今知不. 王有敎令. 於釋種中. 家

別一人令其捨俗. 汝今意者. 爲復在家爲復

出家. 無滅報曰. 今者在家. 有何過失有何利

益. 今若出家有何利益. 母報子曰. 如法在家

無諸過失. 應感人天生. 若非法住家墮三惡

道. 若如法出家依持聖敎. 得勝涅槃. 若不能

具足出家. 卽得人天身. 無滅聞已尋白母曰.

出家造過15由勝在家精勤功德. 願母放我當

自出家. 母卽報言. 放汝出家. 無滅先與賢釋

種王素相16親近. 卽詣17王所行至門首. 時王

在樓18閣上撫琴作妓. 琴絃忽斷歌聲遂錯. 無

滅善琴. 在其門外知琴絃斷所以聲錯. 門19家

白王. 無滅20立在門首欲見大王. 誰爲障□.

尋命入來. 旣相見已撫21柏而坐. 王問無滅.

至此問首經幾許時. 無滅報言. 琴絃斷時到

其門外. 當爾無滅以手撫王褥上白[&FFFF]#. 當報

王曰. 織此[&FFFF]#師當織之時身患熱病. 王今何

故向此22石上而臥. 王卽怪之. 遂揭褥看. 便

見底下一褥垢□多汚. 賢釋種王見已. 極生

怪愕. 呼彼織者來問言. 此[&FFFF]#23汝當織時患熱

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

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病不. 答言. 實1爾. 賢釋種王告無滅言. 童子.

汝何故得知. 答言. 觸得覺熱. 是故我知. 彼極

生怪. 王又問言. 何故至此. 白言. 大王. 淨飯

有敎. [&FFFF]#諸釋種家. 各許度一人. 欲往出家故

來辭別王言住此一宿當共籌量. 無滅住彼一

宿. 王言. 童子. 我若隨汝出家. 天授當爲釋種

王與諸釋種極爲大患. 可共相勸天授同共出

家. 卽喚天授來至彼所. 時王告言. 天授. 我等

今者悉欲出家. 汝何所爲. 聞已卽心念言. 我

報言不出家者. 賢釋種王亦不出家. 我2設方

便應當□彼. 又復念言. 當時世尊. 於尼拘陀

林中. 以幻示現神變令諸大衆悉皆信伏. 彼時

我已3設此計. 念已告言. 大王. 王旣出家我

亦不住. 卽心念言. 此爲□者當4今大衆咸悉

聞知. 時王宣[&FFFF]#告諸人民. 我及無滅幷天授

等釋種五百人同共出家. 汝等知聞應當歡

喜. 是時天授聞此語已心生苦惱. 卽心念言.

我若定知賢王出家. 我不應說同共出家. 今

者若不出家. 是妄語人不得爲王. 當具出家

然後爲王. 時5王淨飯作如是念. 爲諸釋種設

大供養. 淨諸衢路除去瓦礫. 以檀水灑地建

立幢幡. 懸諸繒蓋. 燒諸名香. 散6雜妙花. 時

王與諸釋種及諸眷屬. 百千萬億前後圍繞.

詣師子座坐已. 諸釋種女於諸[&FFFF]#□. 皆欲看

此出家釋種威儀尊貴及供養7具. 諸方遠來.

於巷陌中悉皆盈滿. 住立瞻仰. 王又召諸相

師令占釋種. 誰欲出家如法住誰不如法. 時

諸釋種各辭別父母. 自以種種嚴具莊飾其

身. 各乘車輅賢王引前. 相師見已白言. 樂爲

中       欄

承事. 無滅及假和合亦復如是. 天授次至. 有

[&FFFF]#飛來撥□珠將. 相師見已白言. 如此徵祥.

決定於世尊身起害. 當墮地獄. 次瞿迦離□

那沓婆8(此云缺財)□□牟羅底沙海授等從城出時.

聞有驢鳴. 相師見已9白言. 此等皆緣惡口惱

亂衆僧當墮地獄. 次[&FFFF]#波難陀乘象出來. 四

面□顧珠瓔尋斷. 相師見已記言. 此由多貪

當墮地獄. 乃至如是五百釋種. 悉皆出來如

往園苑. 各各自現尊豪嚴麗. 往詣佛所到已.

世尊念言. 彼五百釋種. 我不得總言善來出

家. 何以故. 其中或有得羅漢者. 有不得者故.

我今白四□磨令彼出家. 作此念已. 佛告諸

苾芻言. 此五百釋種汝等苾芻. 應作白四□

磨令彼出家授與具戒. 諸苾芻言. 唯然世尊.

爾時父王[&FFFF]#[&FFFF]#波離. 汝往尼拘陀園. 爲彼釋

種賢王等五百人剃除鬚髮. 時賢王等如法洗

頭以次而坐. 時[&FFFF]#波離. 欲剃賢王髮時. 悲淚

啼泣數數傷歎. 而爲剃髮. 賢王見已問[&FFFF]#淚

難. 汝今何因數數啼泣. 時[&FFFF]#波離胡□悲淚

答賢王言. 我從昔來. 於贍部洲常10事賢王.

王今出家無所依□. 轉事惡王寧死不生. 賢

王語[&FFFF]#波離11言. 我今知汝實是誠心. 不須悲

傷. 我今令汝不事惡王. 時[&FFFF]#波離心生歡喜.

從□而起卽剃王頭. 剃王頭已. 王遣使者鋪

一白[&FFFF]#. 賢王起立普告五百釋種. 汝等諦聽.

此[&FFFF]#波離昔來事我. 無有資財. 汝等釋種. 宜

可各各脫上衣12及莊嚴具. 隨是一物置於[&FFFF]#

上. 何以故. 我旣出家. 所有俗衣及諸瓔珞. 不

應更用. 與[&FFFF]#波離

下      欄

爾時賢王作是語已. 五百釋種所有衣服及

諸瓔珞. 皆投白[&FFFF]#與[&FFFF]#波離. 時[&FFFF]#波離. 次第

剃髮如法洗浴. 卽著僧衣從此而去

時[&FFFF]#波離卽便思惟. 五百釋種尊貴如是. 尙

捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家. 肉我種姓卑

族禪來供事. 於此衣服而生貪著. 又復右手

拓頰作是念言. 我若不是卑族. 亦合出家得

阿羅漢果. 爾時佛有常法. 日夜六時觀諸有

情. 阿羅漢等亦復如是. 具壽舍利子. 知[&FFFF]#波

離心之憂惱旣知見已詣[&FFFF]#波離所. 到已語[&FFFF]#

波離言. 何故拓頰而懷憂惱. 時[&FFFF]#波離白舍

利子言. 大德. 我今云何不生憂惱. 今見賢王

及五百釋子. 悉捨王位國城妻子. 無量無邊

珍寶衣服. 今皆棄捨出家修道. 我今貪著必

墮惡道. 大德. 我若不生卑族之中. 於佛所說

毘奈耶中. 必得出家勤加精進證羅漢果. 時

舍利子語[&FFFF]#波離言. 佛正法中不13簡卑族及

少聞等. 但依佛敎修持淨戒威儀無缺. 便得

出家. 是佛正法. 汝欲出家. 於佛正法毘奈耶

中. 受具足戒成苾芻性. 汝應與我往世尊所.

如來必定令汝出家. 時[&FFFF]#波離聞此語已. 心

生歡喜. 所有珍寶上妙衣服. 悉皆棄捨如棄

肉唾. 時舍利子. 與[&FFFF]#波離俱往佛所. 到已頂

禮世尊雙足. 時舍利子白言. 世尊. 此[&FFFF]#波離.

於佛正法毘奈耶中. 堪得出家受具足戒成苾

芻性. 世尊慈悲令得出家. 爾時世尊告言. 善

來應修梵行. 爾時世尊作是語已. 時[&FFFF]#波離.

鬚髮自落法服著身. 如出家已經七日者. 執

持應器具淸淨戒. 威儀圓滿如14一百臘苾芻.

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

頁數:一四六

上       欄

旣出家已[&FFFF]#住一面. 1爾時舍利子卽說頌曰

世尊告彼言善來        衣變迦□鬚髮落

諸根寂靜怡然住        以佛力故具威儀

爾時五百賢王釋種. 依佛正法白四□磨. 旣

出家已. 還歸佛所禮世尊足. 如是次第禮諸

苾芻. 至[&FFFF]#波離所. 是時賢王見[&FFFF]#波離足. 旣

見識已. 端身瞻視告世尊曰. 此[&FFFF]#波離. 是我

給侍. 合頂禮不. 世尊答曰. 汝善男子. 出家之

法. 應當降伏我慢之心. 以是義故. 聽[&FFFF]#波離

於先出家. 是故汝等應當頂禮. 爾時賢王受

佛敎已. □伏我慢禮2[&FFFF]#波離足. 旣禮足已地

六3種震動. 如其次第禮餘四百九十九人. 爾

時天授. 至[&FFFF]#波離所便不頂禮. 爾時世尊告

天授曰. 4汝善男子. 應當降伏我慢之心. 應

合禮5拜[&FFFF]#波離足. 爾時天授白言. 世尊. 遣

我禮拜6[&FFFF]#波離足. 有何損益. 我不應禮. 爾

時天授作是語已. 犯一先起破佛之意. 時諸

苾芻. 見賢王等禮*[&FFFF]#波離足地六震動. 心懷

猶豫白世尊言. 何故賢王禮*[&FFFF]#波離足. 地六

震動. 佛告諸苾芻. 非獨今時賢王禮足地六

震動. 先世禮足震動亦然. 汝等諦聽. 我當爲

說. 往昔之時7波羅[&FFFF]#斯大城中. 有王名曰梵

授. 以法化世國無飢饉. 人民熾盛安隱□樂.

時彼城中有一□女. 名曰賢壽. 形貌端正. 共

餘丈夫歡愛. 每共男子經一宿時. 得金錢五

百. 城中有一摩納婆. 名曰端正. 往□女家語

賢壽言. 我欲共宿. 女言. 汝有五百金錢不. 端

正答曰. 我家貧無. 其女報曰. 可取五百銀錢

迦利沙波拏將來. 端正雖無財物. 愛樂彼女.

中          欄

時8摘採種種花果以贈彼女. 其9女頻得花

果. 心生染著. 時彼城中至一節日. 一切婦人

皆著妙服及諸瓔珞. 各共夫□於本家中共

受10歡喜. 是時□女於其節日. 獨無人來共爲

戱樂. 時彼□女作是思惟. 今此節日. 城中諸

有婦人. 皆著衣11服瓔珞. 各共其夫於自家中

作諸歡喜. 若摩納婆今來相就. 不亦樂乎. 作

此念已. 時摩納婆忽至其家. □女見已. 便

12記昔時花果相贈. 發歡喜心作如是言. 端

正. 汝去採花明朝可來共作歡樂. 是時端正

聞此語已心大歡悅. 如囚得脫卽歸本處. 心

念此女顔容端正進止威儀. 從夜初分及至

後夜. 思念不息垂欲天明. 便卽昏睡都無13所

覺. 至於晨時方14始驚悟. 卽覓好花. 是時人

民採花都盡. 諸處心花竟無所得. 唯有一處

得夜合花. 卽將此花到彼女15家. 其女見已卽

說頌曰

乘鈍披皮愛欲者        好色□慧16半摩沙

此時好花處處有        今將少許夜合來

說此頌已報言. 速去更別覓好花來. 彼人爲

貪欲故. 而忘艱辛. 時屬極熱景當正中. 從城

而出往還阿蘭若. 而採好花旣不辭勞. 行歌

自悅. 時梵17壽王遊獵而還. 倦途暑熱詣林止

息. 聞彼歌聲. 王旣聞已卽漸前行. 而說頌

曰

頭上赫日炙     足下熱沙[&FFFF]#

18賢壽喜行歌     如何不怖熱

時摩納婆. 以頌答王曰

不怖日炙我      思欲能燒我

下        欄

世欲有熱苦    日不能炙人

時梵授王聞19說偈已. 作如是念. 當知此摩納

婆. 善說□話故. 時日中採花不知熱. 王卽下

乘坐一樹下. 而命摩納婆. 可說□話. 我當聽

之. 摩納婆聞王語已. 作如是念. 必知王今遇

熱至甚要須□話. 作此念已. 卽於是時. 說種

種□事. 王聞此20語. 卽時身體而得大□. 心

生歡悅告諸臣曰. 若有人能救[&FFFF]#頂王命者.

當21與何賞. 其臣答曰. 當分半國而贈彼人.

時王告摩納婆曰. 卿可與我宮內同宿. 明朝

賜卿半國之賞時摩納婆與王同宿. 王卽具

設種種淨饌上妙衣服資身臥具. 令其寢息.

更無伴侶. 便作是念. 若得半國爲半國王. 後

宮□女悉當屬我. 隨意自在當受快樂. 復作

是念. 半國之賞豈足在言. 何如殺王而取全

位. 復作是念. 凡尊勝位人皆共貪. 22我今

何須半國及以全位. 何以故. 由貪國位欲害

國王. 作是念已卽說頌曰

未得財時起貪愛        心不得時生苦惱

設得財23物貪不息      故知財利招無利

念此頌已便卽睡著. 中宵覺後心生24悔恨. 從

床而起. 取舊鹿皮敷地而臥. 時梵授王. 於晨

朝時告使者曰. 喚摩納婆來. 我今當賜半國

之位. 使者奉敎詣摩納婆所. 白言. 大王. 我觀

彼人威儀所作. 無堪半國之位. 王問其故. 答

言. 大王. 我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥

鹿皮. 斯下之人豈當王位. 王曰. 彼是智人. 非

無緣故. 當去喚來. 使人25復往報言. 王喚. 旣

至王所. 王告之曰. 何棄床褥臥鹿皮耶. 彼便

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

頁數:一四七

上        欄

次第具以事答. 重前啓曰. 王若許1者我欲出

家. 願王放許. 王曰. 先共立契我當放去. 若出

家後有所證悟. *復來報者我當聽去. 彼白王

言. 不敢違王命. 遂便辭拜往靜林中. 無親敎

師及軌範者. 便自策勵證獨覺菩提. 旣證悟

已復作是念. 我昔與王共立言契. 我今宜去

滿彼宿心. [&FFFF]#至王所上昇虛空. 放大火光現

諸神變. 王便頭面□禮彼尊. 而說頌曰

見此少修證大果        得大差別殊勝位

摩納婆今獲善利        出家至此更何心

是時尊者. 令梵授王2生敬信已. 捨之而去時

梵授王有剃髮者. 名天3河護. 令持此頌. 報

曰. 汝於時時可說此頌. 令我憶持. 時天*河護

善能除髮. 爲王剃時王便睡著. 剃髮將已彈

指[&FFFF]#王. 睡旣覺已甚大歡喜. 告天*河護曰.

汝今有何所心. 當隨汝請. 白言. 願王. 容臣少

思方卽啓曰. 時天*河護旣誦伽4他已. 常在

王前時爲宣說. 王聞歡喜. 於諸五欲生厭離

心. □女現前都不觀視. 淸歌美詠耳不用聞.

何肉於中而生愛著. 時諸□女旣失王恩心

生憂惱. 共相謂曰. 我等失寵緣天*河護. 誦

彼伽*他轉我王心不生染愛. 可共設計令速

5驅逐. 作是計已. 時一□女往天*河護所白

言. 阿舅. 王若歡喜問舅所須. 卽應請王解所

誦偈. 後於異時. 其天*河護. 復爲王誦先所

伽*他. 王聞歡喜還問所須. 便卽啓王. 別無

所欲. 唯願爲我解釋伽*他. 王卽依請廣爲開

釋. 天*河護聞已厭離心生. 便白王言. 承事

大王爲日已久. 願流慈造放我出家. 王曰. 我

中        欄

今共汝先當立契. 若出家後有所證悟. [&FFFF]#來

報我. 卽放汝去. 若不爾者不從汝請. 天*河護

白言. 不違王命. 便放出家時天*河護. 卽詣

山林就仙人處. 勤6加修習遂證五通. 便作是

念. 我昔與王共立言契. 我今宜去滿彼宿心.

念已卽至王所. 上昇虛空放大火光現諸神

變. 王便頭面頂禮作如是語. 賢者. 汝得如

7此功德仙人答言. 大王. 仙人尋卽作禮. 而

說頌曰

於此菴羅園    梵授王從者

捨彼剃刀具    出家得五通

時梵授王聞此頌已. 以頌答曰

[&FFFF]#言天*河護   出家默然住

彼苦行難作   8苦作得大智

苦行能□諸惡法        苦行能超於世間

苦行能淨9諸垢穢       苦行願10母[&FFFF]#惡說

時天*河護仙人心生歡喜. 便卽11而去. 佛告

諸苾芻. 彼梵授王者. 今賢首釋迦王是. 彼天

*河護仙人者. 今此[&FFFF]#波離是. 今者賢首釋迦

王. 昔爲梵授王. 往日禮天*河護. 地皆震動.

今賢首釋迦王. 禮[&FFFF]#波離苾芻. 地還六種震

動. 汝等苾芻. 應當知之

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

下         欄

根本說一切有部毘奈耶破僧事

卷第十

*大唐三藏法師義淨奉       制譯

爾時世尊. 旣12其爲彼未生怨王廣說法要. 令

無根13信得生起已. 或時乘象出外旋遊. 望見

世尊在高樓上. 遂於其象不覺投身崩墜14于

地. 又於一時乘象而出. 見薄伽梵不覺投身.

於世尊所深生敬信. 逆便告彼執仗人曰. 爾

等須知. 始從今日. 我徹歸依薄伽伐多及室

羅縛迦僧伽. 爾等從今. 若見世尊及聲聞衆

苾芻苾芻尼[&FFFF]#波索迦[&FFFF]#波斯迦須進入. 時

於其門戶勿爲遮障. 啓門令進. 若見提婆達

多及彼徒衆. 應須掩障勿使其前. 後於異時.

提婆達多有緣. 須入未生怨宅. 時守門者而

告之曰. 仁應可止. 無宜前進. 天授問曰. 忽有

何緣遮不聽進. 門人告曰. 大王有敎. 始從今

日. 我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽. 爾

等從今. 若見世尊及聲聞衆苾芻苾芻尼[&FFFF]#

波索迦[&FFFF]#波斯迦須進入. 時於15其門戶勿爲

遮障. 啓門令進. 若見提婆達多及16彼徒衆.

應須掩障勿使其前. 時提婆達多旣被遮止.

情懷不樂住於門外. 于時□[&FFFF]#羅色苾芻尼.

從王宮中行乞食已持[&FFFF]#而出. 時提婆達多

見□[&FFFF]#羅色. 便17生是念. 豈不由此禿頭之女

爲離間事. 令未生怨及中宮內幷大臣宅. 便

於我處致此稽留. 作是思已. 告□[&FFFF]#羅色曰.

我於爾處有何過失. 由汝令吾乞食之宅皆

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

頁數:一四八

上        欄

生障□. 遂便前進打[&FFFF]#其尼. 1時尼被打. 出

悲苦言哀告之曰. 願見淸白. 我有何因作如

斯事. 大德. 旣是世尊兄弟. 復是舍迦上種而

爲出家. 我實無心. 敢有談說. 幸能見恕乞表

2忠誠. 假聞斯苦不齒其言. 遂努大拳打尼頭

破. 旣其未摩被損. 衆苦咸集. 遂乃加持壽命

起勇進心. 疾行詣彼苾芻3尼寺. 4時諸尼衆

見5其大苦. 咸問之曰. 禍哉阿離野迦. 何意

忽遭如斯困辱. 便告衆曰. 仁等□妹. 所有壽

命皆悉無常. 一切諸法□無其我. 寂靜之處

是曰涅槃. 仁等咸應於善法處可勤□念. 勿

爲放逸. 其提婆達多. 已造第三無間之業. 吾

今時至可入涅槃. 于時便對尼衆之前. 現其

種種奇異神變. 入無餘依妙涅槃界. 時諸苾

芻咸起疑念. 欲斷疑故請世尊曰. 大德. 頗見

提婆達多. 於□[&FFFF]#羅色苾芻尼處. 假令悲苦

告謝之時. 不齒其言. 拳打頭破因斯就滅. 世

尊告曰. 非但今日作如斯事. 於過去世. 亦

6爲悲苦告謝之時. 不聽哀言. 遂便斷命而食

其肉. 爾今應聽. 如往昔時. 於一村內有大長

者. 於此而居. 多有羊群廣澤而牧. 旣其日[&FFFF]#

牧者驅還. 群中有一老弱□羊. 不及徒伴在

後獨進. 忽於路側逢一餓豺. 問豺曰

大舅多獨行    頗得安隱樂

常居7林野內   如何得養神

豺答之曰      汝□踐我尾

幷常拔我毛    口出大舅言

欲覓逃身處

羊復告曰      爾尾屈背後

中         欄

我在面前來    如何見8[&FFFF]#余

尋常□仁尾

豺復答曰      四洲幷海岳

咸皆是吾尾    如其不踐□

爾從何處來

羊復告曰      我於親識處

聞說皆仁尾    在地不敢履

我從空處來

豺復答曰      由爾□羊空處墜

遂使林中野鹿驚        廢我今朝所食物

豈非下過理分明

于時□羊. 雖陳哀告廣述苦言. 然而罪惡業

豺. 不肯相放. 遂斷其首幷[&FFFF]#於肉

世尊告曰. 汝諸苾芻勿生異念. 昔時豺者. 卽

是今日提婆達多. 昔時□羊者. 卽是今日靑

蓮花色苾芻尼. 往時雖述悲苦之言. 不[&FFFF]#身

死. 今日雖作種種悲言. 亦還被害. 時提婆達

多復生是念. 我於世尊屢爲尤害. 三無間業

具9已造之. 以大[&FFFF]#石遙打世尊. 於如來身惡

心出血. 此是第一無間之業. 和合僧伽而爲

破壞. 此是第二無間之業. 蓮花色尼故斷其

命. 此是第三無間之業. 然我未能獲一切智.

所餘諸事亦未見成. 准斯業道更無生處. 決

定當往捺落迦中. 作是念已. 以手10支頰退在

一邊愁思而坐. 時□11刺拏有緣須過. 遇到其

邊而告之曰. 提婆達多. 爾今何意. 以手*支

頰退在一邊愁思而住. 彼便告曰. 如何我今

得無愁思. 12因瞋惱故. 於世尊邊屢爲尤害.

幷已具造三無間業. 久當住在大捺落迦受

下        欄

無隙苦. □*刺拏曰. 我常謂諸舍迦種內唯汝

一箇解了聰明. 豈謂汝今亦成愚13□. 豈有後

世令汝見憂. 若有後世汝造斯業者. 我亦爲

斯愁思而住. 彼爲開解天授情故. 便14於對面

撲破己甁. 而告曰. 縱天世間. 不能令此更爲

和會. 更無後世. 誰往受之. 作者受者□成虛

說. 然而可往劫畢伐□15[&FFFF]#城. 自稱天子

爲王而住. 我當作汝第一聲聞. 于時提婆達

多. 便謗無聖邪見遂興. 能令一切善根斷

絶

爾時世尊告諸苾芻曰. 汝等應知. 提婆達多

所有善根從斯斷絶. 汝諸苾芻. 我若見彼提

婆達多有少白法. 我不授記提婆達多. 汝提

婆達多. 生惡道者. 生泥16黎者當住一劫不堪

救療. 又汝苾芻. 我不見彼提婆達多有少白

法如毛端許. 我17方授記是婆達多. 汝提婆達

多. 生惡道者. 生泥*黎者. 當住一劫不堪救

療. 譬如去村及去城邑. 其路不遠有糞屎

坑. 深可丈餘. 臭穢難近. 時有一人墮斯坑

內. 頭及手足□皆淪沒. 後有一人. 每於長夜.

爲[&FFFF]#義者. 爲樂利者. 爲18與者. 爲與歡者.

施安隱者. 其人到彼糞屎坑邊. 周□觀望情

存救濟. 我若見彼墮糞屎人有片身分無糞

汚者. 我當方便引之令出. 旣遍觀察. 不見其

人有少身軀不被糞汚乃至手許可拔令出.

汝諸苾芻. 我亦如是. 我若見彼提婆達多有

少白法. 我不授記提婆達多. 汝提婆達多. 生

惡道者生泥*黎者. 當住一劫不堪救療. 又汝

苾芻. 我不見彼提婆達多有19小白法如毛端

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

頁數:一四九

上        欄

許. 我方授記提婆達多. 汝提婆達多. 生惡道

者生泥*黎者. 當住一劫不堪救療. 汝諸苾芻

應知. 天授已貝三法. 生惡道者. 生泥*黎者.

當住一劫不堪救療. 何謂三法. 汝諸苾芻. 提

婆達多. 先具生其罪惡樂欲. 遂便遭彼惡欲

所牽. 提婆達多. 旣生惡欲被欲牽已. 此謂是

彼提婆達多最初成就罪惡之法. 提婆達多.

生惡道者生泥*黎者. 當住一劫不堪救療. 又

諸苾芻. 提婆達多. 近惡知識. 得不善伴. 共惡

人交. 提婆達多. 旣近惡知識. 得不善伴. 共惡

人交已. 此謂是彼提婆達多第二成就罪惡

之法. 提婆達多. 生惡道者生泥*黎者. 當住

一劫不堪救療. 又諸苾芻. 提婆達多得其少

分. 得其下品證悟之時. 便生喜足. 縱有勝上

更不進修. 提婆達多旣得少分. 得其下品. 證

悟之時. 便生喜足. 縱有勝上. 更不進修已. 此

卽是彼提婆達多第三成就罪惡之法. 提婆

達多. 生惡道者生泥*黎者. 當住一劫不堪救

療. 于時世尊說伽1他曰

勿汝世間人    生於罪過欲

由斯爾當識    惡欲所招女

世□知天授    聰明不伏心

不能存少欲    空持美形狀

彼便行驕逸    欲2陵於世尊

故我記斯人    一劫生無隙

□貪生惡念   3耶見不虔恭

定生無隙中    四門牢閉塞

若他無過失    惡謗令生過

今世若後世    自受愚癡人

中     欄

若人於大海    毒甁令水壞

溟渤寬4亡際   遣惡定無緣

如斯於世尊    惡人生謗□

常行自他利    罪謗豈能成

正見心常靜    惡緣無處生

應5共爲知識   親近者聰明

由斯不造惡    恭敬可依行

於是提婆達多. 謗毁聖說. 決生*耶見定斷善

根. 但有此生更無後世. 作是知已. 於其徒衆

別立五法. 便告之曰. 爾等應知. 沙門喬答摩

及諸徒衆. 咸食乳酪. 我等從今更不應食. 何

緣由此. 令彼犢兒[&FFFF]#□飢苦. 又沙門喬答摩

聽食魚肉. 我等從今更不應食. 何緣由此.

於諸衆生爲斷命事. 又沙門喬答摩聽食其

鹽. 我等從今更不應食. 何緣由此. 於其鹽內

多塵土故. 又沙門喬答摩受用衣時截其縷

6績. 我等從今受用衣時留長7縷*績. 何緣由

此. 壞彼織師作功勞故. 又沙門喬答摩住阿

蘭若處. 我等從今住村舍內. 何緣由此. 棄捐

施主所施物故. 故內攝頌曰

不[&FFFF]#於乳酪    魚肉及以鹽

長*績在村中   是天授五法

于時溝伽畔遊歷人間. 漸行次至室羅8筏悉

底國. 時提婆達多遂生是念. 我於沙門喬答

摩. 屢興刑害. 而竟不能傷損其命. 我今宜可

於其妻室而爲*陵辱. 遂便往詣劫比羅*筏□

[&FFFF]#城. 遣使報彼耶輸達羅曰. 沙門喬答摩. 已

捨王業而作出家. 我爲是緣故來紹繼爾宜

與我爲妻室乎. 時彼得信. 遂便巡事告瞿彌

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迦. 時瞿彌迦報耶輸達羅曰. 仁應遣使告天

授云. 菩提薩□我昔執手. 彼力堪持汝若有

能可來見就. 是時天授情無羞恥. 不忖己骸

力. 進入中宮進陛昇階. 欲就其處. 時瞿彌迦

顧諸宮女□然而笑. 天授不覺合掌而居. 時

瞿彌迦有大諾近那力. 遂將左手握其天授.

于時十指□血驚流. 遂於菩提薩□昔遊戱池.

擲之池內. 旣墮池已出大叫聲. 是時舍迦競

來奔就. 遂詳議曰. 提婆達多不9恃其力輒入

宮內欲事欺*陵. 轉復尋聲見在泄內. 遂相告

曰. 其內亂入可斷其命. 復更議曰. 勿於死人

更加其害. 世尊記此提婆達多. 生惡道者墮

泥*黎者. 無間一劫不堪救療. 此卽與死相似.

更復何勞見害. 于時人衆捨不與言. 時提婆

達多從10池起已. 於水11竇中逃走而出. 被其

□□裂所著衣. 白[&FFFF]#一條遂成兩片. 便作是

念. 善哉斯服巧稱淨儀. 爲我聲聞制其裙服.

又於一時告舍迦種. 汝等宜可策我爲王. 諸

人報曰. 菩提薩□現有內宮. 汝可秉權令其

賓伏. 旣納妻室方可稱王. 時提婆達多. 於舍

迦處息其猜貳. 除恐怖心. 遂入宮中昇高樓

上. 到耶輸達羅所. 合掌一邊而白之曰. 幸存

恩澤曲見哀憐. 汝爲國大夫人. 我乃稱王此

邑. 時耶輸達羅. 有大[&FFFF]#塞建12[&FFFF]#力. 從妙寶

床起就天授. 捉其合掌雙膝□地. 天授十指

□血流出. 13婉轉于地痛不自勝. 時耶輸達羅

而告之曰. 汝眞無賴. 愚□之極. 暫執其手已

不堪任. 肉復心念以充交合. 轉輪王主應作

我夫. 或最後生菩提薩□. 我充其室方14始合

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

頁數:一五○

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儀. 自外諸人全非偶配. 是時天授懷恥出宮.

舍迦諸人見其憂苦. 而告之曰. 汝今先可往

世尊處心其懺摩. 若見恕容方稱天子. 時提

婆達多. 以極嚴毒塡十爪1中. 詣世尊邊作

2如是念. 若沙門喬答摩見恕我者. 斯曰善哉.

必也不容. 我當就禮以其毒爪□足令傷. 旣

至佛邊頂禮雙足. 請世尊曰. 幸願哀憐見容

恕我. 于時世尊. 觀其天授作何種心來向我

所. 鑒知天授爲殺害情. 遂以神力變雙膝下

成水精石. 默然而住. 時提婆達多見默無語.

遂起瞋心興其害意. 便以毒爪爬□世尊. 于

時十指3□皆□破返中其毒生大苦惱. 是時

尊者阿難陀而告之曰. 天授. 爾可歸依世尊.

報阿難陀曰. 大德. 我今若其歸依佛者. 如佛

言曰. 若歸依佛陀不生於惡道. 捨棄人身已

當生勝天上. 然而世尊記我. 當生惡道泥*黎

耶中無間一劫不堪救療. 我若生天彼成虛

語. 若墮惡趣還是妄言. 正生如是極瞋怒時.

惡業旣圓更無所待. 無間之火遍4燎其身. 遂

便叫喚高聲告曰. 大德阿難陀我現被燒我

今被炙. 時阿瑜□滿阿難陀. 旣見其苦極軫

慈悲. 又於親族更加愛念. 而告之曰. 提婆達

多. 汝今宜可極想歸誠5□他揭多阿羅漢三

□三佛陀. 勿爲餘念. 其時天授. 被無隙火燎

炙其身. 業報現前受嚴極苦. 深心慇重口自

唱言. 今日我身乃至徹骨. 於薄伽畔至心歸

伏. 說斯語已. 現身墜6墮無間無隙[&FFFF]#落迦

中. 于時世尊告諸苾芻. 汝等應知. 提婆達多

善根已續. 於一大劫生於無隙大地獄中. 其

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罪畢已後得人身. 展轉修習. 終得證悟[&FFFF]#刺

底迦佛陀. 名爲具骨. 當爾之時. 旣獲證已持

[&FFFF]#巡家. 旣獲所[&FFFF]#還歸本處. 置[&FFFF]#一面. 洗手

濯足方欲就[&FFFF]#. 遂乃攝心觀其宿世. 我緣何

事人在生津. 迷惑輪□今身覺悟. 遂便觀見

於世尊邊造其種種惡逆之事. 復見往昔世

尊本行菩薩時世世生生常爲怨隙. 但由少

許恭敬利養而至於此. 旣了斯事. 其所獲[&FFFF]#

一不曾食. 遂昇巾裏放大光明現諸神變已.

於無餘依妙涅槃界而證圓寂. 時阿瑜□滿

舍利弗□7□毛□揭羅演那. 每於時時往[&FFFF]#

落迦. 而爲看行. 時舍利弗□*□告毛□揭羅

演那曰. 仁可共我往無隙獄觀其天授爲慰

問耶. 于時舍利弗□*□與毛□揭羅演那. 往

阿毘止旣至其所. 時舍利弗8□*□命毛□

揭羅演那曰. 仁今知不. 此卽是其阿毘止處.

上下四邊無不通徹. 一焰猛火中無間隙. 仁

於大神大德衆內. 世尊記說以爲第一. 應可

運心觀無9隙獄. 受苦情類爲滅火災. 說是語

已. 時毛□揭羅演那. 便入如是大水之定. 旣

定心已從上10注雨. 11□如杵大入阿毘止. 其

水於空悉皆消散. 復*注大雨滴. 若□轅或如

車軸. 然其雨水亦皆消散. 時舍利弗*□□見

斯事已. 遂便斂念入勝解行定. 旣入定已. 其

水滂沛遍滿獄中. 受苦聲除服其本念. 時阿

瑜□滿毛□揭羅演那. 發言命曰. 若是提婆

達多可應前進. 聞斯12命已. 有多千數提婆達

多. 13競來奔就. 時阿瑜□滿摩訶毛□揭羅演

那. 報斯衆曰. 若是世尊之親兄弟提婆達多

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者. 宜應住此. 時提婆達多. 遂便進就阿瑜□

滿舍利弗□*□摩訶毛□揭羅演那. 旣至其

所. 頂禮二尊之雙足已. 二尊問曰. 天授. 汝今

所受大地獄苦. 有差別不. 天授答曰. 且如阿

毘止內共受之苦. 此不須言. 然於我躬所受

別苦. 幸存聽察. 時有鐵山14火熱遍起. 洪焰

通爲一火. 來至我所磨碎我身. 譬如石上磨

油麻子. 復有極利雙齒鐵鋸. 猛焰大熱解割

我身. 一一肢骸片片零落. 又有鐵棒遍皆熱

焰. 數數來至打碎我頭. 復有大象從四方來.

踐□我身. 碎如米粉. 時阿瑜□滿舍利弗□

*□毛□揭羅演那. 同告之曰. 汝提婆達多如

汝所云. 時有鐵山大熱極熱. 遍起洪焰通爲

一火. 來至我所磨碎我身. 譬如石上磨油麻

子者. 斯則由汝於其鷲[&FFFF]#山以大[&FFFF]#石打損

如來. 由波惡業招斯苦果. 又復汝云. 又有鐵

棒遍皆熱焰. 數數來至打碎我頭者. 斯則由

汝於阿羅漢□[&FFFF]#羅色尼拳打其頭遂致終

卒. 由彼惡業招斯苦果. 又復汝云. 復有大象

從四方來踐□我身碎如米粉者. 斯則由汝

起大害意放護財象欲□世尊. 由彼惡業招

斯苦果. 二尊命曰. 提婆達多. 汝今雖受如斯

極苦. 世尊記汝. 受斯罪竟. 終得證悟[&FFFF]#刺底

迦佛陀. 名爲具骨. 時提婆達多聞斯語已. 白

二尊曰. 若如是者. 我今情勇. 能於無隙大地

獄中. 一脅而臥甘受其苦. 作是語已忽然不

現. 時阿瑜□滿舍利弗□*□毛□揭羅演那.

次復詣彼外道六師受苦之處. 遂便見彼高

迦離迦. 於其舌上有一百□周遍耕墾. 于時