經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八

頁數:九一

上       欄

旣見大悲士    情便生淨信

由斯因緣故    得知其勝相

旣出見世父    備足諸妙相

三十二端嚴    八十諸好飾

見此端嚴相    虔誠頂禮足

恭敬合掌立    [&FFFF]#歎大導師

相論所言者    唯仁得具備

必定是大師    世間無與等

勝梵過帝釋    更無有雙者

超日越地神    十方界無比

不見過佛者    豈能相比類

天上及人間    爲大□魔將

無□中爲依    無導中爲導

我願作聲聞    我希依奉敎

赫奕金色臂    百福莊嚴相

世父舒垂下    摩我於頂上

□告汝心淨    多獲諸勝利

能隨淨心施    摩納婆皆辦

於無上福田    能生淨妙意

良田下種已    摩納婆皆辦

永斷無利趣    不有惡道怖

得開甘露門    所愛悉成就

必若樂出家    隨意而來作

急宜棄鬚髮    可置婆羅門

旣聞佛法音    遍告諸門徒

門徒啓告我    爲禿沙門耶

云何捨白淨    而取於黑處

棄其勝妙族    欲習卑賤類

婆羅門種類    世間最超越

中       欄

梵王從胸口    化出婆羅門

汝等無開覺    汝等無所知

汝所習學敎    唯我善能詠

如我所明解    文義說無窮

我隨解應作    汝等隨緣散

若無有所須    各隨其意樂

我更不爲師    亦不復敎示

時此諸門徒    泣淚向前來

悲肉皆憂惱    隨便四散去

大悲靜寂士    善言慰告我

可來善苾芻    我卽具近圓

發正淸淨心    捨俗而出家

備諸大神通    所作已成辦

我今觀先業    天眼悉明淨

知生及死相    所曾受身處

證神通竟者    竭有漏際者

於無熱惱池    說斯先業報

爾時諸耆宿苾芻. 告尊者□陳如言. 具壽因

緣. 已說業報竟. 次至尊者說. 于時□陳如卽

說頌曰

乃往過去世    迦攝佛滅後

見諸聲聞衆    共集作是議

大悲迦攝波    應爲後涅槃

出家者甚少    正法不彰明

我等所聞法    互相而敎示

精進不放逸    於佛敎勤修

共登於山上    布草以爲座

各要漏不斷    不從座而起

由懷精進故    不惜其身命

下        欄

六人證神通    便入於涅槃

我第七根劣    不能斷諸漏

有法相應心    處凡而命過

由法相應住    不捨精進念

便得生天上    於[&FFFF]#史多宮

遂見釋師子    牟尼大菩薩

與諸天說法    致令得開覺

我聞彼說法    一心而聽受

深樂其正法    無心暫捨離

天上業報盡    下生劫比羅

爲□陳如姓    淨行豪族中

淨飯大王子    備名稱菩薩

信心捨國出    苦行於林藪

最君大淨飯    [&FFFF]#我如是語

可去而出家    供承其太子

我以淸淨心    卽供承菩薩

將非證聖道    厭捨而方去

釋迦大牟尼    正轉法輪時

於此諸妙法    最初我證悟

迦攝波佛敎    出家修梵行

今得逢正覺    證獲於無漏

□陳如苾芻    對大僧伽衆

於無熱惱池    說斯先業報

爾時諸耆宿苾芻復告具壽[&FFFF]#波離曰. 尊者

□陳如. 已說業報. 次至具壽說. 于時[&FFFF]#波離

卽說頌曰

乃於往昔時    波羅[&FFFF]#斯都

有王名梵授    我爲常供承

淨飾王□髮    種種使端嚴

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八

頁數:九二

上       欄

衣服皆相類    熏香而奉持

懷悲敬重心    奉事於大王

含喜於王處    說未曾聞頌

欲是極少味    而爲罪根本

憂苦皆緣此    安樂無由得

若出家捨欲    得聞未曾聞

臣今情[&FFFF]#極    願王聽捨俗

時王告我曰    卿若能決定

出家後見我    卽許卿捨俗

我啓大王言    審知決定意

願王悉臣心    出家後來見

旣□王聽許    便詣於林藪

懷直不諂心    捨俗而出家

隨其力出家    得至於離欲

修習四靜慮    勤念不放逸

此王在世時    我名□波羅

具大尊貴德    人衆咸恭敬

又以正直心    詣師所頂禮

一邊而胡□    合掌如是白

親敎師存念    證我有未聞

須往梵授處    現身令正見

師告我聽詣    波羅[&FFFF]#斯城

可存決定信    勿得招虛妄

我今聽許汝    汝當隨我語

令其王中最    興發淸淨心

□師正直許    我卽右旋□

奉辭隨漸進    詣波羅[&FFFF]#斯

梵授王聞至    親來於我處

及由王威德    諸天亦隨來

中      欄

王從車而下    敬心頂禮我

虔仰極尊重    合掌一邊坐

我卽爲說法    令其斷諸欲

王聞深欽敬    頓捨諸欲事

便發猛利心    復作如是言

我今心出家    不樂諸欲事

我告王可來    詣於淨林藪

親近大仙所    而爲作出家

王便冊長子    紹繼其國位

此大最勝王    捨國歸出家

王與妃宮□    臣佐及宗親

大衆皆圍□    詣心出家處

王不正直心    頂禮諸仙足

合掌心請遍    願與爲出家

與王剃鬚髮    身披袈裟服

無量百千衆    皆捨俗出家

我心正直心    演後淸妙法

令使諸聞者    得生四靜慮

我以懷慈念    恭敬大王故

命盡臨終時    生無邊光天

於彼天捨報    生來於此處

凡所生生處    大富多財寶

天上及人間    常受勝妙樂

此爲最後時    斯是最後身

生劫比羅城    釋迦豪族中

常知所進趣    □爲侍釋迦

聲聞釋迦子    我爲作承事

由大王威德    而得爲出家

我與剃鬚髮    作如是白言

下        欄

聖者不相濟    我當云何言

所有嚴瓔珞    及諸上妙服

告言今與汝    用充爲言命

我見多珍寶    心生大追悔

宜皆盡捨置    樂心爲出家

我今貧困苦    持此多珍寶

若有知聞者    必來而害我

可留已調度    及此諸珍寶

卽掛於樹上    亦心爲出家

釋迦諸王子    聞我如是說

令我先出家    悉皆禮我足

佛哀愍我故    告善來苾芻

我旣出家後    然度諸王族

彼衆禮我足    頓□於我慢

卽調爲出家    證得六神通

六通阿羅漢    起際於彼岸

□佛記於我    持律爲第一

[&FFFF]#波離苾芻    對諸僧伽衆

於無熱惱池    說斯先業報

于時大導師    告尊者爲光

可說先業報    曾受諸善惡

彼聞佛音告    卽憶先業事

白言對佛前    今說諸果報

昔在蓮花上    救世最勝尊

有塔在曠林    多饒諸惡獸

無人能往彼    恭敬申供養

在彼側近人    不知罪福報

我卽詣塔所    淨除諸草木

持[&FFFF]#遍灑掃    悉使周嚴飾

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八

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上       欄

虔恭禮八方    敬重已便□

由斯善根故    得生於天上

於三十三天    受諸勝欲樂

經三十六返    而得爲天王

我所住天宮    常爲金赫耀

廣有三十六    長六十繕那

我復有希奇    嚴淨佛塔故

下生於人趣    七返爲人主

我復有希奇    嚴淨佛塔故

曾所受生處    身有金光耀

我復有希奇    嚴淨佛塔故

□生婆羅門    刹帝利豪族

我復有希奇    嚴淨佛塔故

□生婆羅門    刹帝利豪族

我復有希奇    嚴淨佛塔故

隨意乘車輿    象馬不步行

我復有希奇    嚴淨佛塔故

若踐[&FFFF]#[&FFFF]#林    自然皆屛息

我復有希奇    嚴淨佛塔故

不曾遭疾患    亦無諸□惱

我復有希奇    嚴淨佛塔故

凡所遊行處    吉祥相皆現

我復有希奇    嚴淨佛塔故

常得尊勝貴    敬事如大天

我復有希奇    嚴淨佛塔故

不曾身有苦    及餘諸少惱

佛法無瑕穢    如是不思議

淨心獲大果    亦復不思議

若心勝妙樂    盡除生死者

應敬如來塔    奉事無上尊

大德是我念    先世爲善業

中        欄

得受其果報    甚深有愛樂

此爲光苾芻    對大僧伽衆

於無熱惱池    說斯先業報

爾時諸耆宿苾芻. 告具壽奎宿曰. 具壽爲光.

已說業報訖. 次至具壽說. 于時奎宿卽說頌

曰

大德我思念    過去俱□劫

於一切超佛    而爲善品業

時佛無上尊    無邊百千億

聲聞衆圍□    欲入大王都

我從餘村落    緣事至其處

遂見等正覺    具三十二相

如月與日照    如火電冥光

映蔽諸光輝    佛光最超耀

我常未[&FFFF]#此    如然大火聚

又見彼佛前    有一婆羅門

我卽諮問彼    報言佛導師

人天無倫匹    無與等正覺

旣聞佛音告    心生淨欣樂

深愛其顔儀    遍體得安樂

復聞天樂音    非人[&FFFF]#頌聲

天雨末香花    雨此上勝城

有散靑蓮花    有雨贍博迦

或以□檀末    或有但合掌

諸天在空中    虔恭上旋繞

情生深愛仰    遍禮喜盈溢

爲心香□故    四散而馳覓

我於此時中    遍遊無一花

去我而不遠    遂見賣蓋者

下        欄

手持白妙傘    鮮明如淨貝

速詣手捧持    諮請暫獻佛

見許將佛所    誠心持蓋立

蓋從手而去    自往佛頂上

大師行卽動    大師住卽住

不捨調寂身    自然於空中

我與諸大衆    [&FFFF]#斯大神變

虔恭皆合掌    誠心咸頂禮

見等正覺相    聲聞衆儀式

至家爲事業    繫心常思念

快哉獲善果    見佛有所懷

我由奉佛蓋    無上福田處

由此善根故    七寶常嚴備

後於臨終時    生三十三天

得爲天中王    諸天皆敬重

復生於人趣    名爲自力王

大富多勤勇    餘王咸奉事

由斯作善品    流轉所生處

善根不斷絶    復續諸妙因

於彼勝福田    淨心而奉蓋

因此善業故    不墮於惡趣

此爲最後身    生在於人趣

虔恭調御士    無上等正覺

釋迦師子敎    而得爲出家

證獲阿羅漢    寂滅淸□處

魔變身如山    高一踰膳那

作大恐怖形    如空中黑雲

告言是何物    敢爲而惱亂

察知是其魔    故來相逼惱

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八

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上       欄

報言魔波旬    隨意而現身

頭可如須彌    方來於我處

已證阿羅漢    具三明聲聞

佛所示誨法    得爲安樂住

受他一□食    在定於七日

悟解脫意樂    是我所修習

大德我思念    先世作善業

多受其果報    可樂甚精妙

此奎宿苾芻    對大僧伽衆

於無熱惱池    說斯先業報

爾時諸耆宿苾芻各各自說先世業已. 白世

尊言. 我等已說先世業報. 唯願世尊開演先

業. 大德世尊. 先作何業. 成正覺後. 山石□下

[&FFFF]#傷足指. 佛告諸苾芻. 如來往昔生在異類.

自作斯業. 必須自受. 增長熟時. 緣變現前. 如

影隨形. 必定感報. 無餘代受. 汝諸苾芻. 若

人所作善惡之業. 不於外界地水火風. 令其

受報. 皆於自身蘊界處中. 而招異熟. 卽說頌

曰

假令經百劫    所作業不亡

因緣會遇時    果報還自受

又告諸苾芻. 乃往古昔. 於聚落中. 有一長者.

娶妻未久. 遂誕一男. 年漸長大. 母便命過.

其父長者. 娶後母來. 不久有娠. 復生一子. 後

與長兒. 納娶妻房. 多生兒女. 後於異時. 後母

身死. 弟投兄處. [&FFFF]#問夫言曰. 此是誰兒. 報

曰. 是弟. 妻言. 聖子. 當與其弟. 家財分不. 夫

曰. 當合停分. 妻曰. 聖子. 彼是一身. 我等多

人. 云何停分. 夫曰. 賢首. 世法如是. 妻言. 聖

中      欄

子. 可宜殺[&FFFF]#. 夫曰. 賢首. 豈容爲財殺害親

弟. 妻復頻言. 染欲心者. 無惡不造. 夫詣一

邊. 作如是念. 若於村落. 而殺害之. 人衆咸

知. 可將□若無人之處. 卽命弟曰. 汝持器皿.

可共往於□若採花. 白言. 如敎遂卽共詣. 至

一山[&FFFF]#. □弟墮坎. 以石打殺. 汝等苾芻. 於意

云何. 乃往昔時長者太子. 而殺弟者. 豈異人

乎. 我今卽是由於往昔. 爲財利故. 將別母

弟. 於□若處. 推墮山坎. 以石打殺. 由斯業

報. 於多年歲. 於多百歲. 於多千歲多百千

歲. 墮於地獄. 受諸楚苦. 殘業力故. 成正覺

後. 山石□下. 傷我足指

時諸苾芻復白佛言. 大德世尊. 先作何業. 成

正覺後. 紫□木槍. 刺佛足傷. 佛告諸苾芻. 如

來往昔自作斯業. 今還自受. 廣說乃至頌曰

假令經百劫    所作業不亡

因緣會遇時    果報還自受

復告諸苾芻. 乃往古昔. 有一大城. 於此城中.

有二商主. 善能興易. 縛持舶已. 爲心寶故.

入於海際. 因順風力. 至其寶洲. 一籌量載寶.

一不籌量貪心滿舶. 後入海內. 不籌量者. 其

舶欲沒. 告伴商主言. 願仁救濟. 容我上舶. 其

人斟酌. 隨力量寶. 安於舶內. 牽取其手. 令使

在舶. 其溺舶者. 作如是念. 我與共彼. 同至

寶洲. 我所採者. 舶沒皆失. 豈容其人將寶歸

家. 穿舶爲孔. 令寶散失. 作是念已. 竊在一

邊. 持杖穿舶. 商主遂見. 告言. 仁者. 勿爲是

事. 非但財寶散失. 我等俱亡. 彼內懷嫉. [&FFFF]#

心熾盛竟不納諫. 同前欲穿. 其伴商主. 見不

下      欄

從諫. 卽持利槍. 刺之令死. 汝等苾芻. 於意云

何. 往昔之時. 刺殺他者. 豈異人乎. 我今卽

是. 由斯業故. 經於多歲百歲千歲中. 墮地獄

中. 受諸楚毒. 殘業報故. 成正覺後. 紫□木

槍. 刺我足傷

爾時諸苾芻. 復白佛言. 大德世尊. 先作何業.

成正覺後. 入沙羅聚落. 乞食不獲. 空[&FFFF]#而還.

佛言. 汝諸苾芻. 如來往昔自作斯業. 廣說如

前. 乃至說頌. 果報還自受

復告諸苾芻. 乃往古昔. 波羅[&FFFF]#斯大城之中.

有一摩納婆. 佛不在世. 卽有獨覺. 哀愍貧窮.

住閑靜處. 世間唯有此一福田. 于時有一獨

覺. 名曰樂寂. 出現世間. 在波羅[&FFFF]#斯施鹿林

中仙人墮處. 晨朝著衣持[&FFFF]#. 入城乞食. 于時

摩納婆. 亦於城中長者家乞. 空無所獲. 其時

樂寂獨覺. 亦來入此長者家乞. 其摩納婆念

曰. 可少伺察. 觀彼出家. 有何所獲. 卽隨後

入. 屛立門側. 時長者妻. 見其獨覺身心端寂

情生淨信. 卽持種種精妙飮食滿[&FFFF]#持行. 奉

施獨覺. 受此食已. 而欲出門. 其摩納婆報言.

出家者. 我欲樂觀仁所得食. 然而獨覺. 常法

如是. 若不觀察. 不知前意. 卽以[&FFFF]#食. 令其觀

見. 由彼懷嫉. 起憎[&FFFF]#心. 以手打[&FFFF]#. [&FFFF]#便落

地. 飮食傾棄. 復以脚踏. 獨覺問曰. 賢首. 何

意散壞此食. 仁若須之. 我當奉與. 其摩納婆.

復出種種[&FFFF]#惡言詞. 而住一邊. 時此大人而

不得食. 以自調順. 詣鹿林中. 汝等苾芻. 於意

云何. 往古昔時摩納婆者. 豈異人乎. 我今卽

是. 我因懷嫉[&FFFF]#之心. 令其獨覺不得飮食. 由

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八

頁數:九五

上       欄

斯業報. 經於多歲. 百歲千歲. 百千歲中. 常生

地獄. 受諸楚苦. 殘業報力. 雖成正覺. 後入娑

羅村乞食. 空[&FFFF]#而還

時諸苾芻. 復白佛言. 大德世尊. 先作何業.

□女媚容. 外道梵志之所敎誨. 來謗世尊. 佛

言. 諸苾芻. 如來往昔自作斯業. 廣說乃至頌

曰. 果報還自受

復告諸苾芻. 乃往古昔. 人壽八萬歲時. 有佛

世尊. 號毘[&FFFF]#尸如來應正等覺. 出現於世. 其

佛有二弟子. 一名□私瑟□. 二名跋羅陀□□.

其□私瑟□. 於佛敎誨. 專勤修習. 而不放逸.

證阿羅漢果. 其跋羅陀□□. 受持三藏. 諷誦

通利. 爲大法師. 後於異時. 有一長者. 於法師

處. 深生淨信. 爲其法師. 建一住處. 所須資具.

悉皆嚴備. 時法師啓請□私瑟□羅漢. 願來

同住. 彼聞卽至. 長者見其身心寂然儀容挺

特. 倍加淨信. 嚴辦種種香美飮食. 而以供養.

持上妙衣. 用爲奉施. 弟生嫉[&FFFF]#. 作如是念. 我

與長者. 久爲門師. 往還來去. 未曾施我如是

上衣. 暫見我兄敬心奉服. 作是念已. 卽於兄

處. 心其長短. 兄覺弟心有異. 繫念觀察知弟

嫉[&FFFF]#. 卽將上衣而與其弟. 雖得其衣. 亦於兄

處更心瑕隙. 後於異時. 長者使女. 於寺中爲

女工作. 法師告曰. 賢首. 汝能爲我作不. 女

曰. 聖者. 欲何所遣. 法師報曰. 可著此衣歸家

作業. 長者若問從誰得衣. 報言. 聖者□私瑟

□. 復若問言. 因何事與. 答言. 男子之意. 緣

女人與. 女著衣歸. 家人問答一一同前. 長者

聞已. 於羅漢處. 生不淨心. 大人之法. 深慮輕

中        欄

慢. 因從此去. 汝等苾芻. 於意云何. 往昔法師

者. 豈異人乎. 我身是也. 由懷憎嫉出言輕謗.

由斯業故. 經於多歲百歲千歲多百千歲生

地獄中. 受諸楚苦. 殘業力故. 成正覺後. 外道

梵志. 令□女媚容. 謗□於我

時諸苾芻. 復白言大德世尊. 先作何業. 成正

覺後. 被嘴端摩納婆女. 誹謗世尊. 佛告諸苾

芻. 如來往昔自作斯業廣說如前. 乃往古昔.

波羅[&FFFF]#斯大都城中. 有一婆羅門. 學該明典.

五百童兒. 從彼受敎. 其波羅[&FFFF]#斯側近人衆.

咸皆尊重. 恭敬供養. 猶如眞阿羅漢. 時有五

通仙. 遊行人間. 至波羅[&FFFF]#斯. 城內人民. 見彼

仙人身心寂然容顔調順. 皆生淨信. 所與福

業. 咸詣仙處. 恭敬供養. 其婆羅門. 無人敬

仰. 利養寡薄. 於仙人處. 心懷嫉[&FFFF]#. 作惡思

念. 告諸學童. 而此仙人深懷貪欲. 諸學童兒

各各亦言. 誠如師說. 仙實懷欲. 而此諸童. 所

去之處. 咸告諸親及餘長者婆羅門等. 而彼

仙人深懷貪欲. 人衆聞已. 心生異念. 賢仙之

類. 多慮輕慢. 捨之而去. 汝等苾芻. 往昔之

時婆羅門者. 豈異人乎. 我今卽是. 其五百童

兒者. 今此五百苾芻是. 由我嫉[&FFFF]#於仙人處

說貪欲語. 由斯業故. 經於無量百千歲中. 墮

在地獄受諸苦惱. 殘業報力. 成正覺後. 與五

百苾芻俱. 嘴端摩終婆女. 而來誹謗

佛復告諸苾芻. 乃往古昔. 波羅[&FFFF]#斯大都城

中. 有王名曰梵授. 以法治化. 人民熾盛. □

樂安穩. 於此城內. 有一□女. 名曰賢首. 衒色

濟命. 時有丈夫. 名曰爲偶. 志懷惡性. 其人遂

下       欄

送衣服瓔珞. 奉彼□女. 意心交歡. 賢首著衣.

欲詣偶處出門遂逢別有一人持五百金錢.

命言. 賢首. 可來同歡. 女作是念. 我今若往.

何能獲此五百金錢. 交來資□. 不應棄捨. 宜

可還家共爲歡會. 念已. 便命使女. 往告爲偶.

願仁少待. 容我梳洗莊嚴身首. 使女往報. 持

錢其人. 有多營務. 共彼暫歡. 捨之而去. 女復

作念. 時將稍過. 我若往彼. 能稱意不. 念已.

又告使女曰. 汝可更往詣爲偶處報言. 聖子

梳洗已畢. 於何[&FFFF]#園. 而來共戱. 女往報已. 彼

便問曰. 或言未嚴. 或言已畢. 是何言說. 使女

來往. 情生忿□. 所有私竊具向彼陳. 著仁衣

瓔. 與別男子共爲交歡. 所以使我有斯言說.

其人聞已欲情頓息. 起殺害心. 起忿怒心. 作

如是報. 可來於某[&FFFF]#園之中. 使女旣報. □女

卽至. 其爲偶告曰. 著我衣瓔. 共他交會. 爲用

耶. □女曰. 聖子. 此是我咎. 非仁之過. 女人之

類生多過惡. 願仁容恕. 爲偶懷瞋. 以毒害

心拔刀斬首. 時從使女見已. 高聲唱叫禍哉.

殺我大家. 殺我大家. 人衆聞聲. 咸悉疾來. 時

有獨覺. 名曰極樂. 在此園林. 樹下住定. 其人

恐怖. 速將血刀. 置獨覺前. 疾走一邊. 入人衆

內. 人衆來觀. 見血汚刀在獨覺前. 咸言. 殺者

必是此人. 卽共周圍. 以瞋□心各作是言. □

哉出家者. 仁被法服大仙幢相. 作斯惡業. 獨

覺告曰. 我何所爲. 人衆報曰. 共賢首□女. 而

相歡合. 便以刀殺. 獨覺答曰. 我懷寂靜. 豈容

作惡. 雖有實陳. 皆不信受. 以蠅反縛. 送於王

所啓陳上事. 王不推尋. 便出[&FFFF]#曰. 旣爲斯過.

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八

頁數:九六

上       欄

可宜早殺. 赤□絞頸. 靑衣膾子手執利刀. 威

仗嚴圍. 遍告城中及四衢路. 而此出家. 爲殺

賢女. 王[&FFFF]#嚴法. 卽將獨覺. 於彼[&FFFF]#園而欲殺

之. 爲偶見已. 作如是念. 苦哉出家. 持戒德行

無辜枉遭. 此是我過. 虛令遣他至於死處. 事

不應爲. 作是念已. 速詣王所. 啓言. 大王. 向

出家人. 無辜枉被. 奉[&FFFF]#依法. 此是我過. 願王

鑑知. 具陳上事. 望恩容恕. 汝等苾芻. 於意云

何. 往古昔時. 名爲偶者. 豈異人乎. 我身是

也. 由斯業故. 經百千歲. 常在地獄. 受諸苦

惱. 餘殘業報. 成正覺後. 他來傍我

時諸苾芻. 復白佛言. 大德世尊. 先作何業. 成

正覺後. 與四百九十八苾芻. 於邊界城. 而食

馬麥. 舍利子. 大目乾連. 受天供養. 佛言. 諸

苾芻. 如來往昔自作斯業. 乃至果報還自受.

汝等諦聽. 乃往古昔. 人壽八萬歲時. 有佛世

尊. 名毘[&FFFF]#尸如來等正覺. 十號具足. 出現於

世. 與八萬苾芻前後圍□. 往親慧王都. 于時

城中. 有一婆羅門. 敎五百童兒婆羅門法. 人

衆尊重. 恭敬供養. 事同羅漢. 佛及僧伽. 至王

都已. 其婆羅門. 無人敬重供給資濟. 於佛僧

處. 深生嫉[&FFFF]#. 是時衆多有學無學苾芻. 晨朝

著衣持[&FFFF]#. 入城乞食. 獲諸精妙上饌香食. 滿

[&FFFF]#而出. 婆羅門見. 問言. □哉苾芻. 云何獲

食. 我欲觀見. 苾芻懷直. 便示其食. 彼增嫉

[&FFFF]#. 告諸弟子. 汝等當知. 此禿沙門. 不應供

養如此上饌. 應須施與渾[&FFFF]#大麥. 彼諸弟子

聞師此語. 亦各咸言. 誠如師說. 應合食麥. 於

其衆中. 有二摩納婆. 情懷敬信. 作如是言. 報

中       欄

親敎師. 勿作是語. 此諸沙門. 應供天饌. 非但

人食. 何意說言. 應合喫麥. 汝等苾芻. 於意云

何. 往昔之時婆羅門者. 豈異人乎. 我身是也.

由於彼佛聲聞弟子處懷嫉[&FFFF]#心出[&FFFF]#惡語.

經於無量百千歲中. 常食[&FFFF]#麥. 餘業報故. 成

正覺後. 與此四百九十八苾芻. 尙食馬麥. 其

二摩納婆者. 卽舍利子. 大目連是

時諸苾芻. 復白佛言. 大德世尊. 先作何業六

年苦行. 佛告諸苾芻. 如來昔時自作斯業. 廣

說如前. 乃至頌曰

假令經百劫    所作業不亡

因緣會遇時    果報還自受

汝等諦聽. 乃往古昔. 於無比聚落. 有一陶師.

名曰喜護. 廣如中阿□摩王法相應品中說.

汝等苾芻. 於意云何. 往昔之時無上摩納婆

者. 豈異人乎. 我身是也. 由我昔於迦攝波佛

處說云苦行未證具智. 由斯業力. 六年苦行

不能證成無上等覺. 我若當時於彼佛所. 而

不追悔願心當來等正覺者. 縱更經三無數

大劫. 修諸善品. 猶未成佛

時諸苾芻. 復白佛言. 大德世尊. 先作何業. 成

正覺後. 身現痛疾. 佛言. 汝諸苾芻. 如來往昔

生在異類. 自作斯業. 廣如上說. 汝等苾芻. 乃

往古昔. 有一聚落. 於聚落中. 而有醫師. 時有

長者男. 因有患諸醫令療. 醫與方藥. 病卽得

損. 長者將少財賄奉醫. 後於異時. 長者三度

身遭患病. 醫亦與差. 長者竟無別贈恩報. 醫

懷忿□. 作如是念. 彼人三度遭極苦患. 我與

除損. 不能酬恩. 更若遭疾. 當與某藥令彼愚

下        欄

人內情斷絶. 後於異時. 長者子復宿疾發動.

間前請醫. 醫以惡心. 與不宜藥. 致令病者腸

絶段段. 汝等苾芻. 於意云何往古昔時善醫

師者. 豈異人乎. 我身卽是. 由我惡心令長者

子服其毒藥. 由斯業故. 經於無量百千歲中.

墮在地獄受諸苦惱. 餘殘業報. 成正覺後. 身

患背痛

時諸苾芻. 復白佛言. 大德世尊. 先作何業. 成

正覺後. 他誅釋種. 世尊頭痛. 佛言. 汝諸苾

芻. 如來往昔自作斯業. 還自受報. 廣如餘說.

汝等苾芻. 乃往古昔. 流惠河邊. 有五百人. 捕

魚爲業. 時大海內. 忽有二大魚. 流入彼河. 諸

人捕獲. 共作是議. 若斷魚命肉便臭爛. 無人

頓易. 宜可繩繫. 有須買者. 續截秤賣. 庶得精

新. 作是議已. 以繩繫縛. 有人買者. 割截續

與. 當割之時. 魚遭大苦. □轉血流. 河水變

赤. 時有小兒. 見河血色. 情懷喜笑而爲暢適.

汝等苾芻. 於意云何. 其捕魚師小兒者. 豈異

人乎. 我身卽是. 由於往昔當殺魚時我心暢

適. 由斯業故. 經於無量百千歲中. 當患頭痛.

餘殘業報. 成正覺後. 誅釋種時. 我頭苦痛

時諸苾芻. 復白佛言. 大德世尊. 先作何業. 成

正覺後. 尙遭背患風痛. 佛言. 諸苾芻. 如來往

昔生在異類. 自作斯業. 今還自受. 廣如餘說.

汝等苾芻. 乃往古昔. 有一壯士. 遍歷邦國. 至

一王都. 其王復有一大壯士. 力無敵對. 二士

相知. 爲欲賭當衣服故. 卽共相撲壯士常法.

相共執手. 卽知强弱. 其外來者執王壯手

已. 知彼力士不能得勝. 王都壯士. 報外來者.

經數:一四四九

經名:根本說一切有部毘奈耶□恥那衣事

頁數:九七

上       欄

仁今當知. 我族在此. 長居王都. 積代有名. 知

仁有力. 勿撲於我. 使族不□. 我有妙女. 當嫁

與君. 彼聞此說. 默自取弱. 三度如是. 竟不與

女. 情生不忍. 至第四度. 相撲之時方便高擎.

以瞋□力. 擲著地上. 撲王壯士脊骨折死. 汝

等苾芻. 於意云何. 往古昔時外來壯士. 撲王

壯士. 脊骨折死者. 豈異人乎我身卽是. 由斯

惡業. 經於無量百千歲中. 墮在地獄受諸苦

報. 餘業報故. 成正覺後. 尙遭背痛. 以是義故.

我常宣說. 黑業黑報. 白業白報. 雜業雜報. 汝

等與當捨黑雜業常修白業. 如是應學

爾時世尊. 與五百阿羅漢. 於無熱惱池. 說先

業報已. 便卽隱沒. 於室羅伐城東鹿子母園

所住處現. 彼聞佛至. 速詣佛所. 頂禮佛足. 爲

說妙法. 示敎利喜. 默然而住. 時鹿子母從坐

而起. 偏袒右肩. 合掌向佛. 白言. 世尊. 唯願

慈悲. 與五百聖衆明日就宅受我微供佛便

默然. 知佛受已. 奉辭還家. 嚴辦種種上妙香

饌. 令使白佛. 廣說乃至. 知衆飽已. 收[&FFFF]#洗

畢. 爲聽法故. 取一卑席. 對佛而坐. 佛爲說

微妙法. 示敎利喜. 從坐而起. 至於住處. 就座

坐已. 告諸苾芻. 其鹿子母. 而自忘失. 請佛僧

伽. 就家供養. 不請世尊. 說施伽他

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八

中        欄

根本說一切有部毘奈耶□恥那

衣事一卷

大唐三藏義淨奉   制譯

爾時佛在室羅筏城. 逝多林給孤獨園. 時有

衆多苾芻. 在自來城. 三月坐雨安居已. 各持

衣[&FFFF]#. 詣世尊所. 路逢泥雨. 困於暑熱. 野草割

身. 遍皆流汗. 漸次遍行. 至室羅筏城. 時諸

苾芻安置衣[&FFFF]#. 洗足已. 至世尊處. 頂禮雙足.

在一面坐. 世尊常法. 見客苾芻來. 共相慰問.

汝於何處安居而來至此. 白言. 世尊. 我等於

自來城. 三月安居已. 而來至此. 問言. 汝等在

彼安居. 於三月中. 得安樂住不. 乞心飮食. 不

難得不. 答言. 世尊. 我等三月安樂而住. 飮食

不難. 我等從彼擎持衣[&FFFF]#. 所經道路. 泥雨艱

辛. 身形疲頓. 漸來至此. 世尊聞已. 作如是

念. 我諸弟子雨安居竟. 人間遊行. 擎持衣[&FFFF]#.

路逢泥雨. 極遭辛苦. 形體疲頓. 我今宜可令

諸苾芻. 得安樂住. 幷諸施主福增長故聽諸

苾芻張□恥那衣. 張此衣時. 有五勝利. 一無

過十日犯. 二無過一月犯. 三無過經宿離衣

犯. 四唯著上下二衣. 得人間遊行. 五得隨意

多畜長衣. 復有五種饒益. 一得別衆食. 二得

數數食. 三俗家不請. 得往受食. 四得隨意多

心衣. 五始從八月半. 至正月半時. 經五箇月

所得財物. 皆是□恥那衣利養. 如是開時. 令

諸弟子. 得安樂住. 卽告諸苾芻. 欲令汝等. 得

下       欄

安樂住. 幷諸施主福增長故. 雨安居衆張□

恥那衣. 獲多利益. 如前十種. 如世尊說張□

恥那衣者. 諸苾芻不知云何張衣. 佛言. 三月

安居. 衆獲衣物. 應將作衣. 先以言白. 告衆

令知. 大衆應知. 今夏坐苾芻衆得此衣若大

衆樂者. 令將此物. 爲衆作□恥那衣. 至明日

已鳴□椎. 集僧伽. 言白已周. 令一苾芻作

白曰

大德僧伽聽. 此衣是此處雨安居僧伽所獲

利物. 僧伽今共將此衣. 作□恥那. 此衣當爲

僧伽. 張作□恥那. 若張衣已. 雖出界外. 所有

三衣. 尙無離過. 何肉餘衣. 若僧伽時至聽者.

僧伽應許. 僧伽今將此衣. 令某甲苾芻. 當爲

僧伽作□恥那. 若張衣已. 雖出界外. 所有三

衣. 尙無離過. 何肉餘衣. 白如是. □磨准白

成. 次當差張□恥那衣苾芻. 須具五德者. 應

可量差. 所謂無欲愛□癡. 知張與不張. 若異

此者. 卽不應差. 如是應差. 爲前方便. 衆現集

已. 應先問能不能. 云汝某甲能爲僧伽. 作張

衣人不. 若言能者. 答言. 我能. 次一苾芻作

白□磨. 差云. 大德僧聽. 此苾芻某甲. 樂作

張□恥那衣人. 今爲僧伽張□恥那衣. 若僧

伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今差某甲苾芻.

作張□恥那人. 此某甲當爲僧伽. 張□恥那

衣. 白如是. 大德僧伽德. 此苾芻某甲. 樂作張

□恥那人. 今爲僧伽張□恥那衣. 僧伽今差

某甲. 作張□恥那人. 某甲苾芻. 當爲僧伽張

□恥那. 若諸具壽. 聽差某甲作張□恥那人.

此某甲當爲僧伽張□恥那者. 默然. 若不許

經數:一四四九

經名:根本說一切有部毘奈耶□恥那衣事

頁數:九七

上       欄

者說. 僧伽已德此某甲作張□恥那人. 此某

甲當爲僧伽作張□恥那衣人竟. 僧伽已聽

許. 由其默然故. 我今如是持. 其次張衣苾芻

應作白□磨. 當作□恥那衣

大德僧伽聽. 此衣當爲僧伽. 作□恥那衣. 此

苾芻某甲. 僧伽已差作張衣人. 若僧伽時至

聽者. 僧伽應許. 僧伽今以此衣. 作□恥那. 付

某甲苾芻白如是. □磨准白應作

作□恥那衣苾芻. 制其行法. 作衣之處. 當須

在前洗浣染治. 割截縫刺. 乃至刺三兩針共

作. 復須再三作如是念. 此衣當爲僧迦. 張作

□恥那衣. 現張作□恥那衣. 已張作□恥那

衣. 於此三心. 但爲後二. 亦成作法. 若不作

者. 得惡作罪. 次至八月白半十五日. 其知事

人應告大衆. 作如是白. 諸大德. 明日我當爲

衆張□恥那衣. 仁等各各捨舊持衣. 來集某

甲處. 其張衣苾芻. 於此衣上. 布列名花. 妙香

熏馥. 鳴□椎集衆. 言白復周. 可將此衣至. 上

座前立. 兩手擎衣. 作如是白

大德僧伽聽. 此衣僧伽許張作□恥那衣. 我

苾芻某甲. 僧伽今差作張□恥那衣人. 我某

甲是張□恥那衣. 我以此衣. 當爲僧伽. 張作

□恥那衣. 如是三說. 次舒張此衣. 上座前立.

作如是語. 上座存念. 此衣僧伽許作□恥那

衣. 我苾芻某甲. 是張衣人. 我今爲大衆張

此衣. 上座答曰. 善哉張衣. 極善張衣. 此中

所有財利饒益. 我當獲之. 如是三說. 乃至行

末. 皆作是說. 善哉張衣. 極善張衣. 此中所

有財利饒益. 我當獲之. 次復應知持衣人法.

中           欄

不持此衣. 至大小便室. 不入[&FFFF]#舍煙火之處.

不安置露地. 不棄衣向界外. 設暫出. 不應經

宿. 持衣苾芻若不依行者. 得越法罪. 其持衣

人. 旣至正月十五日. 應在衆中. 作如是白. 大

衆應知. 明日當出□恥那衣. 仁等各各守持

自衣. 其有利物. 大衆應分. [&FFFF]#波離. 請世尊

曰. 有幾種人不成張衣. 佛言. 有五種人. 謂無

夏人. 破夏人. 後夏人. 心寂人張衣之時不現

前者. 復有五種不成張衣. 謂行遍住人行遍

住竟人. 行六夜人. 行六夜竟人. 授學人. 大

德. 有幾種人. 但得財利. 而無饒益. 佛言. 有

五種人. 謂無夏. 破夏後夏. 心寂. 不現前人.

復有五種人. 行遍住人. 遍住竟人. 六夜人六

夜竟人. 授學人. 此謂得利無饒益. 大德有幾

種人. 利益俱無. 佛言. [&FFFF]#波離. 有五種人. 謂

不見罪被擧人. 重犯被擧人. 不捨惡見被擧

人. 餘處坐夏人. 僧破已後非法律人

時有衆多苾芻. 人間遊行. 遭賊劫奪. 漸至室

羅筏城. 諸苾芻見問言. 善來具壽. 行李安樂

不. 答言. 何有安樂. 所是衣物. 皆被賊奪

將. 報言. 具壽. 今我此處多有衣利. 若出□恥

那衣. 得與具壽共相分給. 以緣白佛. 佛言. 苾

芻若有賊緣. 當可爲出□恥那衣. 應如是出.

如常作前方便已. 令一苾芻作白□磨. 大德

僧伽聽. 於此住處. 和合僧伽. 共張□恥那衣.

今有衆多苾芻. 被賊所劫所衣至此. 若僧伽

時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今爲此被賊苾芻.

出□恥那衣. 白如是. □磨准白成. 乃至結竟.

旣作法已. 所有利物. 受衣之人皆共平分. 其

下         欄

所得衣. 各隨自意. 分遺被賊無衣苾芻. [&FFFF]#波

離請世尊曰. 大德. [&FFFF]#薄衣. 惡衣. 多結衣. 紵

麻衣. □緣衣. 破故衣. 犯捨衣. 死人衣. 此等

諸衣合作□恥那不. 佛言. 不合

大德. 石□衣. 及屬別人三衣. 及不滿三五□.

或不割截. 或不淸淨. 或不差張衣人. 或在界

外. 得張衣不. 佛言. 不合. 夏三月中所得衣.

成張衣不. 佛言得. 若夏三月子. 所得之衣得

作□恥那衣不. 佛言得. 若更有衆多法非法

衣. 准上文意應知

出□恥那衣相. 本有八種. 云何爲八攝頌曰

初決去不定    決定失去衣

聞出出界疑    望斷同心出

云何決去失. 如有苾芻. 同在一處. 受□恥那

衣. 作衣已竟. 於此無戀心. 遂持衣[&FFFF]#. 欲往

餘方. 出界外. 更不擬來. 決竟出者. 是名決去

失. 云何不定失. 如有苾芻. 同在一處. 受□恥

那衣. 未作衣. 遂出界外心衣. 或未作衣. 或已

作半. 於此利物. 及以住處. 或有戀. 或無戀.

或有望. 或無望. 更擬還作衣. 或起疑念. 是名

不定失

云何決定失. 如有苾芻. 同在一處. 受□恥那

衣. 未作衣. 遂出界外心衣. 作如是念. 還來

作衣. 復作是念. 我今出去. 更不復來. 亦復不

能造支伐羅. 是名決定失

云何失去失. 如有苾芻. 同在一處. 受□恥那

衣. 未作衣. 出界外造支伐羅. 起首作衣. 遂失

其衣. 是名失去失

云何聞出失. 如有苾芻. 同在一處. 受□恥那

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第一

頁數:九九

上       欄

衣. 未作衣. 出界外心衣. 念言□還. 我當作衣.

去後大衆遂便出衣. 彼聞出□恥那衣. 心生

隨喜. 善哉出衣. 是名聞出失. 云何出界疑失.

如有苾芻. 同在一處. 受□恥那衣. 未作衣. 苾

芻自念. 出界作支伐羅. 若了若不了. 或還不

還. 生如是心. 出界便失. 云何望斷失. 如有苾

芻. 同在一處. 受□恥那衣作衣. 作衣未竟. 出

界心覓. 擬還作衣. 旣至彼方. 心衣不得. 望心

斷絶. 是名望斷失

云何同心出. 如有苾芻. 同在一處. 受□恥

那衣作衣. 出界外心衣. 後還衣住處. 共衆作

白二法出衣. 是名同心出

根本說一切有部毘奈耶□恥那衣事一卷

根本說一切有部毘奈耶破僧事

卷第一

1大唐三藏法師義淨奉      制譯

爾時薄伽梵. 在劫比羅城尼俱律陀園中. 與

大苾芻衆俱. 時此城中諸釋迦子. 咸共集會

坐於一處. 共相謂曰. 若有人來問我等言. 釋

迦種族. 誰爲最初從何2而生. 有何繼嗣尊貴

胃族. 有此問者. 我云何答. 然我未知如是次

第. 我等宜共詣世尊所問知此事. 如佛所說

我當奉持. 作是議已. 諸釋子等往詣佛所. 頂

禮佛足繞佛三□在一面坐. 合掌向佛具陳

上事. 白言世3尊. 若有人問我. 釋迦種從何

中       欄

*而生. 誰最爲先. 誰爲尊貴. 有何胃族. 云何

而答. 爲如是事故來請問. 4唯願世尊. 哀愍

爲說. 如佛所敎我當奉持

爾時世尊聞此語已默然思惟. 若我自說釋

迦種族有尊貴者. 恐諸外道謗言. 沙門喬答

摩. 自[&FFFF]#釋種族望尊高. 復生是念. 我弟子中

誰能說此釋迦族者. 知大目連善說斯事. 告

目連曰. 我今入定. 汝爲釋種說其因緣. 目連

默然受佛敎[&FFFF]#. 爾時世尊. 取僧伽□衣四疊

枕頭. 右脅而臥兩足相重. 作光明想正念起

想. 如是作意. 5于時具壽大目6□連. 而作是

念. 我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種

族. 卽於衆前而昇高座結跏趺坐. 告諸釋曰.

仁今諦聽. 此之世界初成之時. 爾時大地爲

一海了. 由風鼓激和合一類. 猶如熟乳. 旣其

冷已有凝結生. 其海水上亦復如是. 上有地

味. 色香美味悉皆具足. 此界成時. 一類有情

福命俱盡. 從光音天歿而來生此. 諸根具足

身有光耀. 乘空往來喜樂爲食. 長壽而住. 時

此世界. 無有日月星辰晝夜時節. 亦[&FFFF]#能7辯

男女貴賤. 但相喚言薩□薩□. 是時衆中有

一有情. [&FFFF]#8性耽嗜. 忽以指端嘗彼地味. 隨

嘗之時情生愛著. 隨愛著故段食是資. 爾時

方名初受段食. 諸餘有情. 見此食時卽相學

食. 旣食味已身漸堅重. 光明隱沒悉皆幽暗.

由此食量不調停故. 形色損減. 由色減故. 互

相告曰. 我形光悅形損減. 彼光悅者恃形

色故. 遂生9□慢起不善根. 緣不善故地味遂

10滅. 地味*滅已. 是諸有情共相聚集. 互生怨

下      欄

歎悲啼愁惱. 作如是語. 奇哉11美味12奇哉美

味. 如今世人曾食美食. 後常憶念先時香味.

便作是言. 奇哉美味奇哉美味. 雖作是言. 然

猶不識其義好惡. 緣何故說地味*滅沒. 有情

業故. 地□卽現. 色香美味悉皆具足. 如金色

花. 如新熟蜜食此地□長壽而住. 若13少食者

身有光明因相輕慢. 廣如前說. 乃至地□皆

沒. 時諸有情共集一處. 愁惱相視作如是語.

苦哉苦哉. 我昔曾遭如是惡事. 是諸有情地

□沒時亦復如是. 然不知此所詮何義. 仁等

當知. 地□沒已. 時諸有情由福力故. 有林

11Ｃ出. 色香味具. 如雍[&FFFF]#花. 如新熟蜜. 食此

林*Ｃ長壽而住. 若少食者身有光明. 因相輕

慢. 廣如前說. 乃至林*Ｃ沒故. 時諸有情共

集一處. 憂愁相視作如是語. 汝離我前汝離

我前. 猶如有人極相嗔恨不許當前. 廣如上

說. 林*Ｃ沒已. 時諸有情有妙香稻. 不種自

生無糠穢. 長四指. 旦[&FFFF]#收刈. [&FFFF]#卽隨生. 至[&FFFF]#

旦時米便成熟. 雖復數取而無異狀. 以此充

食長壽而住. 時彼有情. 由段食故滓穢在身.

爲欲□除便成二道. 由斯遂有男女根生. 便

相染著. 15生染著故遂相親近. 因造非法. 諸

餘有情見此事時. 競以糞掃瓦石而棄擲之.

作如是語. 汝是可惡有情. 作此非法. □哉汝

今何故汚辱有情. 始從一宿乃至七宿. 不共

同居. □於衆外. 猶如今日初爲嫁娶. 皆以香

花雜物而散擲之. 願言常得安樂. 仁等當知.

昔時非法今時爲法. 昔時非律今時爲律. 昔

時嫌賤今爲美妙. 由彼時人驅□出故. 樂行

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第一

頁數:一○○

上       欄

惡者遂共聚集. 造立房舍覆蔽其身. 而作非

法. 此爲最初營立家宅. 便有家室. 諸仁當知.

昔因貪□故造立屋舍. 彼如法作不非法作

此非法爲法. 彼諸有情. 若日[&FFFF]#時. 若日朝時.

由飢取稻每日充足. 不令餘殘. 有一有情. 爲

□□故. 旦起取稻. 遂乃兼將[&FFFF]#時稻來. 至其

募時. 有一同伴. 喚共取稻. 此人報曰. 汝自取

去. 我旦來取稻已兼兩時糧訖. 汝應自去. 我

不1煩去. 時彼同伴. 開斯語已心便[&FFFF]#曰. 此

亦大好. 我今取時亦兼二日糧稻來耳. 爾時

別有一伴. 聞此語已復言. 我取三日稻來. 復

有一伴. 聞此語已復言. 我取七日稻來. 卽將

七日稻歸. 復有一伴. 來喚其人共相取稻. 其

人報曰. 我先已取七日稻訖無*煩更去. 彼人

聞已心復歡喜唱言. 此是好便. 我今日去取

若半月或一月稻來. 如是漸漸倍於前數. 由

此貪心日增盛故. 遂令稻中生諸糠穢. 先初

之時. 朝刈[&FFFF]#生[&FFFF]#刈朝生. 其實尙好. 以貪愛

故. 一刈之後更不再生. 設生之時9實漸小惡.

於是諸人競來收採. 或有遺餘漸漸小惡. 時

諸有情復集一處. 更相悲歎曰. 我等昔時身

體光悅飛騰自在. 端嚴具足歡喜充食. 後以

地味爲食. 猶得香好. 3爲食地味多故. 我等

諸人身卽堅重. 光明遂滅神通便謝. 因遇種

種暗損之事. 諸人悲泣感生日月星辰. 廣如

上說. 食多之者身4色轉暗. 食少之者身猶光

悅. 此二食故. 遂成二種顔狀. 由此二種顔狀

故. 遞相輕賤曰. 我是端正. 汝是醜陋. 因此諸

人互相輕毁. 展轉生不善心故. 爾時地味□

中       欄

皆滅盡. 諸人悲歎. 後生地□. 色香美味悉皆

具足. 我等食之長壽而住. 食多之者身光轉

暗. 食少之者身猶光悅. 由此二種顔狀故. 遂

成二種好惡之類. 二至遞相輕毁. 由輕毁故.

展轉各生不善心故. 地□盡滅. 我等悲惱. 如

是緣故. 復生林*Ｃ. 色香美味亦皆具足. 我

等食之年壽長遠. 而住於世. 食多之者身光

損暗. 食少之者身猶光悅. 乃至林Ｃ滅故.

復生稻穀. 不種自生無諸糠穢. 如四指5大.

香味具足. 我等食之身體充盛. 食此稻者年

壽長遠. 久住於世. 以貪心積聚故. 其稻小惡

糠穢轉盛. 其稻無力9採收不生. 或有遺餘.

諸人見已更相告曰. 我等分取地界. 爾時封

量地段彊界. 各各分之. 此是汝地此是我地.

因此義故. 世間田地始爲耕種. 遂立彊畔. 又

一有情. 雖自有田私盜他穀. 一有情見而告

之曰. 汝今何故取他稻穀. 此一度盜後更勿

爲. 然其有情盜意不息. 於第二日及第三日

亦復盜將. 衆人見之而復告曰. 汝前三度私

盜. 頻勸不休. 有諸有情. 便行推7捉往詣衆

中具陳上事. 衆共告曰. 汝自有田. 何以三度

盜他田穀. 勸此語已便卽放之. 其盜稻者告

大衆曰. 此有情等. 爲少稻穀今故8□我. 對

於大衆毁辱於我. 大衆復告. 何以爲少稻穀.

捉有情□毁. 對衆辱之. 後不應然. 因此盜故

遞相毁辱. 由此緣故大衆共集. 遞相告曰. 汝

等具見此事. 爲盜他穀. 對衆遞相毁辱. 不知

二人是誰有罪. 我等意欲衆中9簡一有情顔

色端正形容具足智慧通達立爲地主. 有過

下         欄

者治罰. 無過者養育. 我等衆人所種之田. 各

各依法. 六分之中與其一分. 爾時衆中揀得

如上具足德人. 便卽立爲地主. 爾時衆人告

地主言. 衆中若有犯者. 請如法治罰. 若無犯

者應當養育. 我等衆人所種之田. 各各依法.

六分之中與其一分. 由此因緣立爲地主. 爾

時地主見彼諸人. 若有過者如法治罰. 若無

犯者如法養育. 爾時衆人所種之田. 各各依

法. 六分之中與其一分. 衆旣同意. 立爲地主.

故得10太同意名. 能擁護劣弱. 故得刹帝利

名. 如法治國. 能令一切衆生歡喜. 戒行智慧.

故號爲大同意王. 其王立時衆人相呼. 爲有

情大同意王. 有息名意樂. 卽11立爲王. 爾時

有情. 號爲近來意樂王. 有息名爲善德. 復次

仁等. 善德王時一切有情. 號爲Ｃ之善德王.

有息名爲最勝善. 卽立爲王. 彼時有情. 號爲

雲咽最勝善王. 有息名爲長淨. 卽立爲王. 彼

時有情. 號爲多羅尙伽長淨王. 頂上有一瘡

[&FFFF]#. 柔軟猶如細綿疊花. 雖復增長未12[&FFFF]#痛

惱. 後漸熟破出一童子. 顔貌端正. 具三十二

大丈夫相. 莊嚴其身從頂上生故. 名爲頂生.

時長淨王六萬夫人. 爾時父王將頂生入於

後宮. 時六萬夫人見頂生已. 各生愛念乳皆

流出. 咸白王言. 我養我養. 由此義故. 復名持

養. 卽立爲王彼時情咸皆思惟. 互相諮議

分別好惡. 各習一藝. 時彼有情審思量故. 未

努沙13(此名人)如前六王. 壽無量歲久住於世. 爾

時持養王. 右□有一瘡[&FFFF]#. 柔軟如綿疊花. 雖

復增長未[&FFFF]#痛惱. 後漸熟破生一童子. 形貌