經數:一四五五

經名:根本說一切有部苾芻尼戒經

頁數:五一一

上      欄

祇波逸底迦      若復苾芻尼有非親居士居

士婦. 各辦衣價. 當買如是淸淨衣. 與某甲苾

芻尼. 此苾芻尼先不受請. 因他告知. 便詣彼

家作如是語. 善哉仁者. 爲我所辦衣價. 可共

買如是淸淨衣. 及時與我爲好故. 若得衣者.

泥薩祇波逸底迦      若復苾芻尼若王若大

臣婆羅門居士等. 遣使爲苾芻尼送衣價. 彼

使持衣價至苾芻尼所. 白言. 聖者. 此物是某

甲王大臣婆羅門居士等遣我送來. 聖者哀

愍爲受. 是苾芻尼語彼使言. 仁此衣價我不

應受. 若得順時淨衣應受. 彼使白言聖者. 有

執事人不須衣. 苾芻尼言有. 若僧伽淨人. 若

[&FFFF]#波斯伽. 此是苾芻尼執事人. 彼使往執事

人所. 與衣價已. 語言. 汝可以此衣價. 買順

時淸淨衣. 與某甲苾芻尼令其披服. 彼使善

敎執事人已還至苾芻尼所白言. 聖者. 所示

執事人. 我已與衣價. 得淸淨衣應受. 苾芻尼

須衣. 應往執事人所. 若二若三令彼憶念. 告

言. 我須衣. 若得者善. 若不得者. 乃至四五六

返往. 彼默然隨處而住. 若四五六返得衣者

善. 若不得衣過. 是心得衣者. 泥薩祇波逸底

迦. 若竟不得衣. 是苾芻尼應隨彼送衣價處.

若自往若遣可信人. 往報言. 1人爲某甲苾芻

尼送衣價彼苾芻尼竟不得衣. 仁應知. 勿令

失. 此是時

第二攝頌曰

捉金銀出納    賣買[&FFFF]#乞線

織師自奪衣    □他病長[&FFFF]#

若復苾芻尼自手捉金銀錢等. 若敎他捉者.

中      欄

泥薩祇波逸底迦      若復苾芻尼種種出納

心利者. 泥薩祇波逸底迦      若復苾芻尼

種種賣買者. 泥薩祇波逸底迦      若復苾

芻尼有[&FFFF]#減五綴. 堪得受用. 爲好故更心

餘[&FFFF]#得者. 泥薩祇波逸底迦      彼苾芻尼應

於衆中捨此[&FFFF]#. 取衆中最下[&FFFF]#. 與彼苾芻

尼報言. 此[&FFFF]#還汝不應守持. 不應分別. 亦

不施人. 應自審詳徐徐受用. 乃至破應護

持. 此是其法. 若復苾芻尼自乞縷線. 使

非親織師織作衣. 若得衣者. 泥薩祇波逸

底迦      若復苾芻尼有非親居士居士婦. 爲

苾芻尼使非親織師織作衣. 此苾芻尼先不

受請. 便生異念. 詣彼織師所. 作如是言. 汝

今知不. 此衣爲我織. 善哉織師. 應好織淨梳

治. 善3揀擇極堅打. 我當以少[&FFFF]#食. 或[&FFFF]#食

類. 或復食直而相濟給. 若苾芻尼以如是

物與織師心得衣者. 泥薩祇波逸底迦

若復苾芻尼與苾芻尼衣. 彼於後時惱瞋罵

□生嫌賤心. 若自奪若敎他奪. 報言. 還我衣

來. 不與汝. 若衣離彼身自受用者. 泥薩祇波

逸底迦      若復苾芻尼知他與3衆物. 自□

入己者. 泥薩祇波逸底迦      如世尊說. 聽

諸病苾芻尼. 所有諸藥隨意服食. 謂4□油

糖蜜. 於七日中應自守持觸宿而服. 若苾

芻尼過七日服者. 泥薩祇波逸底迦      若

復苾芻尼畜長[&FFFF]#得經一宿. 若過畜者. 泥薩

祇波逸底迦

第三攝頌曰

不5著捨不捨   乞金銀染衣

下        欄

得利有五殊     6買藥衣二價

若復苾芻尼於半月內不*著五衣者. 泥薩祇

波逸底迦   若復苾芻尼非時捨□恥那衣

者. 泥薩祇波逸底迦      若復苾芻尼依時

不捨□恥那衣者. 泥薩祇波逸底迦      若

復苾芻尼乞心金銀者. 泥薩祇波逸底迦

若復苾芻尼以7衣利直. 將充食用者. 泥薩

祇波逸底迦      若復苾芻尼得別衣利. 充

食用者. 泥薩祇波逸底迦      若復苾芻尼

得臥具利. 將充食用者. 泥薩祇波逸底迦

若復苾芻尼得夏安居利. 充食用者. 泥薩

祇波逸底迦      若復苾芻尼得多人利. □

8入己者. 泥薩祇波逸底迦      若復苾芻尼

得僧祇利物. □入己者. 泥薩祇波逸底迦

若復苾芻尼買諸藥物繫9竟復解. 解而復

繫者. 泥薩祇波逸底迦      若復苾芻尼持

貴價重衣者. 泥薩祇波逸底迦      若復苾

芻尼持貴價輕衣者. 泥薩祇波逸底迦

諸大德. 我已說三十三泥薩祇波逸底迦法.

今問諸大德. 是中淸淨不(如是三說)諸大德. 是中

淸淨默然故. 我今如是持

諸大德此一百八十波逸底迦法. 半月半月

戒經中說

第一攝頌曰

妄毁及離間    發擧說同聲

說罪得上人    隨親輒輕毁

若復苾芻尼故妄語者. 波逸底迦    若復

苾芻尼毁□語故. 波逸底迦    若復苾芻

尼離間語故. 波逸底迦    若復苾芻尼知

經數:一四五五

經名:根本說一切有部苾芻尼戒經

頁數:五一二

上        欄

和合僧伽. 如法斷諍事已除滅. 後於□磨

處. 更發擧者. 波逸底迦    若復苾芻尼爲

男子說法. 過五六語. 除有智女人. 波逸底

迦    若復苾芻尼與未近圓人同句讀誦. 及

敎授法者. 波逸底迦    若復苾芻尼知他

苾芻尼有[&FFFF]#惡罪. 向未近圓人說除衆□磨.

波逸底迦    若復苾芻尼1實得上人法. 向

未近圓人說者. 波逸底迦    若復苾芻尼

先同心許. 後作是說. 諸具壽. 以*僧利物隨

親厚處. □與別人者. 波逸底迦    若復苾

芻尼半月半月說戒經時. 作如是語. 諸具壽.

何用說此小隨小學處. 爲說是戒. 時令諸苾

芻尼心生惡作惱2悔懷憂. 若作如是輕呵戒

者. 波逸底迦

第二攝頌曰

種子輕惱敎     安床草葉敷

强住脫床□     過三外道處

若復苾芻尼自壞種子有情村. 及令他壞者.

波逸底迦    若復苾芻尼嫌毁輕賤苾芻尼

者. 波逸底迦    若復苾芻尼違惱言敎者.

波逸底迦    若復苾芻尼於露地處安*僧

敷具及諸床座. 去時不自擧. 不敎人3擧

若有苾芻尼不囑授者. 除4餘緣故波逸底

迦    若復苾芻尼於*僧房內. 若草若葉自

敷敎人敷. 去時不自擧. 不敎人擧. 若有苾芻

尼不囑授. 除餘緣故波逸底迦    若復苾

芻尼於*僧住處. 知諸苾芻尼先此處住. 後來

於中故相惱觸於彼臥具. 若坐若臥. 作如是

念. 彼若生苦者. 自當避我去. 波逸底迦

中       欄

若復苾芻尼於*僧住處. 知5重房棚上脫脚

床. 及餘坐物. 放身坐臥者. 波逸底迦    若

復苾芻尼知水有蟲. 自□草土. 若和牛糞. 及

敎人□者. 波逸底迦    若復苾芻尼作大

住處. 於門□邊應安橫□. 及諸[&FFFF]#□幷安水

竇. 若起牆時是濕泥者. 應二三重齊橫□處.

若過者. 波逸底迦   若復苾芻尼於外道

住處. 得經一宿一食. 除病因緣. 若過者. 波

逸底迦

第三攝頌曰

過三不餘食    勸足幷別衆

非時觸不受    蟲外道觀裝

若復衆多苾芻尼往俗家中. 有淨信婆羅門

居士. 慇懃6勸請與□[&FFFF]#飯. 苾芻尼須者應兩

三[&FFFF]#受. 若過受者. 波逸底迦. 旣受得已還至

住處. 若有苾芻尼應共分食. 此是時   若

復苾芻尼足食竟. 不作餘食法. 更食者. 波逸

底迦    若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟. 不

作餘食法. 勸令更食. 告言. 具壽. 當□此食.

以此因緣欲使他犯生憂惱者. 波逸底迦

若復苾芻尼別衆食者. 除餘時. 波逸底迦. 餘

時者. 病時作時. 道行時船行時. 大衆食時. 沙

門施食時. 此是時   若復苾芻尼非時食

者. 波逸底迦    若復苾芻尼食曾經觸食

者. 波逸底迦    若復苾芻尼不受食擧著口

中而□咽者. 除水及齒木. 波逸底迦    若

復苾芻尼知水有□受用者. 波逸底迦

若復苾芻尼自手授與無衣外道及餘外道男

女食者. 波逸底迦    若復苾芻尼往觀整

下      欄

裝軍者. 波逸底迦

第四攝頌曰

觀軍二打擬    覆罪詣俗家

然火與欲過    說欲非障法

若復苾芻尼有因緣往軍中. 應齊二夜. 若過

宿者. 波逸底迦    若復苾芻尼在軍中宿

經二夜. 觀整裝軍. 7見光旗兵. 及看布陣散

兵者. 波逸底迦    若復苾芻尼瞋□故不

喜. 打苾芻尼者. 波逸底迦    若復苾芻尼

瞋□故不喜. 擬手向苾芻尼者. 波逸底迦

若復苾芻尼知他苾芻尼有[&FFFF]#惡罪. 覆藏者.

波逸底迦    若復苾芻尼語餘苾芻尼. 作

如是語. 具壽. 共汝詣俗家. 當與汝美好飮

食令得飽滿. 彼苾芻尼至俗家竟. 不與食. 語

言. 具壽. 汝去. 我與汝共坐共語不樂. 我獨坐

獨語樂. 作是語時. 欲令生惱者. 波逸底迦

若復苾芻尼無病爲身. 若自然火. 若敎他

然者. 波逸底迦    若復苾芻尼. 與他欲已.

應便悔言. 還我欲來. 不應汝者. 波逸底迦

若復苾芻尼與未近圓人同室宿. 過二夜者.

波逸底迦    若復苾芻尼作如是語. 我知

佛所說法. 欲是障□者. 習行之時非是障

□. 諸苾芻尼應語彼苾芻尼言. 具壽. 汝[&FFFF]#

作是語. 我知佛所說. 欲是障□法者. 習行之

時非是障□. 汝[&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不善. 世

尊不作是語. 世尊以無量門. 於諸欲法說爲

障□. 汝可棄捨如是惡見. 諸苾芻尼如是諫

時. 捨者善. 若不捨者. 乃至二三隨正應諫. 隨

正應敎令捨是事. 捨者善. 若不捨者. 波逸底

經數:一四五五

經名:根本說一切有部苾芻尼戒經

頁數:五一三

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迦

第五攝頌曰

與惡見同宿    心寂壞色衣

捉寶洗傍生    惱指水同宿1◎

◎2若復苾芻尼知如是語人. 未爲隨法不捨

惡見. 共爲言說共住受用. 同室而宿者. 波逸

底迦    若復苾芻尼見有心寂女. 作如是

語. 我知佛所說法. 欲是障□者. 習行之時非

是障□. 諸苾芻尼應語彼心寂女言. 汝[&FFFF]#作

是語. 我知佛所說. 欲是障□法者. 習行之時

非是障□. 汝[&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不善. 世尊

不作是語. 世尊以無量門. 於諸欲法說爲障

□. 汝可棄捨如是惡見. 諸苾芻尼語彼心寂

女時. 捨此事者善. 若不捨者. 乃至二三隨正

應諫. 隨正應敎. 令捨是事. 捨者善. 若不捨

者. 諸苾芻尼應語彼心寂女言. 汝從今已去.

不應說言. 如來應正等覺是我大師. 若有

尊宿及同梵行者. 不應隨行. 如餘心寂女. 得

與苾芻尼二夜同宿. 汝今無是事. 汝愚癡人.

可速滅去. 若苾芻尼知是被□心寂女而攝

受饒益. 同室宿者. 波逸底迦    若復苾芻

尼得新衣. 當作三種染壞色. 若靑若泥若赤.

隨一而壞. 若不作三種壞色而受用者. 波逸

底迦    若復苾芻尼寶及寶類. 若自捉若

敎人捉. 除在寺內及白衣舍. 波逸底迦. 若在

寺內及白衣舍. 見寶及寶類. 應作是念. 然後

當取. 若有認者我當與之. 此是時   若復

苾芻尼半月應洗浴. 故違而浴者. 除餘時波

逸底迦. 餘時者. 熱時病時. 作時行時. 風時雨

中       欄

時風雨時. 此是時   若復苾芻尼故斷傍生

命者. 波逸底迦    若復苾芻尼故惱他苾芻

尼. 乃至少時不樂. 以此爲緣者. 波逸底迦

若復苾芻尼以指擊2[&FFFF]#他者. 波逸底迦

若復苾芻尼水中戱者. 波逸底迦    若復

苾芻尼共男子同室宿者. 波逸底迦

第六攝頌曰

怖藏瞋二道    掘地四月請

拒敎竊聽言    默然從座起

若復苾芻尼若自恐怖. 若敎人恐怖他苾芻

尼. 下至戱笑者. 波逸底迦    若復苾芻尼

自藏苾芻苾芻尼. 若正學女心寂心寂女衣

[&FFFF]#. 及餘資具若敎人藏者. 除餘緣. 故波逸底

迦    若復苾芻尼瞋□故. 知彼苾芻尼淸

淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者. 波逸底

迦    若復苾芻尼共男子同道行. 更無女

人. 乃至一村間者. 波逸底迦    若復苾芻尼

與賊商旅共同道行. 乃至一村間者. 波逸底

迦  若復苾芻尼自手掘地. 若敎人掘者.

波逸底迦    若復苾芻尼有四月請. 須時

應受. 若過受者. 除餘時. 波逸底迦. 餘時者.

謂別請更請. 慇懃請常請. 此是時. 若復

苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語. 具壽. 仁今當

習如是學處. 彼作是語. 我實不能用. 汝愚癡

不分明不善解者. 所說之言. 受行學處我若

見餘善閑三藏. 當隨彼言而受行者. 波逸

底迦    若苾芻尼實欲心解4彼者. 當問三藏.

此是時   若復苾芻尼知餘苾芻尼評論事

生心過紛擾諍競而住. 默然往彼聽其所說.

下      欄

作如是念. 我欲聽已. 當令□亂. 以此爲緣者.

波逸底迦

若復苾芻尼知衆如法評論事時.  默然從座

起去. 有苾芻尼不囑授者. 除餘緣. 故波逸底

迦

第七攝頌曰

不恭敬飮酒    入聚往餘家

明相攝耳5筒   床足綿敷具

若復苾芻尼不恭敬者. 波逸底迦    若復

苾芻尼飮諸酒者. 波逸底迦    若復苾芻

尼非時入聚落. 不囑餘苾芻尼. 除餘緣. 故波

逸底迦    若復苾芻尼受食家請. 食前食後

行詣餘家. 不囑授者. 波逸底迦    若復苾

芻尼明相未出. 刹帝利[&FFFF]#頂王未藏實及寶

類. 若入過宮門□者. 除餘緣故波逸底迦

若復苾芻尼半月半月說戒經時. 作如是語.

具壽. 我今始知. 是法戒經中說. 諸苾芻

尼知是苾芻尼. 若二若三同作長淨. 肉復

過此. 應語彼言. 具壽. 非不知故得[&FFFF]#其罪. 汝

所犯罪應如法說悔. 當勸喩言. 具壽. 此法希

奇難可逢遇. 汝說戒時. 不恭敬不住心. 不慇

重不作意. 不一想不攝耳. 不策念而聽法者.

波逸底迦    若復苾芻尼用骨牙角. 作針

筒成者. 應打碎. 波逸底迦    若復苾芻尼

作大6木床足. 應高佛八指. 除入□木. 若7過

者. 應截去. 波逸底迦    若復苾芻尼以草

木綿貯僧床座者. 應撤去. 波逸底迦    若

復苾芻尼作尼師但那. 當應量作. 是中量者.

長佛二張手. 廣一張手半長廣中. 更增一

經數:一四五五

經名:根本說一切有部苾芻尼戒經

頁數:五一四

上      欄

張手. 若過作者. 應截去. 波逸底迦

第八攝頌曰

覆瘡佛衣量    1[&FFFF]#剃洗手拍

自煮食水灑     生草棄牆外

若復苾芻尼作覆瘡衣. 當應量作. 是中量者.

長佛四張手. 廣二張手. 若過作者. 應截去.

波逸底迦    若復苾芻尼同佛衣量作衣. 或

復過者. 波逸底迦. 是中佛衣量者. 長佛十張

手. 廣六張手. 此是佛衣量   若復苾芻尼

□*[&FFFF]#者. 波逸底迦    若復苾芻尼剃隱處

毛者. 波逸底迦    若復苾芻尼若洗淨時.

應齊二指節. 若過者. 波逸底迦    若復苾

芻尼以手拍隱處者. 波逸底迦    若復苾

芻尼自手煮生食者. 波逸底迦    若復苾

芻尼以水灑上衆者. 波逸底迦    若復苾

芻尼在生草上. 大小便□唾者. 波逸底迦

若復苾芻尼不善觀察. 以不淨棄牆外者. 波

逸底迦

第九攝頌曰

爲獨有五種    由耳語有四

若懷瞋□心    椎胸皆不合

若復苾芻尼獨與男子在屛處立者. 波逸底

迦    若復苾芻尼獨與苾芻在屛處立者. 波

逸底迦    若復苾芻尼獨與男子在露處立

者. 波逸底迦    若復苾芻尼獨與苾芻在

露處立者. 波逸底迦    若復苾芻尼獨住

一房者.  波逸底迦    若復苾芻尼共男子

耳語者.  波逸底迦    若復苾芻尼受男子

耳語者.  波逸底迦    若復苾芻尼共苾芻

中       欄

耳語者.  波逸底迦    若復苾芻尼受苾芻

耳語者.  波逸底迦    若復苾芻尼瞋□故.

便自椎胸生苦痛者波逸底迦

第十攝頌曰

[&FFFF]#誓不觀事    坐床以樹膠

在四白衣家    看病不同臥

若復苾芻尼以自梵行而2爲[&FFFF]#誓者. 波逸底

迦    若復苾芻尼不善觀事而詰他者. 波

逸底迦    若復苾芻尼於屛闇處. 不觀床

座而坐臥者. 波逸底迦    若復苾芻尼以

樹膠作生支者. 波逸底迦    若復苾芻尼

在白衣家說法去時. 不囑授家主收攝臥具

者. 波逸底迦    若復苾芻尼在白衣家主

人未許. 於床座上輒坐者. 波逸底迦    若

復苾芻尼在白衣家. 不問主人輒3坐者. 波

逸底迦    若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣

家. 後來令他去者. 波逸底迦    若復苾芻

尼於親弟子及依止弟子. 是有病患不瞻侍

者. 波逸底迦    若復苾芻尼二4尼同一床

臥者. 波逸底迦

第十一攝頌曰

二安居二怖     天祠未滿年

畜衆二嫁人     僧未與無限

若復苾芻尼夏安居未5爲. 隨意人間遊行者.

波逸底迦    若復苾芻尼夏安居. 滿不離

舊處人間遊行者. 波逸底迦    若復苾芻

尼知王國中有賊怖處. 而遊行者. 波逸底

迦    若復苾芻尼知彼處所有虎狼師子怖.

而遊行者. 波逸底迦    若復苾芻尼往天祠

下        欄

中作論議者. 波逸底迦    若復苾芻尼未

滿十二歲. 與他出家受近圓者. 波逸底迦

若復苾芻尼僧伽未與畜衆法. 輒畜弟子者.

波逸底迦    若復苾芻尼知曾嫁女人年未

滿十二. 與出家者. 波逸底迦    若復苾

芻尼知曾嫁女人年滿十二. 不與正學法而

受近圓者. 波逸底迦    若復苾芻尼僧伽

未與無限畜衆法. 輒多畜者. 波逸底迦

第十二攝頌曰

度娠不敎誡    不護不隨身

二童女惡人    多憂二六法

若復苾芻尼度有娠女人出家者. 波逸底迦

若復苾芻尼與他出家. 幷受近圓不6敎誡

者. 波逸底迦    若復苾芻尼與他出家. 幷

受近圓. 不攝受衛護者. 波逸底迦    若

復苾芻尼與他出家. 不將隨身去者. 波逸底

迦    若復苾芻尼知童女年未滿二十. 與

受近圓者. 波逸底迦    若復苾芻尼知童

女年滿二十. 不與二歲學六法六隨法. 卽受

近圓者. 波逸底迦    若復苾芻尼知惡性

女人好*爲□諍. 與出家者. 波逸底迦    若

復苾芻尼知多憂惱女人度出家者. 波逸底

迦    若復苾芻尼知女人未滿二歲學六法

六隨法. 與受近圓者. 波逸底迦    若復苾

芻尼知女人二歲. 學六法及六隨法了. 不與

受近圓者. 波逸底迦

第十三攝頌曰

7未放與我衣   收斂年年受

欲半月無僧   安居隨意責

經數:一四五五

經名:根本說一切有部苾芻尼戒經

頁數:五一五

上     欄

若復苾芻尼知他婦女夫主未放. 度出家者.

波逸底迦    若復苾芻尼知彼女人希受近

圓. 告云汝與我衣. 當授汝近圓者. 波

逸底迦    若復苾芻尼報俗女云. 汝應收

斂家業. 我當與汝出家. 如敎作訖. 不度出

家者. 波逸底迦    若復苾芻尼於每年中.

與他出家及受近圓者. 波逸底迦    若復

苾芻尼經宿與欲者. 波逸底迦    若復苾

芻尼半月半月應心救授. 若不心者. 波逸

底迦    若復苾芻尼無苾芻處作長淨者.

波逸底迦    若復苾芻尼無苾芻處作安居

者. 波逸底迦    若復苾芻尼安居了. 不

於二部衆中. 以三事作隨意者. 波逸底

迦    若復苾芻尼訶責衆者. 波逸底迦

第十四攝頌曰

罵衆五種□     [&FFFF]#家寺食法

更食給孩子     洗裙令浣衣

若復苾芻尼罵衆者. 波逸底迦    若復苾

芻尼見[&FFFF]#歎他起□嫉心者. 波逸底迦

若復苾芻尼於家□者. 波逸底迦    若復

苾芻尼於寺□者. 波逸底迦    若復苾芻

尼於利養飮食□者. 波逸底迦    若復苾

芻尼□法者. 波逸底迦    若復苾芻尼食

竟更食者. 波逸底迦    若復苾芻尼給養

他孩兒者. 波逸底迦    若復苾芻尼不畜

洗裙者. 波逸底迦    若復苾芻尼令1浣衣

人. 洗衣者. 波逸底迦

第十五攝頌曰

中       欄

上衆沙門衣    3二病衣從乞

不共出不分     □不囑學[&FFFF]#

若復苾芻尼共上衆換衣者. 波逸底迦

若復苾芻尼輒將沙門法衣與俗人者. 波逸

底迦    若復苾芻尼不畜病衣者. 波逸底

迦    若復苾芻尼大衆病衣將私用者. 波

逸底迦    若復苾芻尼知是貧人. 從乞□

恥那衣者. 波逸底迦    若復苾芻尼不共

出□恥那衣者. 波逸底迦    若復苾芻尼

不共他分衣者. 波逸底迦    若復苾芻尼

自知有力. 見他尼□不勸止息者. 波逸底

迦    若復苾芻尼棄住處不囑授者. 波逸

底迦    若復苾芻尼從俗人受學[&FFFF]#法者. 波

逸底迦

第十六攝頌曰

敎[&FFFF]#法賣[&FFFF]#    營理使4他尼

撚縷織蓋行    鞋瘡度□女

若復苾芻尼敎俗人[&FFFF]#法者. 波逸底迦

若復苾芻尼賣[&FFFF]#食者. 波逸底迦    若復

苾芻尼營理俗人家務者. 波逸底迦    若

復苾芻尼令他諸尼移轉坐床勞倦者. 波逸

底迦    若復苾芻尼自手撚縷者. 波逸底

迦    若復苾芻尼自織絡者. 波逸底迦

若復苾芻尼持傘蓋行者. 波逸底迦

若復苾芻尼著彩色鞋履者. 波逸底迦

若復苾芻尼臂上有瘡. 令他數解數繫者. 波

逸底迦    若復苾芻尼度□女出家者. 波

逸底迦

第十七攝頌曰

下      欄

尼不許□身   約人有五別

香及胡麻水   輒問俗莊嚴

若復苾芻尼使苾芻尼令□身者. 波逸底迦

若復苾芻尼5令式叉摩拏女□身者. 波逸

底迦    若復苾芻尼使心寂女□身者. 波

逸底迦    若復苾芻尼使俗女□身者. 波

逸底迦    若復苾芻尼使外道女□身者. 波

逸底迦    若復苾芻尼以香塗身者. 波逸

底迦    若復苾芻尼以胡麻滓□身者. 波

逸底迦    若復苾芻尼使他以水□身者. 波

逸底迦    若復苾芻尼不心容許輒請問者.

波逸底迦    若復苾芻尼著俗莊嚴具者. 波

逸底迦

第十八攝頌曰

相牽舞歌樂    獨出大小行

刷6[&FFFF]#梳三假   墮7罪百八十

若復苾芻尼以手相牽河中洗浴者. 波逸底

迦    若復苾芻尼自作舞敎他作舞者. 波

逸底迦    若復苾芻尼唱歌者. 波逸底

迦    若復苾芻尼作樂者. 波逸底迦    若

復苾芻尼獨出寺外. 於空宅內大小行者. 波

逸底迦    若復苾芻尼畜香草根刷者. 波

逸底迦    若復苾芻尼畜細[&FFFF]#者. 波逸底

迦    若復苾芻尼畜[&FFFF]#梳者. 波逸底迦

若復苾芻尼用前三事者. 波逸底迦    若

復苾芻尼畜假8□莊具者. 波逸底迦

諸大德. 我已說一百八十波逸底迦法. 今問.

諸大德. 是中淸淨不(如是三說)諸大德. 是中淸淨

默然故. 我今如是持

經數:一四五五

經名:根本說一切有部苾芻尼戒經

頁數:五一六

上        欄

諸大德. 此十一波羅底提舍尼法. 半月半

月戒經中說

攝頌曰

乳酪及生□    熟□油糖蜜

魚肉幷乾脯    得法學人家

若復苾芻尼無病爲己詣白衣家乞乳. 若使

人乞而1飮用者. 是苾芻尼應還. 村外住處.

詣諸苾芻尼所. 各別告言. 大德. 我犯對說惡

法. 是不應爲. 今對說悔. 是名對說法. 如是□

等乃至乾脯十事乞. 皆有犯. 如上廣說

若復苾芻尼知是學家僧伽. 與作學家□磨.

苾芻尼先不受請. 便詣彼家自手受食食. 是

苾芻尼應還村外住處. 詣諸苾芻尼所. 各

別告言. 大德. 我犯對說惡法. 是不應爲. 今對

說悔. 是名對說法. 諸大德. 我已說十一

波羅底提舍尼法. 今問. 諸大德. 是中淸淨不

(如是三說)諸大德. 是中淸淨默然故. 我今如是持

諸大德. 此衆學法半月半月戒經中說

總攝頌曰

衣食形齊整    俗舍善容儀

護[&FFFF]#除病人    □唾過人樹

齊整著裙. 應當學   不太高不2大下. 不象

鼻不蛇頭. 不多羅葉. 不豆團形. 著裙應當

學      齊整著五衣. 應當學   不太高不太

下. 好正披好正覆. 少語言不高3視入白衣

舍. 應當學    若月期將至. 不應往4白衣

舍. 應當學   不覆頭不偏抄衣. 不雙披衣.

不叉腰不□肩. 入白衣舍. 應當學   不□

行不足指行. 不跳行. 不□足行. 不努身行.

中       欄

入白衣舍. 應當學   不搖身. 不掉臂. 不搖

頭. 不肩排. 不連手. 入白衣舍. 應當學   在

白衣舍. 未請坐不應坐. 應當學   在白衣

舍. 不善觀察不應坐. 應當學   在白衣舍.

不放身坐. 應當學   在白衣舍. 不□足. 不

重內□. 不重外□. 不急斂足. 不長舒足. 不露

身. 應當學. 恭敬受食. 應當學   不得

滿[&FFFF]#受飯. 更安羹[&FFFF]#. 令食流5溢於[&FFFF]#緣邊.

應留屈指用意受食. 應當學   行食未至.

不豫申[&FFFF]#. 應當學   不安[&FFFF]#在食上. 應當

學   恭敬而食. 應當學   不極小團不

極大6團. 圓整而食. 應當學   若食未

至. 不張口待. 應當學   不含食語. 應當

學   不得以飯覆羹[&FFFF]#. 不將羹[&FFFF]#覆飯更望

7得. 應當學   不彈舌食. 不[&FFFF]#[&FFFF]#食. 不呵

氣食. 不吹氣食. 不8散手食. 不毁9□食. 不塡

頰食. 不齧半食. 不舒舌食. 不作□[&FFFF]#波形食.

應當學   不□手. 不□[&FFFF]#. 不振手. 不振[&FFFF]#.

常看[&FFFF]#食. 應當學   不輕慢心觀比坐[&FFFF]#

中食. 應當學   不以汚手捉淨水甁. 應當

學    在白衣舍. 不棄洗[&FFFF]#水. 除問主人. 應

當學     不得以殘食置[&FFFF]#水中. 應當學

地上無替不應安[&FFFF]#. 應當學   不立洗[&FFFF]#.

應當學   不於危險岸處置[&FFFF]#. 亦不逆流

酌水. 應當學   人坐己立不爲說法. 除病.

應當學   人臥己坐不爲說法. 除病. 應當

學    人在高座己在下座. 不爲說法. 除病.

應當學   人在前行己在後行. 不爲說法.

除病. 應當學   人在道己在非道. 不爲說

下       欄

法. 除病. 應當學   不爲覆頭者. 不爲偏抄

衣. 不爲雙抄衣. 不爲叉腰者. 不爲□肩者說

法. 除病. 應當學    不爲乘象馬車輿者說

法. 除病. 應當學    不爲著□靴鞋及履□

者說法. 除病. 應當學    不爲戴帽著冠及

作佛頂□者. 不爲纏頭. 不爲冠花者說法. 除

病. 應當學    不爲持蓋者說法. 除病. 應當

學    不立大 小便. 除病. 應當學    不得

水中大小便□唾. 除病. 應當學    不得上

過人樹. 除有難緣. 應當學   諸大德. 我已

說衆多學法. 今問. 諸大德. 是中淸淨不(如是三說)

諸大德. 是中淸淨默然故. 我今如是持

諸大德. 此七滅諍法半月半月戒經中說

攝頌曰

現前幷憶念    不癡與心罪

多人語自言    草掩除衆諍

應與現前毘奈耶   當與現前毘奈耶    應

與憶念毘奈耶   當與憶念毘奈耶    應

與不癡毘奈耶   當與不癡毘奈耶    應

與心罪自性毘奈耶   當與心罪自性毘奈

耶  應與多人語毘奈耶   當與多人語

毘奈耶   應與自言毘奈耶    當與自言

毘奈耶   應與草掩毘奈耶    當與草掩

毘奈耶   若有諍事起. 當以七法順大師

敎. 如法如律而除滅之. 諸大滿. 我已

說七滅諍法. 今問. 諸大德. 是中淸淨不(如是三說)

諸大德. 是中淸淨默然故. 我今如是持

諸大德. 我已說戒經序已說八波羅市迦法.

二十僧伽伐尸沙法. 三十三泥薩祇波逸底

經數:一四五五

經名:根本說一切有部毘奈耶尼陀那目得迦攝頌

頁數:五一七

上      欄

迦法. 一百八十波逸底迦法. 十一波羅底

提舍尼法衆學法. 七滅諍法. 此是如來應正

等覺戒經中所說所攝. 若更有餘法之隨法.

與此1相應者. 皆當修學. 仁等共集歡喜無

諍. 一心一說如水乳合. 慇懃光顯大師聖敎.

令安樂住. 勿爲放逸. 應當修學

忍是勤中上    能得涅槃處

出家惱他人    不名爲沙門

此是毘[&FFFF]#尸如來應正等覺. 說是戒經

明眼避險途    能至安隱處

智者於生界    能遠離諸惡

此是尸棄如來應正等覺. 說是戒經

不毁亦不害    善護於戒經

飮食知止足    受用下臥具

勤修增上定    此是諸佛敎

此是毘舍色如來應正等覺. 說是戒經

譬如蜂採花    不壞色與香

但取其味去    苾芻入聚2然

不違逆他人    不觀作不作

但自觀身行    若正若不正

此是3俱留孫如來應正等覺. 說是戒經

勿著於定心    勤修寂靜處

能救4護無憂   常令念不失

若人能惠施    福增怨自息

修善除衆惡    惑盡至涅槃

此是5□諾迦牟尼如來應正等覺. 說是戒經

一切惡[&FFFF]#作    一切善應修

遍調於自心    是則諸佛敎

6此是迦攝波如來應正等覺. 說是戒經

中       欄

護身爲善哉    能護語亦善

護意爲善哉    盡護最爲善

苾芻護一切    能解脫衆苦

善護於口言    亦善護於意

身不作諸惡    常淨三種業

是則能隨順    大仙所行道

此是7釋迦如來應正等覺. 說是戒經

毘[&FFFF]#尸式棄    毘舍俱留孫

□諾迦牟尼    迦攝釋迦尊

如是天中天    無上調御者

七佛皆雄猛    能救護世間

具足大名稱    咸說此戒法

諸佛及弟子    咸共尊敬戒

恭敬戒經故    獲得無上果

汝當心出離    於佛敎勤修

降伏生死軍    如象□草舍

於此法律中    常爲不放逸

能竭煩惱海    當盡苦邊際

所爲說戒經    和合作長淨

當兩尊敬戒    如Ｃ牛愛尾

我已說戒經   8衆僧長淨竟

福利諸有情    皆共成佛道

根本說一切有部苾芻尼戒9經

下      欄

根本說一切有部毘奈耶尼陀那

10目得迦攝11頌12一卷

13三藏法師義淨奉     制譯

14尼陀15那五十二頌 16目得迦四十八頌

17大門總攝頌曰 初明受近圓 次分亡人物

圓壇幷戶18鉤   菩薩像五門

別門初總攝頌曰(此有十事盡不截皮)

近圓知日數     界別不入地

界邊五衆居     不截皮生肉

第一子攝頌曰   近圓男女狀   非近圓爲師

難等十無師    [&FFFF]#授我七歲

第二子攝頌曰   日數每應知    告白夜須減

六日十八日   說戒不應頻

第三子攝頌曰   界別不告淨    亦不爲□磨

乘空不持欲   解前方結後

第四子攝頌曰   不入界捨界(出放光說二19頌)

樹界有世尊    不越及可越    □磨者身死

第五子攝頌曰   地牆等秉事     結界無與欲

但於一處坐   得爲四□磨

第六子攝頌曰   大界兩驛半    下水上山20[&FFFF]#

異見明相過   五衆受七日

第七子攝頌曰   五衆坐安居     親等請日去

於經有疑問   心解者應行

第八子攝頌曰   假令不截衣     有緣皆得著

衣可隨身量   若短作[&FFFF]#衣

第九子攝頌曰   不畜五種皮     由有過失故

經數:一四五六

經名:根本說一切有部毘奈耶尼陀那目得迦攝頌

頁數:五一八

上     欄

開許得用處    齊坐臥容身

第十子攝頌曰    生肉及諸醋      有五種不同

痔病爪不傷    □施知希望

別門第二總攝頌曰

張衣授學人    重作收攝驅      心寂同牆上

第一子攝頌曰    分亡者衣物      互無應互取

見□應須諫    隨頭向處分

第二子攝頌曰    唱導乘1與車     得衣應擧掌

僧伽獲衣利    凡聖可同分

第三子攝頌曰    有張有不張      有出有不出

若在於界外    聞生隨喜心

第四子攝頌曰    授學等不2秉     作法不成訶

十二人成訶    不淨犯根本

第五子攝頌曰    更應重作法      勿使心寂行

守護善用心    見處離聞處

第六子攝頌曰    收攝於界內      於衆心降伏

截柱及門□    尼等同驅□

第七子攝頌曰    破戒應驅逐      伏處亦皆除

惱俗應收謝    餘衆咸同此

第八子攝頌曰    與心寂令怖      爲受成近圓

五法成就時    五夏離3依去

第九子攝頌曰    同分非同分      有齊限及無

有覆無覆殊    名一種便異

第十子攝頌曰    不牆4上行法     非於一二三

不對破戒人    不取授學欲

別門第三總攝頌曰                圓壇心寂墮

一衣[&FFFF]#藥器    鐵推髮及門      不應隨鐵作

第一子攝頌曰    圓壇及天廟      兩驛半依止

無[&FFFF]#不度人    [&FFFF]#等不書字

中      欄

第二子攝頌曰   心寂墮[&FFFF]#破       開餘存念者

作二種[&FFFF]#籠   幷隨所須物

第三子攝頌曰   一衣不5互作      □浴可遮人

於褥不剃頭   病人隨服食

第四子攝頌曰   [&FFFF]#筒壞色衣       鼻筒飮水器

針筒非6寶物   眼藥合7幷椎

第五子攝頌曰    藥器及Ｃ[&FFFF]#      承足8枯瀉藥

苾芻不應作    當擇死人來衣

第六子攝頌曰    鐵椎幷杵杓      身自不負擔

以食供父母    毛9□不充衣

第七子攝頌曰    髮不□10[&FFFF]#波     任作鮮白色

隨意安燈處    一畔出高□

第八子攝頌曰    門戶幷□屋       及以塔下基

赤石紫□塗    此等皆隨作

第九子攝頌曰    不應以□釘      及昇□*[&FFFF]#波

開許金銀花    塔上以舍蓋

第十子攝頌曰    鐵作□*[&FFFF]#波     及以金銀等

許幡旗供養    幷可用香油

別門第四總攝頌曰        戶11□隨處用

霑衣大小便    染衣[&FFFF]#認衣      □衣果無淨

第一子攝頌曰    戶*□倚帶網     取米爲衆食

寺內作12私房  居人應受用

第二子攝頌曰    隨處當用物      營作人所須

器具食燈油    隨施主應用

第三子攝頌曰    令雨霑僧物      夜半共分床

小座□依年    敷席咸同此

第四子攝頌曰    大小便利處      經行不惱他

洗足及拭鞋    釜[&FFFF]#不奪用

第五子攝頌曰    染釜及水甁      僧[&FFFF]#幷飮器

下        欄

刀石爪鼻物    支床不問年

第六子攝頌曰    □恥那衣13[&FFFF]#    □線正縫時

染汁雜物等    用時不應奪

第七子攝頌曰    外道覆認衣      作記死時施

有五種親友    得法獨應行

第八子攝頌曰    □取他衣去      及爲他和市

不高下買衣    應二三酬價

第九子攝頌曰    果園差修理      四種不應分

果熟現前分    觀時[&FFFF]#□戱

第十子攝頌曰    無淨人自行      自取不應食

不14選開其病  結界證耕人

別門第五總攝頌曰        菩薩像供養

吉祥大衆食    大會草□居      集僧鳴大鼓

第一子攝頌曰    聽爲菩薩像      復許五種旗

爲座置尊儀    鐵15干隨意作

第二子攝頌曰    供養菩薩像      幷作諸16瓔珞

塗香及車輿    作傘蓋旗幡

第三子攝頌曰    吉祥幷供養      花□及香合

諸人大集時    晝開門夜17關

第四子攝頌曰    大衆集會食      □舍□月生

香臺五六年    □應爲大會

第五子攝頌曰    大會食草□      不應雜亂坐

應打18□19稚鼓        告時令普知

第六子攝頌曰    集僧鳴大鼓      供了去幢幡

若多獲珍財    隨應悉分與

20大門總攝頌曰21(目得迦四十八頌)      最初爲懺謝

第二定屬物    第三資具衣      目得迦總頌

別門22第一總攝頌曰      懺謝草田中

23合[&FFFF]#王影勝   糖24□根等聽    狗肉盞甘[&FFFF]#

經數:一四五六

經名:根本說一切有部毘奈耶尼陀那目得迦攝頌

頁數:五一九

上      欄

第一子攝頌曰    懺謝非近圓      觀心寂相貌

苾芻與尼法    若互秉皆成

第二子攝頌曰    草田村略說     1生心褒灑陀

賊縛不同愆    六開僧敎罪

第三子攝頌曰    合[&FFFF]#者應放      穿渠遣衆行

一日至四旬    皮肉皆不淨

第四子攝頌曰    影勝王床施      王母物入僧

鳥2燕鶴鷲雕   苾芻不應食

第五子攝頌曰    狗肉不應□      幷食屍鳥獸

及以同蹄畜    亦不食□□

第六子攝頌曰    小盞及衣角      皮葉等有過

除其鐵一種    餘物任情爲

第七子攝頌曰    甘[&FFFF]#酪肉麻      藥有四種別

大麻[&FFFF]#[&FFFF]#粥   3根等粥應[&FFFF]#

第八子攝頌曰    開許沙糖飮      得爲七日藥

生心爲五事    益彼應共分

第九子攝頌曰    醫敎應服□      油及餘殘觸

幷開眼藥合    除十爲淨[&FFFF]#

第十子攝頌曰    根莖葉花果      皆應言酒侵

水4攪而飮用    幷許其異食

5別門第二總攝頌曰               定物有主處

須問□薩羅    從像豫先差      大減會尼衆

第一子攝頌曰    定物不應移      [&FFFF]#拾賊遺物

屍林亦復爾    隨許□應收

第二子攝頌曰    有主天廟物      苾芻不應取

看病人不應    勸他捨法服

第三子攝頌曰    物須問施主      衆利可平分

二大合均分    餘衆應加減

第四子攝頌曰    □薩羅白6疊佛子因7[&FFFF]#[&FFFF]#

中     欄

室利□多緣    廣論營造事

第五子攝頌曰    從像入城中      受吉祥施物

旗鼓隨情設    苾芻皆不應

第六子攝頌曰    豫先爲唱令      五衆從行城

應差掌物人    尼無別輪法

第七子攝頌曰    應差分物人      上座宜8準價

不得輒酬直    索價返還衣

第八子攝頌曰    寺大減其層      將衣者應用

恐怖若此息   *準式用僧祇

第九子攝頌曰    若有大聚會      鳴鼓集衆僧

衆大別爲行    檢校人先食

第十子攝頌曰    凡於尼衆首      應安一空座

爲待餘苾芻    孤苦勿增價

9第三別門總攝頌曰

資10具衣愚癡        若差不用俗

正作長者施          剃刀□*[&FFFF]#波

11飯酪葉承水          及洗[&FFFF]#等事

此之十二頌          總攝要應知

第一子攝頌曰    十三資具物      牒名而守持

自餘諸長衣    委寄應分別

第二子攝頌曰    癡不了三藏      此等十二人

失性復本時    訶言應採錄

第三子攝頌曰    若差十二人      斯語成訶法

受時言我俗    此不成近圓

第四子攝頌曰    不用五種脂      隨應爲說戒

因億耳開粥   12王田衆應受

第五子攝頌曰    俗人心寂等      □不合同坐

兩學有難緣    同處非成過

第六子攝頌曰    正作不令起      隨年坐染盆

下     欄

應共護僧13園  勿燒營作木

第七子攝頌曰    長者所施物      問已應留擧

隨處[&FFFF]#廢他    洗身方入寺

第八子攝頌曰    剃刀幷□子      用竟不應留

便利11若了時  無宜室中住

第九子攝頌曰    □[&FFFF]#波圍繞      廣陳諸聖[&FFFF]#

濁水隨應飮    若[&FFFF]#分別知

第十子攝頌曰    □酪等非汚      亦可內甁中

洗足五種□    齊何名口淨      葉手承注口

多疑流[&FFFF]#中    擧糧持渡河      縱觸非成過

洗[&FFFF]#應用心    他觸問方受      換食持糧等

無難□還遮

別門第四總攝頌曰                與田分不應

赤體定物施    僧衣字還往      甘[&FFFF]#果客裙

第一子攝頌曰    與田分相助      車船沸自取

15鳥[&FFFF]#蠅無16□       制底信少欲

第二子攝頌曰    不應令17賊往    及以黃門18等

及至授學人    行籌破僧衆

第三子攝頌      曰不赤體披衣    冒雨向[&FFFF]#內

便利宜縫補    和泥福久增

經數:一四五七

經名:根本說一切有部略毘奈耶雜事攝頌

頁數:五二○

上     欄

第四子攝頌曰    定物施此中      不應餘處食

若有將去者    □須依價還

第五子攝頌曰    僧衣題施主      別人施私記

1[&FFFF]#3Ｃ許別人   尼夏應修理

第六子攝頌曰    若還往衣物      送來應爲受

爲衆取他財    將3衆物還價

第七子攝頌曰    甘[&FFFF]#等平分      不應分口腹

四事無分法    臥具夜不行

第八子攝頌曰    果由藥叉施      淨之方受食

餘者爲漿飮    不燒地燈臺

第九子攝頌曰    客舊宜詳審      授受分明付

五開應總閉    □短可隨身

第十子攝頌曰    裙及僧脚4□     香泥汚衣洗

取食除多分    須知十種塵

根本說一切有部毘奈耶尼陀那5目得迦攝

頌6一卷

7大唐景龍四年歲次庚戍四月壬午朔十五

日景申三藏法師大德沙門義淨宣釋梵木

幷綴文正字

□經沙門吐火羅大德達摩8□唐證梵義

□經沙門中天竺國大德9校努證梵義

□經沙門□賓國大德達摩難陀證梵10文

□經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義

□經沙門洛州崇11光寺大德律師道琳證

義

□經沙門福壽寺寺主大德利明證義

□經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義

□經沙門大薦福寺大德勝莊證義

□經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受

中     欄

□經沙門大薦福寺大德律師智積證義正

字

□經沙門德州大雲寺寺主慧傘證義

□經沙門西□州12白塔寺大德慧積讀梵

本

□經婆羅門右驍衛翊府中郎員外置宿衛

臣李釋13迦讀梵本

□經婆羅門東天竺國左14屯翊府中郎將

員外置同正員臣瞿金剛證譯

□經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證

梵本

□經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣

度頗具讀梵本

□經婆羅門龍播國大達官准15三品臣李

輸羅證譯

金紫光祿大夫守尙書左僕射同中書門

16下三品上柱17國館國公18臣韋臣源等及修

文館學士19二十20六人同監

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植使金

紫光祿大夫行□書監檢校殿中監兼知內

外閑廐□右三使上柱國嗣□王臣21邕

下        欄

根本說一切有部22略毘奈耶雜事

攝頌23一卷

24三藏法師義淨奉    制譯

此25雜事中總有八門. 以大門一頌攝盡宏綱

一一門中各有別門. 總攝八頌就別門中各

有十頌. 合九十頌. 幷內攝頌向有千行. 若能

讀26誦憶持者. 卽可總閑其義

大門總攝頌曰(總有八頌攝)

[&FFFF]#石及牛毛    三衣幷上座

舍利猛獸筋    □多尼除塔

第一別門總攝頌曰

[&FFFF]#□剪爪[&FFFF]#    鏡生支蹈衣

水羅生豆殊    洗足裙應結

別門子攝頌十行

[&FFFF]#□石白土    牛黃香益眼

打柱等諸緣    瓔珞卽應知

剪爪髮□光    春時[&FFFF]#小果

渴聽五種藥    廣說大生緣

綴[&FFFF]#畜資具    刀子及針筒

幷以[&FFFF]#有三    是大仙開許

照鏡幷鑒水    不應用梳刷

頂上留長髮    浴室栗姑毘

生支當護面    不爲歌舞樂

許作歌詠聲    用[&FFFF]#有四種

蹈衣幷諸袋    褥及於坐具

有緣離三衣    六種心念法