經數: 一四四八

經名: 根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七

頁數: 三一

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汝等勿懼. 便以神力. 遂令彼石. 碎爲微塵.

從空而下. 諸力士見已. 白佛言. 今此微塵從

何而落. 佛言. 我以彼石. 作此微塵. 力士等白

言. 此爲不善. 佛言. 汝願此微塵合成本石耶.

彼言. 如是. 爾時世尊以解脫力. 還令石合. 置

於本處. 世尊便於石上而坐. 及五百力士亦

皆同坐. 彼等白言. 世尊用何力故. 能擎此石.

佛言. 以父母所生之力. 力士復言. 用何力故.

能碎斯石. 佛言. 以禪定力. 復問言. 用何力

故. 能合其石. 以解脫力. 白言. 父母所生之

力. 凡有幾量. 佛言. 始從十人力. 如一凡牛

力. 十凡牛力. 如一靑牛力. 十靑牛力. 如一小

象力. 十小象力. 如一大象力. 十大象力. 如一

靑象力. 十靑象力. 如一赤象力. 十赤象力. 如

一白牙象力. 十白牙象力. 如一賓陀山象力.

十賓陀山象力. 如一香象力. 十香象力. 如一

力士力. 十力士力. 如一大力士力. 十大力士

力. 如一猛象力. 十猛象力. 如一章住羅夜

叉力. 十章住羅夜叉力. 如一半那羅延力.

二半那羅延力. 如一那羅延力. 如來節節之

中. 皆有那羅延力. 自然而生. 攝頌曰

人牛與靑牛    黃赤小大象

力士藥叉等    不及那延力

此那羅延力. 是如來父母所生之力. 諸力士

白言除此那羅延. 及解脫力等. 更有餘力不.

佛言有福德力福德力圓滿故. 如來於菩提

樹下. 降伏三十六俱□諸魔鬼等. 證無上覺.

復白佛言. 除福德力更有餘力不. 佛言. 有智

慧力. 智慧圓滿故. 從無始來積習煩惱. □皆

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棄擲. 復白佛言. 除智慧力. 更有餘力不. 佛言.

有神通力. 神通力圓滿故. 能降伏耆舊無智

貢高六師外道. 復白佛言. 除神通力. 更有餘

力不. 佛言. 有無常力. 無常力圓滿故. 如來父

母力禪定力. 解脫力. 福德力. 智慧力. 神通力.

如來此諸力. 皆於雙林樹下. 光明盡滅. 頌曰

禪定與解脫    福德智慧力

如斯諸力等    無常力最大

佛告諸力士. 當知我身如金山[&FFFF]#. 爲無常力.

不久磨滅. 是故智者. 當心無常不能逼處. 佛

告諸力士. 汝等當知. 今世之人. 壽命漸短. 色

力薄劣. 然此石者. 是往昔人抛擲戱弄之石.

汝等觀斯石傍. 猶有手指擎□之[&FFFF]#. 時諸力

士. 聞佛此言. 甚大驚愕. 生希有心. □伏驕

慢. 爾時世尊知力士等種性隨眠意樂. 爲說

四聖諦理諸證智法. 彼等聞已. 無始已來積

習我見. 身見山以金剛智□破. 證預流果.

爾時世尊告具壽阿難陀曰. 我今與汝. 往拘

尸那城. 答言. 唯然. 旣漸次行. 於其中路. 有

梵婆城. 不入此城. 便卽往彼拘尸那國. 到彼

國已. 爾時世尊指娑羅雙樹. 告阿難曰. 我當

不久於彼林下. 入般涅槃. 爾時世尊遊行俱

盧數人間. 至調伏[&FFFF]#色王城. 爾時世尊告

諸苾芻. 我知一切諸漏. 說皆滅盡. 我非不知.

我非不見. 苾芻. 我今豈不可知不見旣漏盡

滅. 所謂此色. 此色積集. 此色斷滅. 此受想

行識. 乃至此識積集. 此識等滅. 亦復如是. 若

有苾芻. 常修習定. 便起念心. 不從諸漏. 而得

解脫. 然彼苾芻. 非不從諸漏. 心得解脫. 何以

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故. 爲彼苾芻不修習故. 應如是答. 問曰. 彼何

不修習故. 答曰. 爲不修習四念住故. 四正斷.

四神足. 五根. 五力. 七覺分支. 八聖道等. 爲

不修習故. 如是答. 苾芻當知. 如雌□生卵. 或

五或六. 或十二等. 時彼母□. 不依時節. 孚附

抱其子. 不溫暖之. 又不轉動. 然作是念. 我此

生子. 或用於□. 或用於爪. 損破其Ｃ. 望得其

子安隱出Ｃ. 然彼□卵. 旣不如法. 遂不成就.

能出其Ｃ. 何以故. 由彼母□不依時節. 孚抱

其子. 兼不溫暖. 又不轉動. 所以不生. 彼習定

苾芻. 亦復如是. 然彼苾芻不從有漏. 心心解

脫. 彼苾芻復非不從有漏. 心得解脫. 何以

故. 由不修習故. 作如是言. 云何不修習. 由不

修習四念住. 四正斷. 四神足. 五根. 五力. 七

覺分支. 八聖道等. 若有策勵修定苾芻. 生如

是念. 不從有漏. 而心解脫. 然彼苾芻不從有

漏. 而得解脫. 何以故. 由修習故. 作如是

答. 云何修習. 由修習四念住. 四正斷. 四神

足. 五根. 五力. 七覺分支. 八聖道等. 由此修

習. 作如是答. 苾芻當知. 猶如□母生卵. 或五

或六. 乃至十二. 是時□母孚抱其子. 如法溫

暖. 不失時故. 苾芻當知. 彼□母不起如是念

心. 其子自以[&FFFF]#爪. 損破其Ｃ. 望得其子平安

生長. 彼子遂得成就能以[&FFFF]#爪. □破其Ｃ. 便

得平安出離其Ｃ. 何以故. 由彼□母如法抱

養. 溫暖□轉. 不失時節. 遂能成就. 彼修習心

定苾芻. 亦復如是. 然不生如是念. 我不從有

漏. 心得解脫. 彼苾芻復不從有漏心得解脫.

何以故. 由彼修習故. 而得解脫. 作如是答.

經數＞ 一四四八

經名＞ 根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七

頁數＞ 三二

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云何修習故. 謂修四念住. 乃至八聖道等. 而

修習故. 作如是答. 苾芻當知. 如木作師. 幷及

弟子. 常用斤斧. 由常用故. 遂有指痕. 苾芻當

知. 彼木作師. 幷及弟子. 然而不能自順正智

正見. 轉用斧柯. 由數用故. 不覺自盡. 旣見盡

已. 始生其念. 知此柯盡. 彼習定苾芻. 亦復如

是. 然而不能自順正智正見而轉. 不見覺知

斷漏多少. 後至漏盡. 方始證知. 何以故. 由勤

修習. 何以能證. 作如是答. 云何修習. 謂

修習四念住. 乃至八聖道等. 由修習故. 作

如是說. 苾芻當知. 猶如海舡經水六月. 出於

岸上. 經暑夏月. 風日吹曝後遭天雨. 自然分

散. 彼修定苾芻. 亦復如是. 諸相應結. 隨眠煩

惱. 諸障□等. 自然解散. 何以故. 彼由修習.

皆能解脫. 云何修習. 而能解脫. 謂修習等. 廣

說如上. 由修習故. 作如是言. 爾時世尊. 說此

法時. 有六十苾芻. 不生諸漏. 心得解脫. 爾時

世尊人間遊行. 至天指城. 告具壽阿難陀曰.

今此城中. 善覺釋迦生長此城. 又至嵐毘尼

園. 世尊復告阿難陀曰. 我於此林中. 亦旣

生已. 南行七步. 不假人扶. 觀察四方. 便作是

言. 此最後身. 更不受生. 復至劫比羅城. 告具

壽阿難陀曰. 彼淨飯王生於此城. 長受王

位. 復至毘輸那羅城. 是時世尊告諸苾芻.

我今爲汝. 分別解說善惡二報. 汝等諦聽.

善思念之. 何者惡衆. 謂欲瞋癡怖畏惑等. 相

隨計縛. 是名惡衆. 云何善衆. 謂不隨順諸

欲瞋癡怖等. 名爲善衆. 如上二衆. 我今說

已. 世尊復至俱那聚落. 告具壽阿難陀曰.

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俱那含牟尼如來. 於此聚落生已. 而成正覺.

便於此地. 而般涅槃. 爾時世尊復至□地村

聚落. 告具壽阿難陀曰. 我爲菩薩時. 遊行父

王聚落. 至一贍部樹下. 思惟入定. 證得初禪

無漏. 又至餘處. 告阿難陀曰. 往昔俱那含

牟尼如來應正等覺. 於此地上. 安袈裟處.

復至洗浴聚落. 告具壽阿難陀曰. 此村. 往

昔俱那含牟尼如來應正等覺. 於此洗浴. 遂

便立號. 名洗浴村. 復至斯迦底聚落. 於聚落

北. 住勝攝波林. 告諸苾芻. 往昔有一工師. 名

阿□羅. 每持一竿. 置肩上行. 有一弟子. 名迷

勒迦. 每□工師所持竹杖. 在上舞戱. 時阿□

羅告迷勒迦曰. 汝可向我肩上. □竿而上.

□須下視. 彼此相看. [&FFFF]#令失錯. 更互上竿. 各

無傷損. 旣作舞已. 穩審下竿. 諸人旣見. 知我

與汝. 俱有勝能. 旣生歡喜. 便共獲財. 時迷勒

迦白阿□羅曰. [&FFFF]#作此語. 何以故. 師今但自

防守. 我今亦自用心. 作舞樂已. 穩審下竿. 彼

此旣不損失. 諸人[&FFFF]#見. 兩獲財寶. 時佛告言.

如弟子迷勒所說. 當順道理. 何以故. 若能守

護自身. 卽能守護於他若欲守護於他. 卽便

不能自守. 如何自守. 能守護他. 由勤策勵數

數修習. 由隨守護. 觸境現前. 所以如是. 自守

護時. 亦能護他. 如何護他. 不能自護由不惱

他. 亦不瞋他. 幷不損害. 慈悲憐愍. 所以如

是. 能守護他. 不能自護. 是故汝等苾芻. 應如

是學. 若欲自守護時. 應當修習四念往處. 若

欲守護若言自護. 及心護他. 亦應修習四

念住處. 云何四念住處. 所謂身受心法念等

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住處汝等苾芻. 應如是學

爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中. 告

諸苾芻曰. 我今於此林中. 二月宴坐. 諸苾芻

除供養飮食人. 餘者□不得來此. 若至□灑

陀日. 亦遣供養飮食人來取欲. 于時世尊便

入寂定. 諸苾芻等皆無往者唯供養飮食人

得至佛所. 滿二月已. 爾時世尊從定而起.

於苾芻衆前. 敷座而坐. 告諸苾芻曰. 若有

外道. 來問汝等. 沙門喬答摩作何等行. 於二

月間. 而入寂定. 汝應報云. 入數息三昧. 何以

故. 我於二月中. 作數息觀宴坐而住. 我作此

觀時. 於入息曾無散亂. 如實了知. 於出息亦

無散亂. 如實了知. 長短生滅. 遍身所有出息.

皆悉了知. 遍身所有入息. 亦悉了知. 輕安行

出息. 輕安行入息. 如實了知. 受了知心了知

樂了知行. 輕安心行而入息. 如實了知. 輕安

心行而出息. 如實了知. 心能了知. 令心歡喜.

令心專定. 心解脫而入息. 如實了知. 心解脫

而出息. 如實了知. 無常見. 捨離見. 厭離見.

滅壞見而入息. 如實了知. 乃至滅壞見出息.

如實了知. 苾芻當知. 我今念知此是[&FFFF]#行. 我

今超過此行. 以輕安行餘極細行而行由我

起過彼[&FFFF]#行. 以輕安行餘極細行故. 爾時有

三天. 來詣我所而坐. 一者作是言. 喬答摩沙

門今已滅訖. 一者云. 彼非已滅. 今當欲滅. 一

云. 彼非已滅. 亦非欲滅. 住於禪定. 凡諸應

供. 皆如是定. 諸苾芻. 我今爲汝如法而說

聖者修行. 諸天修行. 梵天修行. 無學修行.

有學修行. 如來修行. 凡有學者. 未得當得.

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

頁數:三三

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未證當證. 未得見前. 當得見前. 凡無學者. 已

得見前. 當得增長. 有學者當得見法安樂而

住. 乃至道品集經中說

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七

根本說一切有部毘奈耶藥事

卷第八

大唐三藏義淨奉     制譯

爾時世尊於□薩羅. 人間遊行. 至增長聚落.

住增長林中. 時蓮花莖婆羅門爲聚落主. 是

勝軍王所施. 有弟子. 名菴沒羅子. 博學多聞.

辭峰酸發. 其蓮花莖常有五百梵行弟子. 讀

誦四明之典. 聞沙門喬答摩. 於釋迦族. 剃除

鬚髮. 而被法服正信出家. 證無上覺. 名稱十

方. 如來應正遍知. 明行足. 善逝. 世間解. 無

上士. 調御丈夫. 天人師佛世尊. 爲諸天人. 魔

梵沙門. 婆羅門說. 我生已盡. 梵行已立. 不受

後有. 所作已辦. 初善. 中善. 後善. 其語巧妙.

純一無雜. 具足淸白. 梵行之相. 遊行人間. 至

增上林. 彼蓮花莖念云. 如我經說. 若人有

三十二相. 彼人當有二趣. 一者若在家. 當爲

轉輪王. 正化天下. 七寶成就. 所謂輪寶. 象

寶. 馬寶. 女寶. 主兵臣寶. 主藏臣寶. 摩尼珠

寶. 具足千子. 威德勇猛. 相貌端嚴. □伏他

軍. 大地山河. 盡無賊盜. 不加刀杖. 正法理

人. 二者若剃除鬚髮. 被福田衣. 正信出家. 當

成正覺. 旣聞斯已. 便告菴沒羅子曰. 汝今知

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不. 我聞喬答摩於釋迦族. 剃除鬚髮. 而被

法服. 正信出家. 乃至成等正覺. 名稱十方. 遊

行人間. 至增長林. 我經中說. 若人有三十二

相者. 此人當有二趣. 乃至成等正覺. 具如上

說. 告門人曰. 汝可往詣喬答摩所. 到已白知.

如我言不. 弟子答曰. 唯然受命. 時彼弟子.

與耆舊諸婆羅門等. 往詣佛所. 到已在一面

立. 時諸耆舊婆羅門. 咸皆起居問訊已. 退坐

一面

爾時世尊與諸耆舊婆羅門等. 演說妙法. 示

敎利喜. 時菴沒羅子著一皮革. 以高慢心.

往來掉動. 不聽佛說. 輒來問義. 如來雖答. 猶

不存意領納佛語. 然於世尊. 輕慢如此

爾時世尊告菴沒羅子言. 彼耆舊婆羅門等

皆具三明. 汝今豈可輕慢. 輒相問難. 時菴

沒羅答曰. 喬答摩. 我有何問. 世尊告曰. 我爲

上首婆羅門等. 說諸法要. 汝今著一皮革. 往

來衆中. 輕擧言問. 我旣答已. 汝又不聽. 菴沒

羅答曰. 若是婆羅門類. 可與同坐言義. 汝今

旣是剃髮沙門. 非我婆羅門類. 往來酬答.

亦有何過. 汝沙門等凡夫. 行在惡路. 多染惡

法. 如汝之輩. 應合輕慢與語. 故我如此

爾時世尊告菴沒羅曰. 汝來於此. 爲心利益.

我今觀汝. 不曾承事師長. 時菴沒羅聞佛此

言. 便生嗔恨. 於佛世尊. 欲有誹謗輕毁. 作是

言曰. 刹利釋種. 是大愚癡梵行勝人. 不知恭

敬. 佛告菴沒羅言. 諸釋種等有何過失. 菴

沒羅子曰. 我於昔時. 有事入劫比羅城. 諸釋

種等在於高樓. 咸指我言. 此是蓮花莖弟子.

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輕慢於我不生恭敬. 佛言. 汝見□□鳥不. 在

於本□. 猶爲自在種種言說. 肉諸釋種在劫

比羅城. 而得自在. 菴羅子曰人有四等. 一者

婆羅門. 二者刹利. 三者□舍. 四者戍達羅. 此

四類人. 咸皆恭敬諸婆羅門. 唯汝釋種愚人.

見尊勝者. 不解恭敬. 爾時世尊便自念云.

此菴沒羅子云我釋種. 從先世來. 父是釋種.

母非釋種

爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母. 是何種類.

知是釋迦之婢所生種族. 諸釋是其昔主.

卽問菴沒羅曰. 汝今是何種姓. 答曰. 喬答

摩我是耳輪種. 世尊告曰. 我尋汝種是釋迦

婢所生諸釋種類是汝之主. 爾時諸耆舊婆

羅門等向佛言曰. 喬答摩. 而今不應以婢

生種. 譏謗於彼. 何以故. 此菴沒羅子. 博學多

聞. 辯才無滯. 能與喬答摩. 共相論難酬答. 佛

告諸婆羅門. 汝等意謂菴沒子與我言論

得者. 咸且默然. 觀我與彼隨問酬答. 若彼不

能與我立宗問難. 當默而住. 汝等諸人. 若

能與我立宗言論. 便可隨意. 諸婆羅門曰彼

菴羅子摩納婆. 多聞通達. 言詞巧妙. 堪與

喬答摩. 共爲論敵

爾時世尊告菴沒羅曰. 摩納婆. 昔有國王. 號

曰甘[&FFFF]#. 王有四子一曰炬面. 二曰長耳. 三曰

象肩. 四曰足釧. 時彼四子因有愆過. 被王放

逐時彼四子旣被王逐. 各將親妹往他國境

近雪山下. □伽河岸邊. 去劫比羅仙人住

處不遠. 各剪草菴. 互娶別生之妹而爲居

住因誕男女後時甘[&FFFF]#王念此四子問群臣曰

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

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我之四子今何所在. 群臣答曰. 王之四子. 因

犯愆過被王放逐. 今在他境大雪山下. □伽

河岸邊. 乃生男女等. 時甘[&FFFF]#王告群臣曰. 我

之四子等. 能如是耶. 答曰能. 爾時甘[&FFFF]#王從

容擧其右手唱言. 我兒能最極能由大威德人

言極能故. 因名釋迦(唐言能也)

佛告菴沒羅曰. 汝豈別聞有餘生耶. 答曰. 喬

答摩. 我聞古來釋迦之種. 從此而生. 佛告菴

沒羅曰. 昔就[&FFFF]#王有婢. 名爲織經. 形容端正.

人所喜見. 時有一仙. 是摩登伽種. 常與此婢.

一處住故. 因逐私通. 便生一男. 其男生已. 卽

能言語云. 且可□拭洗濯我身. 除去不淨. 彼

時喚鬼爲迦尼婆夜那. 由斯兒生卽能語故.

謂是生迦尼婆夜那鬼. 因號此兒. 爲迦尼婆

夜那. 從此以來. 迦尼婆夜那種. 菴沒羅. 汝

頗曾聞迦尼婆種從此生耶. 佛說此語已時

菴沒羅便卽默然. 第二第三作如是問. 時菴

沒羅亦復默然. 爾時執金剛神. 手執金剛杵.

其焰煇赫. 色如猛火. 見菴沒羅默然思惟. 不

答世尊. 持杵擬菴沒羅頭. 作是念云今者世

尊三問菴沒羅先世種姓若菴沒羅不答世尊

者. 我當持此火杵碎菴沒羅頭. 令爲七分. 時

菴沒羅. 以佛威力故. 見彼執金剛杵卽便惶

怖身毛皆□. 白佛言. 喬答摩. 我聞迦尼婆夜

那從彼而生. 時耆舊婆羅門等白佛言. 世尊.

我等昔來不信世尊所言方知菴沒羅種. 是

釋迦婢生. 其言非謬

爾時世尊告諸婆羅門言. 汝等不應以婢生

種譏謗菴沒羅. 何以故. 彼昔仙人有大神通

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威德. 由甘[&FFFF]#王於彼仙人曾有過失. 彼便以

惡[&FFFF]#誓法. 而訶責之. 王旣聞已. 憂愁惶怖身

毛聳□. 便以種種殊珍嚴飾長女. 王以左手

執女右手執一金甁. 以與仙人. 而爲其婦. 時

彼仙人不受王女. 時菴沒羅見世尊說是婢

生種故默然憔悴. 伏面下視. 而無威光. 思惟

而住

爾時世尊作是念曰. 由我說彼菴沒羅子. 是

婢生種故. 默然憔悴. 身無威先. 思惟而住. 我

今應與其語. 作是念已菴沒羅曰. 摩納婆.

猶如刹利童子與婆羅門童女. 共爲婚對因

生一男彼男於婆羅門衆中. 得共坐起得共

祭水得讀典籍不. 菴沒羅曰. 得耳. 喬答摩. 佛

言. 摩納婆彼男得刹利[&FFFF]#頂以不. 答言. 得耳

喬答摩. 何以故. 以是婆羅門外甥故. 以是刹

利姓兒故佛復告菴沒羅. 有婆羅門童子. 與

刹利童女共爲夫婦後生一男. 此男於婆羅

門衆中. 得同坐起得共祭水得讀典籍於刹

利衆中. 得受[&FFFF]#頂不. 答言. 得耳喬答摩. 何

以故. 由是婆羅門姪兒是刹利外甥故. 佛言

如刹利童子因犯愆過. 被刹利驅逐. 彼得於

婆羅門衆中. 共坐起不. 得祭水不. 得讀典籍

不. 答言. 得耳. 喬答摩. 於刹利衆中. 得受[&FFFF]#

頂不. 答言. 得耳. 喬答摩. 何以故. 以是親故.

佛言. 摩納婆. 有婆羅門童子. 被婆羅門驅逐.

得於婆羅門衆中. 得同坐起. 得共祭水. 得讀

典籍不. 答言. 不得. 喬答摩. 得於刹利衆中.

得受[&FFFF]#頂不. 答言. 不得. 何以故. 以犯本戒.

號爲婆羅門□[&FFFF]#羅故. 佛言. 摩納婆. 當知刹

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利生者. 種族姓望. 最爲尊貴. 婆羅門則不如

此. 是故梵天娑呵世主說伽他曰

刹利承嫡者    兩足中最尊

明行具圓滿    得在天人上

摩納婆. 我亦如是. 重說伽他曰

刹利承的者    兩足中最尊

明行具圓滿    得在天人上

摩納婆. 於意云何. 若淨行婆羅門. 嫁娶諸婆

羅門. 得於此中. 受其祭水. 及誦其典籍不. 答

言. 得. 佛言. 因於嫁娶聚會. 便執種姓. 若有

一切執著族姓. 自言我是摩納婆者. 此人不

能見證無上明行足. 若捨離我慢種姓. 卽能

修行. 證此無上明行足. 時菴沒羅白佛言. 如

我狂醉. 於世尊前. 生輕慢者過去現在. 乃至

未來. 亦無此輩願爲我說如是勝法. 由此令

我得悟明行足. 佛言. 諦聽. 極善作意. 摩納

婆. 諸佛出現於世. 如來. 應正等覺. 明行足.

善逝. 世間解. 無上士. 調御丈夫. 天人師.

佛世尊. 然彼說法. 初善. 中善. 後善. 詞義巧

妙. 純一無雜. 具足淸白. 梵行之相. 若居士居

士子. 聞此法者. 能生信心. 由信心故. 卽專修

學. 能知在家. 是諸苦惱積集之處. 凡是出家.

趣於空野. 若在家者. 多被[&FFFF]#緣鉤□繫縛.

乃至盡形. 不能修習純一無雜具足淸白梵

行之相. 然我剃除鬚髮. 被服袈裟. 以正信心.

從家趣於非家. 精勤修習. 決擇知已. 或多財

物. 或少財物. 或多眷屬. 或少眷屬. 悉皆捨離

棄俗出家. 剃除鬚髮. 被著袈裟起正信心.

從家趣於非家. 住於淨戒. 披解脫衣. 具足

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

頁數:三五

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行法縱有小罪. 深心怯懼. 一切善品. 受已修

學. 捨能殺生. 息持刀杖. 於諸有情. 皆起慈

悲. 乃至蚊蟻. 皆無害心(廣如長阿□摩戒蘊品中說於菴婆娑羅門事)

爾時世尊至葉聚落. 爲諸四衆.  廣說四佛坐

經已. 復至日出聚落. 爲二□妹女人. 一名賢

喜. 二名明月. 廣說如經. 世尊復於□薩羅. 人

間遊行. 至室羅伐城. 時給孤獨長者往詣佛

所. 頂禮佛足. 退坐一面. 世尊爲說法要. 示敎

利喜已. 世尊默然而坐. 時給孤獨長者從座

而起. 合掌頂禮. 而白佛言. 唯願世尊. 及諸苾

芻衆明日就宅. 受我微供. 世尊默受. 知佛受

已. 卽辭歸家. 於其夜分. 嚴淨飮食. 至明晨

時. 遣使迎佛. 唯願世尊. 降赴就宅. 世尊旣

至. 飯食訖. 是時長者取一小座. 專心而坐. 時

世尊爲給孤獨長者. 說諸法要. 示敎利喜已.

從坐而去. 諸婆羅門居士. 次第供養佛及聖

衆. 時諸苾芻受食之時. 未及自喫. 先與貧

兒. 諸波羅門居士皆起譏嫌. 時諸苾芻以緣

白佛. 佛言. 應先自食. 餘施貧兒. 有二乞兒.

一是婆羅門童子. 一是刹利童子. 其婆羅門

童子. 不知時事. 僧伽未食. 先來前乞. 諸苾

芻等無與食者. 刹利[&FFFF]#童子. 食後方乞. 衆多

施與. 刹利童子問彼童子曰. 汝乞食得不. 彼

便報曰. 我不得食. 因嗔恨言. 若我自在. 釋迦

弟子. 皆斷其頭. 棄之於地. 刹利童子曰. 若我

自在. 佛及苾芻. 以六種味. 日日供養. 彼二童

子各作言已. 於一樹下. 咸自眠睡. 時有一車

輅. 馬驚□婆羅門童子. 因遂頭斷. 爾時世尊

由此事故. 說伽他曰

中        欄

意常爲首      起業爲最        心有所恨

速受其報      苦來逼身        輪斷其頭

爾時具壽阿難陀白佛言. 世尊. 所說此頌. 其

義云何. 佛告阿難陀曰. 汝今見不. 彼婆羅門

童子. 於佛苾芻. 起不善心. 出[&FFFF]#惡語. 由此因

故. 輪□頭斷. 阿難陀答曰. 我今已見. 世尊告

曰. 我見此事. 故說伽他. 時室羅伐城有一長

者. 無子命終. 城中婆羅門居士共相議曰. 今

此長者. 身已亡最歿. 又無子息. 欲令何人繼嗣

於後. 見前刹利童子在樹下臥. 于時日光西

傾. 樹枝影覆童子上. 而不移謝. 衆人見已.

便將歸舍. 繼嗣長者. 旣嗣已. 童子念云. 此由

佛法僧力. 我今請世尊及苾芻衆. 設諸供養.

作是念已. 往世尊所. 頭面禮足. 取一小座. 一

邊而坐. 爾時世尊爲彼童子. 說諸法要. 童

子聞法. 與苾芻衆. 至我家中. 受我微供. 世尊

明食時. 與苾芻衆. 至我家中. 受我微供. 世尊

默然受請. 爾時世尊至明食時. 與諸苾芻. 至

童子家. 飯食已. 爲彼童子. 稱機說法. 爾時童

子證預流果. 獲四諦理. 無始已來薩迦耶見.

以金剛杵. 而□壞之. 自云. 今我信心. 歸依佛

法僧. 乃至命存. 永不退轉. 世尊. 爲長者子.

已說法要. 示敎利喜. 其長者子卽從坐起. 頂

禮而去. 爾時世尊還至本處. 於苾芻衆前說

此頌曰

意常爲首      起業爲最        心意淸淨

卽受善報

爾時具壽阿難陀白佛言. 世尊. 所說此頌. 其

義云何. 佛告阿難陀曰. 汝見彼刹利童子. 於

下        欄

佛聖衆. 發大信心. 由此力故. 室羅伐城諸婆

羅門居士等. 今繼嗣爲長者. 今受財位. 是

故我說此伽他曰

意常爲首      起業爲最        心意淸淨

卽受善報

爾時世尊至婆羅羅聚落. 於此廣說四佛座

經. 復至聚落. 名曰勝土. 於此復說四佛座經.

復至師子聚落. 廣說四佛座經. 復至新聚落.

復廣說四佛座經. 世尊至城. 於其城中. 又說

四佛座經. 世尊至王舍城. 時有二梵志. 一名

爲座. 二名高座. 彼二梵志住於摩揭陀池邊.

夜分卽以釣魚食之. 若於晨朝. 坐重敷座. 常

誦伽他曰

能行正法      名爲苾芻        捨離諸事

此爲禪路

爾時世尊知彼梵志調伏時至. 卽往其所. 說

伽他曰

汝所說頌      應如是證        觀汝似善

心懷不淨      寂靜調伏        勿害衆生

捨離諸惡      此爲禪路        若身口意

不作諸惡      調伏自己        此爲禪路

時二梵志聞世尊說頌. 作是念云. 今喬答摩

善知我心. 卽便恭敬. 世尊觀彼根性. 稱機爲

說四眞諦理. 時彼梵志. 無始已來積集煩惱

諸邪見山. 以智慧金剛杵. 而□壞之. 證預

流果. 後時諸苾芻見彼梵志重安座具. 得預

流果. 皆悉效之. 有一苾芻. 在世尊前. 重座

聽法. 而彼苾芻應見諦理. □不得見. 于時

世尊觀彼苾芻. 合見諦理. 云何不見. 乃知

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

頁數:三六

上        欄

爲重座不敬世尊故. 世尊念云. 應令諸苾

芻. 不得重座而坐. 多過失故. 因誡諸苾芻. □

不應爾. 爾時世尊從王舍城出. 至多根樹村.

著衣持[&FFFF]#. 入村乞食. 劫比羅城中. 有一女人.

在彼村中爲婦. 時彼女人. 見世尊三十二相.

八十種好. 莊嚴其身. 圓光一尋. 繞旋於頂. 如

百千日. 光輝赫奕. 猶如寶山. 彼女見已. 便作

是念. 今此世尊. 諸釋種中其爲慶喜. 於輪

王族. 捨諸□女財物庫藏. 出家爲道. 今乃乞

食爲言. 於我乞[&FFFF]#. 我當奉施. 時世尊知彼心

念. 持[&FFFF]#近前. 就彼而乞. 告女人曰. □妹. 汝

可捨食滿[&FFFF]#與我. 時彼女人見世尊知我心

念. 倍生恭敬. 便施佛[&FFFF]#. 爾時世尊受已. 因卽

微笑. 諸佛常法. 若有微笑. 卽放靑黃赤白種

種之光. 從口而出. 其光或上或下. 下者救地

獄苦. 等言. 黑繩. 衆合. 大叫. 小炎熱. 極熱.

阿鼻地獄等. 及八寒地獄. 有[&FFFF]#地獄. 阿□訶.

□訶婆. 呼婆呼. 白蓮. 靑蓮. 大蓮花等地獄.

其熱地獄遇此光者. 皆得淸□. 寒地獄者. 遇

佛光明. 皆溫煖此等衆生所有苦惱. 皆□

捨息. [&FFFF]#其苦已. 咸作是念. 我等於此捨命. 生

餘處耶. 爾時世尊愍彼有情故. 遣一化身. 往

地獄中. 彼等有情見佛化身. 咸作是念. 我等

不從此滅. 於餘處生. 由佛威力故. 令我等輩.

息諸苦惱. 皆發信心. 苦業都盡. 從地獄滅.

於人天界受生. 生人天已. 後當過佛. 便證聖

果. 爾時光至上方者. 其光普遍四天王天. 三

十三天. [&FFFF]#史多天. 化樂天. 他化自在天. 梵

摩天. 梵輔天. 大梵天. 少光天. 無量光天.

中      欄

極光淨. 乃至無色界四天. 光所至諸處天. 皆

悉唱言無常苦空. 說二伽他曰

汝當心出離    於佛敎勤修

降伏生死軍    如象□草舍

於此法律中    常爲不放逸

能竭煩惱海    當盡苦邊際

其光普遍三千大千世界已. 漸行收卷. 隨世

尊行. 若佛世尊. 欲記過去事. 光從前沒. 欲記

未來事. 光從後沒. 若記地獄事. 光從脚下沒.

若記傍生事. 光從踵沒. 若記餓鬼事. 光從趺

沒. 若記人間事. 光從膝沒. 若記力輪王事. 光

從左掌沒. 若記轉輪王事. 從右掌沒. 若記

生天事. 光從臍沒. 若記聲聞菩提事. 光從口

中沒. 若記緣覺菩提事. 光從眉間沒. 若記無

上正等覺事. 光從頂沒. 于時佛光□世尊三

□. 從眉間沒. 時具壽阿難陀合掌白佛言. 世

尊. 如來應正等覺. 熙怡微笑. 非無因緣. 卽說

伽他. 而請佛曰(其伽他如餘)

爾時世尊告阿難陀曰. 如是如是. 阿難. 非

無因緣如來應正等覺輒見微笑. 汝見彼婆

羅門女. 以信心施我[&FFFF]#不. 阿難陀答言. 已

見. 佛言. 彼女以此善根. 從今已往. 於十三

劫. 不墮惡趣. 在天人中. 輪□受生. 於最後

身. 證獨覺果. 號爲善願. 其聲普遍. 其婆羅門

女. 由生信心. 將[&FFFF]#奉如來故. 世尊. 爲彼女

人. 授記當來成獨覺菩提. 其女夫主爲採花

薪等. 往林野中. 聞我妻施沙門喬答摩[&FFFF]#. 得

授記成□支佛. 聞已便生忿怒. 卽詣世尊. 作

如是言. 汝來向我家中不. 世尊報言. 實來. 又

下        欄

言. 我妻施[&FFFF]#. 汝爲授記作□支佛不. 佛言. 婆

羅門. 實爾. 汝喬答摩. 從轉輪王種族. 捨王位

出家. 爲乞[&FFFF]#故. 作大妄語. 誰肯信汝以少種

子. 獲大果報. 佛言. 婆羅門. 由是因緣. 我今

問汝. 當隨意說. 婆羅門. 於意云何. 汝見希有

法不. 答言. 喬答摩. 且止餘希有法. 我所於

此多根樹聚落. 見希有事. 汝可且聽喬答摩.

於此聚落東. 拏瞿陀樹. 廣大滋茂. 於彼樹下.

每有五百乘車止住. 亦無相妨□. 由此樹故.

聚落得名. 佛言. 婆羅門. 彼多根樹. 子大幾

許. 爲當如稻畦大不得共□籬. □輪車. 牛□.

□箕. 頻螺果. 劫畢他果耶. 答言. 不也. 猶如

芥子四分之一. 佛言. 婆羅門. 誰當信汝此

之小子. 能生大樹. 時婆羅門答世尊曰. 任汝

信不. 我自親見. 然且彼地. 不被傷損. 沃潤

甛土. 子雖不大. 如法安置. 依時得雨. 是故此

樹. 生長成不. 爾時世尊以此因緣. 說伽他曰

如田及種子   汝今親已見

於業及果報   如來親自證

如汝之所見   小子成大樹

如是我見此   小因成大果

爾時世尊從其面門. 出廣長舌. 遍至髮際. 告

婆羅門曰. 汝意云何. 若能出舌. 遍覆面者. 然

彼豈爲百千轉輪王位. 故作妄語. 婆羅門答

言. 不也. 喬□摩. 爾時世尊. 說伽他曰

我自未曾說妄語        舌相皆由城實增

汝今宜應如是言        幸遇如來□覺悟

爾時婆羅門卽聞是已. 生信敬心. 世尊知

彼意樂隨眠. 應機爲說四聖諦法. 廣說如

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九

頁數:三七

上        欄

前. 無始積集薩迦耶見以智慧杵而□破之.

現證智果. 唱言. 我入預流. 我今盡壽歸依佛

法僧寶. 受五學處. 爲[&FFFF]#波索迦. 願世尊證

知. 時波羅門聞佛說已. 歡喜信受. 禮佛而

去

爾時世尊到重毘羅聚落林中而住. 此經廣

說. 如雜阿□摩. 世尊至一邊地聚落. 彼有具

壽摩訶目乾連舅. 於仙人中. 出家學道. 具壽

目連而能調伏. 爾時世尊告目連曰. 汝當愍

念汝舅. 目連白言. 唯然世尊. 爾時目連聞佛

語已. 知調伏時至. 卽往仙人所住之處. 時有

仙人告目連曰且止[&FFFF]#入. 此是婆羅門修道

之處. 答言. 我亦是婆羅門. 時彼仙人說伽他

曰

身上無梵線    不持祭祀杓

禿頭非事火    妄說婆羅門

時大目連亦以伽他答仙人曰

漸恥爲梵線    正惠具祭杓

常持淨戒水    淸淨作君持

實語爲然火    內心□寂定

[&FFFF]#修調伏行    斯眞事火然

時彼仙人語目連曰. 縱令如此. 亦不容汝禿

頭沙門入我住處. 于時尊者大目乾連. 卽以

神力. 起大風雨. 往詣池側. 坐一樹下. 時難陀

[&FFFF]#波難陀龍王侍者. 住此池中. 而作是念. 聖

者大目乾連. 常爲難陀[&FFFF]#波難陀龍王之所敬

重. 然我於彼. 亦應供養. 時龍侍者從本宮出.

至目連所. 以身七重. 右□尊者. 後以其首. 覆

目連頭而住. 仙人常法. 若見衆生苦切逼身.

中        欄

不生救念. 卽退仙道. 時舊仙人便作是念. 若

出家人遭此大雨. 便卽捨命. 我當失其仙道.

生此念已. 便從仙人住處而出. 覓出家人. 見

目連被龍重繞七□. 復以其首. 覆目連頭. 告

言. 汝可入此菴中. 目連答曰. 大仙. 汝已失其

仙道. 聞語聲已. 知是外甥仙人問曰. 聖者. 汝

是目連. 目連答曰. 時人號爲目連. 目連報曰.

仙人. 緣何事來至此. 仙人答曰. 見汝苦切逼

身. 恐損害汝. 所以故來. 爾時具壽目連. 卽將

仙人. 俱詣佛所. 頭面禮足. 退坐一面. 目連白

佛言. 世尊. 此是我舅. 於仙道中出家. 唯願世

尊. 哀愍救護. 世尊知彼仙人種性隨眠意樂.

應機說法. 仙人聞已. 便證不還果. 爾時仙人

從坐而起. 偏袒右肩. 合掌恭敬. 頂禮白佛言.

唯願世尊攝受. 聽我於善說法律中. 而爲出

家受其圓具. 成苾芻性. 於世尊所. 而修梵

行. 爾時世尊告彼仙人. 善來苾芻. 作是言已.

鬚髮自落. 僧伽□衣著身. 威儀成就. 時龍童

子見目連去. 獨住不安. 時彼聚落遂遭亢旱.

其龍童子. 化身爲仙人. 於彼仙人住處. 坐

禮而住. 于時聚落人衆. 來詣化龍仙所. 頂禮

白言. 今此聚落. 遭其亢旱. 我等作何方計. 仙

人報曰. 汝等可共來於此住. 卽得消災. 時諸

聚落所有人衆. 便來住彼. 由因龍子爲大

目連頂上持蓋. 時人遂共號爲龍持蓋城. 於

此城中. 有信心[&FFFF]#波索迦. 龍持蓋處建立寺

舍. 具足資物. 于時世尊又到摩都量城. 相應

住中. 廣說其事

爾時世尊於俱魯城. 人間遊行. 至大倉聚落.

下        欄

於此廣說護國蘇□羅經

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

根本說一切有部毘奈耶藥事

卷第九

大唐三藏義淨奉     制譯

爾時世尊行至象城. 有一婆羅門. 遙見世

尊具三十二相. 八十隨好. 莊嚴其身. 圓光一

尋. 朗逾千日. 行步進止. 猶如寶山. 賢善威

儀. 婆羅門遙見世尊. 就佛[&FFFF]#歎世尊曰. 金色

之身. 目淨修廣. 慈愍成就. 具諸功德. 天中

之天. 調御丈夫. 起渡有海

世尊聞此[&FFFF]#已. 便卽微笑. 諸佛常行. 現微笑

時. 放大光明. 乃至還入於頂. 爾時具壽阿難

陀合掌恭敬. 而白佛言. 以頌問曰

世尊從面門    出千微妙光

猶如日初現    照耀於十方

復說頌曰

捨離□慢下劣心        諸佛世尊最上因

無緣不應現微笑        降伏煩惱諸怨敵

佛言. 如是如是. 阿難陀. 諸佛如來. 非無因緣

而現微笑. 阿難陀. 汝見彼婆羅門. 以頌[&FFFF]#佛

不. 阿難陀答言. 已見. 佛言. 此婆羅門. 由[&FFFF]#

歎我善根功德. 經二十劫. 不墮惡趣. 常得生

於天人之中. 從此後身. 證□支佛. 名爲應[&FFFF]#.

時諸苾芻咸皆生疑. 唯佛世尊能斷一切疑

惑. 便卽請問. 世尊告曰. 汝等諦聽. 此婆羅門.

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九

頁數:三八

上        欄

由[&FFFF]#歎我一頌伽他. 我爲授記. 作□支佛. 佛

言. 非但今時由[&FFFF]#歎如來獲福. 過去世時. 此

婆羅門以頌[&FFFF]#我. 我亦施彼婆羅門五大聚

落. 汝等諦聽. 善思念之. 我爲汝說. 往昔婆羅

[&FFFF]#斯土城有王. 名曰梵授. 正法化世. 安隱□

樂. 人民熾盛. 無諸疾疫. 其王好樂才學. 時婆

羅[&FFFF]#斯城. 有一婆羅門. 具大才學. 其妻報曰.

時節將寒. 汝往王邊. 善爲[&FFFF]#頌. 令王歡喜. 賜

汝冬衣. 其婆羅門行詣王所. 見王乘象. 從城

而出. 時婆羅後見日. 念曰. 爲先[&FFFF]#王. 爲先

[&FFFF]#象. 然而此象. 諸人盡愛. 應先[&FFFF]#象. 時彼婆

羅門以頌[&FFFF]#曰

形如帝釋象    色具妙威容

大力相莊嚴    象王如是狀

王聞頌已. 極大歡悅. 亦復頌言

我之愛象王    人見皆歡喜

汝能善美[&FFFF]#    可賜五聚落

汝等苾芻. 勿作異念. 昔時象王者. 我今是

也. 婆羅門者. 今此[&FFFF]#象婆羅門是. 彼時以

一伽他[&FFFF]#. 我賜與五聚落. 今時以一伽他[&FFFF]#

我. 我亦授記緣覺菩提

爾時世尊次到大城. 於此城中. 廣說如前. 於

四佛座經中已說

世尊行到素魯揭群城. 於此城中. 有一婆羅

門. 名因陀羅. 年少多聞. 自謂聰[&FFFF]#. 於諸流

輩. 曾不在懷

爾時世尊於一住處. 在大衆前. 爲說法要. 時

婆羅門聞世尊至城. 便作是念. 曾聞喬答摩

沙門. 顔貌端政. 我今往觀. 端政於我不. 卽往

中       欄

佛所. 乃見世尊三十二丈夫相. 八十隨好光

明赫□. 周遍其身. 尋光嚴飾. 超過千日. 猶如

寶山. 周遍賢善. 旣觀察已. 復作是念. 喬答摩

沙門. 端政於我然不長於我. 卽觀佛頂. 而不

能見. 便登高處. 亦不能見. 爾時世尊告彼婆

羅門曰. 汝獲勞苦. 縱登妙高山頂. 亦不能見.

然如來頂. 汝可不聞. 天阿蘇羅及世間人. 終

不能見. 汝意欲知如來身量. 於汝家內. 祭祀

火處地下. 有牛頭□檀柱. 汝當擎出量度.

卽知如來父母所生身. 彼婆羅門復作是念.

此希有事. 我不曾聞. 可往觀察. 彼卽速疾

歸家. 於祭祀處. 掘地出柱. 皆如佛說. 時彼

婆羅門卽生信心. 復作是念. 喬答摩沙門.

決定一切種智. 我今可往承事供養. 以信心

故. 卽詣佛所於世尊前. 說種種[&FFFF]#喜. 退坐

一面. 爾時世尊知彼意樂隨眠根性. 廣如上

說. 無始以來積集薩迦耶見. 以智慧金剛杵.

□破邪見山. 證預流果已. 唱言世尊. 我已

出離. 我今歸依佛法僧. 願與授我[&FFFF]#波索迦

戒. 始從今日乃至命存. 以淨信心. 歸依三

寶. 爾時婆羅門從坐地. 整理衣服. 合掌禮佛.

而白佛言. 若世尊許我. 當建立牛頭□檀柱.

令一切知聞. 佛言. 婆羅門隨汝所作. 于時婆

羅門將□檀柱. 於寂靜處. 以種種供具. 建立

其柱. 因此復致齋會. 復有餘婆羅門居士等.

爲心福樂. 故於柱上. 結吉祥草. 以因陀羅

婆羅門致立齋會. 故名因陀羅會日. 若時世

尊現大神通. 是時外道無色退去. 天人歡喜.

善人悅樂. 外道□散. 投於邊地. 或於婆羅

下         欄

門近事而住. 于時世尊遊□薩羅. 人間行.

往婆羅門聚落. 時諸異道聞沙門喬答摩來.

聞已[&FFFF]#忙. 往詣婆羅門居士族姓家. 到已.

便作是語. 願言增福增福. 我辭去. 彼諸人曰.

聖者. 何故而去. 答言. 我等以見汝等富足. 我

不喜見汝敗散所以且去. 諸人問曰. 聖者.

我等有何敗散. 汝等當知. 喬答摩沙門. 與

千二百人. 隨從漸來. 皆雨刀雹. 無量無數有

子婦人. 悉令無子. 諸人報言. 聖者. 若實如

是. 應合住此. 應我相助. 豈合捨去. 此是不

善. 我等決定壞滅. 外道答言. 汝等共我立契.

然可住此. 汝等可害喬答摩沙門. 諸人言

曰. 我等當害. 卽各執刀杖弓箭. □甲而出於

衢路間. 時釋種中. 有一老人. 見彼諸人便卽

問曰. 汝等欲詣何處. 彼卽答言. 爲害怨故. 又

問. 誰是汝怨. 彼卽答言. 喬答摩沙門是也. 老

人報曰. 世尊大師. 若是汝怨. 更有何人爲汝

親友. 汝等可□. 彼諸人等. 皆不肯□. 是時老

人便作是念. 此等之輩. 不以說法. 而能調

伏. 應設種種威力. 可令押伏. 是時老人便

卽入村. 四邊放火. 燒其聚落. 村內諸人□皆

號叫. 害佛人等. 旣聞叫聲. □皆驚忙. 共相謂

曰. 喬答摩沙門. 去此旣遠. 今乃現有極大損

失. 聚落被燒. 應可[&FFFF]#□. 且救其火. 彼等旣

□. 救火不得. 須臾之間. 世尊便至. 問諸人

曰. 何爲驚忙. 諸人答言. 今被火燒. 不能救

得. 佛便報曰. 我今爲汝. 滅[&FFFF]#其火. 諸人白

言. 唯願世尊. 爲我滅火. 是時如來言語□

訖. 佛威力故. 其火□滅. 時諸人等. 皆生信

經數:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九

頁數:三九

上       欄

心. 而白佛言. 世尊. 今者何故得來. 佛卽報

言. 利益汝等. 而來至此. 爾時世尊. 知諸人等

心之意樂隨眠自性. 卽爲說法. 令證四諦. 如

上所說. 無始時來積集煩惱薩迦耶見山. 以

智金剛杵. □破耶山. 令諸人等. 皆悉證得預

流聖果. 時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 唯有

如來. 能斷疑惑. 諸苾芻等白言. 世尊. 觀此老

釋種. 以貪親愛. 遂燒聚落. 由此業故. 獲罪無

量

爾時世尊告諸苾芻. 非但今生爲貪愛故. 燒

此村落. 已於過去無量多生. 爲貪愛故. 已燒

聚落. 汝等諦聽諦聽. 善思念之. 吾當爲汝. 分

別解說. 於往昔時. 有一聚落. 有五百□□居

住. 所有[&FFFF]#稼. 被諸□□皆悉損壞. 聚落諸人.

集會議論. 作何方計. 而息此災. 其中有人. 而

出言曰. 要須總殺. 方息此災. 又有人言. 云何

能殺. 彼卽答言. 聚落四邊一切樹木. 皆悉伐

[&FFFF]#. 留一枾樹. 四邊安棘. 其枾旣熟. 諸□□

等. □集樹上. 欲食其果. 當可殺之. 是時諸人

遂伐其樹. 悉皆□盡. 唯留一樹. 四邊安棘. 當

留一人. 常令看守. 待諸□□悉上樹已. 可報

衆知. 諸□□中. 有一□□. 告□□王曰. 有枾

今熟. 應可共往. 而取食之. 是時□□總集枾

樹. 諸人知已. 悉持刀杖共集樹下欲伐其樹.

彼諸□□心懷□懼. 傳枝來往. 其□□王元

無憂懼. 坦然食果. 諸□□等白其王曰今遭

厄難. 如何食果. 一無驚怖. 時□□王而說頌

言

凡人多事者    障□自然生

中       欄

樹大卒難斫    汝須無畏食

時□□群中有一小□□子. 在於聚落. 先被

拘繫. 拓頰憂愁. 時有□□. 旣見憂愁. 遂便慰

問同類曰. 何故憂愁. 拓頰而住. 彼便答曰. 善

友當知. 何得不愁. 此聚落人. 欲殺我等諸眷

屬故. 何得不愁. 又復問曰. 汝今何不努力. 小

□□答曰. 今被拘繫. 如何努力. 衆復報言. 我

今解放. 時彼被繫□□旣得放已. 於聚落內.

遂放其火. 周遍而燒. 聚落人衆. 發大鬧聲. 其

斫樹人. 旣聞叫聲. 悉皆驚怖. 共相語曰. 此□

□等. 離我遙遠. 未能爲害. 旣有火災. 應可且

去爲救火故. 皆走奔村. 彼衆□□. 悉皆下樹.

[&FFFF]#難而去. 佛告諸苾芻. 汝等勿作異念. 往昔

小□□者. 今此釋迦老人. 是非但今生爲愛

親屬. 燒其聚落. 已於過去. 亦爲愛親屬故. 焚

燒聚落

爾時世尊行至迦羅城. 於迦羅城中. 前已廣

說四佛坐緣訖

爾時世尊又至盧醯德迦城. 住於象力藥叉

宮內. 是時藥叉巡諸藥叉衆中□□. 時象力

藥叉聞世尊入城. 住於我宮詣佛所. 到已

頂禮世尊雙足. 坐於一面. 世尊見藥叉坐已.

爲宣說法要. 示敎利喜. 餘如上說. 是時象力

藥叉從坐而起. 整理衣服. 頂禮世尊. 合掌白

言. 唯願如來受我微請. 今夜住我宮中

爾時世尊. 默然受請. 時象力藥叉知佛受已.

便於宮內. 爲世尊造五百寺. 一一寺內各造

五百大床小床. 及諸敷具. □[&FFFF]#帳蓋. 旣修造

已. 請佛世尊. 及苾芻衆. 受其供養. 于時世

下       欄

尊. 及諸苾芻. 受其請已. 時象力藥叉. 有一親

友藥叉. 名屈底迦. 在迦濕彌羅國. 時象力藥

叉遣使往報. 我今請佛. 及苾芻衆. 汝之北地.

所有果子應可送來. 時象力藥叉發遣使已.

卽於其夜. 備辦飮食. 幷五百寺內. 灑掃敷座

安置淨水. 命執事人. 令知次第. 時屈底迦藥

叉旣奉信. 盛滿[&FFFF]#□葡萄等果. 令諸藥叉負

送至寺地邊. 積聚安置諸苾芻等. 旣見果

子. 悉皆不識. 請問世尊. 此是何果. 如何服之

時佛答言. 北方果子. 名曰葡萄. 以火作淨. 當

可食之. 時諸苾芻受得果子. 一一作淨. 遂延

時節. 佛見便訶. 不應如是一一作淨. 應於

果聚. 取一火炭. 三處淨之. 是時象力藥叉. 以

種種飮食. 一一自手奉授世尊. 及苾芻等. 廣

如上說. 大衆食已. 時象力藥叉. 取一小座. 於

如來前. 端坐聽法世尊爲彼藥叉. 說微妙法.

示敎利喜.  卽從座起. 于時葡萄食訖. 由尙多

殘. 佛言. 應可押取葡萄計. 煎計不熟. 遂便抒

出. 佛言. 應可熟煎盛貯. 供僧伽等非時漿飮.

爾時世尊於住房外. 旣洗足已. 便向房中.

宴坐入定. 是時世尊便作是念. 我今於此壽

命短時. 出現於世. 涅槃時到. 有多調伏事故

應可須作. 我若共阿難陀苾芻. 詣北天等國.

爲調伏事. 難可得成. 今者應可共金剛手藥

叉. 往彼調伏. 爾時世尊以二伽他. 命金剛手

藥叉曰

有念者賢善    存念者安寧

有念者安睡    思惟得寂靜

有念者願善    存念者安寧

經名:一四四八

經名:根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九

頁數:四○

上       欄

有念者安睡    捨離勝負心

爾時世尊告金剛手藥叉曰. 汝可共我. 往北

天竺. 調伏阿[&FFFF]#羅龍王. 唯然. 世尊. 其金剛手

藥叉. 共世尊乘空而往. 世尊遙見靑林. 告金

剛手藥叉言. 汝見此靑林不. 答言. 善逝. 已

見. 復告曰. 我滅度一百年後. 當於此處. 造僧

伽毘訶羅. 名曰暗林. 學奢摩他者. 爲第一處.

爾時世尊遊行. 至積集聚落. 時彼聚落. 有住

藥叉名曰覺力. 心懷暴惡. 此聚落人民. □常

祭祀. 雖復設祭. 而□被損害. 時聚落人. 聞世

尊至. 往詣佛所. 頂禮佛足. 退坐一面. 爾時世

尊爲[&FFFF]#落人. 說微妙法. 示敎利喜. 默然而住.

是時聚落人衆從坐而起. 頂禮佛足. 合掌恭

敬. 而白佛言. 世尊. 此覺力藥叉. 於其長夜.

與我爲怨□常損害. 唯願世尊愍我等故. 調

伏藥叉是時覺力藥叉. 亦在衆會而坐

爾時佛告覺力藥叉曰. 再三而問. 汝今聞不.

時覺力藥叉答言. 我聞. 佛復告曰. 汝今應可

速捨惡心. 藥叉答曰我今捨惡. 更不爲害.

是時世尊便令受戒. 歸依三寶. 時彼藥叉卽

於此處. 造立一寺. 名曰稱集. 諸信心人. 布施

資具. 悉皆充足. 寺旣成已. 世尊便去. 是時藥

叉隨佛而去. 世尊告曰. 汝可□還. 守護此處.

我今助汝. 而守護之. 我滅度後. 以身肩骨. 留

於此地. 後有諸人起□堵波. 號爲積集□堵

波. 世尊復至泥德勒迦聚落. 復有藥又. 名曰

法力. 世尊便卽調伏. 是時藥叉同前起寺. 名

泥德勒迦寺. 世尊復至信度河邊. 有一舡師.

是時世尊示現種種神變. 而調伏之. 證見諦

中      欄

理. 幷及調伏鹿疊藥叉. 佛以神力. 加被藥叉.

今留足跡. 因此時人共以立號. 名爲鹿疊藥

叉足跡

爾時世尊復至仙人住處. 於此調伏杖[&FFFF]#仙

人. 于時婆羅門. 及居士等. 共以置立坐臥之

處. 便卽號爲杖[&FFFF]#仙人坐臥之處. 爾時世尊

告金剛手藥叉. 汝可共我詣無稻[&FFFF]#龍王宮

中. 唯然. 世尊. 爾時如來. 與金剛手藥叉. 到

龍王宮中. 于時無稻[&FFFF]#龍王. 卽見世尊到於

宮裏. 便卽瞋怒. 念起害心. 發諸煩惱. 上昇虛

空. 降注雹雨. 幷諸土塊. 于時世尊知龍怒

便卽運想. 入慈心定. 旣入定已. 所注土雹. 於

如來上. 變爲比檀多摩羅末香等. 如雲而下.

時龍旣見不害世尊. 便卽放輪及諸兵器. 尋

卽化爲四色蓮華. 空中而下. 是時無稻[&FFFF]#龍

王遂放煙雲. 爾時如來以神通力. 亦放煙雲.

于時龍王貢高狂慢因斯除息. 遂便入宮. 止

自而住. 爾時世尊便作是念. 由二種因. 能

得降伏一切惡龍. 或令□懼. 或令瞋怒. 然此

龍王合受□懼. 作是念已. 告金剛手藥叉曰.

汝可惱觸此惡龍王. 爾時藥叉受如來敎. 以

金剛杵. 擊破山峰. 其山旣倒壓半龍池. 是時

龍王憂愁□懼. 卽欲逃竄. 爾時世尊入火界

定. 令其十方. 悉皆火聚. 是時龍王逃走無路.

唯世尊足立之處. 寂靜淸□. 是時龍王詣世

尊所. 頂禮雙足. 而白佛言. 世尊. 何故惱亂於

我. 佛卽答言. 我是法王. 豈得惱汝. 我若不獲

如此勝慈. 早已滅沒. 唯留空名. 爾時世尊以

千輻輪輞□吉祥無畏之手. 摩龍王頂. 便卽

下        欄

告言. 賢首當知. 汝由淸淨飮食供養聲聞.

幷施賢甁盛滿淨水. 合於三十三天中生由

邪願故. 受傍生身. 害諸衆生. 而自言命. 此身

滅後. 當墮地獄. 時彼龍王便卽白言. 唯願世

尊示我所作. 佛告龍王. 汝於我所. 歸依三

寶. 受淸淨戒. 住摩揭陀一切人衆. 宜施無畏.

時彼龍王白佛言. 世尊. 我今受淸淨戒. 時

龍妻子. 幷諸眷屬. 合掌頂禮. 而白佛言. 世

尊. 我時亦願歸依三寶. 受淸淨戒. 無稻[&FFFF]#龍

王復白佛言. 我等諸龍. 多有怨害. 又有龍王

名箭. 唯願世尊與受淨戒. 令發慈心

爾時世尊與諸龍等. 受淸淨戒. 歸依三寶.

時執金剛手菩薩見無稻[&FFFF]#龍王. 及諸眷屬.

皆悉調伏. 歸依三寶. 受淸淨戒. 歡喜踊躍. 時

世尊調伏無稻[&FFFF]#龍王六萬卷屬已. 從座而

去. 世尊遙見綠色樹林. 便告金剛手曰. 汝

見彼林不. 白言. 我今已見. 佛言. 金剛手. 此

迦濕彌羅國境. 我滅度後百年中. 當有苾芻

弟子. 彼苾芻當調伏虎□[&FFFF]#毒龍已. 卽從龍

乞一跏趺安坐之處. 以方便故. 遍此國土. 流

傳正法. 順毘[&FFFF]#舍那者. 坐臥處中. 最爲第一.

其國境內. 當有六萬六百六十王聚落

爾時世尊又到足爐聚落已. 調伏仙人. 及不

發作藥叉. 幷諸眷屬. 於□陀聚落. 調伏女藥

叉. 及其眷屬

世尊復到稻穀樓閣城. 於此城中. 化勝軍王

母. 令住四諦已. 世尊復到乃理逸多城. 於

此城中. 有一陶師. 倚是工巧. 以自貢高. 所作

之器. 於其輪上. 待器乾已. 然後方下