經數:一四四七

經名:根本說一切有部毘奈皮革事卷上

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有一餓鬼. 縛著座脚而住. 時此婦人遙見長

者子來. 告言. 商主. 無病少惱有渴耶. 答曰.

我甚飢溟. 時彼婦人告長者子曰. 與汝諸漿.

汝可作盟. 今所與漿. 勿得與此四箇飢鬼. 長

者子答曰. 敬諾所言. 旣□設漿及妙飮食. 時

彼婦人欲現餓鬼業報之事故. 便入一房. 隱

身藏住. 諸餓鬼等卽白長者子曰. 汝大慈悲.

願賜少許飮食. 其長者子心生憐愍. 卽擲食

與. 第一得食. 變爲營熱鐵團. 第二得食. 變爲

麥糠. 第三得食. 變爲膿血不淨. 第四得食. 乃

還食□自身肉血. 爾時餓鬼呑熱鐵丸者. 燒

身臭穢. 婦人聞氣. 卽出高聲告長者子曰. 汝

所作者甚爲非理. 不應與彼飮食. 其長者子

答曰. 妹子. 彼見心我. 心生慈悲云何不與. 時

婦人言. 我心慈悲. 更大於汝. 然此餓鬼. 一者

是我夫□. 二者是我之子. 三者是我新婦. 四

者是我家奴. 是時長者子問曰. 曾造何罪. 生

在此中. 婦人告曰. 南贍部洲人難化難信. 說

有何益. 長者子曰. 我今現見云何不信. 時婦

人言. 我於往昔. 於婆索婆村. 曾爲梵志女. 因

歲星節日家中設食. 乃有聖者人天所奉迦

多演那. 來乞飯食. 我生歡喜. 施滿[&FFFF]#盂食. 我

復生念. 今可告夫. 冀生隨喜施食之因. 其夫

瞋□婦曰. 尙未供養諸婆羅門. 因何先施禿

頭之人. 云何不與熱鐵丸. 旣不遂情. 次當勸

子. 子復報云. 何不食其麥糠. 後時我遣一奴

送食. 與諸親眷. 奴得食已. 在路自[&FFFF]#上妙好

者. □至勘問. 其奴便許. 我若在路食之. 願我

當食自身膿血. 後時諸親又送食來. 新婦盜

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食. 我又問之. 答言不食. 若食. 願我自食有

肉. 白言. 商主. 其夫□. 兒子. 新婦. 及奴者. 此

餓鬼等是. □由自作. 今受餓鬼. 由我布施聖

者迦多演那一[&FFFF]#之食. 作如是言. 汝若受報.

我當眼見. 我先布施天人所供迦多演那. 應

生帝釋天宮. 由發惡願故. 今墮餓鬼道中. 商

主. 仁若往訪婆索婆村. 我有一女. 在彼村中

爲□女. 幸可爲報. 云汝父母兄[&FFFF]#及奴. 墮在

餓鬼趣中受苦由先作惡今受此苦. 汝今應

可悔過. [&FFFF]#作斯惡. 當受苦報. 長者子曰. 南贍

部洲人多難信不受我語. 白言商主. 彼若不

信者. 便當告. 我先臥床下. 有四甁金幷一金

杖及金□罐. 汝當出取金甁任意受用. 復須

時時供養天人所識迦多演那美妙飮食. 幷

稱我名人我得福罪當輕薄. 時長者子旣聞

語已. 卽便辭別. 入房眠睡. 爾餘諸鬼互相告

曰. 汝等應知. 此長者子正睡. 可持送往婆索

婆村. 置靈床上. 時諸鬼等. 依言將往. 是時商

主至明淸旦日欲出時. 卽便睡覺. 乃見諸床

及以小床. 靴履之物一切資具之上. 皆有其

名字. 次第讀看有如是語. 我今所施此物. 願

子早來. 如若死者. 隨所生處願此諸物. □皆

隨從. 見斯事已. 卽思惟言. 我之父母. 旣知我

死. 何須更住. 宜可往詣聖者迦多演那所. 而

爲出家. 修其梵行作是念已. 卽便往詣迦多

演那所. 時具壽迦多演那. 遙見長者子來. 見

已卽告語言. 善來商主. 汝今見此生死過患

耶. 白言聖者. 我今已見. 又卽白言. 願與出家

供侍聖者. 斷□怒癡修於梵行. 時具壽迦多

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演那言. 汝可先傳彼語. 然後可來出家. 白言

可爾. 旣聞聖者告已. 卽往彼村殺羊之處. 到

其人所. 告曰. 汝今知不. 於惡趣中. 曾見汝

父. 遣傳此語. 汝可□斯殺羊惡業非法之事.

彼乃答言. 我父死來經十二年. 豈有傳信別

生中事. 汝從他聞爲自見耶. 答曰我從惡趣

中來. 若不信者. 汝父報言. 汝屠羊處地下. 有

一金甁. 穿取其金將爲受用. 幷復時時供養

聖者迦多演那食. 稱[&FFFF]#我名願罪業消滅. 然

此屠兒卽穿地下. 遂得金甁. 乃知證驗. 時長

者子又卽往訪□逸之子. 到已告曰. 我見汝

父. 令報汝斯事. 我所造業果報成熟現受衆

苦. 斯人答曰. 我父死來. 經今十二年. 豈從他

生中來爲復聞他說耶爲自見耶. 長者子曰.

我從餓鬼中來. 具見斯事若不信者. 汝父信

曰. 向汝事火爐下. 有二金甁. 汝應穿取受用

及將一分. 時時供養聖者迦多演那一團之

食. 稱[&FFFF]#我名願我罪業除滅. 子卽穿地乃見

金甁. 始知現驗. 時長者子又往彼□女之處

告言. 汝復當知. 我於惡趣. 見汝父母兄嫂及

奴. 令報汝知. 急悔已惡業之事. 答商主曰.

彼□死來. 經今十二年. 誰復見聞. 爾從何處

來耶. 答曰. 我從地獄中來若不信者. 汝父母

言. 我眠臥處床四足下. 各有一金甁. 其中幷

有金杖□甁. 汝可穿取歡樂受用. 及以時時

供養聖者人天所奉迦多演那. 當稱[&FFFF]#我名願

我罪滅. 當卽穿地一如來信. 時長者子笑曰.

人皆信金. 不信我語. 因笑露齒. 女見金齒. 乃

知斯人是彼長者之子. 問曰. 聖者. 仁豈不是

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經名:根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下

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婆羅仙子耶. 報曰. 衆人皆道我是. 其女卽走

往至其家. 切報父母. 父母聞已. 當由未信. 其

長者子自往家中. 作□□聲. 父母猜覺. 乃知

是子. 卽抱子頭. 號聲大哭. 父母先盲. 因哭眼

膜餘. 得見子面. 時長者子白父母. 我欲出家.

願見賜許. 父母告曰. 比者爲汝眼目雙盲. 我

等命存已來. 不得出家. 二俱死後隨汝所欲.

時長者子雖復在家. 而常學讀誦. 遂證預流

果. 復爲父母說四眞諦法. 父母聞已以慧金

剛杵. □破二十種薩迦耶見山證預流果. 於

後父母二俱身亡. 干時長者子悲愁離別戀

父母故. 廣行布施修諸福業已. 往詣聖者迦

多演那. 頭面頂禮白言. 聖者. 願於善說法

律中. 而爲出家. 修行梵行幷受近圓. 爾時聖

者旣觀察已. 卽與億耳出家. 而爲心寂證一

來果. 時彼住處. 是其邊地. 少有苾芻. 難得受

具且爲心寂. 所有心寂行法悉已敎之. 證不

還果. 諸佛常法歲二大會. 一切苾芻悉皆來

集. 言二心者. 所1爲春末及以夏後凡有大小

聲聞等衆. 普皆雲集. 具壽聖者迦多演那弟

子. 及諸苾芻等. 在於餘處三月安居. 安居旣

竟洗浣衣訖. 著衣持[&FFFF]#漸漸遊行. 往婆索婆

村. 方滿十衆. 時聖者迦多演那. 卽與億耳近

圓. 旣近圓已. 所有律行悉皆敎學. 斷諸煩惱

證無學果. 旣獲果已堪受人天上妙供養. 如

上廣說. 時諸苾芻等. 往聖者迦多演那所白

言. 大德比住此間供養聖者. 所有事法悉皆

作了. 今欲禮覲大師世尊. 聖者報言. 善哉隨

去. 旣□許已. 嚴持衣[&FFFF]#. 往室羅筏城. 于時聖

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者億耳. 從坐而起整衣服合掌恭敬. 白迦多

演那言. □波馱耶. 我有諮白. 願見聽許. 我今

但見□波馱耶. 未見世尊. 雖見法身. 未見色

身. 若親敎聽我見如是色身相好者. 今亦欲

去. 是時聖者迦多演那告億耳曰. 諸佛如來.

難可得見. 時久乃逢. 如□曇花. 汝今欲去. 宜

可知時. 迦多演那告言. 汝至世尊所. 代我頭

面禮足問訊世尊. 少病少惱起居輕利安樂

住不. 幷持五事往白世尊. 婆索婆村. 地是邊

國. 有欲近圓. 十衆難得. 又彼國人常以水□

洗爲淨. 其地堅[&FFFF]#. 牛若行時有脚跡. 不同諸

國地土柔軟. 又東國人用如是臥具. 所謂□

羊皮. 鹿皮. 牛皮等. 若有苾芻. 與餘苾芻送衣.

聞有衣來. 而未入手. 恐犯過十日捨罪. 不知

云何. 將此2請緣具白世尊. 世尊有敎. 我敬

奉行. 是時億耳一心專念. 旣辭師已. 其夜在

彼村宿. 至明淸旦. 著衣持[&FFFF]#漸漸遊行. 乞食

已訖. 易於食後. 別其主人. 還臥具竟. 執持衣

[&FFFF]#. 往室羅筏城. 隨路而去. 經諸村落. 方達彼

城至逝多林. 安置衣[&FFFF]#洗手足訖. 卽往頂禮

世尊. 爾時世尊爲諸四衆及諸天龍鬼神國

王大臣沙門婆羅門等說法. 佛旣遙見億耳

從遠方來. 而告阿難陀曰. 可於房內與敷億

耳床褥臥具. 阿難奉敎. 卽往敷床臥具. 旣敷

設已白世尊曰. 願聖知時佛旣洗足入於房

內. 右脅而臥. 兩足相壘. 作光明相. 正念當

起如是作意. 爾時億耳. 於寺門外. 洗足已入

房安置. 同前右脅而臥. 作光明相. 念當早起.

如是作意. 而於夜中. 竟無言語. [&FFFF]#然而住. 夜

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欲已過. 億耳卽便結跏趺坐. 直身定意. 正念

現前. 佛告億耳苾芻. 汝可誦我所說經律. 如

我成道所說之者. 卽敎[&FFFF]#經. 億耳旣誦經已.

佛卽[&FFFF]#言. 善哉善哉. 汝所誦經極爲淸淨微

妙. 時億耳卽作是念. □波馱耶令我請者. 今

正是時. 如□波馱耶所問之事. 今應請之. 作

是念已. 從座起. 頂禮佛足白言大德. 我住

處阿濕婆蘭. 德伽國. 婆索婆村. 其地邊方. 彼

有聖者迦多演那. 是親敎師. 稽首頂禮佛足.

問訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不. 幷

以五事請問世尊. 彼國是海地. 十衆近圓. 極

爲難得. 又彼國人. 常以洗浴. 以爲淸淨. 彼國

地土. 極惡堅硬. 牛□足[&FFFF]#. 日□乾已. 人行不

得. 不同餘國. 彼國常用如是臥具. 毛[&FFFF]#. 羊

皮. □皮. 牛皮. □羊皮. 以爲臥具. 若苾芻與

餘苾芻送衣. 聞有衣來. 而未入手. 過十日. 恐

成犯捨. 不知云何佛告億耳苾芻. 汝所問者.

今非是時. 我今不說. 且置是事. 當於衆中問

我於大衆之中. 爲汝決疑旣至平旦. 佛卽起

來衆中. 就座而坐. 佛旣坐已. 時億耳苾芻卽

從座起. 整理衣服合掌頂禮世尊. 白言. 東方

邊國婆索婆聚落. 聖者迦多演那在彼而住.

是我□波[&FFFF]#耶. 頭面禮佛足. 問訊世尊. 少病

少惱. 起[&FFFF]#輕利. 安樂住不彼國邊方. 欲受近

圓. 十衆難得. 彼國人民. 常以水洗浴. 便爲淸

淨. 國內地土. 極爲堅硬牛行□地足跡. 日□

乾已. 人行不得. 不同餘國. 國法復用如是臥

具. 所謂羊毛羊皮. 鹿牛□羊等皮. 以爲臥具.

有苾芻遣信與苾芻衣. 聞有衣來. 其來未至.

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經名:根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下

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便過十日. 恐犯捨墮. 不知云何. 爾時世尊. 以

此因緣. 告諸苾芻曰. 從今已後. 聽諸苾芻. 於

邊方國. 持律苾芻五人. 得爲近圓. 邊方地土

惡處. 開著一重革□. 不得二重三重. 底若穿

破應補. 若苾芻遣信送衣. 與餘苾芻. 彼未得

衣. 無犯捨罪. 時具壽□波離在於衆中. 從座

而起整理衣服. 合掌白佛言. 世尊大德. 向開

邊方持律五人近圓. 不知從何處以來. 是邊

方處. 佛言. 從此東方. 有奔□林. 彼有水. 名

曰奔□. 從此已去. 名爲邊國. 南方有國. 名攝

伐羅佛底. 有水亦名攝伐羅佛底. 從此已外.

亦名邊方. 西方有國. 名□吐奴. □波□吐奴

婆羅門村. 此外名邊方. 北方有山. 名□尸羅.

此山之外. 名曰邊方. 諸苾芻等生疑. 白佛言.

世尊此億耳苾芻. 曾作何業. 生大當貴家. 財

寶無量. 於母胎中. 耳上自然有此妙寶耳□.

價直無量. 復得出家近圓不見世尊. 得無學

果. 斷除煩惱. 佛告諸苾芻. 此億耳苾芻. 先所

作業. 自作自受. 因緣會遇. 如暴水流. 決定須

受. 今始會遇. 合受斯報. 亦非地水火風. 能令

有壞果報. 身必自受. 如有頌云

假令經百劫      所作業不亡

因緣會遇時      果報還自受

告諸苾芻曰. 乃往過去. 於此賢劫中. 人壽二

萬歲時. 有佛出世. 號迦攝波如來. 十號具足.

住波羅[&FFFF]#斯國. 仙人墮處. 施鹿林中. 其國有

王. 名訖里伽. 而爲王化. 人民熾盛. 飮食□

足. 無諸衰患. 悉皆安樂. 無賊無畏. 一切具

足. 無所乏少. 以法治世. 彼王有子. 名曰善

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生. 立爲太子. 時迦攝波如來. 化緣旣畢. 如薪

盡火滅. 而入涅槃. 時訖里伽王卽取香木. 以

用□毘. 又用牛乳滅火. 收拾設利羅. 用四種

寶造甁. 於四衢中. 起七寶塔. 安置設利羅. 高

一俱盧舍. 其國東境所有貢物. 盡施於塔. 後

時其王命終. 便立太子爲王. 卽與諸大臣等.

共□庫藏. 其物多少. 幷見國之東境出貢

物. 悉施於塔. 諸臣白王. 先有王所施 塔之物.

應還取不. 新王答曰. 我父先王所作之事. 如

釋梵天王. 我今豈敢還取斯物. 然諸臣等. 皆

不信樂佛法. 共作是念. 我今當設方便. 施塔

之物. 悉還收取. 卽閉城東門. 所有財物. 皆悉

不入. 其塔彩色脫落. □皆破壞北方有一商

主. 將諸商人. 來至此國. 於塔傍住. 爾時商主

塔所禮敬. 見塔破壞. 復見一女人無有男女.

灑掃供養. 然彼女人. 旣見迦攝波如來應正

等覺. 於彼佛所. 發心受學. 商主問女曰. 此是

誰塔. 女便廣說因緣. 此是迦攝波佛塔. 商主

聞已. 心生歡喜. 卽脫耳□奉彼女人. 令賣取

直. 用修營塔. 我若□還. 當更布施. 女人得

已. 卽便莊嚴. 商主□還. 到彼塔邊. 瞻仰無

盡. 卽便發心. 更造寶蓋幢幡. 以用供養. 如是

發願. 我今供養此迦攝波如來塔所有善根.

願我當來生處. 常得富貴尊高. 於當佛所. 願

得出家. 斷除煩. 證無學果

佛告諸苾芻. 其商主者. 豈異人乎. 卽此億耳

苾芻是. 由供養迦攝波佛塔故. 生生常得富

貴家生. 於母胎中. 便有寶耳□珠. 自然在耳.

復願當來出家. 斷除煩惱. 得阿羅漢果. 復於

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母所. 出惡言故. 語斯業力. 見諸地獄

佛告諸苾芻. 若無白業. 得白果報. 若作黑業.

得黑報. 雜業雜報. 汝等苾芻. 當離雜黑業. 當

修白業. 告諸苾芻. 此是我敎. 諸苾芻等聞佛

說已. 歡喜奉行

根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上

根本說一切有部毘奈耶皮革事

卷下

大唐三藏法師義淨奉   制譯

爾時薄伽梵. 在室羅伐城. 逝多林. 給孤獨園.

具壽□波難陀初始出家. 分得一床. 甚得破

壞. 若動身時. 床便作聲. 在床上臥. 不敢轉

側. 恐畏作聲. □波難陀卽作是念. 我若不乞

更作好床者. 我則不名□波難陀. 至明淸旦.

卽往勝光王所. 王言. 善來聖者□波難陀. 得

安穩眠不. 卽告王曰. 我雖眠臥. 心常恐怖. 大

王自知. 我未出家. 臥八重敷具. 今雖出家. 爲

是小夏. 分得一破床. 觸著作聲. 不敢轉側. 恐

畏破壞. 甚大辛苦. 云何得安隱眠. 王告□波.

難陀曰. 汝可合臥如是八重敷具耶. 便答王

曰. 得雅合其理. 何處佛制不許臥八重敷具.

王曰. 若依法者. 我今施之. 任意將去. 復向王

言. 我不是國王. 云何我得將王家物去. 王應

遣人將向寺. 我當受之. 王與八人. 四人昇

臥具. 四人□床. □波難陀得已歡笑. 隨逐而

行. 路上有俗人婆羅門等. 見此床褥. 問言.

經數:一四四五

經名:根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下

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此是誰物. 答曰. 王與. 又曰. 將此床去. 王於何

宿. □波難陀報曰. 於自家宿. 此床褥等. 是我

之許. 諸俗聞已. 卽便譏訶. 此禿頭沙門. 乃畜

如是行欲臥具. □波難陀卽至寺中. 掃灑田

地. 塗瞿摩已. 其床褥等. 敷在門邊. 佛來至門

所. □波難陀見佛來至. 歡喜白佛言. 世尊. 看

我臥床. 看我臥床. 佛旣見已. 便卽默然. 集諸

苾芻僧伽. 就座而坐. 告諸苾芻. 若向大床坐

臥者. 一切過失. 因此而興. 自今已後. 若苾芻

坐臥高大床者. 得越法罪. 有一長者. 請佛及

苾芻僧伽. 於舍供養. 敷設高座. 時阿難陀先

到彼家. 見其高座. 語長者言. 此之高座. 不是

應法. 當卽除去. 彼正欲除. 佛便來至其舍. 知

而故問. 汝欲作爲. 阿難陀白言. 除去非法床

座. 佛告阿難陀曰. 我非一切處制不許用高

床. 若白衣舍開聽. 若在毘訶羅內坐臥者. 得

越法罪. 于時南方有一苾芻. 身但三衣. 來至

室羅筏城. 頂禮世尊. 有一皮敷具. 用以□身.

□波難陀見已. 卽便隨後. 慰問[&FFFF]#歎. 待彼苾

芻暫停息已. 便從彼乞. 汝乞食苾芻. 此皮能

惠施不. 我欲諸寺遊行. 每將隨身. 經過塔所

巡禮聖[&FFFF]#. 彼卽報言. □波難陀. 我今與汝. 汝

能去不. □波難陀報曰. 然我有力. 能辦此皮.

不足爲難告□波難陀曰. 若如是者. 我今不

與汝皮. 彼聞是語心生瞋. 默爾而住. 便作是

念. 勝光大王看牛之人. 名曰婆□. 彼卽是我

先來知識. 彼中有皮. 我心乞. 心得無疑. 作是

念已. 往詣其所. 正屬春初. 牛生斑犢. 甚爲可

愛. □波難陀卽以手摩犢身便生愛樂. 婆□

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見已. 語□波難陀曰. 聖者. 須牛乳耶. 答言.

不須. 見此犢皮. 我甚愛樂. 若得此皮. 爲敷具

者. 足以支身. 安隱行道. 婆□報言. 聖者且

歸. 已知我意. 去未久間. 婆□卽令人殺犢剝

皮. 送與□波難陀. 彼人依語. 對牛母前. 殺犢

剝皮. 將皮送與□波難陀. 然而犢母見將皮

去. 愛念子故. 作聲大喚. 隨逐而去. 其送皮

人. 將皮往詣逝多林. 到已入寺. 牛母在於

門外. 世尊見此牛已. 知而故問阿難陀曰. 此

牛何故久立門外作聲. 時阿難陀白言. 大德.

由□波難陀殺犢取皮. 用爲敷具. 其犢乃是

此牛生. 犢子母由愛念子故. 隨逐兒皮. 在於

門外. 爾時世尊. 便作是念. 過患已起. 由彼皮

故. 卽往苾芻僧伽衆中. 就座而坐. 告諸苾芻

曰. □波難陀. 愚癡無智. 爲用皮故. 作非沙門

法. 是故諸苾芻. 從今已後. 更不得用皮. 若用

皮者. 得越□罪. 如世尊說. 苾芻不應用皮. 有

異長者. 謂佛及苾芻僧伽. 就家設供. 還復用

皮. 而爲座物. 乃至佛告阿難陀. 不應一切處

制皮. 是故我開俗家應坐. 不應用臥. 若在毘

訶羅. □不應坐臥. 若受用者. 得越法罪. 緣在

王舍城. 爾時具壽畢□陀婆蹉. 從出家已來.

身常有病. 眷屬來者. 皆爲說法而去. 旣至家

中. 復爲妻說. 今聖者畢□陀婆蹉爲說法.

甛美猶如淳蜜. 無可棄者. 其妻答曰. 汝果報

成熟. 遇佛出世. 得聞妙法. 夫曰. 汝何故不

聽. 答曰. 爲有羞故. 不能往彼聽法. 若得聖者.

來此爲說甚善. 時夫卽往畢□陀婆蹉所. 白

言. 聖者. 我□說法. 利益無量. 妻是婦人. 有

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懷羞故. 不能來此聽法. 甚樂聞法. 若聖者降

德. 慈悲爲說. 婦人方得聞法. 時具壽畢□陀

婆蹉告曰. 我出家已來. 身常有病. 不能往至.

彼人白言. 聖者. 我等作侍者□去. 答曰. 世尊

未許. 以緣白苾芻. 苾芻白佛. 佛作是念. 我爲

諸苾芻老病故. 聽乘輿. 卽集苾芻僧伽. 衆中

就座而坐. 當諸苾芻曰. 從今已往. 有利益故

當乘輿. 是時六衆苾芻亦在衆中. 如世尊說.

聽具壽畢□陀婆蹉乘輿. 及諸侍者圍繞. 往

梵志長者家. 六衆聞已. 卽作種種妙好彩□

寶輿乘之. 街衢而行. 往詣俗家. 幷及出入. 輕

欺諸人. 喩如草木. 不顧前後. 婆羅門長者而

問曰. 聖者. 格故乘騎. 答曰. 世尊許乘. 時諸

人等咸悉譏嫌. 而作是說. 汝等沙門. 爲慾所

逼. 時諸苾芻以緣白佛. 世尊告曰. 汝諸苾芻.

已有此過. 不應乘騎. 有二種緣聽許. 云何爲

二. 一者瘦弱. 二者老病. 有此緣者. 我當聽

許. 若無緣乘者. 得越法罪. 時有苾芻. 遊行

人間. 在路逢水. 不能自持衣[&FFFF]#色渡. 時諸苾

芻1具緣白佛. 世尊告曰. 汝等苾芻. 應習學

色. 時諸苾芻. 聞佛世尊. 聽學色渡水. 于時

六衆苾芻. 於市多河. 色渡來去. 後有居士女.

至於河邊. 無舡可渡. 久住煩悶. 時六衆苾芻.

告彼女曰. 我當渡汝. 然諸女等. 見是出家之

人. 便卽信委. 共渡河遂於水中. 摩觸女身

所有支節. 渡到彼岸. 復告女曰. □來. 我還渡

汝. 時彼女人告言. 汝之禿人. 甚懷姦惡之性.

我之夫主. 由故不觸我身支節. 肉汝. 卽便譏

嫌罵辱. 時諸苾芻. 以緣白佛. 佛作是念. 若諸

經數:一四四七

經名:根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下

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患起. 皆由摩觸女身. 我今制諸苾芻. 勿得觸

女人身. 作是念已. 集諸苾芻. 告言. 六衆苾芻

癡人. 多種有漏處. 作非沙門法. 不隨順事. 非

理不淨. 觸女人身分. 汝等從今已後. 不得觸

女人身分. 若觸者. 得越法罪. 世尊已制苾芻.

不應觸女人者. 時有城主. 常愛勝地園苑池

沼. 將妻子眷屬. 衣服嚴飾. 往詣園苑. 衆中有

一女人. 持甁詣河取水. 復有苾芻. 河邊濾水

觀□. 女人羞恥. 見苾芻取水路邊. 卽便遠去.

於□窄處. 而取其水. 甁水旣滿. 方欲擧之. 其

女脚跌墮水. 被水所漂. 時此苾芻便作是念.

世尊制學. 不得觸著女人身分. 若觸著者. 得

越法罪. 時彼苾芻. 棄而不救. 家人怪遲. 尋後

相覓. 問苾芻曰. 見一女人持甁取水不. 答曰.

我見墮河被水漂去. 白言. 聖者. 爲愍有情. 每

於水中觀小□. 今見女人被溺. 豈合棄舍. 而

不救之. 苾芻告曰. 世尊. 不許觸女人身. 聞是

語已. 便卽譏嫌. 時諸苾芻以緣白佛. 世尊告

曰. 若有死難. 須可救之. 若能自濟. 云放卽

放. 時諸苾芻執捉之時. 乃生淅心. 佛言. 汝執

於女. 當觀如母. 如女□妹等想. 救渡令出. 有

救得者. 被溺旣困. 不能省悟. 佛言. 於沙堆

上. 覆面而臥. 時苾芻等. 但覆面臥著棄去. 遂

被烏鷲野干□嚼. 佛言. 不應棄著而去. 當須

守護. 苾芻守護. 近在身傍. 便生染心. 佛言.

不應近住. 隨時念護. 苾芻爲守護故. 過時不

食. 佛言. 苾芻食時欲至. 見故牧牛羊人. 告令守

護. 食已. 復須頻看. 知其死言. 時六衆苾芻.

於阿市多河邊洗浴. 有異長者家牛. 常法渡

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河. 是時六衆各捉乳牛尾. 渡河來去. 因玆牛

遂乳絶. 長者訶責牧牛之人. 其人以事具述.

長者譏訶. 時諸苾芻以緣白佛. 佛以此緣. 集

諸苾芻. 告言. 汝等不應執捉牛尾渡河. 若犯

者. 得越法罪. 世尊旣制. 不應執牛尾渡水

時有衆多苾芻. 當欲渡水. 河無舡筏. 不能得

渡. 以是因緣. 往白世尊. 佛告諸苾芻. 汝等

當知. 有五種可執而渡. 所謂象馬. 犢牛. □

牛. 及以色囊. 是時六衆苾芻. 卽作種種嚴飾

□丈夫婦人形色囊而渡. 梵志居士皆相謂

言.  是何道理. 答曰. 世尊許我. 時婆羅門居士

等皆作譏嫌. 此禿沙門. 染欲所逼. 時諸苾芻.

以緣白佛. 佛言. 汝諸苾芻. 不應以種種彩□

丈夫女人形渡河. 當置二種色囊. 一爲褐色.

二爲小者. 世尊正說法之時. 有苾芻來. 路見

黑蛇. 云見長者. 佛言. 苾芻應著木履. 緣在室

羅筏城. 時給孤長者造勝新堂. 以種種彩□

嚴飾. 爲請苾芻. 於此說法. 幷讀誦經. 食後宴

息. 修造衣服. 亦安置種種師子之座. 其說法

處. 時有苾芻. 著木履來. 於其地上. □地令

損. 給孤獨長者淸旦往禮世尊. 乃見其地. 木

履□作坑坎. 問言. 聖者. 王及四兵來此宿耶.

答言. 不爾. 然由苾芻著其木履. 遂□地損. 長

者譏嫌. 佛言. 汝等著於木履. 而損寺地. 從今

已去. 不應畜木履. 若畜者. 得越法罪. 苾芻三

月居家安居. 皮履爛壞. 時諸苾芻. 以緣白佛

佛言. 若在俗家. 著木履無犯. 時有信心長者

婆羅門. 布施木履. 與諸苾芻. 皆不肯受. 咸

云. 佛未出時. 外道爲福田. 佛已出現. 仁等是

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爲福田. 愍我故受. 時諸苾芻. 以緣白佛. 佛

言. 應受. 受已置□邊用. 攝頌曰

竹葉蒲繩覆      俱□爲護開

曾著奪皮嚴      安帶重幷□

佛告諸苾芻. 不得用木覆. 當取竹葉作履. 諸

苾芻著竹葉履. 二□過患. 佛告諸苾芻. 從今

已後. 不得畜竹葉履. 當著菴履. 還生過患. 佛

告諸苾芻. 不得畜菴履. 汝等苾芻. 當著繩履.

還生過患. 佛告諸苾芻. 不得畜繩履. 時諸苾

芻乃患風腫. 兩□有病. 苦痛所逼. 1當以水

淋. 皮覆總爛. 時諸苾芻. 以緣白佛. 世尊告

曰. 汝諸苾芻. 若患兩腿風腫者. 當可著繩履.

勿生疑也

爾時俱□耳童子. 身體柔陸. 昔時業報成熟

故. 乃於足下有金毛. 長四指. 于時六衆苾芻

見已. 共相謂曰. 此之童子. 猶如生□滿甁. 今

於佛敎中出家. 能作何物. 童子聞已. 心生不

喜. 卽往阿難陀所. 禮足已. 白言. 尊者. 云何一

向勤心. 行三摩地. 答言. 具壽. 如佛所言. 經行

最勝. 卽往深摩舍那. 料理經行之地. 於中經

行. 經行多故. 足下四指金毛. □已脫落. 雙足

硏破. 血流於地. 狀若屠羊. 從此向彼. □尋後

食. 諸佛常法. 未入涅槃. 時時往詣河邊遊行.

如2見所說. 是故世尊遊行此處. 乃至億耳住

處. 世尊見億耳經行之處. 皆有血流. 知而故

問阿難陀曰. 是何苾芻. 一向勤心勝三摩地.

時具壽阿難陀白佛言. 此是億耳經行之處.

佛言. 阿難陀. 我今許億耳著一重底革□. 不

得著兩重. 三重若底破當補. 爾時具壽阿難

經數:一四四七

經名:根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下

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陀卽詣億耳處. 告言. 具壽. 佛許著一重革□.

不得著兩重三重. 底若穿破. 當須補著. 爲著

安穩. 修行福德. 白言. 聖者. 世尊. 總許諸苾芻

著. 爲復獨令我著耶. 時阿難陀告曰. 世尊. 見

汝經行時. 脚下流血. 獨令汝著. 億耳白言. 具

壽. 誰敢違佛所敎. 然且獨令我著. 自餘梵行

見者說言. 我棄捨家主. 及諸眷屬. 多財珍寶

宮殿. 一切悉捨. 而爲出家. 獨許著革□. 若世

尊許諸苾芻僧伽總著者. 我亦依敎著. 如其

不然. 獨不敢著. 阿難往詣佛所. 具以事白. 佛

告阿難陀. 從今已去. 許諸苾芻僧伽. 總著一

重革□. 不得著兩重三重. 若破者. 當補著. 時

具壽阿難陀. 集諸苾芻僧伽. 白言. 佛許諸苾

芻. 著一重皮□. 不得著兩重三重. 若破當補

著. 其中有一摩訶羅出家人. 著□向經行處.

世尊告曰. 離我面前. 說是語已. 卽集諸苾芻

僧伽. 告曰. 我若在俗間. 得著革□見我. 若獨

在餘處. 苾芻聲聞衆中. 不得著革□. 而來見

我. 如佛所說. 別有苾芻. 欲洗足時. 其水甁

破. 遂於淨盆中洗足已. 復以口滿含水. 猶如

□行. 時六衆苾芻見. 作如是言. 不聞意聲. 而

作舞耶. 六衆苾芻便卽口和音聲. 有餘苾芻

作是言. 汝等何故作掉戱耶. 六衆答曰. 汝豈

不見此苾芻無別音聲. 而作舞耶. 時諸苾芻.

以緣白佛. 世尊知而故問. 乃至佛告摩訶羅

苾芻. 汝作何思念. 而作是事. 苾芻白言. 爲欲

[&FFFF]#汚臥具故. 爾時世尊. 告諸苾芻曰. 若爲護

臥具故. 作如是者. 而無過咎. 我今聽諸苾芻.

爲護臥具故. 應著一重革□. 不著兩重三重.

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若穿穴應補

緣在室羅筏城. 時有一乞食苾芻. 別有長者.

於斯苾芻. 深生敬信. 于時苾芻跣足. 1辰時

著衣持[&FFFF]#. 入室羅筏城乞食. 旣不著革□. 長

者見其脚有劈裂. 白言. [&FFFF]#者. 可無革□著耶.

答言. 賢首我無革□. 復白言. 聖者. 共往皮作

家. 量脚大小. 爲作革□. 然此苾芻. 卽共往至

皮作之家. 報曰. 賢首. 可量度此出家人脚. 裁

一2量革□奉上. 其皮作人卽量脚已. 便作是

念. 此沙門釋子. 以言科稅. 我若爲作. 須共遠

期. 不得卽索價直. 爾時諸苾芻. 皆作一重皮

革□著. 其乞食苾芻. 頻往皮作家. 索不得.

3更不能去. 於後彼信心長者. 見乞食苾芻.

猶故不著革□. 問言. 何故不著革□. 答曰. 未

得. 是時長者卽共苾芻. 往皮作家. 索革□. 彼

人答曰. 無一重革□. 有多重者. 任意將去其

乞食苾芻報言. 佛不許著多重皮革□. 長者

白言. 但且將往住處. 坼留一重. 彼卽受將. 至

於住處. □坐欲坼. 于時世尊來見. 諸佛常法.

知而故問. 乃至告言. 汝作何事. 彼便具答. 佛

言. [&FFFF]#作如是. 世尊復作是念. 此信心婆羅門

長者居士等. 於我聲聞弟子. 4多施重皮革

□. 我應開著. 作是念已. 集諸苾芻僧伽. 告

言. 今有長者. 施苾芻多重革□. 彼苾芻欲坼

作一重. 我因此事. 今許苾芻. 若有長者. 多重

革□. 曾已著來. 施苾芻者. 受取而著. 或具壽

優波離白佛言. 大德. 如佛所說. 聽取居士曾

著多重革□. 不知云何名居士曾受用者. 佛

言. 若居士曾著經行. 七步八步者. 是名曾受

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用革□. 緣在廣嚴城

爾時於此城中. 造種種革□著. 時或作棄棄

爾爾聲. 或作是是爾爾聲. 其革□樣. 或作

羊角形. 或作菩提樹形. 以種種綵色莊嚴. 價

直五金錢. 是時六衆苾芻見人著時. 便自棄

己革□. 卽以脚□彼人□已. 推倒强奪. 作如

是言. 所施革□. 願爾當來當著寶□. 天堂快

樂. 時婆羅門居士等. 皆生嫌恥. 咸共譏笑. 四

遠皆聞. 沙門釋子. 强奪人□. 時有婆羅門. 便

以貴價. 買革□一量. 作如是念. 我之女□. 來

時. 當以與著. 未久之間. 女夫便至. 路乏息

已. 先與洗浴塗香. 著諸瓔珞. 食已. 與此革

□. 告言. 子我用大功. 作得此□. 汝當守護. 勿

被沙門釋子奪將. 旣至明日. 其女□著此革

□. 出往街衢. 乃見乞食苾芻. 於辰朝著衣持

[&FFFF]#. 次第乞食. 彼見苾芻心懷疑慮. 入一別家.

乞食次入彼家. 其人從彼處出. 欲向餘家. 言

聖者. 因何隨我後來. 我終不與革□. 苾芻答

曰. 賢首. 我自乞食. 不覓汝革□. 時諸苾芻.

以緣白佛. 爾時世尊. 作是念. 今起過患. 斯由

嚴飾[&FFFF]#□. 世尊集諸苾芻告言. 六衆苾芻. 見

他著好革□. 强從他奪. 諸婆羅門居士咸悉

譏嫌. 是故苾芻. 不應著如是綵飾革□. 若著

者. 得越法罪. 緣在室羅筏城. 聽著皮鞋. 時諸

苾芻爲於皮鞋磨脚瘡. 乞食之時. 婆羅門居

士. 見作如是言. 聖者. 脚被老烏所傷耶. 報

言. 不爾. 是皮鞋磨損. 何不著其長帶. 答言.

世尊未許. 時諸苾芻. 以緣白佛. 佛告諸苾芻.

聽著皮帶鞋

經數:一四四七

經名:根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下

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緣在王舍城. 爾時諸苾芻登鷲[&FFFF]#山. 時有苾

芻. 於脚大指. 乃有瘡生. 入城乞食. 婆羅門居

士等. 問答如前. 佛開許著重鞋. 下山之時. 又

損脚□. 二至佛開兩邊著替□. 攝頌曰

菴鞋及靴鞋      富羅寒雪開

獵師施熊皮      綴□畜錐刀

緣在室羅筏城. 時屬霖雨. 諸苾芻 等著靑草

鞋. 便往乞食. 苾芻脚上. 悉生□子如芥子顆.

時婆羅門居士等皆問. 聖者. 何故脚上如是

瘡耶. 答曰. 由其草鞋. 遂令如此. 時婆羅門等

白言. 聖者. 何爲不著[&FFFF]#頭鞋耶. 答曰. 佛未許

著. 世尊集苾芻. 告言. 從今已後. 聽諸苾芻著

[&FFFF]#頭鞋. 時室羅筏城. 於街衢生草長盛. 苾芻

行時. 脚□被瘡. 婆羅門居士等. 乃至佛言. 聽

著靴鞋. 惡生太子以迷癡故. 殺劫比羅城諸

釋種. 時城中或有走向西者. 或有投泥婆羅.

入泥婆羅者. 皆是具壽阿難陀眷屬. 後室羅

筏城商人. 持諸[&FFFF]#物. 向泥婆羅. 釋種見商人

已. 問曰. 我今遭斯困苦逼. 阿難陀聖者. 豈不

來此看我等耶. 時諸商人一心憶念. 交易旣

了. 還至室羅筏城. 具報阿難陀. 聖者眷屬在

泥婆羅. 作如是言. 聖者阿難陀. 於諸商人. 聞

是語已. 情懷愴然. 卽往泥婆羅國. 國極寒雪.

阿難陀手脚劈裂. □還室羅筏城. 諸苾芻見

已. 問言. 阿難陀. 汝先手脚柔軟. 猶如於舌.

因何如是劈裂. 答言. 泥婆羅國. 地近雪山. 由

風雪故. 令我脚手如是. 又問. 汝之眷屬. 於彼

云何存言. 報言. 彼著富羅. 又問. 汝何故不

著. 報言. 佛未許著. 時諸苾芻. 以緣白佛. 佛

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言. 有寒雪處應著富羅時具壽□波離. 白世

尊曰. 如佛所說. 有1雪寒處. 應著富羅. 何者

是寒雪國. 佛言. [&FFFF]#中盛水凍者. 是寒雪處. 復

有一獵師. 於苾芻處. 深生淨信. 是時濁師獲

一熊皮. 便將奉施. 苾芻不取. 佛因到彼. 佛卽

知而故問阿難陀曰. 獵師何故隨逐苾芻而

行. 阿難陀復問彼苾芻. 知已以緣白佛. 佛言.

希有獵師. 發淸信心. 縱令千種敎化. 終不肯

息殺生之業. 是故聽受熊皮. 受已. 於佛堂

門扇下. 安坐上. 或於脚邊. 能令明眼. 幷療痔

疾. 時有一苾芻. 皮□底穿. 將詣皮作家. 令其

科理. 經行不還. 遂乃從索. 有異苾芻報曰. 汝

何不自縫. 答言. 我雖善解. 然世尊未許. 時諸

苾芻. 以緣白佛. 佛言. 若有解者. 應於屛處. 自

縫皮鞋. 旣□開許. 卽往彼苾芻處. 報言. 具

壽. 世尊已許自縫綴. 報曰. 須得錐刀. 及皮條

等. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 聽諸苾芻蓄其

錐刀. 皮條及線. □皆無犯

根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下

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