經數:一四四五

經名:根面說一切有部毘奈耶安居事

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壽. 我當敎汝. 便卽爲著所有三衣. 皆與繩擊.

以[&FFFF]#袋盛. 繫於左臂. 錫杖繫於右臂. 卽入室

羅筏城. 時有一女. □胸唱言. 誰作如是非法

毒害. 截此苾芻雙手. 苾芻告言. □妹. 我在俗

時被他截手. 非出家後. 報言誰度. 苾芻報曰.

我□波馱耶□波難陀. □波斯迦曰. 除彼六

衆惡行無恥. 誰能度此如是之人. 時諸苾芻

以緣白佛. 佛言. 諸苾芻所有過失. 斯由度此

不完具者. 何等名爲不完具者. 所謂無手. 無

指. 無足. 缺脣. 無脣. 及以諸根不具. 皆悉不

應. 若度此類. 得越法罪. 若被杖者. 若身形

斑白. 太老. 大少. 佛言. □不應度. 一切穢汚

僧伽臥具. 咸不應與. 又跛足綠眼. 及以無目.

曲腰侏儒. 項有□者. [&FFFF]#聾水病. 如是等類. 皆

不應度. 若度者. 得越法罪. 又□欲過度. 被

女所傷. 因重所傷. 涉路而損. 大小便痢不

能禁制. 如其等類. 亦不應度. 若度者. 得越

法罪. 又白佛言. 有癬疥. 瘡癲. □□. 乾癬.

濕癬. 瘦病. 患嗽. 上氣. □渴. □病. [&FFFF]#狂. [&FFFF]#

癖. 痔病等. 佛言. 不應度. 若度得越法罪

根面說一切有部毘奈耶出家事卷第四

根面說一切有部毘奈耶安居事

一卷

大唐三藏義淨奉   制譯

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 爾時世尊

中             欄

與諸苾芻. 於此住處. 三月雨安居. 時有衆多

苾芻. 於其夏中. 遂向餘處. 人間遊行. 不善護

身. 傷殺□蟻. 時諸外道. 咸起譏嫌. 作如是

語. 此沙門釋子. 無有慈悲. 夏中遊行. 殺諸□

類. 不異俗流. 然諸禽獸. 於四月中. 尙居巢

穴. 不遠出外. 然此禿頭沙門. 不作安居. 不知

收攝. 安在一處. 旣無軌式. 誰復於斯以衣食

施. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 我緣此事. 今制

苾芻作安居法. 於三月中. 住在一處. 時諸苾

芻聞此語已. 不知云何作安居法. 佛言. 先於

五月十五日. 不於住處灑掃淸淨牛糞塗地.

所有臥具聚在一處. 乃至洗足盆. 卽旣集已.

應差一苾芻爲掌臥具人. 若有五法者. 旣不

應差. 云何爲五. 謂有愛□怖癡. 不知臥具分

與不分. □前五法. 是旣應差. 應如是差. 敷坐

席. 鳴□椎. 1言白衆集先問苾芻某甲. 頗能

爲夏安居僧伽. 分臥具不. 彼答言能. 次一苾

芻應先作白已. 次爲□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 樂與夏安居僧伽

分臥具. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今

差苾芻某甲. 爲夏安居僧伽. 作分臥具苾芻.

白如是. 大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 樂與夏安

居僧伽分臥具. 僧伽今差某甲苾芻. 爲夏安

居僧伽分臥具. 若諸具壽聽某甲苾芻爲夏

安居僧伽分臥具者默然. 若不許者說. 僧伽

已許某甲爲夏安居僧伽作分臥具苾芻竟.

僧伽已聽許. 由其默然故. 我今如是持

佛言. 我今爲諸苾芻. 制分臥具法. 其授事之

人. 應先爲僧料理籌已. 次於明日敷坐席. 鳴

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□椎. 言白復周. 其籌. 悉應兩頭繫花. 香泥拭

飾. 安竹箱中. 名香普熏. 白[&FFFF]#覆上. 籌長一□.

置上坐前. 次宣制令. 大德僧伽聽. 於此住處.

所有制法. 若諸大德樂此安居. 無違背者. 當

可受籌. 諸苾芻衆. 於此夏中. 不應更相詰責.

云破見. 破戒. 破正行. 破正命. 如其仁等知有

犯者. 卽於今時可論其事. 無宜夏中更相擧

發惱諸苾芻不安樂住. 作是告已. 次分臥具.

令一苾芻擧籌盤在前. 其收籌者. 持空盤隨後.

大師敎主先置一籌. 次向上座前住. 上座亦

應少離本座. □踞合掌. 受取其籌. 然後安詳.

置空盤上. 甘是次第. 乃至行末. 若有心寂. 身

旣不來. 阿遮利耶. □波馱耶. 代取其籌. 次取

護寺天神籌. 旣總行已. 應數其籌. 白大衆言.

於此住處. 現受籌者. 苾芻有爾許. 心寂若干.

又分臥具苾芻. 持諸鎖□. 安上座前. 白言. 大

德. 某房有衣有利. 如其樂者取之. 若上座不

取此房. 應與第二上座. 若第二上座取此房

者. 其舊住房. 應與第三上座. 如是展轉. 乃至

僧伽衆末. 第一上座見與第二上座之時. 便更

索者. 初索之時. 不應卽與. 第二索時. 亦不須

與. 第三索時應與. 然上座得惡作罪. 如是展

轉乃至衆末. 如前次第得越法罪. 准上應知.

然於住處. 所有房舍. 悉皆分盡. 客苾芻來. 無

房可與. 世尊告曰. 應留一房幷其臥具擬客

苾芻. 時諸苾芻遂留門屋下廊□前及以踏

道與客苾芻. 佛言. 不應留門屋下乃至踏道

與客苾芻. 此之處所. 乃是衆鳥所居. 非人住

處. 佛言. 應令 一苾芻知僧伽利養. 別留一房

經數:一四四五

經名:根本說一切有部毘奈耶安居事

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安置臥具. 然彼苾芻. 應自守護所有諸物. 復

應□看□及蜂□. 蜂若出□. 卽應除去. 兒若

未出. 應以線懸繫置餘處. 長成自去. 其有客

苾芻來. 應給臥具. 若其人少. 人各與一. 必若

人多. 二人共一. 或三共一有諸耆宿苾芻. 旣

得重大氈褥. 移動致難. 不知云何. 佛言. 若耆

宿苾芻不能移動. 有小苾芻. 應令依止. 分臥

具已. 卽應告曰. 若無□物. 不應輒臥. 亦不應

以小物垢□破碎[&FFFF]#薄之類. 用替僧祇臥具

其受事人. 巡房觀察. 見非理者准事治罰. 若

小年者. 應告二師. 令其呵責. 其□行房舍苾

芻. 每月十五日. 巡房觀察. 若受用臥具不如

法者. 白大衆知. 奪取臥具. 仍爲治罰. 若依止

門人. 應告其師. 收取臥具. 大衆和集時. 應告

白曰. 諸具壽. 今此住處. 有爾許人. 當依某甲

爲施主. 依某村坊爲乞食處. 以某甲爲營

事人. 某甲爲瞻病者. 於此□處. 應作安居. 時

諸苾芻等. 應□行□近村坊乞食之處. 旣觀

察已. 情愛樂者. 各自念言. 我於此處. 堪作安

居. 乃至同梵行者. 不生憂惱. 設復生時. 速能

除滅. 所有安樂未生者令生. 其已生者歡令

增進. 村坊乞食之處. 不生勞苦. 若我病患. 有

供侍人. 給我醫藥. 飮食所須. 皆悉充濟. 作是

念已. 應入屛處. 對一苾芻. 具修威皮. 隨年致

禮. □踞合掌. 作如是說. 具壽存念. 今僧伽.

五月十六日. 作夏安居. 我苾芻某甲. 亦於五

月十六日. 作夏安居. 我苾芻某甲. 於此住處

界內. 前三月夏安居. 以某甲爲施主. 某甲爲

營事人. 某甲爲瞻病人. 於此住處. 乃至若有

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□裂穿壞. 當修補之. 我於今夏. 在此安居. 第

二第三亦如是說. 所對苾芻. 應云奧算迦. 答

云娑度. 若有因緣. 不及前安居者. 聽作後安

居. 准前應作. 旣安居已. 不應出界宿. 若有因

緣. 須出去者. 不應經. 時1衆村中. 有一長

者. 名曰憂陀延. 其家大富. 多有財物及以衣

裳. 是時長者於其家內. 多出衣食. 別爲一庫.

擬欲供養苾芻僧伽. 卽時遣信. 往詣室羅伐

城. 請諸苾芻僧伽曰. 於某村中. 長者某甲作

如是言. 於我家中. 多有衣服飮食. 今欲供養

大德. 願垂哀受. 時諸苾芻報使人曰. 其長者

家. 去此遠近. 答曰. 去此强三踰繕那. 諸苾芻

等卽作是念. 去此甚遠. 我等欲去. 齊[&FFFF]#得□

還不. 各作是言. 去此旣遠. 至[&FFFF]#不及□來. 世

尊制我等安居. 不得出界外宿. 不知如何. 卽

便不去. 時彼象村側近. 別有苾芻. 於彼安居.

卽便受請. 旣受請已. 多獲衣食. 三月夏安居

滿已. 著衣持[&FFFF]#. 往室羅城. 漸漸遊行. 遂到

彼城. 詣一寺所. 時有苾芻. 卽前迎接. 代收衣

[&FFFF]#. 安置房內. 主人問曰. 從何而來. 何處安

居. 客便答曰. 我等比在象村之側. 三月安居

滿已. 從彼而來. 主人問言. 汝等安居和合. 乞

食. 不以此爲苦耶. 答曰. 我等於彼安居. 甚爲

安樂衣食□足. 不以爲苦. 卽便問曰. 汝等云

何於彼安居. 衣食□足. 而不乏耶報言在彼

側近有聚落. 名曰象村. 村有長者. 名憂陀

延其家巨富. 以深信心. 作其福業. 多持飮食

及以衣服. 而來惠施. 爲此□足. 時彼苾芻卽

作是言. 然彼長者亦曾來請. 又問彼云. 去此

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幾許. 答曰. 三踰Ｃ那. 作是念言. 若去至彼.

恐夜不來世尊不聽於天居內界外而宿. 卽

便不去. 時諸苾芻以緣白佛. 佛作是念. 我

之聲聞弟子. 雖於衣食無貪著心. 然欲令彼

得安樂住故. 復令施主得受用福. 應開七日

赴其請喚. 因集僧伽. 告諸苾芻曰. 於安居中.

有事須去出界外者. 應請七日乃至一日當

去. 佛令去者. 苾芻不知何應去. 以緣白佛.

佛言. 謂是□波索迦. □波斯迦. 苾芻. 苾芻

尼. 式叉摩拏. 心寂男. 心寂女等事. 不知何者

是□波索迦等事. 佛言. 若□波索迦家中有

事. 便以身所著衣. 幷辦飮食. 卽令使者請諸

苾芻. 唯願聖者來受供養. 此則名爲□波索

迦事. 應對一苾芻□踞合掌[&FFFF]#持七日法去.

是謂□波索迦緣. 若□波索迦. 欲與苾芻臥

具等物. 幷種種衣食. 喚苾芻曰. 唯願聖衆哀

受我施衣食. 佛言. 苾芻應守持七日法出界

外. 是名□波索迦緣若有□波索迦. 爲諸苾

芻無飮食故. 多造上味美好飮食. 來喚苾芻.

佛言. 應受持七日法出界外. 是名□波索迦

事

復有□波索迦. 造□[&FFFF]#波. 欲安[&FFFF]#都. 幷辦種

種香花. 來請苾芻曰. 唯願大德助我功德. 佛

言. 苾芻應受持七日法去. 是名□波索迦. 及

以佛事. 更有餘□波索迦等. 造塔安其相輪.

或幢幡蓋. 或著檀香. 及[&FFFF]#金等種種諸香. 供

養於塔. 幷將飮食衣服供養. 來請苾芻

佛言. 應受持七日法去. 是名□波索迦事. 若

有□波索迦. 或書寫蘇□□. 及以修學. 或寫

經數:一四四五

經名:根本說一切有部毘奈耶安居事

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摩[&FFFF]#里迦. 及以修學. 幷諸佛語. 旣寫了. 欲設

供. 來請苾芻. 佛言. 應受持七日法去. 是名□

波索迦事

若□波索迦. 於略詮中. 幷諸有疑. 不能決了.

欲問苾芻解其義句設其飮食來請苾芻. 爲

除疑故. 得受持七日出界. 是名□波索迦. 幷

及法事

若□波索迦. 忽然邪見. 不信因果. 來請苾芻.

爲除邪見. 佛言. 苾芻應受持七日法出界. 爲

除邪見. 是名□波索迦事

若□波索迦. 爲妻有娠. 恐生災難. 欲令母子

平安. 來請僧伽覆[&FFFF]#供養. 佛言. 苾芻應受持

七日法去. 是名□波索迦事

若□波索迦. 爲病患事. 設諸飮食. 幷施衣服.

來請苾芻. 白言. 我病恐畏命盡. 供養僧伽. 有

如是事. 佛言. 得受持七日法去. 是名□波索

迦事

云何□波索迦事. 廣如□波索迦事

云何苾芻事. 如有苾芻. ?造住處及園林. 施

四方僧伽. 因爲慶[&FFFF]#. 設諸飮食. 幷施衣服. 供

養僧伽. 令使請喚苾芻就時. 諸苾芻應受持

七日法去. 是名苾芻緣

又苾芻緣. 施諸苾芻園已. 復更施臥具. 幷

與常請供養. 或爲設利羅造塔. 或試塗檀及

[&FFFF]#金等諸香. 或安相輪. 及幢幡蓋等. 幷設供

養四部衆等. 書寫經等. 如上諸緣來請. 苾芻

應受七日法去. 是名苾芻緣

若有苾芻. 欲治罰惡人. 作諸□磨等. 來請苾

芻僧伽. 共爲佐助. 苾芻僧伽應受七日法去.

中             欄

是名苾芻緣

若苾芻僧伽. 欲治罰惡人作諸磨. 來請苾

芻. 汝來助我. 苾芻應受持七日法去. 是名苾

芻僧伽緣

若有苾芻. 病重困苦. 遣使來請苾芻. 爲我說

法. 及請相看. 佛言. 苾芻應受持七日法去. 是

名苾芻緣

云何苾芻尼等緣. 一同苾芻. 於中別者. 供養

苾芻僧伽. 或供養法. 或時施物. 幷學佛法及

式叉麾拏女欲受近圓. 來請苾芻及苾芻尼.

願來與我授其近圓. 是時二衆應受持七日

法去. 是名苾芻尼式叉摩拏等緣

云何名心寂緣. 一同前法. 云何心寂女緣. 餘

同前說. 於中別者. 1十二童女至年十八歲.

請苾芻僧伽. 願爲我授六法六隨法. 苾芻應

去. 是名心寂女緣

若苾芻作安居已. 或作是念. 我於此安居. 無

人供給我食. 或當2置死. 或有曾未學經. 應

須學者. 曾來習定. 應思惟者. 或有未證應證

者. 未見心見. 未得心得者. 若有是緣. 欲離

住處去者. 佛言. 無犯. 亦不破安居

若作安居竟. 忽有病生. 知無醫藥. 若其便住.

恐命不全. 如是命難等緣出去. 佛言. 無犯. 亦

不破安居

若苾芻安居已竟. 若有病生. 雖有湯藥. 無人

看病. 恐有失命. 佛言. 聽去. 不破安居

若苾芻作安居竟. 有女人來至苾芻所. 而作

是言. 我有女新婦及婢. 欲遣供養大德. 苾芻

作念. 我若不去. 恐失梵行. 幷有命難等起. 是

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謂梵行等緣. 佛言. 移去者無犯. 亦不破安居.

若有男子黃門等緣. 准上應去

若苾芻作安居竟. 若見女人. 而生欲想. 不能

禁止煩惱. 恐失梵行. 亦應離去

若苾芻作安居竟. 見有伏藏. 卽作是念. 我住

於此. 恐當不能禁止 . 而便取物. 佛言. 移

去無罪

若苾芻於安居內. 忽有親里[&FFFF]#屬. 來諫苾芻

住止. 苾芻嫌賤. 移向餘處者. 同前無過. 又復

苾芻. 若有女男半擇迦等. 來請安居. 旣受彼

請. 然斯施主. 或負他物. 或復殺害他人. 或劫

奪他人財物. 或於住處. 若月虎狼師子等惡

獸諸難. 來怖施主. 時群走去. 或時身死. 時彼

苾芻作是念曰. 此之施主. 請我安居. 復有如

前諸難事起. 我今住此. 或失梵行. 或失命等

緣來. 移向餘處安居者同前無犯

若時住處. 多有病苦緣生. 苾芻住此. 不安樂

者. 佛言移向餘處安居. 同前無犯

又復若有女男半擇迦等. 來請苾芻相就安

居. 或有王來捉彼施主. 或殺. 或奪財物. 是時

施主走向餘處. 苾芻作念. 此之施主. 遭斯恐

怖. 身旣逃亡. 我若住此. 或失梵行. 及命難等

因緣. 移向餘處. 同前無犯

若有施主來請苾芻. 而作安居. 然斯施主. 家

內忽然失火. 或時身死或復逃去. 苾芻作念.

此之施主. 今忽遭火. 或死或走. 我獨居此. 恐

有命難幷梵行難. 移向餘處. 同前無犯

若有施主來請苾芻. 作安居事. 於其住處. 下

濕水多. 恐後病生. 移向餘處. 同前無犯

經數:一四四六

經名:根本說一切有部毘奈耶隨意事

頁數:一○四四

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若有施主來請苾芻. 作安居事. 然於住處. 側

言何用住此剔頭. 受其飢苦. 住林樹下. 可還

歸家. 多作福業. 不須出家. 苾芻作念. 我若久

住. 或失梵行. 若有此緣. 聽去. 無罪

若苾芻於安居內. 或有王來嚴1束四兵至其

住處. 遣捉苾芻. 作如是言. 當如俗法驅役. 或

令還俗. 或與娶妻. 或奪衣[&FFFF]#. 或種種惱害. 有

是難來. 卽時直去無犯. 亦不破安居

若苾芻住處. 有男子女人及半擇迦. 來請苾

芻作安居. 幷供給衣食. 後爲王等難來. 悉自

逃走. 無人供給. 苾芻緣此. 欲餘處去. 無犯

若苾芻於安居內. 有諸賊來. 或盜牛羊等. 而

爲屠殺. 作諸非法. 來至苾芻所. 作如是言. 汝

等出去. 我欲住此. 若有如是惡賊. 來至寺內.

惱亂苾芻者. 卽應直去. 無犯

又若苾芻依止男女及黃門類. 而作安居. 時

彼施主. 爲他拘執. 怨家繫縛. 非人所怖. 走向

餘方. 因斯命過. 時諸苾芻作如是念. 我此安

居. 有衆過患. 無復施主. 由此因緣. 虧我梵

行. 爲沙門難緣. 移向餘處. 無破夏罪. 所到之

處. 得爲安居. 卽於此處. 而作安居. 不應出

界. 又復先是非人住處. 苾芻於此而作安居.

有諸老小無知之類. 入此寺中遺放不淨. 不

堪親近. 又近河水. 其水漂漲. 損失施主家資

衣物. 或死或走. 苾芻作念. 此之施主. 遭斯水

難. 我若住此. 必有命梵行難生. 移向餘處. 同

前無犯. 若有苾芻. 於安居內. 見有苾芻. 敎餘

苾芻. 或作破僧伽事. 幷勸衆人及作破僧方

便. 時彼苾芻便作是念. 今於此處. 現有破僧

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伽事. 我若於此安居然彼苾芻欲破僧伽. 或

敎令破及以勸化. 幷作方便. 復作是念. 我今

於此善說勸化. 彼必不受. 惡對於我. 若久住

此. 有是事生. 先已學者. 必當忘失. 其未學

者. 不能令進. 不宜住此. 可移餘處. 就彼安居

者. 同前無犯. 若苾芻於安居內. 聞有苾芻欲

作破僧伽事. 而彼苾芻是其親友知識. 卽作

是. 我若取語. 恐有破僧伽事得罪. 若不取

語. 復是知識. 應受持七日出界外. 若七日事

不息者. 過七日無罪. 爾不去者. 得越法罪

若有苾芻. 聞苾芻說餘處三月安居多得利

物. 此苾芻卽欲於彼安居復有苾芻. 言此處

亦有利養. 彼間亦得利養. 旣是一種. 不及往

彼. 苾芻於此安居. 遂不得利. 然彼先說苾芻

得越法罪

若苾芻聞餘苾芻說某處有堪安居處此苾芻

卽便詣彼. 共受籌已所應得物分悉不得. 彼

先說苾芻得越法罪. 若有苾芻. 聞諸苾芻說

某住處前三月有安居處. 苾芻聞已. 便去至

彼. 共受籌已. 不得臥具. 亦不堪住. 彼說苾

芻得突色訖里多罪. 若有苾芻聞苾芻說於

某處前三月有安居處. 彼卽便去. 旣共受籌.

分得臥具已. 卽便他行. 別於餘處. 亦不安居.

得惡作罪. 不成安居. 若苾芻聞苾芻說於某

處住處前三月有安居處. 彼時便去. 受籌共

分臥具. 作安居已. 自有緣事. 不受持七日. 出

界外去. 不成前安居. 得惡作罪

若苾芻聞苾芻說言於某住處前三月有安居

處. 卽便往去. 旣至彼已. 安居受籌. 分臥具

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訖. 有緣受持七日出界外. 某住處不作三月

安居. 由先說者. 得突色訖里多. 受持七日苾

芻. 過七日不來者. 破安居. 然六種前安居

法. 與後安居法不異. □准前安居作. 唯言後

三月爲異. 餘如百一□磨中廣說

根本說一切有部毘奈耶安居事一卷

根面說一切有部毘奈耶隨意事

一卷

大唐三藏義淨奉  制譯

爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園.

三月雨安[&FFFF]#. 時有衆多苾芻. 於餘處安居. 各

共立制. 作如是言. 諸具壽. 我等安居三月. 不

應言諸破戒. 破見. 破軌儀. 非正命等. 若見有

□草闕. 及君持無水. 應卽添著幷安舊處. 若

獨自不能爲者. 應以手喚伴共作. 制已各還

舊處. 如是不語. 經三月滿已. 補洗衣服訖. 著

衣持[&FFFF]#. 從安居處. 漸已遊行. 往室羅筏城. 到

已各置衣[&FFFF]#. 洗足已. 至世尊所. 頭面禮足. 在

一面坐. 諸佛常法客苾芻來. 先加慰問. 汝從

何來. 道路安樂耶. 何處安居. 白言. 我等於禪

那[&FFFF]#多安居. □從彼來. 於彼安居. 甚得安穩

和合. 亦不以乞食爲苦. 但緣我等衆多苾芻.

於彼安居三月之內. 各共立制. 於安居中不

相共語. 乃至如上立制法中具說. 得安樂住.

不以乞食爲患. 佛告諸苾芻曰. 汝等愚癡. 無

經數:一四四六

經名:根面說一切有部毘奈耶隨意事

頁數:一○四五

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一智人. 汝等云何作此非法制. 令不共語耶.

猶如怨家共住食怨家食. 此甚爲苦. 云何乃

言得安樂住. 是外道法. 是愚癡法. 非出要法.

佛言. 汝等苾芻. 自今已後. 作啞默法者. 得越

法罪. 若苾芻安居竟. 佛言. 應請三事見聞疑.

作隨意事. 旣令苾芻作三事見聞疑. 時諸苾

芻不知云何作. 佛言. 去隨意七八日前. 諸舊.

住苾芻. 應於隨近村坊之處. 普皆遍告所有

老少苾芻. 及未近圓者. 於供養事咸共修營.

至八月十四日. 應須佛殿所制底邊作諸供

養. 燒香懸幡. 一切嚴飾. □皆應作. 若□波馱

耶. 阿遮利耶. 諸有門徒皆令共辦. 幷及掃灑.

瞿摩塗地. 供養僧伽. 上美飮食. 幷行□等. 諸

供養物. 隨時施設. 諸苾芻等應相慰問. 我等

安居. 甚爲安樂. 十四日夜. 令持經者通夜誦

經. 明日知時. 作隨意事. 勿過明相. 旣明日

應差五德. 爲衆作隨意者. 或一二多. 須具五

德人. 若先不和能令和合. 先 和合者極令樂

住. 云何爲五. 謂不愛. 不□. 不怖不癡. 善能

分別隨意等事. 若□斯五. 卽不應差. 旣具五

德. 應如是差. 敷座席. 鳴□椎. 集僧伽. 作前

方便. 問衆許已. 應勸奬. 汝某甲. 頗能爲坐

僧伽. 以三事見聞疑. 爲隨意不. 彼答言能. 次

一苾芻應先作白. 方爲□磨

大德僧伽聽. 此某甲苾芻. 今爲夏坐僧伽. 作

隨意苾芻. 若僧伽時至聽者. 僧伽聽許僧伽

今差某甲. 爲隨意苾芻. 某甲當爲夏坐僧伽

作隨意苾芻. 白如是

大德僧伽聽. 此某甲苾芻. 今爲夏坐僧伽. 作

中             欄

隨意苾芻. 僧伽今差某甲. 爲隨意苾芻. 某甲

當爲夏坐僧伽作隨意苾芻. 若諸具壽. 聽某

甲爲隨意苾芻某甲. 當爲夏坐僧伽作隨意

苾芻者默然. 若不許者說. 僧伽已許某甲當

爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟僧伽已聽許. 由

其默然故. 我今如是持. 世尊告曰. 汝諸苾芻.

我今當制作隨意苾芻所有行法. 汝等諦聽.

我今當說. 受隨意苾芻應行生[&FFFF]#與諸苾芻

爲座. 若一人作受隨意者. 應從上座而爲隨

意. 乃至下坐. 若二人者. 一從上坐受隨意. 一

從半向下. 至於行末. 若差三人. 從三處起. 准

事可知. 諸苾芻等□居[&FFFF]#座. □踞而住. 上座

應爲單白. 大德僧伽聽. 今僧伽十五日作隨

意事. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今作

隨意. 白如是. 其受隨意苾芻. 應向上座前. □

踞而住

爾時上座. 及餘下坐. 應敷生[&FFFF]#. [&FFFF]#倒橫布. 卽

移身近前. 雙足俱□. 手屈少許. 當前執之. 作

如是說. 具壽存念. 今僧伽十五日作隨意. 我

苾芻某甲. 亦十五日作隨意. 我苾芻某甲. 對

僧伽向大德. 以三事見聞疑. 作隨意事

大德僧伽. 應攝受敎示我. 應饒益哀愍我. 是

能愍者. 願哀愍故. 若知見罪. 我當如律而爲

說悔. 第二第三亦如是說. 受隨意苾芻. 應言

奧□迦. 彼答云娑度. 如是次第. 乃至下座. 亦

如是說. 其隨意人. 應更互相向作隨意事. 亦

應三說. 若受隨意苾芻. 或二或三或四. 乃至

多人. 自相對作. 若一人應對已作隨意人. 而

爲隨意. 作法准知. 苾芻旣了. 次喚苾芻尼衆.

下              欄

令一一入衆中. 對隨意苾芻. 如大苾芻法. 作

隨意事. 次喚式叉摩拏心寂男心寂女. 皆須

如次. 一一對五德苾芻. 同前作法. 其受隨意

苾芻. 應向上座前立. 作如是白言. 大德諸妹.

二部僧伽. 已作隨意竟. 二部僧伽. □應唱

言善哉已作隨意. 極善已作順意. 唱者善. 如

不唱者. 得惡作罪. 受隨意苾芻. 應持小刀子.

或持針線. 或持諸雜沙門資具. 在上座前立.

作如是言. 大德. 此等諸物. 頗得與安居竟

人. 作隨意施不. 若於此處. 更獲諸餘利物. 和

合僧伽應合分不. 擧衆同時答云答分. 若異

此者. 隨意苾芻. 及餘大衆. 皆得越法罪

具壽□波離白佛言. 世尊. 有幾種作隨意. 佛

言. 有四種. 一非法別衆. 二非法首合. 三如法

不和合. 四如法和合. 佛言. □波離. 於此四

中. 如法首哈. 是爲其善. 由是法和合故. 於十

五日. 作隨意時. 世尊卽於僧伽中. 就座而坐.

佛告諸苾芻. 夜分已過. 何不隨意. 時有苾芻.

於其衆中. 從座而起. 正衣一邊. 合掌頂禮已.

白言. 於某房有舊住苾芻. 身□重病. 極爲困

苦. 其病苾芻不能赴集. 不知云何. 佛言. 應取

隨意欲來. 諸苾芻不知云何取欲來. 佛言. 或

一人取一人欲. 或二或三. 乃至衆多. 不知云

何取來. 佛言. 應到病苾芻邊□踞合掌具威

儀已如長淨法與其欲. 作如是說. 具壽存念.

今僧伽十五日. 作隨意. 我苾芻某甲. 亦十五.

日作隨意. 我苾芻某甲. 自陳無諸障法. 爲病

患因緣故. 彼如法僧事. 我今與欲. 此所陳事.

當爲我說. 第二第三亦如是說. 若能如是與

經數:一四四六

經名:根本說一切有部毘奈耶隨意事

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上             欄

欲者善. 若不能語. 以身表業. 亦成與欲. 若不

能語. 復不能以身表者. 一切僧伽. □皆應往

就病人所. 若病人不來. 衆不往彼作隨意者.

作法不成. 得越法罪

佛言. 我今爲受隨意欲苾芻. 所有行法. 今當

說之. 其受欲苾芻. 不得急走等. 乃至如長淨

法中廣說. 其持欲淨苾芻. 旣入衆中. 或上座

邊說. 此若不能. 比座邊說亦得. 應如是說. 具

壽存念. 於某處房. 彼苾芻某甲. 身□病苦. 今僧

白十五日作隨意. 彼苾芻某甲. 亦十五日作

隨意. 彼苾芻某甲. 自陳無諸障法. 爲病患因

緣. 如法僧事與欲. 彼所陳事. 我今具說如上

所說. 若不依者. 得越法罪. 具壽□波離白佛

言. 大德. 若受隨意欲已. 忽至中路身死. 得成

善持欲不. 佛言. 不成. 應更取欲. 具如褒灑陀

中廣說

具壽□波離白佛言. 大德. 若有住處. 唯一苾

芻獨住. 此這如何作隨意事. 佛言. 應於住處

灑掃淸淨瞿摩塗已. 應敷座席. 作衆事訖. 隨

其力分. 自誦少多經已. 應於高[&FFFF]#處四望. 看

有苾芻來. 知是淸淨. 若二三人. 卽應相喚速

來. 共爲隨意. 然卽於彼客苾芻所. 對首法作

如是言. 具壽存念. 今十五日. 是隨意日. 我苾

芻某甲. 亦十五日且爲守持隨意. 若於後時.

過和合衆. 當共彼和合衆如是法隨意. 第二

第三亦如是說. 若其衆多無智愚癡之人. 足

衆數爲隨意者. 不成隨意. 應待有差苾芻來.

共爲隨意. 若無. 應居本座. 作心念隨意. 如是

心念口言. 今十五日是隨意日. 我苾芻某甲.

中            欄

亦十五日. 爲心念隨意. 若於後1有時如法

衆. 共爲隨意. 如是三說. 若有一二三苾芻共

住者. 亦應如前作對首法. 作其隨意. 若有四

人僧伽. 作隨意者. 咸作對首隨意. 不差五德

爲隨意事. 若滿五人. 方爲衆法. 卽應作白. 爲

隨意事. 設有病人應將入衆. 不應取欲. 如有

六人. 或復過斯. 咸作單白. 爲隨意事. 作隨意

時. 若有病人. 應令取欲. 或有一如法止住隨

意. 一是非法. 三是法. 一非法. 五是法. 一非

法. 云何一如法止住隨意. 一是非法. 但一說

已. 卽便止住. 是名非法. 若具足說. 是名如法

隨意. 云何三是說. 一是非法. 三遍說隨意已

止住. 是名法. 一遍說已. 卽便止住. 是名非

法. 云何五是法. 一非法. 於中一是如法. 合

三遍說隨意. 卽一遍說. 而便止住. 是名非法

止住隨意. 或有一說成隨意. 或有二說三說

隨意. 或時大衆一時都說. 此依何義. 一說隨

意. 若十五日. 衆多苾芻. 集在一處. 欲爲隨

意. 然於衆中. 多患痔病. 若欲三說. 恐諸病苾

芻等不堪久坐. 以是緣故. 佛言. 一說隨意. 復

有衆多苾芻. 集在一處. 爲隨意事. 或時天雨.

或天欲雨. 時諸苾芻等. 作如是念. 若三說者.

恐其天雨濕諸臥具. 是故佛聽一說隨意. 復

有衆多苾芻. 集在一處. 爲隨意事. 若於住處.

或有王來. 幷諸眷屬. 群有大臣官屬. 城內外

人. 亦皆來集. 將諸飮食及衣物等. 奉施苾芻

僧伽. 令其[&FFFF]#願. 苾芻竟夜[&FFFF]#願. 極大辛苦. 然

諸苾芻各作是. 爲王等來. 種種布施. [&FFFF]#願

辛苦. 恐其天明. 以是緣故. 開聽一說隨意. 又

下             欄

隨意時. 衆多苾芻共集. 欲作隨意. 其中解蘇

□羅毘奈耶摩□里迦諸苾芻等. 通夜誦經.

及以說法. 時諸苾芻各作是念. 此解三 藏苾

芻. 竟夜誦經. 及以說法. 極爲辛苦. 然恐天

明. 不得三說. 是故開聽一說隨意. 又隨意時.

若有四種諍起. 後就解三藏苾芻. 決斷其罪.

旣除罪已. 彼諸苾芻作是念言. 此三藏苾芻.

竟夜除諍. 極爲辛苦. 復恐天明. 三說隨意. 恐

爲有□. 以是緣故. 開聽一說. 隨意. 又隨意

時. 或有諸王. 嚴四種兵. 到其住處. 或象馬車

步等. 其王瞋怒. 作是言. 捉取此沙後釋子繫

縛. 將令使看象看馬. 我今種種諸雜驅使. 令

其役力. 或作是[&FFFF]#. 捉取沙門. 奪其衣[&FFFF]#. 皆悉

殺之. 諸苾芻等作是念言. 我若三說隨意. 恐

王瞋責. 作無益事. 是故開聽一說隨意. 若隨

意時有諸賊等. 或是破城破村落者. 或殺他

人牛羊等賊. 或殺牛羊取血塗戶塗門. 及以

[&FFFF]#嚮. 作諸非法. 或復遣信喚諸苾芻. 時諸苾

芻卽作是念. 我若三說隨意. 恐彼諸賊破城

破村. 幷殺牛羊. 旣作非法. 彼來喚我. 作無利

事. 或奪衣[&FFFF]#或斷命根. 以斯緣故. 聖開一說

而爲隨意. 若隨意時於住處. 有老苾芻性

無所知. 多足肉唾. 或從遠來. 路行乏困. 或有

女人或復童女. 或有□諍. 不信天摩諸惡鬼

神. 來至門所作如是言. 沙門. 汝等作不淨事

或唾諸床席. 或上變下瀉又諸神等令諸苾

芻看鬼神等病. 苾芻作念. 若我三說隨意. 現

有諸難. 令我不安. 由是作言. 開聽一說隨意

無犯. 若諸苾芻. 惡獸住處作僧房舍. 然於此

經數:一四四六

經名:根本說一切有部毘奈耶隨意事

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上            欄

處. 或有老女及無智女. 幷童女等性不淨潔.

然諸苾芻汚諸床席. 非法大小便. 浣其弊衣

□之. 或令鬼神瞋恨. 使諸毒害惡獸來損苾

芻所謂虎豹豺狼罷等. 來至僧坊. 或別房中.

垣牆食處乃至遍一切處. 皆有諸難. 欲三說隨

意. 恐有難來. 聖開一說. 若有苾芻. 近龍住處

而居止者. 種種汚穢. 或多唾肉變下瀉大

小便利. 多諸不淨. 令使龍瞋. 或放諸毒□傷

損苾芻. 或龍自來告苾芻曰. 汝於我處. 多諸

不淨如上. 非法之事苾芻作念. 我若三說隨

意. 恐龍難等以是事故. 聖開一說. 或一時對

說. 若時僧坊近諸俗舍. 苾芻欲隨意時. 諸俗

家中忽然失火. 其火漸漸逼近僧坊. 或恐失

命. 梵行等難或損衣[&FFFF]#等. 若三說隨意. 恐火

將近. 以是故開一說隨意. 或一時對說隨意

不犯若僧伽住處. 近大山谷. 隨意時. 天降大

雨. 水漲[&FFFF]#汎諸王宅舍村林園樹. 漸逼僧坊.

若三說者. 恐諸苾芻命難衣[&FFFF]#等難. 以是義

故. 聖開一說. 或一時對說. 若苾芻住處. 在於

曠野遠處. 恐怖難起畏損命等. 諸苾芻各相

報曰. 今十五日. 是隨意時. 我等旣有急迫難

來. 不得隨意. 任情散去.  後當如法作隨意事.

若有如是等緣來至. 一時急起. □皆無犯

具壽□波離白佛言. 若有衆多苾芻. 共作安

居. 或時未滿. 欲餘處遊行. 便卽隨意得不. 佛

言不得. 若言我今且停隨意. 後當餘處隨意.

諸苾芻應報言. 具壽. 我等此處安居. 不應餘

處隨意及停隨意. 佛令我等如法安居滿已.

後當如法淸淨隨意. 若苾芻言. 我有緣去. 應

中             欄

可爲我隨意及停隨意. 待彼作者得不. 佛言.

□波離. 此不成隨意. 彼應報言. 我本不合相

囑隨意及停隨意. 待候安居了. 佛聽我等安

居滿已. 然後如法淸淨隨意. 不聽我等不如

法隨意. 佛言. □波離. 如上所說. 不依行者若

作非法. 皆得惡作. 若苾芻至十五日隨意時.

忽被王捉若大臣捉. 或被賊捉或怨家捉. 彼

苾芻衆應遣信報言. 暫放此苾芻來. 有少事

緣. 彼若放者善. 若不放者. 應就小界而爲隨

意. 彼被捉苾芻. 後時得脫. 應更隨意. 若不爾

者. 得越法罪. 若苾芻至隨意時. 若憶知有罪.

應於餘處苾芻所作說悔法. 方可作隨意. 若

不說罪. 作隨意者. 不成隨意. 如長淨法中廣

說. 於十事中亦廣說. 若至隨意時. 苾芻憶知

有罪. 欲說悔者. 若是波羅市迦罪. 衆應□出

然後隨意. 有犯僧伽伐尸沙罪者. 應且置是

罪. 先隨意已後當治罪. 若波逸底迦. 波羅底

提舍尼. 及突色訖里多者. 先應說悔後作隨

意. 若苾芻至隨意時. 於他勝罪而生疑惑. 或

有不是他勝. 若犯他勝. 不共住者. 不成苾芻.

若不是不共住等. 應且住然後隨意. 若隨意

時. 有苾芻. 或有說罪. 若有□磨1其出說罪

者. 應先說罪. 後當隨意. 其有□磨出者. 應先

□磨後方隨意. 若隨意時. 或有苾芻. 自相謂

曰. 汝身有罪其擧罪苾芻不善身口意者. 不

應須語且爲隨意. 若隨意時. 有苾芻擧罪者.

應先觀此人護身口意不. 若此人身善口不善

者. 不應用語. 應當隨意. 若能善護口於身不

善者. 亦不應用語. 雖善護身口. 而不閑三藏

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者. 亦不應用語. 且爲隨意. 若隨意時. 或有擧

罪苾芻. 而善護身口. 雖學三藏. 不知水深義. 亦

不曉了. 應告彼云. 審諦觀察然後與我如法

除罪應爲隨意. 若隨意時. 雖有苾芻. 善護身

口亦學三藏. 善知其義. 曉了其事. 而復心迷.

至僧伽中. 法說非法非法說法. 以非爲是說

毘奈耶爲非毘奈耶非毘奈耶. 說爲毘奈耶.

來遮隨意. 僧應問言. 衆中誰有其罪. 復是何

罪. 爲是他勝. 爲是僧伽伐尸沙波羅底提舍

尼. 突色訖里多. 爲晝爲夜. 爲在道行爲在道

傍. 爲是行時爲是住時. 爲立坐時爲在臥時

若言犯四他勝不犯僧殘乃至惡作. 若言犯

僧伽伐尸沙. 不犯四他勝乃至不犯惡作. 若

言犯波逸底迦. 不犯波羅市迦乃至惡作. 若

言犯提舍尼. 不犯四他勝乃至惡作. 若言犯

突色訖里多. 不犯他勝乃至提舍尼若言犯

初他勝. 不犯第二第三乃至第四亦如是. 若

言犯第二他勝. 不犯初. 乃至不犯第三第四

亦如是. 若言犯第三他勝. 不犯初二及第四

亦如是. 若言犯初僧伽伐尸沙. 不犯第二. 乃

至不犯第十三. 若言犯第二僧殘. 不犯第一.

乃至不犯第十三. 若言犯第三僧殘. 不犯初

二乃至第十一. 如是十三僧殘. 展轉上下作

句亦同上. 若言犯初波逸底迦. 不犯第二. 乃

至不是第九十. 若言是第二. 不是初及第三

乃至九十. 如是展轉乃至九十作句亦如是.

若言犯波羅底提舍尼. 而是初. 不是第二乃

至第四亦如是. 若犯第二. 不是初乃至三四.

作句亦如是. 若言犯突色訖里多. 而是初不

經數:一四四七

經名:根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上

頁數:一○四八

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是第二乃至終亦如是. 若言是夜中犯. 不是

晝. 或言晝不是夜. 或言是道非道傍. 或道榜

不是道. 或言行時不是住時. 或言住時不是

行時. 或言立時不是坐時. 或言坐時不是立

時. 或言坐時不是臥時亦如上. 此苾芻說上

諸事. 衆應具問. 若前引前後違. 如是不定者. 不

應取其語. 若僧伽問已. 而語不異. 卽應問言.

當見犯時. 作何形相. 出何言語作何意趣. 若

言犯他勝者. 衆應驅出. 方作隨意. 若言犯僧

伽波尸沙者. 卽應且置其事先爲隨意. 若言

犯波逸底迦提舍尼. 乃至突色訖里多者. 先

應說悔. 方爲隨意. 若至十五日作隨意時. 衆

多舊住苾芻集住一處. 若五或過. 而爲隨意.

復有少許舊住苾芻. 不來共集隨意苾芻卽

作是念. 此有苾芻. 不來至此. 遂共生疑. 我等

不待彼來. 今此隨意. 爲成不成. 作如是疑. 卽

便隨意. 彼少苾芻後來至衆. 應更隨意. 其先

隨意人得越法罪. 由非法故. 餘如長淨法中

已說. 具壽□波離白佛言. 世尊大德. 有苾芻

安居. 作隨意時. 問此中不有□諍者. 調□者.

難問者. 將向王官等家者. 梵閉人[&FFFF]#. 非法擧

罪者. 來斯住處. 現在苾芻是□愧者不又問.

有如是□諍惡人來. 不知云何隨意. 佛告□

波離若有如是惡人來急者. 應二三人向小

界場中自爲隨意. 若得者善. 若不得者. 應出

迎之. 爲取衣[&FFFF]#. 安慰問訊. 種種陸語. 安置房

中已. 應自急爲隨意. 若得者善. 若不得者. 應

爲洗浴. 若肯洗浴者. 應令一人說法彼等聽

法. 應自急爲隨意. 若得者善. 不得者. 應自向

中             欄

小界而爲長淨. 彼苾芻若問言. 今是隨意時.

汝何故長淨. 波應報言. 汝客苾芻. 須知我

舊住人. 自有法則. 彼客苾芻謂言合爾. 共爲

長淨. 事旣了訖. 待彼散已. 更和合別爲隨意.

若有住處. 作隨意時. 有病苾芻. 房中不來. 不

知云何作其隨意. 應報之曰. 若能來者來. 若

不能來. 應將欲及隨意來. 遣使往病苾芻所.

報言. 汝往隨意處. 若能去者善. 若不能. 應與

欲隨意. 於隨意時. 有其四事. 或有事無人. 或

有人無事. 或俱有俱無. 云何名有事無人. 若

於隨意時. 無識解無性識. 不善知好事. 亦

不知作善. 若近天神住處. 或向天神住處. 或

婦女及童女. 或罵彼天神種種惡說. 或復作

不淨. 或天神瞋□. 來至寺門. 作如是言. 賢首

等. 汝所作不善. 甚不如法. 汝諸賢首. 豈合作

如是如是事不. 而不的言某甲有過. 此名有

事無人. 云何名有人無. 至隨意時. 如前廣

說. 天神瞋怒. 來至寺門. 作如是言. 某甲苾

芻. 於我有犯. 而不說言有如是罪過. 此名有

人無事. 云何名有事有人. 謂說其罪過及人

名字. 是名有人事. 云何名無人無事. 二俱

無故. 是名爲四

根本說一切有部毘奈耶隨意事一卷

下             欄

根本說一切有部毘奈耶皮革事

卷上

大唐三藏義淨奉  制譯

爾時薄伽梵. 在室羅筏城逝多林給孤獨園.

時婆索迦聚落. 彼有長者. 名曰力軍. 財如毘

沙門天王. 娶妻經久. 一無子息. 便生愁念. 我

今大富. 多有珍財了無子息. 一朝身死. 以無

後嗣. 財物沒官. 親識知聞. 咸來慰問. 何故如

斯愁惱而住. 答曰. 我無男女. 恐身死後財物

入官. 是故憂聽. 諸親報曰. 應可祈請神祇. 當

得男女. 卽便答曰. 若如是者. 我當心請. 爲心

子故. 卽便祈請大自在天. 四大海神毘沙門

天. 帝釋梵王. 諸天神等. 悉皆祈請心其男女.

諸園林神. 曠野等神. 四道神. 受祭神. 同生

神. 同法神. 常隨神等. 悉皆心之. 諸人見彼祈

請衆神. 尙無男女. 咸作是言. 若心天神. 得男

女者. 世間諸人. 心者皆得. 便滿千子. 如轉輪

王. 等無有異. 然由三事現前. 方有男女. 云

何爲三. 1所爲父母要有欲心. 和合一處. 母

月期至. 中有現前具此諸緣. 方有子息. 然彼

長者. 爲心男女祈請不息. 後於異時. 有一薩

□. 餘處命終. 遂便託娠於長者妻腹. 有智女

人善知五事. 云何爲五. 一知男子有染心無

染心. 二知時知節. 三知得娠. 四知從彼男得

娠. 五知是男女. 若是男時. 胎在右邊. 女在左

邊. 其長者妻旣得娠已. 生大歡喜. 報其夫曰.

經數:一四四七

經名:根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上

頁數:一○四九

上             欄

賢首. 仁今知不. 我已有子. 今在右邊. 必知是

男. 長者聞已. 甚大歡喜. 便擧右手. 仰面而笑.

作如是語. 我於多時. 祈請天神. 心覓男女. 助

我家事. 代我□勞. 我所不及. 當爲我作. 子孫

昌延. 得長久住. 我若死後. 爲我追福稱我名

字. 當願我父生於善處. 旣知有子. 卽令安置

在高樓上. 任情遊戱. 寒時進火. 熱時招□. 飮

食知時. 宜食給與. 六時相順者. 依時而進. 悉

皆如法. 嚴身瓔珞. 一如天女遊歡喜園. 從床

至床. 從□至□. 足不[&FFFF]#地. 又亦不令聞惡音

聲. 十月滿足. 至這生時. 在於聞星下生. 其子

端正. 令人樂見. 耳上便有寶□. 珠自然而出.

其父告左右曰. 汝可喚別寶之人. 旣喚來已.

告言. 此寶價直幾許. 答曰. 無能作價. 常法無

價之寶. 皆作一俱□金錢而准. 是時其子生

來. 已經三七日. 集諸眷屬. 建立名號. 爾時親

屬共相議曰. 欲立何名. 諸親共言. 此是聞星

中生. 復有寶耳□珠. 莊嚴其耳. 此寶價直俱

□. 爲斯事故. 孩子可名曰聞俱□耳. 當生之

日. 長者家內. 婢生二子. 一名曰奴. 二名擁護.

長者卽令乳養. 置八乳母看之. 二常懷□. 二

常乳食. 二人洗浴. 二常共遊戱作樂. 此八□

母日夜供侍. 常以乳酪□及醍□勝妙甘美

飮食供給. 如蓮在水. 速能長大. 旣長成已. 卽

敎學藝. 先學文字算數. 及知物價. 別衣別木.

別寶別象. 別男別女. 如是八種. 悉皆明了.

其父便爲造三種堂室. 謂冬夏秋. 復作三種

園苑. 三種宮殿. 上中下別. 聞俱□耳共諸□

女. 往詣閣上遊戱. 力軍長者. 所有家事農業

中             欄

耕墾. 皆悉自作. 其子見父自爲農業墾耕之

作. 告其父曰. 云何躬自執作. 長者告曰. 我往

亦如汝在閣上. 遊戱快樂. 其樂不久便盡. 子

白父言. 若如是者. 當賜處分. 我應入海採寶.

父曰. 如人所食麻米五穀. 汝所食寶我亦能

辦. 我之財物. 終不少乏. 汝何用入海. 子便三

請. 復白父言. 願賜處分. 放我入海. 其父不隨

所請. 子復白言. 許我入海. 父知子意決定不

移. 卽放令去. 是時長者於聚落中. 搖鈴宣告.

在此居住之人. 願聞我子今欲入海採寶. 若

有人去者. 在路無課. 亦不輸脚. 及無差科. 當

自辦財物. 時有五百商人. 各辦米糧. 于時婆

羅仙長者. 請五百商人. 家中設食已. 告諸商

人曰. 如我愛子. 亦如汝子. 若作不善無利益

事. 當須勸諫. 勿令作惡. 時諸商人. □皆敬

諾. 又告子曰. 汝聞我語皆應奉行若商人有

敎. 亦如我言. [&FFFF]#在前行. 亦[&FFFF]#在後. 何以故.

或有强賊. 或有力弱. 其勇健者. 在商人前來.

然力弱者從後而來. 若商主被損. 商衆總損.

子聞其父說此語已. 父又喚彼家生二奴. 汝

等當聽. 汝之二人. 不得一人輒離我子二奴

啓曰. 誠如聖言誠如聖言. 其長者復作思惟.

欲令我子乘騎何乘. 若與象馬. 乘騎費糧. 當

與乘驢. 而爲輕省. 作是念已. 卽辦驢乘發遣.

道路所須. □皆悉備. 其長者子往詣母所. 白

言. 阿母. 我今入海採寶. 時母聞已. 迷悶悲啼.

勸不令去. 告曰何時更得見汝. 子生瞋故答

曰. 於惡趣中相見. 母報子言. 汝所出語. 極爲

[&FFFF]#穢不善. 宜應悔過令罪減少. 卽於母前. 而

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便悔過. 旣悔過已. 乘騎進發. 時諸婆羅門等.

爲作吉祥□願已. 卽以運戴貨物. 應所須者.

皆悉持去. 漸漸遊行. 經無量聚落城邑. 方至

大海. 卽共五百商人. 持五百金錢. 用雇船舶

及五船師. 一人執□. 一人知進. 一人知退. 一

人修補船. 一人別水. 旣裝束已. 再三祈願. 于

時商主長者子. 擊鼓宣令. 論說海中善不善

事. 舶發去已. 便至寶所多取寶物. 安穩而□.

還到海岸. 爾時商主長者子. 別於一方. 於沙

灘上居上. 共二家生計算來去用度之物. 其

長者子告自奴曰. 馱索迦. 汝往看諸商人. 今

作何事. 奴往急看. 乃見商人□皆眠臥. 奴便

睡眠. 其長者子. 後命令擁護往看商人. 今作

何事. 時波洛迦見諸商人皆悉被辦. 馱乘欲

發. 其馱索迦謂言. 波洛迦報. 波洛迦復謂. 馱

索迦報彼商主. 是時二奴隨商人去. 至天明

已. 二奴旣不見長者子東西驅走. 問諸商人

曰. 長者子今何所在. 或有答言在前. 或言在

後. 皆覓不見. 諸商人等各相告言. 我等棄捨

商主. 甚爲非理. 急須往覓. 時諸商人. 或有言

此路極險. 若覓商主. 我等皆死. 然而商主覓

不可得. 我等共爲方便. 若至家時. 父問商主

在前行者. 云商主在後若問在後. 云商主在

前. 然不得云失[&FFFF]#商主. 作是語已. 漸至本村.

其婆羅仙長者. 聞諸商人來至. 歡喜前行. 問

諸人曰. 我子何在. 其前行者答曰. 在後. 其

人後人. 告言向前. 其婆羅仙便作是念. 此等

諸人□惑於我. 我子應死爲復失耶. 爾時長

者無希望心. 生天苦惱. 親屬聚集. 俱時啼泣.

經數:一四四七

經名:根本說一切有部奈耶皮革事卷上

頁數:一○五○

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衆人皆往長者家. 擧聲大哭. 爲哭多故. 其長

者及婦. 二俱眼盲. 四遠諸人皆知長者子

於大海中失沒. 其婆羅仙長者久持孝服. 子

在之日. 所有鞋[&FFFF]#衣服文書受用之具. 皆悉

施與村中□祠. 卽發誓言. 若我子命存. 所在

之處. 安隱速達. 若身已死. 願生勝處. 其長者

子. 睡時被日照身. 覺已爲風吹沙. 乃不見路.

不知商人從何處去. 卽乘驢而行. 驢省非是

舊路. 徐徐而行. 其長者子爲驢行緩. 以杖打

之驢被打困. 更不能行. 長者子復作思惟. 誰

忍見此困苦之事. 無慈愍心. 更打此驢. 卽自

步行. 驢驢而去. 見一鐵城. 其城廣大. 牆壁極

高. 其中寬大. 至城門所. 見一丈夫. 其身長大.

黑色赤精. 遍身有毛. 其腹[&FFFF]#大. 甚可怖畏.

執杖而住. 時長者子問其人曰. 丈夫. 此中有

水不. 彼默不言. 長者子問已. 卽入城中. 爲渴

所逼. 迷□東西. 心覓水1故. 竟無可得. 不稱

所心. 遂卽大聲云. 水水. 時有五百餓鬼. 一時

而來. 如燒木柱. 自髮覆體. 咽如針孔. 腹如大

山. 節節火出. 赫然俱熾. 告商主曰. 汝大慈

悲. 與我水飮. 我等渴逼. 長者子曰. 我爲渴逼

心水. 故入此城中. 餓鬼報言. 此是餓鬼之城.

何處得水. 十二年中. 我等不聞水名. 長者子

問曰. 造何罪業. 生在此中. 餓鬼答曰. 贍部

洲入. 多生難信. 我今若說. 汝亦不信. 長者子

告曰. 我今對驗. 面前而見. 云何不信. 是時餓

鬼而說頌言

我曾罵□常瞋□  □[&FFFF]#惜財不與人

亦不曾行於布施  緣此業故生餓鬼

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時長者子. 生厭離煩惱之心. 卽急出城. 告彼

丈夫曰. 汝當報我. 此是餓鬼城耶. 我當不入.

丈夫答曰. 商主. 汝可見聞入餓鬼城. 更有得

出者不. 爲汝有大福威德. 今得重出. 好去好

去. 時長者子漸漸前行. 日欲[&FFFF]#時. 乃見化天

宮處. 有一天子. 復有四天女. 共爲歡樂. 遊戱

天宮. 其天遙見長者子. 當晉. 商主無病. 汝有

飢渴不. 答言. 甚飢渴耳. 于時天子卽令商主

洗浴. 供妙飮食. 其夜止宿. 至天曉已. 於日出

時. 其宮變化. 前四天女變爲□狗. 捉此天子.

覆面撲著於熱鐵床上. 猛焰星流. 食其背肉.

復至[&FFFF]#間日欲沒時. 還復變爲天宮. 狗乃變

爲天女. 然長者子. 眼親見已. 情切怪異. 卽告

彼天子曰. 汝作何業今生此處. 時天子答曰.

商主. 南贍部洲人多難信. 長者子曰. 我今目

驗云何不信. 爾時天子說往昔業緣. 以頌答曰

昔時白日損他命  夜則持戒勤修行

以此因緣生此中  今受如是善惡業

時長者子聞此頌已白言. 頌有何義. 天子答

曰. 商主. 我往昔時在婆索村中. 身爲屠兒. 常

以殺羊賣肉. 自養育身. 時有聖者苾芻. 名迦

多演那. 勸我改悔. 勿造斯業. 無有盡期. 旣勸

不得. 是時聖者. 又復勸我. 令夜持戒. 我卽依

敎. 以此業故. 今者白日受苦. 爲夜持戒. 夜受

如是快樂果報. 商主. 若至彼村見我男女. 爲

我告言. 我見汝父極受苦報. 汝今改悔休作

此業. 時長者子告曰. 汝今自說南贍部人難

化難信. 天子報曰. 爲將一信. 報我子言. 其殺

羊處地下. 有一甁金. 爾可穿取隨意受用. 自

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然快樂. 亦應時時供養聖者迦多演那. 是人

天福田. 所供養者. 布施之時. 稱[&FFFF]#我名願罪

消滅. 是時商主聞此語已. 漸進前行. 復見天

宮. 有一天子. 共諸天女歡喜遊戱. 遙見長者

子告言. 商主. 願爾無病. 不有飢渴耶. 長者子

曰. 我有渴 . 天子卽令洗浴. 設諸飮食. 止息

安臥. 至日[&FFFF]#時. 天宮復變. 天女爲大蛇. 繞天

子身. 周□食腦. 至日出時. 還復天宮. 作天子

形及以□女. 其商主怪異. 問彼天子曰. 曾造

何業生於此中. 天子報曰. 南贍部洲人. 難化

難信. 我不能說. 時長者子答曰. 我目親見. 云

何無信. 爾時天子說伽他曰

夜共他婦宿      晝日護尸羅

緣此業果故      受斯善惡報

時長者子問曰. 此說何義. 天子答曰. 我曾往

昔在婆索婆村中. 常往姨欲. □他女婦. 後逢

聖者迦多演那. 勸我悔造非法惡業. 我由不

斷斯事. 聖者復言. 汝不常斷者. 白日持戒夜

還行非. 緣此事故白日受天快樂. 夜受苦報.

善哉長者子. 去至彼村. 我有一子. 幸爲報之.

我見汝父作如是言. 我由前生曾作此業. □

他女婦受地獄苦. 時長者子言. 南贍部洲人

難化難信. 云何肯受. 天子報曰. 若不信時. 告

言. 我生存日. 祭火爐地下. 有二甁金. 當可穿

取自受快樂. 又復時時供養人天所奉大迦

多演那. 發弘誓願稱我名號願罪消除得生

善趣. 時長者子領受此語. 次復前行. 去此未

遠. 乃更遙見園苑. 其中有師子座. 座上有一

婦女而坐. 顔容妙好. 人所喜見. 座四脚下各