經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

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於諸天處見將墜墮愛別離苦. 於人趣中見

有種種艱辛心覓資生衣食殺罰等苦. 旣見

是已. 於四衆中普皆宣告. 諸人當知. 如我所

見五趣差別. 苦樂之報皆悉不虛. 汝等應信.

勿致疑惑. 受苦報者惡業所招. 謂殺盜邪□

乃至邪見. 不敬三寶欺慢尊親. 無慈愍心不

持禁戒. 由斯惡行得苦共熟. 受樂報者善業

所感謂不殺盜乃至不邪見. 崇信三寶敬重

尊親. 具慈愍心奉持禁戒. 由斯善行得樂異

熟. 諸人聞已歎未曾月. 悉皆擧手高聲唱言.

善哉聖者能爲我等盲冥之輩. 但見現在不

[&FFFF]#未來. 親於五趣親善惡事. 還來相告. 我等

始知報應影響必不唐捐. 從今已去改惡修

福. 希生善道不墮惡趣. 是時四衆旣自聞已

皆作是念. 我之男女或弟子等常爲惡業. 不

勤修習淸淨梵行. 欲令棄捨諸惡業故. 悉皆

將至聖者大目乾連處. 令其聽法. 旣聞法已

冀修善行. [&FFFF]#墮惡趣證殊勝果. 當爾之時四

衆雲集來聽法□. 人衆□□. 世尊知而故問.

具壽阿難陀曰. 何故大目乾連處四衆雲集.

時阿難陀白佛言. 世尊具壽大目乾連遊行

五趣見諸苦惱. 於四衆中具說其事. 由此諸

人爲聽法故皆來集會

爾時世尊告阿難陀. 非一切時處常有大目

乾連. 如是之輩頗亦難得. 是故我今[&FFFF]#諸苾

芻. 於寺門屋下□生死輪. 時諸苾芻不知□

法. 世尊告曰. 應隨大小圓作輪形處中安□.

次安五輻表五趣之相. 當□之下□捺洛迦.

於其二邊□傍生餓鬼. 次於其上可□人天.

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於人趣中應作四洲. 東毘提訶. 南贍部洲. 西

瞿陀尼. 北拘盧洲. 於其□處作圓白色. 中□

佛像. 於佛像前應□三種形. 初作□形表多

貪染. 次作蛇形表多瞋□. 後作□形表多愚

癡. 於其輞處應作漑灌輪像. 多安水罐□作

有情生死之像生者於罐中出頭. 死者於罐

中出足. 於五趣處各像其形. 周圓復□十二

緣生生滅之相. 所謂無明緣行乃至老死. 無

明支應作羅刹像. 行支應作瓦輪像. 識支應

作□□像. 名色支應作乘船人像. 六處支應

作六根像. 觸支應作男女相摩觸像. 受支應

作男女受苦樂像. 愛支應作女人抱男女像.

取支應作丈夫持甁取水像. 有支應作大梵

天像. 生支應作女不誕孕像. 老支應作男女

衰老像. 1病應作男女帶病像. 死支應作輿

死人像. 憂應作男女憂□像. 悲應作男女啼

哭像. 苦應男女受苦之像. 惱應作男2女挽

難調3駱駝像. 於其輪上應作無常大鬼4蓬

髮張口. 長舒兩臂抱生死輪. 於鬼頭兩畔□

二5伽他曰

汝當心出離      於佛敎勤修

降伏生死軍      如象□草舍

於此法律中      常6爲不放逸

能竭煩惱海      當盡苦邊際

次於無常鬼上兪作白圓壇. 以表涅槃圓淨

之像. 如佛所敎. 於門屋下應作生死輪者. 時

諸苾芻奉敎而作. 諸有敬信婆羅門居士等.

見□輪像問言. 聖者此之□輪欲表何事. 苾

芻答曰. 我亦不知何所表示. 諸人報曰. 若不

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解者何因圖□. 時諸苾芻默無所對. 卽以此

緣具白世尊. 世尊告曰. 應差苾芻於門屋下

坐. 爲來往諸人婆羅門等. 指示生死輪轉因

緣. 如佛所敎令指示者. 時諸苾芻遂不簡擇.

令無識解者開導其事. 不生物信更招譏醜.

佛言. 令知解者指示諸人. 時王舍城有一長

者. 娶妻未久便誕一男. 顔容端正人所樂見

告其妻曰. 賢首我今有子. 多有費用. 宜入大

海經心珍貨. 妻告言善. 長者卽便持諸雜物

入大海中. 因風破舶往而不返其7妻辛苦或

假宗親. 或以自力長養小兒. 以孤貧養育名

曰貧生. 時貧生童子旣漸長大. 付師受業. 遂

與同學往竹林園. 至寺門下見□五趣生死之

輪. 問言. 聖者此名何物. 苾芻報曰此是五趣

生死之輪. 白言聖者爲我宣說. 苾芻告曰. 汝

當善聽. 所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別. 又

問聖者此捺洛迦有情. 曾作何業受斯斬斫

碎身等苦. 苾芻報曰. 賢首此於十惡業道. 以

極重心數作不息. 由彼業力今受斯苦. 又問

聖者此傍生趣. 曾作何業受斯負重相食等

苦. 苾芻報曰. 賢首此由造作十惡業道以輕

微心數作不息. 由彼業力今受斯苦. 又問聖

者此餓鬼趣. 曾作何業受斯飢渴燒然等苦.

苾芻報曰. 賢首此由□惜己物不肯惠施. 見

他施時便爲遮止. 於三寶處父母親族無分

布心. 數習不已. 由彼業力今受斯苦. 又問聖

者此之天趣. 曾作何業受勝妙樂苾芻報曰.

賢首此由以慇重心修十善業. 敬信三寶受

持梵戒. 由彼業力今得生天受勝妙樂. 又問

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

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聖者此之人趣. 曾作何業受處中樂. 而有馳

心言命等苦. 苾芻報曰. 賢首此於十善業道.

以輕微心而數修習. 由彼業力今得人身受

處中樂. 而有馳心言命等苦童子白言聖者

下三惡趣我所不欲. 生人天中情有欽尙. 聖

者我作何業生彼天中. 答曰汝若能於佛正

敎中善說法律而出家者. 於現世中策1勵修

習. 斷諸煩惱盡苦邊際. 若不獲果有餘煩惱.

而命終者當生天上. 聖者若出家者當作何

業. 答曰乃至命終無虧梵行曰我不能作. 更

有何業得生天上. 若受八支及五學處爲近

住近事2曰此作何事. 答曰若一日夜或至盡

形. 不殺盜□不妄語等. 曰此亦不能更作何

業當得生天. 3問曰若以飮食供佛及僧. 由此

福因當生天上. 聖者呵用. 幾物得爲飮食供

佛及僧. 答曰可用五百金錢. 聖者此事可辦.

卽從座起禮足而去. 還家白母曰. 我於向者

詣竹林園. 於寺門下見有彩□五趣生死之

輪. 所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天. 下三惡

趣我所不欲. 上之二趣心有愛樂. 母今欲得

生人天不. 母曰欲得. 若如是者當可與我五

百金錢. 奉佛及僧一中供養當得生天. 母曰

汝少失父孤□養育. 或以自力或假宗親. 今

始成人付師受業. 東脩之直尙自不充. 五百

金錢卒何能得白言若貧無者. 我當傭力心

覓金錢. 母曰汝今少年氣力微劣. 何能客作

心覓珍財. 答4曰我當戮力望及餘人. 母見慇

懃卽放令去. 往市店所心自傭賃. 時有婆羅

門居士等來覓作人. 曾不見問乃至日[&FFFF]#. 佇

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立行中諸人散盡. 遂便還舍. 母問曰得傭力

處不. 答言曾無見問. 母曰豈有作人如汝束

帶. 凡作人者. 頭□塵士著破弊衣. 在作行中

他人見問. 旣至明朝如母所說. 著[&FFFF]#衣服住

作行中. 時有長者欲造宅舍.  來至行中覓傭

力者. 將餘人去不問貧生. 于時貧生報長者

曰. 我亦客作何不相5雇. 長者曰汝容貌柔

軟. 豈能6執作. 答曰傭力之人豈先與價. 長

者曰日[&FFFF]#方酬貧生曰我且爲作. 至日□時

若稱作功當酬價直. 若不7□意物不須與. 長

者將歸令其作務. 諸餘作者□不齊心. 唯此

貧生盡力爲作. 諸人報曰. 觀汝形勢未解客

作. 但可度日. 何苦自身. 貧生報曰. 兄等知不.

我由惡業生在貧家. 今更欺人當生何道. 諸

人報曰. 汝今未解且事勤勞. 不久之間懶劇

於我. 時彼貧生善能談說. 爲諸作者巧說當

機. 諸人樂聞執作隨走欲聽其話. 不暇徐行.

貧生引之乃至終日. 一日之作比餘兩倍. 長

者至[&FFFF]#自來檢察. [&FFFF]#其所作倍勝於常. 問當

作人曰. 汝於今日加作人耶. 報言不加. 若爾

何故兩倍於前. 其當作人以事具告. 長者聞

已極生歡喜. 遂與貧人兩倍之價. 貧入問曰.

兩日之價豈倂相酬. 長者曰我心愧汝. 故倍

酬直. 貧人曰若稱意者. 乃至宅成常容我作.

所有價直且未須還. 作了之辰一時8當付. 長

者曰善哉. 遂常令執作. 至宅9功畢長者算錢

欲酬作直. 唯得四百五十未滿所期. 貧人見

已遂便啼泣. 長者曰何故啼泣. 豈我於汝相

欺負耶. 答曰長者大人無容欺負. 然我本心

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心錢五百. 於佛及僧擬申供養. 錢旣未足更

復苦身. 爲此因緣我悲啼耳. 長者日若緣福

事我願助成. 貧人報曰. 長者添滿自成福業.

乖我本願不得生天. 長者曰汝以信心奉佛衆

汝. 報言如是若爾汝可往問世尊. 如佛所說

汝10當奉行. 時彼貧人尋詣佛所禮佛足已在

一面坐. 白佛言. 世尊我爲供佛僧衆. 自賃已

身心五百金錢. 在某長者家多時客作. 及至

作了五百不充. 長者見欠爲我添滿. 爲當取

耶爲不取耶. 佛言. 童子應可取之. 白佛言. 世

尊他物相助恐不生天. 佛言. 童子汝初發心

當生天處. 何肉捨施11不生12天耶. 奉佛敎已

歡喜而去. 至長者13家取五百金錢還詣母所

白言. 慈母此是五百金錢. 幸願營辦供佛及

僧. 母曰汝豈不知. 家道先貧觸途闕乏. 食手

器具座褥皆無. 欲請佛僧若爲能濟. 汝今可

去白傭力處長者令知彼舍寬容或能14爲作.

貧人聞當. 詣長者處白言. 今我家貧觸途□

乏. 隨手器具座席□無. 欲請佛僧事不能濟.

敢欲憑告就此宅中爲辦所須. 請佛僧食是

事得不. 長者便念. 我新宅得供佛僧斯成

善事. 告曰汝可留物往請佛僧. 來就宅中爲

受供養. 時彼貧生留物而去. 遂於明日往詣

佛所. 禮佛足已長□合掌白言. 世尊唯願明

日就某宅中哀受微供

爾時世尊默然受請見佛受已禮足而去. 報

長者知時. 彼長者卽爲具辦種種上妙飮食.

於晨朝時敷設座褥. 安大水器布列香花. 令

使白佛. 飮食已辦. 願佛知時. 爾時世尊. 於日

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初分著衣持[&FFFF]#. 與諸聖衆詣長者家. 是時六

衆苾芻問授事人曰. 今日誰家請佛僧衆. 報

言某長者子. 六衆議曰. 彼客作人有何飮食.

我今宜往餘相識處心覓小食. 至彼舍已. 彼

言聖者可食小食. 卽皆飽食方詣請處爾時

世尊. 幷諸大衆至長者家. 各洗足已就座而

坐. 是時貧生便以淸淨上妙[&FFFF]#食. 手自供給

悉令飽滿. 見六衆苾芻不能美食. 便詣佛所

白言. 世尊. 我見衆中有諸聖者不能美食. 將

非由此障我生天. 佛言賢首. 但施座褥定得

生天. 何肉佛僧爲受飮食. 是時貧人見佛僧

衆1飯食旣訖. 收[&FFFF]#器已. 便持小席在佛前坐.

聽2說妙法. 佛爲宣說示敎利喜從座而去. 當

爾之時有五百商人. 從大海來過王舍城. 初

至之日遇大節會. 所將珍貨無人交易. 共相

議曰. 旣無交易事欲如何. 飮食所須無心覓

處. 中有一人. 曾近苾芻□知法式. 告諸人曰.

宜可散問. 今朝何處供佛及僧. 其家必有餘

殘飮食. 我等往彼說心覓之. 訪知某甲長者

之宅已供佛僧. 我等往彼當以價直而心贖

之. 卽便至舍白言. 長者. 佛僧食訖必有餘殘.

心贖多少. 長者報言. 非是我食. 是此少年所

設飮食商人就彼同前心覓. 貧人報曰. 我不

須錢直爾相惠. 時彼商人悉皆恣食. 旣飽滿

已咸□稱歎. 白長者日. 仁於今曰獲大善利.

於己舍內供佛及僧. 我等商人亦□飽足. 長

者報曰. 此非我食. 是此少年所設供養. 問曰.

今此少年是誰之子. 報云是某甲長者子. 商

主報曰. 此3人卽是我知識之子. 便以大4疊

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敷之于地. 幷安珍寶普相告曰. 諸君當知. 我

聞衆縷成衣5□水盈器. 仁有施者宜安此處.

須臾之問便成寶聚. 商主報曰. 當受此物. 貧

生曰. 我但施食無心物心. 商主曰. 斯非食價.

此中一寶能成百供. 非關食直以慶喜心共

相贈遺報言. 我今設食心覓生天. 仁雖見惠

我不敢取. 勿緣此故障我生天. 商主曰. 汝信

佛不. 答言. 我信. 若信佛者可往問佛. 隨佛所

敎當奉行之. 時長者子往詣佛所. 禮佛足已

白言. 世尊. 我向設供尙有餘食. 與五百商人

皆令飽滿. 時彼歡喜以衆多珍寶見惠施我.

爲受此物爲不受耶. 佛言. 受取. 白言. 世尊勿

緣此寶障我生天. 佛言. 此是花報. 果報在後.

時長者子禮佛而去. 爲受珍寶

爾時王舍城中有一首望長者. 遇疾身亡更

無子息. 衆人議曰. 長者身死首望交無欲覓

於誰共相領攝. 宜應共覓大福德人立爲首

望. 諸人議曰. 如何得6知是大福德. 中有智

者. 告諸人曰. 應以衆多種子置一令□中.

彼諸人以手探取. 若得一色種子者. 當立其

人以爲和望. 卽便如議. 以雜種子[&FFFF]#一□中.

衆人各探咸得雜種. 獨此貧生得純色種子.

衆人雖見而僉議曰. 我等豈可立客作人以

爲首望. 便令三取皆得純色. 諸人旣見共生

希有. 云是天神之所加護. 我等今者宜可同

心. 請爲尊首是時郭邑共拜貧生以爲首望.

時設供長者見是事已. 卽以衆寶瓔珞嚴飾

其女而□與之. 時貧生善業力故□中珍寶

忽然自生. 衆人因此號曰善生. 時善生長者

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作如是念. 今我宅中所受果報. 皆是世尊威

神之力. 我今宜可請佛及僧. 來至宅中受我

供養. 是時善生長者往詣佛所. 禮佛足已在

一面坐. 佛爲說法旣聞法已. 卽起長□整衣

一肩. 合掌恭敬白佛言. 世尊. 唯願慈悲與諸

苾芻. 明當就宅爲受微供. 爾時世尊默然爲

受. 善生長者見佛受已. 卽禮佛足從坐而去.

時善生長者. 卽於其夜備辦種種上妙飮食.

廣說如前. 手自持食奉佛僧衆. 見收[&FFFF]#已爲

欲聽法. 便持小席在佛前坐. 爾時世尊知彼

長者意樂根性隨機說法. 令彼長者心得開

悟. 卽於座上夫婦二人以金剛智杵. □破二

十種薩迦耶見山. 得預流果. 旣見諦已白佛

言. 世尊. 我等由佛得解脫果. 此非父母高祖

人王. 及諸天衆沙門婆羅門. 親友眷屬之所

能作. 我逢世尊大善知識故. 於地獄傍生餓

鬼趣中拔濟令出. 安置人天勝妙之處. 當盡

苦際得涅槃樂. 乾竭血海超越骨山. 無始積

集所有身見. 悉皆除滅獲得初果. 我今歸依

佛法僧寶. 唯願世尊證知我是□波索迦□

波斯迦. 始從今日乃至命終. 受五學處不殺

生乃至不飮酒. 說是語已俱禮佛足歡喜奉

行. 爾時世尊爲彼夫婦宣說法□. 示敎利喜

得勝果已. 從座而去至住處已. 時諸苾芻咸

皆有疑. 請世尊曰. 彼善生長者入作何業. 由

彼業力爲客作人. 復作何業於其宅中珍寶

自出. 世尊告曰. 今此善生先所作業. 緣合成

熟果報不失. 凡諸有情先身所作善惡之業.

非於外界地水火風而令成熟. 然於自身蘊

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界處中業果成熟. 卽說頌曰

假令經百劫      所作業不亡

因緣會遇時      果報還自受

汝等苾芻此之因緣. 汝等應聽. 過去世時於

聚落中有一長者. 大富多財受用□足. 春陽

之月衆花遍開. 茂林淸池皆可愛樂. 異色諸

鳥發和雅音. 所謂舍利鸚鵡百舌之類. 時彼

長者將諸男女. 詣花林中共爲遊觀. 爾時世

間無佛. 有獨覺者出興於世. 於貧□類常懷

哀愍. 住下房舍及以[&FFFF]#餘. 譬如1麟角獨現世

間. 時此獨覺爲愍物故. 人間遊行至斯聚落.

於日初分著衣持[&FFFF]#欲行乞食. 復自思念. 我

今何故爲難滿身辛苦入村多處心食. 宜住

園內. 若有節會人來. 隨2彼所施用自充足.

是時獨覺卽往園中. 長者遙見身心湛寂容

儀3詳序. 彌加信敬起渴仰心. 枚就禮足白

言. 聖者. 仁爲心食. 我爲心福. 宜住園中受我

供養. 時彼獨覺默然許之. 長者於日日中奉

施飮食. 後時長者有事須詣餘村. 告其婦曰

賢4首. 我今有事須往某村. 汝於聖者如常供

養勿令有闕. 告已便去. 時長者婦晨朝早起

備辦飮食. 其子問曰. 母今辛苦日爲誰. 母

曰. 爲上福田. 聞已怒曰. 彼不備力而受他食.

母便訶叱. 汝[&FFFF]#作此口業重罪. 長者後還問

其妻曰. 聖者飮食無闕乏不. 婦報之曰. 所供

飮食無闕時須. 然我童兒於聖者處作口業

罪. 具陳子語. 長者便念. 小兒無識自害其軀.

當墮惡趣. 卽[&FFFF]#童兒詣尊者處. 時彼獨覺遙

見長者與子俱來. 便作是念. 長者比來獨行

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而至. 何故今日與伴俱來. 觀知事已不用口

言以身說法. 爲愍彼故踊身空界. 猶若[&FFFF]#王.

現大神通作十八變. 上騰紅焰下流淸水. 卷

舒自在令生深信. 凡夫之人見神通時. 速能

發悟如□大樹. 頓首歸依遙禮尊足. 白言. 尊

者慈悲淨意. 唯願哀愍速爲下來受我微誠

略申供養. 時彼聖者爲哀愍故縱身而下. 長

者卽以隨時香花慇懃供養. 父子悉皆頂禮

尊足. 而發願言. 此大福田是應供養. 而反爲

惡罵出傭力言. 願於當來勿受苦報. 所有勤

誠供養功德. 願於來世生大富家. 幷得如是

殊勝之果. 勝此大我當承事不生厭背. 汝

等苾芻勿生異念. 往時長者子者卽今善生

長者是. 由於獨覺所發瞋怒心作傭力語. 遂

於五百生中常爲客作. 易今傭力惡業方盡.

復由5至誠供養功德生大富家由. 昔願言幷

得如是殊勝果6者. 今於我所得見7眞諦. 又

願勝此大師我當承事不生厭背者. 我勝獨

覺百千億倍. 供養於我無厭背心. 是故汝等

苾芻若作純黑業得純黑異熟. 若作純白業

得純白異熟. 若作黑白雜業得雜異熟. 汝等.

苾芻應8離純黑及以雜業. 當修純白業得純

白報. 如是應學. 此是緣相尙未制戒

爾時世尊出王舍城詣廣嚴城. 住住□□池側

高閣堂中. 時有長者名曰勇利. 聞佛來至在

高閣堂中. 便詣佛所禮佛足已[&FFFF]#坐一面. 佛

爲說法示敎利喜. 令歡悅已默然而住. 時勇

利長者卽從座起. 頂禮佛足向言. 世尊. 唯願

哀愍佛及衆僧明就我家爲受微供. 世尊爾時

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默然而受. 是時長者見佛受已禮足而去. 旣

至宅已告家人曰. 我已請佛及僧明當就食.

然佛僧衆疲於道路. 汝等多辦上妙飮食. 時

彼家人依言備辦. 長者於晨朝時敷設座褥

安大水器. 遣使白佛. 飮食已辦. 願佛知時. 六

衆苾芻前至此城往門徒舍. 彼見致敬報言.

聖者. 當食小食. 答曰. 我受他請. 又復白言.

可食少許菴沒羅□. 答言好. 遂卽飽食. 時有

乞食苾芻從門前過. 長者出見亦喚食□. 苾

芻報曰. 我一坐食不應二處. 長者曰. 若如是

者隨意將去就彼具食. 卽以小[&FFFF]#受取赴彼

請家. 爾時世尊不去赴請. 苾芻皆往. 有五因

緣佛遣取食. 云何爲五. 一爲自宴默. 二爲諸

天說法. 三爲觀病者. 四爲觀臥具. 五爲弟子

制其學處. 此中所爲欲制學處. 住在堂中令

人取食. 時勇利長者[&FFFF]#衆坐定. 手自奉獻種

種淸淨上妙飮食. 悉令飽滿. 時彼長者行食

之時見乞食者於小[&FFFF]#中所持之9飯. 行食將

了在乞食者前立. 乞食苾芻作如是念. 今此

長者獨觀於我欲有言說. 乃至此未發言我

圍先語. 報言長者. 何但我獨食此菴沒羅□.

彼六衆苾芻亦皆食訖. 長者答言. 聖者是何

言歟. 乞食者曰. 非我獨食菴沒羅□. 彼之六

衆亦皆食訖. 長者聞已忿怒作色. 告言聖者.

豈我宅內無斯□耶. 告家人曰. 汝可行此菴

沒羅□. 彼卽行□. 時取食苾芻受得食已. 往

詣佛所頂禮佛足在一面立. 世尊常法與取

食人共相言問. 今日衆僧飮食飽不. 白言世

尊. 上妙飮食悉皆飽滿. 然彼勇利長者有忿

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僧衆. 佛言. 何意. 時彼苾芻以事具白佛言. 勇

利長者出忿恨言. 是應道理. 爾時世尊*飯食

訖收衣[&FFFF]#. □漱已出外洗足. 旋入房中宴默

而坐. 於□後時便從定起. 詣常集處於僧衆

前就座而坐. 告六衆曰. 汝等實作展轉食耶.

六衆白言. 實爾大德. 世尊種種呵責. 汝非威

儀非隨順行. 非淸淨法所不應爲. 云何汝等

作展轉食. 旣呵責已告諸苾芻. 廣說如前乃

至爲制學處應如是說

若復苾芻展轉食者. 波逸底迦. 如是世尊爲

諸苾芻制其學處. 佛在廣嚴城高閣堂中. 時

有苾芻身□疾苦. 有解醫者來入寺中. 苾芻

見已報言. 賢首宜觀我病爲處藥方. 醫言聖

者. 可食小食. 報言. 賢首世尊不許. 醫言. 此

卽是藥. 非餘能療. 苾芻答曰. 世尊制戒不許

我食. 醫曰. 世尊大悲. 爲有病緣必應聽食. 時

諸苾芻聞斯事已以緣白佛. 佛言. 除病因緣.

又有苾芻爲營僧務. 或爲□[&FFFF]#波事身體飢

虛遂便偃臥1廢修善品. 時有淨信婆羅門居

士等來入寺中. 見其偃臥作如是語. 聖者世

尊敎法一向勤修. 何故今時偃臥而住. 答言

賢首. 我極虛羸. 報言. 應食小食. 答曰. 佛制

不許. 諸苾芻白佛. 佛言. 除作因緣

爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園. 時有苾芻.

疲於道路身體羸損. 共相謂曰. 我身疲倦. 若

佛世尊聽許我等食小食者. 雖涉長途身不

勞倦. 以事白佛. 佛言. 除道行時

爾時世尊至室羅伐城給孤獨園. 時此 城中

有一長者. 自立□斯. 每於月八日十五日二

中             欄

十三日月盡日. 於此四日受聖八支近住學

處. 又作要期請苾芻就舍而食. 乃至苾芻未

來食者. 必不先食. 同於此日有餘長者. 請佛

及僧就舍受食. 佛及僧衆赴請之後長者遂

遣使人. 往詣寺中請僧來食. 使者至寺不見

苾芻. 2還報長者. 我於寺內不見一人. 長者曰.

彼何處去. 答曰. 有別長者. 請佛僧衆就舍說

食. 長者曰. 彼食苾芻隨喚取一. 使人去喚. 見

彼苾芻悉皆食訖從舍而出. 白言聖者. 某甲

長者家中設食. 唯願慈悲無違所請. 苾芻曰.

我已食訖. 還報長者. 苾芻食訖. 長者曰. 汝更

疾去. 白言聖者可來就食食了之後以大3[&FFFF]#

施. 使者復去報苾芻曰. 可來就食. 食了之後

以大[&FFFF]#施. 苾芻曰. 我已足食. 隨[&FFFF]#大小無宜

更去. 使報長者. 苾芻足食更不肯來. 隨衣大

小無宜重食. 時彼長者爲待苾芻日時已過.

遂便一日絶食. 時彼□人聞是事已共生嫌

賤. 云何此諸沙門釋子他施衣時. 亦不肯食.

違彼長者信敬之心. 由不受請令他絶食. 諸

苾芻聞以此因緣具白世尊. 世尊告曰. 除施

衣時. 爾時世尊[&FFFF]#歎少欲持戒敬4重戒者. 說

隨順法告諸苾芻曰. 前是創制此是隨開. 廣

說如前. 我今爲諸苾芻制其學處應如是說.

若復苾芻展食者. 餘餘時. 波逸底迦. 餘時

者. 病時作時道行時施衣時. 此是時

若復苾芻者. 謂是六衆也. 餘義如上. 展轉食

者. 謂數數食. 除餘時者. 謂除其時. 此中時者

謂是病時. 病時者. 若苾芻於一坐時不能飽

足. 作時者. 若於□[&FFFF]#波所有營作及衆僧事

下            欄

業. 或時掃灑大如席許. 或復塗拭如牛臥處.

道行時者. 若行半驛回還. 或直行一驛. 施衣

時者. 謂如拭巾裙量□條量等. 此皆無犯. 結

罪同前. 此中犯相其事云何. 於衣之時請有

多種謂有衣施或無衣施等有十六番

若苾芻前請有食有衣後請有食有衣. 兩請

俱受二處皆食□悉無犯. 若苾芻前請有衣

後請無衣應受前請. 勿受後請若受已應轉

與餘人. 若不轉與人受時惡作食得墮罪. 若

苾芻前請有衣. 後請有衣有衣直. 俱受無犯.

若苾芻前請有衣. 後請無衣無衣直. 應受前

請. 勿受後請. 若受已應轉與餘人. 若不轉與

餘人. 受時惡作無食得墮罪(此是初番餘句應准此)

若苾芻前請無衣後請有衣. 俱受無犯. 若苾

芻前請無衣後請無衣. 應受前捨後. 若苾芻

前請無衣. 後請有衣有衣直. 俱受無犯. 若苾

芻前請無衣. 後請無衣無衣直. 應受前請. 勿

受後請. 若受已應轉與餘人. 若不轉與人. 受

時惡作食得墮罪(此是第二四番)

若苾芻前請有衣有衣直. 後請有衣. 俱受無

犯. 若苾芻前請有衣有衣直. 後請無衣. 應受

前捨後. 若苾芻前請有衣有衣直. 後請有衣

有衣直. 俱受無犯. 若苾芻前請有衣有衣直.

後請無衣無衣直. 應受前請. 勿受後請. 若受

已應轉與餘人. 若不轉與人. 受時惡作食得

墮罪(此是第三四番)

若苾芻前請無衣無衣直. 後請有衣. 俱受無

犯. 若苾芻前請無衣無衣直. 後請無衣. 應受

前捨後. 若苾芻前請無衣無衣直. 後請有衣

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

頁數:八一六

上            欄

有衣直. 俱受無犯. 若苾芻前請無衣無衣直.

後請無衣無衣直. 應受前請. 勿受後請. 若受

已應轉與餘人. 若不轉與餘人. 受時惡作食

得墮罪此是第四四番)

又無犯者最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏1

根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

根本說一切有部毘奈耶卷第三

十五

*三藏法師義淨奉   制譯

施一食處過受學處第三十二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園.

於邊方2處大聚落中有一長者. 信心慇重. 爲

諸四方沙門婆羅門等造一住處. 若有於此

停住者. 施以飮食. 爾時世尊於室羅城現

大神變. 時諸外道皆被驅逐. 人天咸悉深心

歡喜敬仰世尊. 然外道輩奔趣邊方. 有六十

露形外道至斯聚落. 詣長者所作如是語. 仁

獲法利仁獲法利. 長者問曰. 仁等是何今來

至此. 答曰. 我是出家人. 長者告曰. 善來我爲

四方沙門婆羅門等造此住處. 仁可於斯隨

意停息. 所須飮食我自供承. 時諸外道卽於

此住. 受長者供給. 時室羅伐城有淨信居士.

將諸賄貨至此聚落. 亦於長者店鋪停止. 便

與長者情敦布素. 時彼長者手自授與露形

外道□果飮食. 長者令使命居士曰. 仁可暫

來共我供養勝上福田. 居士聞已便作是念.

中           欄

此言慇重多是佛之弟子. 我今宜往頂禮其

足. 旣至彼已見是無□露形外道. 然而不能

對面非毁. 遂默然而住. 時彼外道食了而去.

長者報居士曰. 好田好種豈不善乎. 居士答

曰. 種實精好而田下惡. [&FFFF]#鹵□□終無所收.

露形無□常懷惡見. 長者報曰. 除斯之外有

勝田耶. 居士曰有. 謂如來大聲聞弟子. 長

者曰. 彼若來者我當四事而爲供給. 時彼居

士聞此語已默記于懷. 舊貨旣盡更收新物.

卽便還至室羅伐城. 到市店中安置貨3物已.

往逝多林禮苾芻僧足. 然六衆常法多於門

首經行. 時□波難陀在門外立. 遙見居士從

遠而來. 遂便迎接告言. 善來居士. 猶如初月

久而方現. 比於何處4興易經心. 居士答曰.

敬禮阿遮利耶我比在某聚落. 彼有長者造

一住處. 招[&FFFF]#四方諸沙門等. 幷好飮食常爲

供養. 於佛弟子情懷渴仰. □波難陀聞已便

念. 若更有餘黑[&FFFF]#之類聞此語者. 當在我前

至彼住處. 我今宜可責彼居士勿使語人. 告

曰居士. 汝常謂我不習禪思不勤讀誦. □念

衣食以自言耶. 居士便念. 世間多貪不知厭

足. □波難陀是當一數. 此5聞我告尙起譏

嫌. 肉復諸餘大德之類. 聞我此說重責何疑.

於是默然不復陳告. 時□波難陀見長者去.

往語六衆苾芻曰. 具壽. 我等何能久受辛苦

於此6居住. 諸人告曰. 大德頗有好消息耶.

答言. 具壽亦有多少□陀夷曰. 消息如何. [&FFFF]#

波難陀曰. 於某聚落有一長者. 以信施心造

一住處. 幷以飮食供養四方沙門婆羅門. 無

下            欄

□受用. 宜可共行受其供養. 諸人問曰. 豈可

六人悉皆往彼. 報言. □去理亦何傷. 卽六人

俱行詣彼聚落. 時露形外道共相謂曰. 我等

宜應暫出觀化. 必有好處移就彼方. 便留一

人令其看守. 餘皆悉去

是時六衆漸次遊行到彼聚落. 至長者家. 旣

相見已告長者曰. 願無病長壽. 長者問曰. 仁

等是何. 答曰. 是佛世尊聲聞弟子. 長者告曰.

善來聖者我比翹心願見佛衆. 仁今得至. 深

稱本懷. 我有宿心造一住處. 幷設飮食. 意爲

四方沙門婆羅門等作停止處. 仁今可住. 六

衆報曰. 彼處頗有床座臥褥被枕以不. 答曰

先無. 六衆曰. 彼若無者豈地上坐耶. 長者卽

送諸床座幷以褥席. 是時六人往彼舍中. 時

一外道見而告曰. 汝沙門釋子何故輒來. 此

舍非是汝等住處. 報言. 外道非汝住處. 是何

言歟. 汝若默者得容且住. 若更出言必見治

罰. 外道便念. 此有六人我唯單己. 誰能共彼

以相禦敵. 勿令見辱宜當走避. 六人日日□

於長者家食. 後時長者有緣須往餘處白六

衆曰. 我有少緣詣某聚落. 仁當如舊於我舍

中受其供養. 至我□還長者卽告家人曰. 汝

等如常供養聖者. 至我□還勿令闕乏. 長者

便去. 六衆如常受食. 時□陀夷報□波難陀

曰. 誰能默然無語於長時中依他軌範. 宜當

顯露作自威儀. □波難陀曰. 斯亦善哉. 時諸

女人來授飮食. □陀夷告難陀□波難陀曰.

汝等觀此美女. 眼耳口鼻腰□手足悉皆端

正眞堪受用. 女人聞已各□7[&FFFF]#□[&FFFF]#居室內.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

頁數:八一七

上            欄

待其食了取器而去. 長者事了□還至家. 問

家人曰. 汝等自我去來供養福田無虧乏不.

家人報曰. 何用如是惡福田耶. 長者問曰. 何

出[&FFFF]#言. 女人答曰. 比見癡狂調弄舞樂之流

出[&FFFF]#鄙言. 無如仁家福田所出之語. 長者曰.

彼作何事. 答曰. 此出鄙言. 調弄倡1優所未

曾說. 我等聞已□恥□懷. 長者便念. 凡是女

人樂觀男子. 露形之類遂彼染心. 由此因緣

情生2愛樂. 沙門釋子軌式端嚴衣服覆形. 女

人不樂. 卽便告曰. 外道露形汝等樂見. 沙門

覆體情不欲觀. 其妻報曰. 若不信者當令自

驗. 長者便念. 我試自觀察其虛實. 數日停住

告六衆曰. 聖者我尙有事暫須出行. 仁等如

常可受供給. 卽於密室[&FFFF]#形窺□. 六衆時至

就其食處. 長者之妻躬自授食. 六衆同前出

言調戱. 可觀此女面首端正眉目織長. 形儀

合度實堪愛念. 長者聞已作如是念. 如婦女

言非福田也. 我今不應頓絶供給. 宜設方便

合度實堪愛念. 長者聞已作如是念. 如婦女

言非福田也. 我今不應頓絶供給. 宜設方便

令其自去. 及至明日減其一□. 闡陀告難陀

□波難陀. 今朝□果何意[&FFFF]#薄. 難陀曰. 具壽

我於日日持其殘□布施貧兒. 從今已去不

復當與. 至第二日更除一□. 阿說迦曰. 具壽

今朝□果全見空[&FFFF]#. □波難陀曰. 我比食竟

[&FFFF]#有餘□. 從今已去無復遺餘. 如是漸減. 乃

至但有赤□醋漿以充其食. 補[&FFFF]#伐素曰. 具

壽. 飮食旣盡. 我等可行. □陀夷曰. 具壽. 旣

絶望心. 今應行矣. 未去之頃. 時語彼防守外

道曰. 我等好食斷絶事由於汝. 汝可出去. 彼

便出外遊行. 逢見諸餘先出外道. 問曰. 仁等

中            欄

比來四出心覓. 頗得多少好門徒不. 諸人告

曰. 令汝看守因何出行. 答曰. 彼驅出我. 問是

何人. 曰是沙門釋子. 問曰. 現有幾人. 答曰.

唯有六人. 外道議曰. 我等六十豈可不能禁

六人耶. 打令熟手驅之令出. 時彼上座告諸

人曰. 我今共去至彼舍中. 我若發聲道作事

時. 汝等諸人十人捉一. 好打令熟曳出村隅.

作此平章共人村內. 上座告曰. 我等先當見

彼長者. 旣至彼已問其安不. 尋便問曰. 長者

仁之住處本爲於誰. 答曰. 我造住處無准的

心. 在中住者供給飮食. 外道曰. 長者中平意

無偏黨. 卽俱至常住處問言 汝沙門釋子此

非住處. 宜應急出. 勿更居停. 若不出者與汝

毒手. □波難陀聞而告曰. 拔髮外道出無義

言. 沙門釋子此非住處. 若非我者豈屬汝耶.

時彼露形怒而告曰. 汝等作事. 時諸外道十

人捉一. 卽便打[&FFFF]#. 難陀告曰. 具壽各各自當

護其眼耳. 無令損□爲同梵行者所嗤. 告外

道曰. 行者可打肩3膊及以腰□. 時諸外道打

棒疲勞手足皆困. 遂便停歇. 闡陀告曰. 諸具

壽次我作事. 時彼六人俱有大力. 展右手時

撲五外道. 次舒左手復倒五人. 或以錫杖或

以手足. 拳打脚蹴恣意熟4□. □陀夷曰. 諸

具壽當護本罪. [&FFFF]#使命斷. 勿令我等得波羅

市迦. 旣熟打已悉皆推出. 諸婆羅門等見已

相告. 汝觀釋子共外道□. 必定天神當下大

雨. 是時六衆驅外道已. 訶說迦曰. 諸具壽我

今戰勝不. 辱僧徒宜可俱行詣室羅伐. 爾時

南方有一外道論師. 名□陀夷. 是5盧迦臾多

下             欄

6說無後世爲心論議來至室羅伐城. 入逝多

林. 詣尊者了敎□陳如處作如是語. 苾芻我

曾師邊受少學業. 欲於仁處共立論端. 時尊

者□陳如報言. 婆羅門諸樂論議者. 汝可共

論. 此之言談非我所愛. 時婆羅門遍皆至彼

諸大德所. □□馬勝. 尊者賢善. 尊者大名. 尊

者名稱. 尊者圓滿. 尊者無垢. 尊者牛王. 尊者

妙臂等. 旣至其所心申論議. 皆如尊者□陳

如不共言論. 次至具壽舍利子所作如是語.

苾芻我前曾習少多學業. 欲於仁處共立論

端. 時舍利弗聞其語已作如是念. 試觀此人

有善根不. 卽便觀見有少善根. 雖有善根緣

有誰處. 卽觀此人與我相屬. 復更思念. 更有

如斯有情之類. 因觀論議能受化不. 觀知更

有彼受化者. 何時當集. 知至第七日皆來集

會. 卽於是日少立論宗. 尙留餘義. 於六日中

悉皆如是. 至第七日四遠咸聞. 南方論師是

無後世外道. 來至於此. 與舍利子共相擊論

意無勝負. 時有百千萬億有情. 皆生喜樂. 或

有先世善根之所[&FFFF]#覺咸來集會. 時舍利子

知衆旣集. 觀時復至. 卽以深法伏彼外道令

使無言. 時彼外道旣被屈已. 起敬信心. 合掌

恭敬作如是白. 大德我願於善說法律而爲

出家. 幷受圓具成苾芻性. 於世尊所而修梵

行. 時利子卽與出家. 幷受圓具敎其法式.

彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢. 三明六

通具八解脫. 得如實知我生已盡. 梵行已立.

所作已辦不受後有. 心無障□如手[&FFFF]#空. 刀

割香塗愛憎不起. 觀金與土等無有異. 於諸

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

頁數:八一八

上           欄

名利無不棄捨. 釋梵諸天悉皆恭敬. 是時大

衆咸生希有作如是言. 諸人當知. 此人論師

人無敵者. 今舍利子以無□辯令其降伏. 與

1授學處證阿羅漢果. 諸來大衆敬信倍常. 時

舍利子. 知諸大衆意樂隨眠界性差別. 當機

說法. 遂令十二億有情. 或證2□頂忍法世第

一法. 或得預流果乃至出家. 獲得阿羅漢果.

時諸大衆或發聲聞心. 或發獨覺心. 或發無

上大菩提心3者. 皆於三寶深生敬信. 時舍利

子. 於日初分□彼外道. 於食後時六衆苾芻

從彼聚落來至給園. 時諸苾芻旣相見已告

言. 善來具壽. 此者隔闊. 從何處來. 報言. 從

某處大聚落來. 諸人告曰. 仁等薄福不[&FFFF]#大

事. 近舍利子. 降伏南方論師外道. 令其捨俗

得阿羅. 巨億徒衆獲果發心

爾時六衆聞是語已報言. 諸具壽此未希有.

何以故. 其舍利弗是第二大法將. 助佛轉法

輪. 伏一外道何足可稱. 假令舍利子被他屈

時. 尙有大師共相救濟. 未爲奇特. 我等作

實成希有. 以我六人降六十外道. 苾芻問曰.

以何明術. 難陀報曰. 純用棒術. 又問曰. 說何

法義. 答曰. 以身說法. 問曰. 爲當□死爲命存

耶. 答曰. 當時命在. 至於今日死言寧知. 時諸

苾芻. 具問知已各生嫌賤. 云何苾芻作極惡

事. 理應羞恥. 而更因斯反生驕逸. 時諸苾芻.

以此因緣具世尊. 爾時世尊. 集諸苾芻問

六衆曰. 汝等實作如是不端嚴事我法耶.

白言實爾大德. 世尊種種呵責. 廣說如前. 乃

至爲憲學處應如是說

中            欄

若復苾芻於外道住處得經一宿一食. 若更

受者波逸底迦. 如是世尊爲諸苾芻制學處

已. 時彼信心居士. 還持商貨到前聚落. 至

舊長者店上安置. 長者猶尙供養露形. 還令

使來喚彼居士. 共爲隨喜與福田食. 居士聞

已便作是念. 我試往觀. 多是世尊聲聞弟子.

於彼見已仍是外道露形無有羞恥. 居士不

能對面有所言說. 默爾而住. 露形食已從座

而去. 時彼長者報居士曰. 好田好種廣說如

前. 勝上田者. 是世尊聲聞弟子. 長者聞已

作如是語. 知識[&FFFF]#4道彼字. 我不願聞. 何肉

欲見. 問曰彼已來耶. 答曰已來. 又問是何人.

答言六衆. 居士曰. 彼至於此作何事耶. 長者

具報其事. 居士曰. 汝往大海收假琉璃. 長者

曰. 豈復世尊有好弟子. 居士曰有. 長者曰. 彼

字何等. 答曰. 謂舍利子大5目乾連等. 仁若

見者必起殊勝信敬之心. 獲希有事. 長者曰.

彼若來者我當供養. 居士便念. 我若還彼當

白世尊. 時彼居士交易旣了. 更取餘貨還室

羅伐城. 安貨物已往詣佛所. 頂禮佛足白佛

言. 世尊於某聚落有一長者. 彼爲四方沙門

婆羅門等造一住處. 若有來者施其飮食. 於

佛停子情懷欽[&FFFF]#. 善哉世尊爲愍彼故. 令苾

芻往遂彼信心. 世尊爾時默然許之. 是時居

土知佛許已禮辭而去. 爾時世尊作如是念.

誰於長者及其眷屬幷諸人衆有宿緣耶. 卽

便觀知. 唯舍利弗於彼有緣. 能令受化. 告舍

利子曰. 汝可往某聚落度彼長者及其眷屬

幷諸人衆. 時舍利子從佛聞已. 卽奉佛敎將

下            欄

五百苾芻. 以爲圍繞詣彼聚落. 旣至彼已便

於長者施食之處而爲停息. 長者聞有尊者

舍利子. 將五百徒衆來至住處. 卽便往詣舍

利子所. 頂禮雙足在一面坐. 時舍利子爲彼

長者宣說妙法. 示敎利喜默然而住

時彼長者卽從座起. 整衣左肩合掌稽首. 白

言. 大德幷諸大衆. 明就我家哀受微供. 時舍

利子默然受之. 長者見舍利子默然受已. 禮

足而去. 卽於其夜具辦種種上妙飮食. 至天

明已. 敷設座6席安大海甁. 卽命使者往白舍

利子及諸大衆. 飮食已辦. 幸願知時. 時舍利

子於日初分著衣持[&FFFF]#. 幷諸大衆詣長者家

就座而坐. 時彼長者見衆坐定. 自手行食悉

令飽滿. 時舍利子知衆食已□漱復訖. 便收

[&FFFF]#器. 是時長者自持小席. 於上座前合掌而

坐. 白舍利子曰. 大德當爲說法. 時舍利子報

長者曰. 若樂[&FFFF]#法者 . 可於廣博7顯敞之處多

敷座席. 擊鼓唱令普告諸人. 仁等若樂聞妙

法者. 明當總集聽. 大德舍利子宣揚法義. 作

如是語敎長者已. 爲彼長者隨時[&FFFF]#願說8伽

他曰

所爲布施者      必獲其義利

若爲樂故施      後必得安樂

如是等頌. 敎以福利資及存亡. 普爲有情離

障解脫. 爲[&FFFF]#願已從座而去. 然此長者於大

聚落中最爲稱首. 如尊者敎. 遂於空地多敷

座席. 擊鼓宣令咸皆告知. 明日尊者法將舍

利子爲說妙法. 若仁等樂聞咸皆普集. 當希

見諦不於生死久沒輪□. 時尊者舍利子至

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

頁數:八一九

上          欄

明日已. 於小食時與諸僧衆. 就法場處昇座

而坐. 無量百千大衆雲集. 諸有情輩皆生喜

樂. 或有先世善根之所[&FFFF]#覺令樂聽法. 時舍

利子知諸大衆意樂. 隨眠界性差別. 稱機說

法. 遂令彼長者幷諸眷屬及百千有情. 得四

善根獲四勝果. 於三菩提隨緣發趣. 於三寶

處敬信彌降. 時舍利子久爲說法背發風勞.

復爲佛先制戒. 時過不食. 時彼長者請舍利

子及大衆曰. 願於我舍留神久住. 當以四事

共相供給. 時舍利子報長者曰. 以汝爲 緣佛

爲苾芻當學處. 我今欲去

爾時舍利子. 身帶風疾斷食飢虛. 將諸大衆

詣室羅伐. 旣至彼已. 時諸苾芻問舍利子弟

子曰. 善來具壽行李安不報言. 有安不安. 彼

問何故. 答曰. 我1□波馱耶廣爲濟度. 斯成

安樂. 然說法時久. 背纏風疾. 一日不食遂涉

長途. 此不安樂. 時諸苾芻聞是事已以緣白

佛. 佛言. 聽諸苾芻應畜偃帶以自安息. 又施

食處應除病緣. 爾時世尊. [&FFFF]#持戒者如前廣

說. 當諸苾芻. 前是創制此是隨開. 應如是說.

若復苾芻於外道住處得經一宿一食. 除病

因緣. 若過者波逸底迦

若復苾芻者謂是六衆. 餘義如上. 於外道住

處者. 謂彼施主以其住處先與外道. 此處應

受一食. 除病因緣者. 若有病緣過食無犯. 若

無2病者過食得墮罪. 餘幷同前. 此中犯相其

事云何. 若苾芻於別住處已受一食. 若更經

宿得惡作罪. 若受食者便得墮罪. 若於此宿

餘處受食. 宿時惡作食時無犯. 若於餘處宿

中            欄

此處食. 宿時無過食得墮罪. 若餘處宿餘處

食. 暫來此者無犯. 若此處所是多人共作. 或

施主見留. 群是親族造此住處. 過食無犯.

又無犯者謂最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所

纏

過三[&FFFF]#受隨學處第三十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 爾時北方

有大商主. 來至此城郭外停止. 六衆聞之共

相告曰. 難陀□波難陀. 我聞北方有大商主.

來至此城郭外停息. 我今暫往就彼相看. 必

有容者少多勸化. 難陀報曰. 此亦善哉. 卽便

俱往. 自相告曰. 彼諸商人若喚我等食者. 應

可報云. 我有飮食且得充濟. 若施衣者是要

所須. 旣到彼已問言. 商主自遠而至不疲勞

耶答言. 聖者勞此相問. 六衆曰必有容者暫

可聽法. 時彼商主恭敬合掌卽便聽法. 旣聞

法已商人請曰. 聖者可於此食. 答言. 賢首我

自充濟不勞辛苦. 便於他日更復相看爲其

說法. 商主慇懃請其受食. 復還報曰. 我不須

食. 後於異時商人議曰. 此處乏草. 當向某村

逐草放牧. 卽將牛馬往詣彼方. 是時六衆明

日還去. 就彼商人欲爲說法. 旣至彼已不見

商3人. 懷憂而住. 時有人來問言. 大德何故

憂愁. □波難陀曰. 此有商*人是我相識資貨

□贍. 不見告辭捨我而去. 報言. 聖者彼非全

去. 爲此乏草暫往某村. 逐草放牧兼賣貨物.

不久還來. □波難陀曰. 願汝無病長壽. 作是

語已卽往彼村. 遙見商人說*伽他曰

邊方險路不應往    設令去者勿居停

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非但處所不堪行  彼人勿共爲親友

山險居人初見好  如金□石創鮮明

中方居者則不然  始終不動如山岳

時諸商人聞此語已. 答聖者曰. 何因致恨苦

見譏□六衆曰. 賢首已與仁等略申情義. 廢

我善品頻爲說法. 何不言別遂卽私來. 答言.

聖者非我長來. 隨草故爾. 如其歸日還至室

羅伐城. 相與告別. 闡陀曰. 賢首更不暫來聽

我說法. 時彼諸人卽共敬禮. 各取卑座坐而

聽法. 爲說法已. 商主曰. 聖者可於此食. 答曰

不須. 時彼商主告諸人曰. 仁等數請受食皆

言不須. 豈非聖者乏少衣服. 仁等宜應隨己

所有以衣奉施諸人報曰. 斯亦善哉遂便人

人各以一張上好□持用奉施. 闡陀便與

[&FFFF]#願. 此之施物福利無邊. □陀夷旣得物已

告言. 賢首汝比頻頻請我受食. 今可將來. 是

何供養. 時彼商人卽持□果羅列目前. □陀

夷便舒大[&FFFF]#報言. 賢首可著此中. 商主意念.

此[&FFFF]#絶大. 若與滿者可足六人充一中食. 卽

盛以滿[&FFFF]#奉□陀夷. 時鳥勝苾芻復更舒[&FFFF]#.

還與滿[&FFFF]#. 乃至六人悉皆舒[&FFFF]#. 商人□仰咸

□與之. 所有路糧無不□盡. 乃至釜中飮食

亦用相供. 時諸商人告苾芻曰. 聖者我所現

作多少路糧. □皆□盡時諸商人報苾芻曰.

我欲令人相逐往至城中更覓路糧. 仁當看

買□還之日幸給授人. 勿使中途致遭賊盜.

難陀報曰. 當爲汝看. 時彼商人遣人隨去. 旣

至寺已馬勝報曰. 賢4首可爲我作如是事業.

隨言爲作. 尋復告言. 爲作此事. 如是展轉至

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

頁數:八二○

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日將[&FFFF]#. 告言. 男子汝可歸還. 時彼使人出

城而去途經險處爲賊所劫. 卽入營中. 諸人

問曰. 路糧何似. 報言. 幾將失命. 寧有路糧.

問曰. 豈不聖者與汝援人. 答曰. 准理卽是彼

令賊劫. 問其何故. 答曰. 彼至寺中令我作務.

憑看市易總不言及. 至日將[&FFFF]#方遣出城. 由

此夜行遂遭賊劫. 時諸商人聞是語已咸共

譏嫌. 此諸釋子失沙門行. 云何委寄反被相

欺. 此是緣起尙未制戒

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時此城中

有一長者. 娶妻未久便誕一女. □其右目. 後

漸長大. 同年女伴皆□□人唯此一女□目

無相. 其年雖大人無娶者. 於此城內1復有居

土. 於同望族娶女爲妻. 未經多時妻遂身死.

更娶第二亦復身亡. 如是乃至第七聚妻. 悉

皆身死. 時人□皆喚爲妨婦. 卽因此事以立

其名. 時妨婦長者更欲娶妻人皆不與. 作如

是語. 我今豈可令女死耶. 我不能與. *復心

寡婦欲娶爲妻. 彼便告曰. 我於己命豈不[&FFFF]#

惜入汝舍乎. 時彼長者心妻不得. 躬自營

勞檢校家事. 後於異時有舊知識. 來至其家.

見其作務告曰. 仁何所爲. 答曰. 我營家事. 彼

便告曰. 何意仁今自知家務. 曰已娶七婦皆

悉身亡. 無第二人可知家業. 友人報曰. 何不

心餘. 答言. 比日雖心人不見與. 皆云我豈不

惜女耶. □向汝家20令其早死. 若如是者何不

更心諸餘寡婦. 長候具以事答. 雖心寡婦亦

不肯來. 知友曰. 某家有女. □其右目. 何不見

心. 答曰. 彼亦不與. 知友曰. 試往心之. 或容

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相許. 是時長者便詣彼家. 至已問家長曰. 比

得安不. 彼問. 何意得來. 答曰. 欲心娶仁女.

問曰. 何女. 答曰. □右目者. 父曰. 隨意爲婚.

問曰. 欲取何日. 父曰. 某日吉辰. 可得成禮. 旣

見許已歡喜而去. 還至家中待其吉日. 時彼

知友旣勸喩已作如是念. 我令知友覓□目女

共爲婚□. 是所不應. 彼有惡相勿令至舍妨

我知識. 時彼知友作是念已. 詣長者所問曰.

得□目女不. 答言. 心得. 是時知友說*伽他曰

波羅舍3條將淨齒       若人頭向西出眠

□右目女娶爲妻        此亦能虧天帝釋

兩惡相逢必有損        譬如刀石共相投

夫婦皆是妨害人        若娶定當遭死事

說是語已報長者曰. 女□右目是妨不發. 仁

若娶者恐遭夭喪. 宜可棄之. 我有一妹. 4比

者孀居. 若相應者共爲偶匹. 長者曰. 已有言

交不呵卽棄. 宜設方便勿失彼情. 知識曰善.

時□目父母. 欲至吉長卽爲營辦種種會設.

六衆苾芻共彼長者先是相識. 六衆便於小

食時著衣持[&FFFF]#入城乞食. 至長者家見其營

造奇妙□食. 難陀問曰. □妹作何節會. 其母

報曰. 聖者. 仁外甥女欲□他宗. 將至吉長爲

斯營辦. 難陀答曰. □妹. 我於今日得5[&FFFF]#少

多不. 母曰. 聖者. 此是仁物. 豈待他授. 難陀

報曰. 餘時惠施自是常途. 今日珍羞且與多

少. 時彼婦女稟性寬恕. 遂將□食盡 授六人.

旣受得已卽爲[&FFFF]#願. 無病長壽. 從舍而出. 時

彼長者來見□無. 問言. 何故. 婦曰. 有福田

來. 我皆持施. 仁今可往報彼夫家. 更待他長

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別爲營辦. 長者報曰. 彼定不肯延至他日. 且

先嫁女. 後設宗親. 婦曰. 彼旣妨妻. 誰當與

女. 令待餘日一時總費. 長者旣受婦勸便向

夫家. 報言. 賢首. 我家營辦所擬宗親. 六衆福

田幷皆持去. 現未能辦. 可待後時. 其人報曰.

已卜吉長不能移轉. 若依舊日我娶爲妻. 若

更在後必當見棄. 長者還家以言告婦. 婦曰.

彼多妨妻. 誰卒與女. 留至他日方共交婚. 婦

卽漸辦□食遂過先期. 夫家聞已. 遂娶知友

之妹孀居寡婦以爲妻室. 其婦□食旣辦. 更

令長者往命成婚. 報夫家曰. 我□食皆辦. 可

爲親禮. 彼人答曰. 前期旣過我不須女. 長者

發怒引至官司. 斷官准理. 長者不如. 還報其

婦. 婦便大哭. 我女久居城始欲嫁. 事緣六衆

棄不成婚. □伍聞之共生嫌賤. 六衆苾芻失

沙門法壞淸淨衆. 令成婚女爲夫所棄. 諸苾

芻聞以緣白佛. 佛便集衆問彼六人. 呵責同

前. 乃至爲制學處. 應如是說

若復衆多苾芻往俗家中. 有淨信婆羅門居

士. 慇懃請與□6[&FFFF]#. 苾芻須者應兩三[&FFFF]#受.

若過受者波逸底迦. 旣受得已還至住處. 若

有苾芻應共分食. 此是時

若復苾芻者謂六衆也. 過二已去. 名曰衆多.

俗家謂白衣家婆羅門等. 往者謂到其所. 淨

信者. 謂信三寶深心歸敬慇懃者謂心至極.

請者謂發言延. 請[&FFFF]#□者謂所施食. 須者謂

情樂也. 兩三[&FFFF]#者[&FFFF]#有三種. 謂上中下. 上者

謂受摩7揭陀國二升米8飯. 中者謂受一升

半米*飯. 小者謂受一升米*飯. 應兩三[&FFFF]#受