經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

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上             欄

聲. 云此諸聲欲來害汝. 若作可愛氣. 所謂□

檀1□水龍腦[&FFFF]#金天龍等香臭諸形. 欲來害

汝. 若作可愛觸. 謂繒綵細2[&FFFF]#等上妙諸觸.

及天龍等觸. 云此諸觸欲來害汝. 隨彼苾芻

尼怖與不怖. 皆得惡作. 若欲令前人生厭離

心. 爲說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦

樂之事. 令發怖心者. 此皆無犯

藏他苾芻尼等衣[&FFFF]#學處第五十二

緣處同前. 時有長者. 請佛及僧就舍而食. 六

衆與十七衆. 在後徐行至一池所. 六衆卽告

十七衆曰. 未須急去. 且共入池徐徐□浴. 旣

入池已告十七衆曰. 共汝俱沒誰後出頭. 3十

七旣4後六衆疾出. 取彼衣掌藏草叢下. 廣說

乃至世尊呵責. 告言. 我觀十利爲二部弟子

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 自藏苾芻苾芻尼若正學女心

寂心寂女衣[&FFFF]#及餘資具. 若敎人藏者. 波逸

底迦

5復是世尊制學處已. 時有苾芻. 寄餘苾芻

衣. 彼苾芻但藏自衣不藏他衣. 時有賊至盜

他衣去. 其寄苾芻因此廢6?. 佛言. 除時因

緣藏者無犯. 前是創制此是隨開. 應如是說

若復苾芻尼. 自藏苾芻苾芻尼若正學女心

寂心寂女衣[&FFFF]#及餘資具. 若敎人藏者. 除餘

緣故波逸底迦

餘義如上. 苾芻等五衆□此法中人. 衣有七

種. 腰□有三. 及所餘物. □如上說. 此中犯相

其事云何. 若苾芻尼. 自藏他苾芻尼等衣[&FFFF]#

資具. 若敎人藏. 咸得墮罪. 除餘緣故者. 謂八

中            欄

難等. □皆無犯

以衆敎罪謗淸淨苾芻尼學處第五十三

緣在王舍城. 時具壽實力子. 住鷲[&FFFF]#山. 於積

石池邊經行遊履. 時□[&FFFF]#羅苾芻尼. 遙見尊

者來申禮敬. 彼苾芻尼剃髮未久. 低頭禮拜

欲起之時. 頭戴實力子大衣而起. 乃至7支

地. 二苾芻見斯事已. 遂還住處告諸苾芻曰.

諸具壽. 欲令我等於何人處生信仰心. 而我

自見實力子. 共□[&FFFF]#羅苾芻尼身相摩觸. 廣

說其事乃至佛令究問. 答言. 我有瞋恨忿□

之心故作是說. 世尊呵責. 告言. 我觀十利爲

二部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 瞋□故知彼苾芻尼淸淨無犯.

以無根僧伽伐尸沙法謗者. 波逸底迦

餘義8如上. 瞋□者. 謂懷忿恨. 淸淨苾芻尼

者. 謂此法中人. 無根者. 謂無三根見聞疑事.

餘如上說. 此中犯相. 謂知淸淨人以無根法

謗. 十事成犯五事無犯. 事同上說

與男子同道行學處第五十四

緣處同前. 時此城中有一織師. 稟性[&FFFF]#□難

爲共住. 娶妻苦楚[&FFFF]#無樂意. 出外見有苾芻

往室羅伐城. 卽與相隨尋路而去. 是時織師

尋□急逐. 見一苾芻共婦隨路. 織師遙見待

至一村. 喚諸相識共打苾芻. 幾將至死. 廣說

乃至世尊[&FFFF]#歎持戒. 告言. 我爲二部弟子制

其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 共男子同道行. 更無女人. 乃至

一村間者. 波逸底迦

餘義如上. 男子者. 謂堪行□境. 更無女人者.

下             欄

但有二人. 道謂曠遠路. 此中犯相. 若與男子

於[&FFFF]#遠路相隨而去者. 得波逸底迦. 若一村

間有一拘盧舍. 如是至七. 若未滿得惡作. 若

滿得墮罪. 若於其處. 他遣男子爲引導者. 或

迷於道路男子來爲指授者. 此皆無犯

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第十六

*三藏法師義淨奉   制譯

與賊同行學處第五十五

緣處同前. 有一苾芻. 於王舍城夏安居六竟. 時

有商人欲向室羅伐城. 此之商人是偸稅者.

苾芻不知. 共相隨去偸道而行. 遂便□獲俱

縛將來. 廣說乃至世尊告言. 我觀十利爲二

部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 與賊商旅共同道行. 乃至一村

間者. 波逸底迦

餘義如上. 與賊者. 謂破壞村坊及偸關稅. 同

道行者. 謂[&FFFF]#遠處共爲伴侶. 乃至一村間得

波逸底迦. 若以賊爲防援. 引導人者同行無

犯. 群迷失道. 彼來指示者. 雖同道去. 此亦無

犯

壞生地學處第五十六

緣處同前. 時六衆苾芻. 自手掘地. 或敎人掘.

俗旅見譏. 乃至以緣白佛. 佛集苾芻. 以種種

方便. [&FFFF]#歎持戒少欲知足. 訶責多欲. 告言. 我

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

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觀十利爲二部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 自手掘地. 若敎人掘者. 波逸底

迦

餘義如上. 自他同前. 地者有其二種. 謂生地

非生地. 云何生地. 謂性是生地. 或因發掘於

三月中經天大雨是名生地. 若無雨者經六

月後方名爲生. 釋罪如上. 此中犯相其事云

何. 若尼掘損生地得墮罪. 若非生地得惡作

1罪. 若擧地皮時. 若與地性相連者. 波逸底

迦. 若不相連者. 得惡作罪. 若尼釘□者. 波逸

底迦. 若拔□者得惡作罪. 若尼輒□地者得

惡作罪. 若輕爲記數者無犯. 若牛糞著地而

發起者得惡作罪. 若但取牛糞者無犯. 若尼

崩河岸時損生地者波逸底迦. 若有□裂而

崩墮者得惡作罪. 若尼搖動河池中泥者得

惡作罪. 若□在泥薩而擎起者得惡作罪. 若

牆上釘□者波逸底迦. 若牛糞著牆發擧者

得惡作罪. 若推牆壁與濕性相連者得波逸

底迦. 若有□裂者得惡作罪. 若□壁得惡作

罪. 若作記數想者無犯. 若牆上生靑衣損動

者得惡作罪. 若掘石地石少士多者得波逸

底迦罪. 若士少者得惡作罪. 若純石者無犯.

若掘砂地京少士多者得波逸底迦. 若砂多

者得惡作罪. 若純砂者無犯. 若營作苾芻尼

欲定基時. 得好星候吉辰. 無有淨人. 應自以

□釘地. 欲記疆界深四指者. 無犯

過四月索食學處第五十七

緣在劫比羅城. 時釋迦大名. 請佛及僧三月

飮食供養. 幷及一切所須之物不令有闕. 時

中            欄

六衆於三月中常□好食皆如醫敎. 三月旣

了尙從[&FFFF]#人索好美味. 大名譏嫌. 受他請了

非分强索. 以緣白佛. 佛言. 勿復從施主强爲

乞索因生忿惱. 廣說先緣. 乃至種種訶責. 告

諸苾芻. 我觀十利爲二部弟子制其學處. 應

如是說

若復苾芻尼. 有四月請須時應受. 若過受者

波逸底迦

如是制已. 時勝光大王. 謂佛及僧三月供養.

時有苾芻施主復請. 佛言2我方隨開. 若別

3別請者應受無犯. 復有客來不被王請遂行

乞食. 王因見之. 問言. 我請. 衆僧何因乞食.

答言. 我不受請. 王曰. 我今更請食. 佛言. 若

更請者應受. 乃至慇懃重請. 王請食了而行

乞食. 王復常請. 佛言. 若常請者亦應受. 世尊

[&FFFF]#歎持戒少欲. 訶責多欲. 告諸苾芻曰. 前是

創制今更隨開. 應如是說

若復苾芻尼. 有四月請須時應受. 若過受者.

除餘時波逸底迦. 餘時者. 謂別請更請慇懃

請常請. 此是時

餘義如上. 四月者. 謂齊四月. 請受者. 4請許

其事. 若過者. *請過期限. 除餘時者. 謂別請

時. 卽是不同餘人. 更請. 謂敎數更請. 慇懃請

者. 謂更慇懃盡心而請. 常請者. 謂是長時延

請. 此是時者. 謂隨開時. 釋罪如上. 此中犯相

其事云何. 若尼他請[&FFFF]#食從索美好. 索時惡

作. 食便墮罪. 若他與好食從索[&FFFF]#者. 索時惡

作. 食時無犯. 如與乳等時. 便從索酪等. 索時

惡作. 食時墮罪. 若病者無犯. 若巡家乞食. 主

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人見已持食而出. 尼情5怖者應告彼曰. 更不

須6飯. 若返問言. 聖者更何所須者. 此卽是

請. 隨所須者當就覓之. 無犯

遮傳敎學處第五十八

緣在王舍城. 世尊法爾. 若制二部共學處時.

卽二部僧伽. □皆須集此之學處. 是二部共

有. 然尼衆不集. 佛告具壽阿難陀. 汝可語朱

□半託迦. 汝當持此學處詣苾芻尼衆而爲

宣告. 彼奉佛敎已. 便往尼寺欲宣佛敎. 於其

中路見六衆問是何學處. 卽爲說. 若復苾

芻尼. 有四月請須時應受. 若過受者. 除餘時

波逸底迦. 乃至此是時. 旣爲說已. 六衆報曰.

汝是愚癡. 不分明不善好. 豈用汝言. 我若見

餘善閑三藏者. 當隨彼言受行學處. 作是罵

已遂便捨去. 又至十二衆尼處. 彼亦作非法

言. 餘衆苾芻苾芻尼. 聞已歡喜頂受奉行. 廣

說乃至世尊問實訶責. 告言. 我觀十利制其

學處. 應如是說

若復苾芻尼. 聞諸苾芻尼作如是語. 具壽. 仁

當習行如是學處. 彼作是語. 我實不能用汝

愚癡不分明不善解者. 所說之言受行學處.

我若見餘善閑三藏. 當隨彼言而受行者. 波

逸底迦. 若彼苾芻尼實欲心解者. 當問三藏.

此是時

餘義如上. 具壽仁今當習如是學處者. 謂是

所傳學處. 不能用汝愚癡等者. 謂思其惡思

說其惡說. 作其惡作. 名之爲愚. 若不持經律

論. 名之爲癡. 若於三藏不了其義. 名不分明.

若於三藏不善決擇. 名不善解. 餘文易知. 乃

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

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至釋罪皆如上說. 此中犯相其事云何. 若尼

告餘尼. 作如是語. 仁可習行如是學處. 彼便

報云. 我不能用汝語. 便以愚等四事. 一一

說時皆得墮罪. 若彼前人是實愚等. 說時無

犯

默聽□諍學處第五十九

緣在室羅伐城. 時十七衆. 見六衆中有命過

者. □陀夷依大衆住. 時十七衆憶先被欺. 於

食堂中共1爲籌議. 欲與□波難陀作捨置□

磨. 彼便詣其[&FFFF]#所側耳而聽. 卽入堂中2苦爲

剋責. 如是十七衆在處議論. 者3往竊聽共爲

□亂. 廣說乃至世尊訶責告言. 我觀十利爲

二部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 知餘苾芻尼評論事生. 心過紛

擾諍競而住. 默然往彼聽其所說. 作如是念.

我欲聽已當令□亂. 以此爲緣者. 波逸底

迦

餘義如上. 言評論事者. 謂初見不可意事始

作評論. 言心過者. 謂心覓過愆更相道說. 紛

擾者. 謂情不含忍發擧其事. 諍競者. 以此諍

事入□諍門. 自結朋黨共相扶扇. □諍而住

默而聽者. 謂竊聽其言隨彼所說. □亂者. 欲

令紛競不止息也. 釋罪如上. 此中犯相. 若尼

在於閣共爲議論. 有餘苾芻尼昇閣之時. 應

蹈階道作聲. 或□□或彈指. 若不作如是事

昇閣之時. 但聞言聲未解其義. 得惡作罪. 若

解言義便得墮罪. 廣說如前. 乃至門室輕重

之罪. 隨事應知. 若經行處若靜林中. 亦准事

應識. 若隨路行時共爲籌議. 苾芻尼後來. 所

中            欄

有行法皆准昇閣應知. 若不作者得罪輕重

如上. 若先無[&FFFF]#隙. 4 偶爾聞之. 或復聽已. 欲

令□諍方便殄息者. 無犯

不與欲默然起去學處第六十

緣處同前. 時□陀夷斷諸結惑. 廣如上說. 乃

至十七衆共爲籌議. 集苾芻衆已詣上座前.

作如是白. 我城有所詰問. 乃至欲與[&FFFF]#波難

陀作捨罪□磨. 難陀聞已遂生怖懼. 默而起

去. 廣說乃至世尊訶責告言. 我觀十利爲二

部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 知衆如法評論事時. 默然從座

起去者. 波逸底迦

如是制已. 時諸苾芻尼久在衆中. 其看病人

及授事人. 事有廢闕. 由此爲緣. 佛更聽許.

若有緣者應囑授去. 世尊[&FFFF]#歎持戒. 乃至廣

說. 前是創制此是隨開. 應如是說

若復苾芻尼. 知衆如法評論事時. 默然從座

起去. 有苾芻尼不囑授者. 除餘緣故波逸底

迦

餘義如上. 衆謂佛弟子. 如法評論者. 謂是如

法單白白二白四□磨. 默然從座起去者. 謂

出勢分外. 不囑授者. 有尼不語知而去. 釋罪

同前. 此中犯相其事云何. 若苾芻尼. 知衆有

如法事言論決擇. 有尼不囑授. 默然從座而

起去者. 乃至言聲所及處來. 得惡作罪. 捨此

處時. 得根本罪

第七攝頌曰

不恭敬飮食      入聚往餘家

明相攝耳5□     來足綿敷具

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不恭敬學處第六十一

緣在王舍城. 時有二苾芻. 知諸苾芻集食堂

中欲殄諍事. 一 順衆命. 一便違敎不6赴衆

所. 以緣白佛. 佛以此緣同前訶責. 爲二部弟

子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 不恭敬者. 波逸底迦

餘義如上. 不恭敬者. 7其有二種. 一謂大衆.

二是別人. 於此二處不恭敬時. 皆得墮罪. 此

中犯相其事云何. 若尼知大衆集評論事時

喚令赴集. 而不來者便得墮罪. 喚住不住遣

去不去. 遣取臥具而不肯取. 不遣取時卽便

强取. 遣詣房等. 事皆同此. 違衆敎時皆得墮

罪. 若尼見親敎軌範二師. 作如是語. 喚來不

來乃至房等事. 違別人敎時皆得惡作. 若依

道理而白知者非不恭敬. 此皆無犯

飮酒學處第六十二

緣在室羅伐城. 有一長者名曰色圖. 大富多

財衣食□足. 娶妻未久誕生一女. 顔貌端正

人所愛樂. 至年長大. □與給孤獨長者男爲

妻. 後誕一息. 父見歡喜. 唱言. 善來善來. 時

諸親族因與立名. 號曰善來. 由此孩兒薄福

力故. 所有家産日就8消亡. 父母俱喪. 時諸

人衆見其如此. 遂號惡來. 與乞[&FFFF]#人共爲半

侶. 以乞言命. 廣說乃至修9靑處觀影像現

前. 世尊復爲演說法要示敎利喜. 便證見諦.

出家離俗修持梵行. 發大勇猛守堅固心. 於

初後夜思惟忘倦. 斷除結□證羅漢果. 說

伽他曰

若於諸佛所      但持瓦鐵身

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

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今聞世尊敎      轉作眞金體

我於生死中      更不受後有

奉持無漏法      安趣涅槃城

若人樂珍寶      及生天解脫

當近善知識      所欲皆隨意

時不信敬者便生嫌1議. 沙門喬答摩. 貧賤愚

人分度出家以爲走使. 世尊爲欲發起善來德

故. 令調毒龍乃至龍受三歸幷五學處. 佛告

諸苾芻. 我諸弟子聲聞之中降伏毒龍. 善來

第一. 時收摩羅山遠近諸人婆羅門等. 見伏

毒龍衆無惱害. 時有婆羅門. 奉請善來. 以上

妙飮食至誠供養令飽食已. 欲使善來食速

消化. 便以少許飮象之酒置飮漿中. 善來不

知. 飮此漿已醉臥于地. 諸佛世尊於一切時

得不忘念. 便於善來臥處化爲草菴. 蓋覆其

身不令人見. 告諸苾芻曰. 汝等當觀善來所

作. 於江□山處降伏菴婆毒龍. 豈復今時能

調小2蟹. 汝諸苾芻若飮酒者有斯大失. 卽以

無量百千網□輪相福德殊勝莊嚴王手. 摩

善來頂. 告言善來. 何不觀察受斯困頓. 爾時

善來得少習悟. 隨從佛後至逝多林. 佛洗足

已. 於如常座就之而坐. 告諸苾芻曰. 汝等當

觀. 諸飮酒者有斯過失. [&FFFF]#歎持戒. 廣說乃至

我觀十利爲二部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 飮諸酒者. 波逸底迦

餘義如上. 言諸酒者. 謂米麴酒. 或以根莖

3皮葉花果相和成酒. 此等諸酒飮時令人□

醉. 飮者謂若咽. 釋罪如前. 此中犯相其事

云何. 若尼飮諸酒時能令人醉. 波逸底迦. 若

中          欄

不醉人飮. 得惡作罪. 若尼見彼諸酒. 有酒

色酒氣酒味. 若能醉者波逸底迦. 若不醉者

得三惡作. 若尼飮諸酒時. 有酒色酒氣. 若能

醉者波逸底迦. 若不醉者得二惡作. 若尼飮

諸酒時. 但又酒色. 若能醉者隨罪. 若不醉者

得一惡作. 若食酒糟醉者墮罪. 若不醉者得

惡作罪. 若尼食諸根莖葉花果能醉人者. 皆

得惡作

佛告諸苾芻苾芻尼. 汝等若以我爲師者凡

是諸酒不應自飮. 亦不與人. 乃至不以[&FFFF]#端

4□酒而著口中. 若故違者得越法罪. 若苾芻

尼飮醋之時. 有酒色者. 飮之無犯. 若飮熟煮

酒者. 此亦無犯. 若是醫人令含酒. 或塗身者.

無犯

非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三

緣處同前. 時有餘處婆羅門. 來此城中娶婦

同居. 未經多時誕生一女. 年漸長大. 共諸童

女. 往逝多林至寺門前. 時□陀夷. 見此女人

顔容姿媚. 遂起染心. 卽摩觸彼身鳴□其口.

是時童女欲行非法. □陀夷不然其事. 女懷

瞋忿. 遂以指甲自?身形. 旣還家已告其父

曰. □陀夷損我童女. 其父卽告五百婆羅門.

各懷瞋忿共集一處. 欲打□陀夷. 時五百人

5卽至其所俱共牽曳. 乃至移足亦不能令動.

世尊知已作如是念. 此是最後敎誡□陀夷

事. 佛衰其力令無所堪. 諸婆羅門見其力弱.

卽共熟打幾將至死. 丈至王門. 時王於高樓

上晝日而睡. 佛以神力令王6驚覺. 廣說乃至

勝□夫人告令改悔. 聞斯責已發勇猛心. 未

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久之間. 衆惑皆斷證阿羅漢果. 廣度人民. 世

尊記爲敎化人中最爲第一. 後因夜入他舍.

非理被殺棄糞聚中. 爾時世尊至住處已. 告

諸苾芻. 此由非時行. 招斯大過. 廣說乃至我

觀十利爲二部弟子制其學處. 應如是說. 若

復苾芻尼. 非時入聚落者. 波逸底迦. 如是制

已. 諸苾芻尼有看病人. 不得非時入村. 遂闕

瞻視. 知僧事者僧事廢闕. 以事白佛. 佛言. 有

苾芻尼者囑授應去. 應告彼曰. 具壽存念. 我

有看病因緣. 或爲衆事. 須非時入聚落. 白具

壽知. 彼答云. 奧□迦時. 有苾芻於俗舍內先

寄衣[&FFFF]#. 其舍非時忽然火起. 卽便往取行至

中路憶不囑授. 遂卽□還. 衣[&FFFF]#燒盡. 佛言. 除

因緣故. 前是創制. 今更隨開. 應如是說

若復苾芻尼非時入聚落. 不囑授餘苾芻尼.

除因緣故波逸底迦

餘義如上. 非時者. 有二分齊. 謂從過午至明

相未出. 聚落義如上. 入者. 謂易村門. 餘苾芻

尼者. 謂於其處旣有苾芻尼而不告語. 除時

因緣者. 謂有難緣. 餘義如上. 此中犯相其事

云何. 若苾芻尼. 於非時非時想疑. 得根本罪.

於時作非時想疑. 得惡作罪. 餘二無犯. 餘有

昔因緣. 同苾芻說

受食前食後請學處第六十四

緣處同前. 時此城中有一長者. 大富多財受用

□足. 時□陀夷. 因乞食至其舍. 爲後法要. 施

食之人淸五功德. 謂長命色力安樂7詞辯. 長

者聞已持食奉施. 深心歡喜頂禮其足. 歸依

三寶[&FFFF]#五學處. 時□陀夷. 復於他日至長者

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

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家. 長者白言. 我請佛僧就舍而食仁可早來.

卽於晨朝至長者宅. 報曰. 我有緣事暫至餘

家. 我若未來不須行食. 佛將大衆詣長者家.

時諸苾芻報長者曰. 應唱隨意. 長者報曰. 聖

者. 我爲大衆設斯座褥. 佛言. 此卽便是唱隨

意訖宜應就坐. 時□陀夷. 時欲將過方至行

食. 諸苾芻輩. 有□少許有不食者. 佛爲長者

說施頌已. 從座而去. □波難陀. 卽於此住不

往寺中. 當時是十五日衆僧長淨不來赴集.

復無持欲人. 衆皆久坐妨廢法事. 心覓不得

令衆疲勞. 廣說乃至我觀十利爲二部弟子

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 受食家請. 食前食後行詣餘家

者. 波逸底迦

如是制已. 時有看病知僧者同前起. 佛

耳此已. 告曰. 前是創制今復隨開. 應如是說

若復苾芻尼. 1受食家請. 食前食後行詣餘

家. 不囑授者. 除因緣故波逸底迦

餘義如上. 食家請者. 謂他請喚. 食前者. 謂是

午前. 若出行時過二家者. 便得墮罪. 隨後者.

謂過午已後. 若出行時過三家者. 便得墮罪.

不囑授者. 謂不報人. 應囑施主云. 我往某處.

或囑苾芻尼云. 向某處. 結罪如上. 此中犯相.

若受食家請. 食前行過二家. 食後行過三家.

不囑授得墮罪. 若不以此苾芻尼爲先首而

請喚者. 無犯

入王宮學處第六十五

緣處同前. 時□陀夷不知機變. 夜聞兵馬鈴

鐸之響. 卽便驚覺作如是. 豈非王衆有事

中            欄

他行. 卽於未明作天明想. 執持衣[&FFFF]#入王宮

中. 勝□夫人聞已. 迎接敬受經敎. 再三反覆

猶未天明. 宮人譏議. 王雖敬信情無間然. 苾

芻不識時機中宵而至. 王未藏寶及諸寶類.

2而便造次輒到宮門. 廣說乃至佛以此緣. 告

諸苾芻苾芻尼. 入王宮者有十種過失. 廣說

具如大苾芻律. 乃至我觀十利. 爲二部弟子

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼明相未出. 刹帝利灌頂王未藏

寶及寶類. 若入過宮門□者. 波逸底迦

如是制已. 復於異時. 王請佛僧. 世尊不去. 令

舍利子與衆俱行. 旣至王門不敢輒入. 王命

令進. 舍利子作念. 世尊制戒. 不許輒入宮門.

今得王敎復不許違. 佛以此緣或容開許. 卽

入宮內還至佛所. 述如上事. 佛告舍利子. 善

哉. 我未開許汝已知時. 汝等當知. 前是創制

今更隨開. 爲諸弟子應如是說

若復苾芻尼. 明相未出. 刹帝利[&FFFF]#頂王未藏

寶及寶類. 若人過宮門□者. 除餘緣故. 波逸

底迦

餘義如上. 明相未出者. 謂天未曉. 有三種相.

王及寶等□如餘說. 宮門□者. 有三種別. 謂

城門王門宮門. 過者. 謂擧足越. 除餘緣故者.

除得勝法如舍利子等. 釋罪如上. 此中犯相.

若尼未曉未曉想及疑. 越城門者. 得惡作罪.

曉未曉想疑. 亦得惡作. 王門亦爾. 若越宮門

想疑本罪. 次二惡作. 後二句無犯. 若王妃及

太子大臣喚. 亦無犯

詐言不知學處第六十六

下           欄

緣處同前. 佛言. 半月半月應說波羅底木叉

戒. 奉敎而說. 六衆聽戒之時. 作如是語. 我今

始知是法在戒經中說. 諸苾芻曰. 仁等比來

豈不聞耶. 答曰. 豈可我等唯聽說此更無餘

事. 乃至世尊訶責. 爲二部弟子制其學處. 應

如是說

若復苾芻尼. 半月半月說戒經時. 作如是語.

具壽. 我今始知是法戒經中說. 諸苾芻尼. 知

是苾芻尼若二若三同作長淨. 肉復過此. 應

語彼言. 具壽. 非不知故得[&FFFF]#其罪. 汝所犯罪

應如法說悔. 當勸喩言. 具壽. 此法希奇難可

逢遇. 汝說戒時. 不恭敬. 不住心. 不殷重. 不

作意. 不一想. 不攝耳. 不策念. 而聽法者. 波

逸底迦

餘義如上. 說戒經時者. 謂從八他勝乃至七

滅諍法. 相次而說詮其要義. 我今始知等者.

謂六衆與餘苾芻屢同聽戒. 而彼故言我不

知者. 意欲令他心生3憂悔故□惱時衆. 諸苾

芻當勸喩言等者. 明不恭敬等有所虧失故.

此中犯相者. 尼見說八他勝時如是乃至二

十一殘罪七滅諍法. 作如是說者. 一一說時

皆得墮罪. 若實不了知如愚癡人者. 說實無

犯

作針筒學處第六十七

緣處同前. 有一工人名曰遠摩. 善牙骨作. 先

於外道心生敬信. 因來寺中而聽法要. 棄彼

僞敎想念眞宗. 曰. 然我家貧難修福業. 宜

手自勵役己惠人. 白諸苾芻苾芻尼曰. 我善

牙作及骨. 若須針筒我當施爲造. 時彼工

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

數:九九六

上            欄

入因致貧困. 衣不掩形食不充口. 外道見問.

文於先時家道□贍. 今依剃髮遂致貧窮. 以

此察之1孰爲勝友. 廣說乃至世尊訶責. 告諸

苾芻. 我觀十利爲二部弟子制其學處. 應如

是說

若復苾芻尼. 用骨牙角作針筒. 成者應打碎.

波逸底迦

餘義如上. 其骨牙角如事可知. 有二種針筒.

一2筒二3管. 若用骨牙角作者二皆不許. 若

自若他□不應作. 若成者卽應打碎. 其罪說

悔. 其所對人應句云. 爾針筒打碎未. 若不問

者得惡作罪. 問已方悔. 尼應用竹[&FFFF]#爲筒. 或

氈片等以安其針. 時可數看勿令生垢. 此皆

無犯

作過量床學處第六十八

緣處同前. 時有苾芻. 人間遊行至逝多林

4間. 日[&FFFF]#門閉. 卽於門屋下坐. 短脚床洗足

□身入定. 有蛇愛冷在床前住. 見苾芻垂頭.

遂□其額. 因卽身亡生三十三天. 廣說乃至

以事白佛. 佛言. 不應下小床上而爲寢臥. 亦

不應床前洗足. 違者得越法罪. 時六衆聞是

制已. 遂作高床. 脚長七□緣梯上下. 俗旅譏

嫌. 世尊訶責告諸苾芻. 我觀十利爲二部弟

子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 作大小床足. 應高佛八指. 若過

作者應截去. 波逸底迦

如是制已. 時□陀夷身形長大. 坐彼床時5□

6□著膝. 佛言. 此更隨開. 除入□木. 若過者

應截去. 波逸底迦

中             欄

餘義如上. 作大小床者. 謂自作使人造. 此大

床及小7座時應高佛八指者. 佛謂大師. 此之

八指長中人一□. 除入□木者. 除床脚入□

木此非是量. 若過作者. 謂量若過應截去. 墮

罪應說悔. 此中犯相. 若爲僧作. 若自爲作. 過

八指量者應截去. 其罪說除. 對說罪者. 應可

問言. 床脚截未. 若不問者得惡作罪. 其罪不

應說悔. 若依量作者無犯

用草木綿貯床學處第六十九

緣處同前. 時□波難陀分得大床. 以木綿貯

身□而臥. 有年老者來. 合與臥具時. 便去□

物以散木綿. 令其寢息. 身衣總白. 以緣白佛.

佛言. 我觀十利爲二部弟子制其其學處. 應如

是說. 若復苾芻尼. 以木綿等. 貯僧床座者應

撤去. 彼逸底迦

餘義如上. 言貯物者有五種. 一[&FFFF]#末梨. 二[&FFFF]#

[&FFFF]#. 三綿迦. 四菴8[&FFFF]#. 五羊毛. 若尼以五種物

自貯敎人貯. 皆得墮罪. 此中9犯者. 苾芻尼.

若僧私床座. 以木綿等而散貯者. 皆得墮罪.

絮應撤去罪應說悔. 餘□同前

過量作尼師但那學處第七十

緣處同前. 如世尊說. 若受用僧伽臥具及

餘人物乃至私物. 應用□身10替. 不識其量遂

便大作. 三者棄擲或嫌長短. 廣說乃至世尊

爲二部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 作尼師但那當應量作. 是中量

者. 長佛二張手. 廣一張手半. 若過作者波逸

底迦. 如是制已. 時吐羅尼身形長大. 每至臥

時. 爲護臥具故於其足邊以諸樹葉而爲□

下            欄

替. 乃至佛言. 此復重開. 長中更增一張手.

若過作者應11截去. 波逸底迦

餘義如上. 尼師但耶者. 謂敷具也. 若自作使

人皆悉同犯. 應量者如文可知. 若佛一張手.

當中人三張手. 總長九張手. 合有四□半. 廣

一張12手半者. 當中人四張手. 復有六指. 若

不依止量而過作者. 物應截去罪應說悔. 餘

問等□如上說

第二攝頌曰

覆瘡佛衣量      [&FFFF]#剃洗手拍

自煮食水灑      生草棄牆外

作覆瘡衣學處第七十一

緣處同前. 如世尊說. 作覆瘡衣. 苾芻及尼. 不

知當云何作其量. 過大或時13□小. 乃至世尊

制其學處. 應如是說. 若復苾芻尼. 作覆瘡衣

當應量作. 是中量者. 長作四張手. 廣二張手.

若過作者應截去. 波逸底迦

餘義如上. 覆瘡衣者. 謂覆身瘡疥也. 其佛張

手及有過截. 幷說罪等廣說上說

同佛衣量作衣學處第七十二

緣處同前. 時□波難陀. 與佛等量作衣. 但披

一邊餘聚肩上. 佛以此緣告諸苾芻. 我觀十

利爲二部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 同佛衣量作衣. 或復過者. 波逸

底迦. 是中佛衣量者. 長佛十張手. 廣六張手.

此是佛衣量

餘義如上. 佛衣者. 大師衣也. 長佛十張手. 當

中人三十張手有十五□. 廣六者. 當十八張

手有九□. 或復過此皆犯墮罪廣如上說14

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

頁數:九九七

上            欄

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第十七

*三藏法師義淨奉   制譯

□[&FFFF]#學處第七十三

佛在室羅伐城. 時有長者種[&FFFF]#爲業. 於其園

中多生好[&FFFF]#. 時世飢儉乞心難得. 長者每見

諸苾芻尼爲行乞食皆空[&FFFF]#而歸. 長者告言.

聖者. 我園種[&FFFF]#多生餘[&FFFF]#. 可隨意取. 諸苾芻

尼. 頻往彼園多將美[&FFFF]#. 時羅難陀尼. 亦往

取[&FFFF]#幷取其[&FFFF]#. 餘尼見告. 仁取[&FFFF]#耶. 尼便報

曰[&FFFF]#卽是[&FFFF]#[&FFFF]#卽是[&FFFF]#. 長者見已情生不忍.

卽便苦打奪[&FFFF]#及[&FFFF]#驅出園外. 種種譏嫌. 云

何苾芻尼而□[&FFFF]#耶. 諸尼以緣白苾芻. 苾芻

白佛. 佛由此事集苾芻尼衆. 佛是知者見者.

知而問非1知不問. 時而問非時不問. 有利而

問無利不問. 破決□防爲除疑惑. 問吐羅難

陀尼曰. 汝實作斯不端嚴事而□[&FFFF]#耶. 白言

實爾. 大德世尊. 卽便種種訶責. 汝非沙門

2女法. 非淨行法. 非端嚴事. 告諸苾芻尼. 我

觀十利廣說如餘. 爲諸聲聞苾芻尼弟子. 於

毘奈耶制其學處. 應如是說. 若復苾芻尼. □

[&FFFF]#者波逸底迦

尼謂吐羅難陀. 或復餘尼. □[&FFFF]#者. 謂咽食.

泥逸底迦者. 謂是燒煮墮落義. 謂犯罪者墮

在地獄傍生餓鬼惡道之中. 受燒煮苦. 又犯

中            欄

此罪. 若不慇懃說除. 便能障□所有善法有

此諸義故名波逸底迦. 此中犯相其事云何.

若苾芻尼□[&FFFF]#者. 皆得墮罪

時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 唯願大德. 爲

說吐羅難陀尼爲貪心故被他所打驅出園外

往昔因緣. 佛言諸苾芻. 吐羅尼非但今時爲

貪心故遭諸無利事. 往昔之時亦遭女苦至

於死處. 汝等諦聽. 我當爲說. 昔有一賊穿牆

作孔而入王家. 盜多金銀諸妙珍寶裏持而

出. 遂於孔邊遺忘一杓. [&FFFF]#來欲取爲防守人

之所擒獲. 送至王所. [&FFFF]#令法官截去手足. 時

有天人爲說頌曰

不應作多貪      貪是罪惡事

若作多貪者      所獲皆散失

如彼心遺杓      遂遭衆苦難

汝等. 於意云何. 昔時賊者豈異人乎. 今

吐羅尼是. 由其貪心獲無利苦. 今亦如是. 復

次諸苾芻. 此尼由懷貪故. 多遭無利所獲散

失. 汝等諦聽. 我今更說. 乃往古昔. 於婆羅[&FFFF]#

斯城中有一金寶作師. 娶妻未久遂誕一女.

容儀端正顔色超絶甚可愛樂. 女年長大其

父命過. 遂生鵝趣得爲鵝王. 女受貧苦甚大

艱辛. 義爲鵝王憶前生事作心觀女. 若爲存

濟遂見貧窮受諸苦惱. 戀愛女故飛往寶洲.

銜一寶珠於晨朝時置女門下. 女收寶珠遂

深藏擧. 鵝王如是每3且常4送. 女亦收藏竟

不費用. 如是其女有多寶珠. 念曰誰與我珠.

卽於後夜側門伺候. 遂見[&FFFF]#來便作是念. 此

[&FFFF]#身中□是寶藏. 每來門首棄一而去. 作何

下            欄

方便我當捉得總取寶珠. 爲心[&FFFF]#故密張羅

網. [&FFFF]#王見網作如是念. 此罪惡物不識恩情

而欲害我. 便卽飛去更不重來. 天說頌曰

不應作多貪      貪是罪惡事

若作多貪者      所獲皆散失

汝今爲捉[&FFFF]#      寶珠便斷絶

汝等苾芻於意云何. 昔時女者豈異人手. 今

吐羅難陀苾芻尼是. 由貪心故失諸寶物. 今

由貪心被他所打驅出園外絶其希望. 由是

義故. 諸苾芻尼不應多貪

剃隱處毛學處第七十四

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 於顯露處剃腋底

毛. 餘尼見問. 誰剃腋毛棄於此處. 吐羅尼曰.

是我. 諸尼復問. 因何事故. 答言. 腋毛惱我是

以剃[&FFFF]#. 諸尼曰. 聖□. 斯爲淨事耶. 報曰. 隨

淨不淨我已剃竟. 諸苾芻尼白苾芻. 苾芻白

佛. 佛告吐羅難陀尼. 汝實剃腋毛耶. 白言實

爾. 大德. 世尊種種呵責. 廣說乃至爲諸聲聞

苾芻尼弟子. 於毘奈耶制其學處. 應如是

說

若復苾芻尼. 剃隱處毛者. 波逸底迦. 若復苾

芻尼者. 謂吐羅難陀苾芻尼. 或復餘尼. 隱處

者. 謂非顯處. 剃毛者. 謂除其毛. 墮罪如前.

乃至犯相其事云何. 若諸苾芻尼. 剃隱毛者.

皆得墮罪

洗淨不過學處第七十五

緣處同前. 時羅難陀尼欲心熾盛. 水5洗淨

時卽以指內生支中. 爲受樂想. 如是作時

遂成瘡腫受大苦惱. 告諸弟子曰. 汝等可

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

頁數:九九八

上            欄

心諸餘香物□檀草香等. 我有1病痛. 門徒問

言. 聖者今有何患. 彼卽具說其事. 諸尼曰. 聖

者. 合作是應淨法耶. 報日. 淨與非淨我已

作竟. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問訶責. 此諸

過患皆由洗淨. 是故不應令尼洗淨. 世尊制

已. 後於異時. 吐羅難陀苾芻尼. 與長者妻說

法. 身有穢氣他不堪忍. 問言. 此氣從何而來.

又問尼曰. 豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣

耶. 尼曰如是. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言. 由

是我今復爲諸尼學其學處. 應如是說. 若復

苾芻尼. 若洗淨時應齊二指節. 若過者波逸

底迦

尼謂吐羅尼. 或復餘尼. 應齊二指節者. 不得

過量. 若過二指節者. 皆得墮罪. 餘如前後

以手拍隱處學處第七十六

緣處同前. 時吐羅尼欲心熾盛. 以手拍隱處.

如是作時遂成瘡腫. 生大苦惱. 問答同前. 乃

至聖者今有何患. 彼卽具說其事. 諸尼曰. 合

作是事應淨法耶. 報曰. 淨與非淨我已作竟.

尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問訶責. 廣如上說. 乃

至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 以手拍隱處者. 波逸底迦. 尼謂

吐羅尼. 或復餘尼. 隱處者義如上說. 拍者. 謂

以手2拍墮罪如前. 若尼以手拍隱處者. 皆得

墮罪

自手煮生食學處第七十七

緣處同前. 時有一人性愛苑園. 命造食人曰.

我欲遊觀. 晨朝早來可造食飮. 便與供直. 幷

作食人皆來就宅咸須具辦. 作是告已便詣

中            欄

芳園. 于時家人備辦所須佇待食手. 竟不見

來時將欲過憂愁而住. 時吐羅難陀苾芻尼.

因乞食入其舍. 告言. 首無病可施我食. 其

妻報曰. 聖者. 我今憂愁何能施食. 尼日賢首.

所憂何事. 彼卽具說. 尼曰□妹. 唯解針線餘

不知耶. 報言聖者. 解造食耶. 尼曰. 所有3工

巧我何不解. 婦人言. 聖者. 若爾願哀4[&FFFF]#故

與造飮食. 尼曰. 我若造食當與食不. 答言與.

及守房者與不. 答言亦與. 尼曰. 作何等食. 報

言. 可作種種脂5□果6盤及諸□類. 隨他所

須尼皆爲作. 衆事辦已取食歸寺. 食手應來.

家人告曰. 飮食已□吐羅尼爲精煮訖. 食手

聞已種種譏嫌. 出惡言語. 云何沙門釋7女奪

人言業. 非沙門女非淨行女. 尼白苾芻. 苾芻

白佛. 佛問訶責. 廣如上說. 乃至制其學處. 應

如是說

若復苾芻尼. 自手煮生食者. 波逸底迦. 尼謂

吐羅尼. 或復餘尼. 生食者. 自手煮令熟. 墮罪

如前. 無犯者. 若爲苾芻僧伽故. 及餘同梵行

者若欲煮食. 於密室中無外人見者. 無犯

水灑上衆學處第七十八

緣受同前. 時有長者. 娶妻旣久更無男女. 親

族皆喪資財□盡. 貧窮孤老無所控告. 以手

支頰作如是念. 我今年邁何用爲財. 應可出

家希心勝處. 告其妻曰. 賢首. 我願出家汝何

所作. 妻曰. 我亦出家. 卽將其妻詣大世主處.

白言聖者. 此是我妻. 意心出家故來相問. 時

大世主便度出家. 其夫亦復詣師出家. 作如

是念. 我先與彼共作要期. 時數相問. 今可往

下            欄

見. 作是念已卽詣尼處. 彼尼遙見卽自出迎

爲置床座. 苾芻便坐. 尼在一邊爲說妙法. 聞

已欲去. 女人之輩性多貯畜. 曾所得物積在

房中. 尼卽白言. 願見少留受我片食. 將諸食

飮授與苾芻. 尼前扇□又執甁水. 苾芻遂笑.

尼卽問言. 何意見笑. 苾芻答曰. 在家事我今

還8復如是. 爲此我笑. 尼便忿□. 報言. 我將

作福田虔心供給. □更見笑. 卽以□水灑苾

芻上. 復以甁打. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問訶

責. 廣如上說. 乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼. 以水灑上衆者. 波逸底迦言上

衆者. 出家在先處在於上. 以水灑者. 以水灑

身. 墮罪同前. 若見悶絶灑時. 無犯

生草上大小便學處第七十九

緣處同前. 近尼寺前有生草地. 諸婆羅門及

長者子. 少年之輩皆來於此. 作非法談話共

相掉弄. 作大喧擾. 惱亂諸尼. 時吐羅難陀見

是事已. 所有弟子皆與瀉藥. 於大器中承取

不淨. 旣見盈滿. 卽將寺前散生草上. 其婆羅

門長者子如前皆來. 共爲戱弄宛轉于地. 互

相語曰. 甚有惡氣多有淨誰作斯事何不

滅亡. 吐羅難陀遙見大笑. 諸人問曰. 聖者何

笑. 豈是汚此生草地耶. 答曰. 除我更誰. 汝等

惡人正合料理. 彼諸男子聞皆不悅各還住

家. 向父母親族兄弟□妹. 具陳其事悉皆譏

恥. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問訶責廣如上說

乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 在生草上. 大小□唾者. 波逸

底迦

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

頁數:九九九

上            欄

尼謂吐羅難陀. 或復餘尼. 在生草上者. 謂靑

言草地. 大小便者. 謂諸不淨. 墮罪同前. 無犯

者除病因緣

以不淨棄牆外學處第八十

緣處同前. 時吐羅苾芻尼. 爲知衆事. 或爲敎

授或敎諷誦. 如是經夜多不眠睡. 飮食不消

便患苦腹. 所有不淨棄於牆外. 其勝光王有

一大臣名曰吉祥. 擅乘王象. 王嗔驅出近寺

牆行. 時吐羅尼所棄不淨. 汚大臣頭. 諸苾芻

尼知此事已. 共相議曰. 今此大臣有大勢力.

我等今者必遭女禍. 其臣含忿懷羞詣河洗

浴. 時鹿子大臣. 爲彼吉祥而白王曰. 彼臣忠

謹於國有功. 唯願大王捨乘象過. 王然其奏

發使遣追使往告曰. 大王相憶令我追喚. 其

臣忙懼不測來心. 便著濕衣急詣王所. 王見

歡喜還其官位. 白蓮花象任彼乘騎. 吉祥歡

躍復作是念. 我從何處重得官榮. 由彼梵行

除棄不淨霑汚我身. 得斯果報. 從王宮出詣

尼住處. 告諸尼曰. 聖者今日何尼以其不淨

棄我頭上. 時吐羅難陀尼. 見彼尋問心大驚

恐. [&FFFF]#閉其戶. 於扇隙中報言. 有一老尼不知

好惡. 不覺擲此. 霑汚貴人幸無嗔恨. 臣曰. 我

於彼所誠無□心. 欲施衣服故來相問. 我由

斯汚重受官榮. 尼聞斯語. 從門而出. 以手

1椎胸報言. 是我[&FFFF]#心作斯罪過. 臣見尼出脫

諸衣服自持奉施. 臣復含笑作如是言. 我由

聖者不淨威力. 得勝尊位□王褒寵. 後於異

時. 吐羅尼與諸尼衆共爲□競. 罵彼尼曰. 我

今觀汝不及我糞. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問

中            欄

訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說. 若復苾

芻尼. 不善觀察. 輒以不淨棄牆外者. 波逸底

迦

若復苾芻尼者. 謂吐羅尼. 或復餘尼. 棄外者

棄牆外. 不觀察者. 謂不觀看. 不淨者. 謂人糞

不淨. 墮罪如前. 若以物裏持棄外. 無犯

第九攝頌2曰

爲獨有五種      由耳語有四

若懷瞋□心      推胸皆不合

獨與男子屛處立學處第八十一

緣處同前. 時吐羅難陀尼. 獨與男子在屛處

立. 婆羅門長者及諸人衆. 見斯已遂生疑

心. 共相議曰. 此非寂靜出家之類. 獨與男子

在於屛處. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問訶責廣

如上說. 乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 獨與男子在屛處立者. 波逸底

迦

尼謂吐羅尼. 獨與餘尼. 獨與男子者. 謂與俗

人丈夫. 立在屛處者. 有五種屛障. 一柵籬. 二

牆壁. 三□□. 四深林. 五黑闇處. 立謂位立.

乃至皆得墮罪

獨與苾芻屛處立學處第八十二

緣處同前. 時□多苾芻尼. 與□陀夷在屛處

立. 婆羅門長者及諸男子見已生嫌. 共相議

曰. 此尼非是寂靜出家. 乃與苾芻在屛處立.

必作期會. 其不信者作種種謗. 尼白苾芻.

苾芻白佛. 佛問訶責廣如上說. 乃至制其學

處. 應如是說

若復苾芻尼. 獨與苾芻在屛處立者. 波逸底

下            欄

迦

尼謂□多苾芻尼. 或復餘尼. 苾芻者. 謂□陀

夷苾芻. 在屛處立者. 屛有五種義如上說. 乃

至立者. 皆得墮罪

獨與男子露處立學處第八十三

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼. 獨與男子在

露處立. 婆羅門長者等見已生嫌. 共相議曰.

此尼非是寂靜出家. 遂與男子獨在露處共

爲期會. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問訶責廣如

上說. 乃至世尊制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 獨與男子在露處立者. 波逸底

迦

若復苾芻尼者. 謂吐羅尼. 或復餘尼. 獨與男

子者. 謂白衣丈夫. 在露處立者. 謂顯露無障

乃至若有立者. 皆得墮罪

獨與苾芻露處立學處第八十四

緣處同前. 時□多苾芻尼. 獨與□陀夷苾芻

在露處立. 婆羅門長者見議同前. 乃至共爲

期會. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛問訶責廣3說

如上. 乃至世尊制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 與苾芻在露處立者. 波逸底迦

尼謂□多. 或復餘尼. 苾芻者. 謂□陀夷. 或餘

苾芻. 在露處立者. 義如上說. 皆得墮罪. 無犯

者. 苾芻有伴. 及尼有持者

獨住一房學處第八十五

緣處同前. 珠□難陀苾芻尼著上妙衣. 威儀

庠序行步端嚴. 行乞食時. 有賣香男子. 見尼

容儀情生染著. 欲心熾盛不知羞恥. 徐步前

進小聲語言. 聖者. 可共我作私處交歡. 尼曰.

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

頁數:一○○○

上            欄

我是出家. 云何共汝作斯鄙事. 情復生忿. 告

言. 爾無賴人父何不1殺. 今於我處出此[&FFFF]#

語. 汝何不與象虎師子2毒蛇. 惡物同爲歡

戱. 男子曰. 聖者何怪. 丈夫之類皆作是語. 尼

作是念. 此非善人旣惱於我. 我當惱彼可共

作期. 便作是念告言. 賢首我房. 在於某處. 當

自知時可來同戱. 時將[&FFFF]#已. 諸苾芻尼皆禮

制底. 是時男子來入房中. 尼共餘人同爲諷

誦. 夜將旣久. 卽入房內床上坐已. 男子遂來

執手. 尼卽高聲唱言. 有賊入我房中. 男子忙

□速從房出. 作如是語. 此尼多妄與我期會.

旣來於此唱言有賊. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛

問呵責廣如上說. 乃至世尊制其學處. 應如

是說

若復苾芻尼. 獨3住一房者. 波逸底迦. 若復

苾芻尼者. 謂珠□難陀尼. 或復餘尼. 獨住一

房者. 謂無第二尼宿經夜. 墮罪同前. 乃至宿

者皆得墮罪. 無犯者. 第二伴尼身死. 或4被

滅□. 或自罷道

共男子耳語學處第八十六

緣處同前. 時羅難陀苾芻尼. 於小食時入

室羅伐城. 正住威儀而行乞食. 共諸俗人而

爲耳語. 婆羅門長者及不信敬人見已生嫌.

共相議曰. 觀此苾芻尼. 非是寂靜出家. 棄自

善品. 與諸男子共爲耳語. 必作期會. 尼白苾

芻. 苾芻白佛. 佛問呵責廣如上說. 乃至世尊

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 共男子耳語者. 波逸底迦. 若復

苾芻尼者. 謂吐羅尼. 或復餘尼. 共男子耳語

中            欄

者. 謂與丈夫耳語共相領納. 乃至語者皆得

墮罪

受男子耳語學處第八十七

緣處同前. 時吐羅尼如前威儀入城乞食. 受

男子耳語. 不5信敬者見已譏嫌. 廣如上說.

乃至與他作期會事. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛

問訶責廣如上說. 乃至世尊制其學處. 應如

是說

若復苾芻尼. 受男子耳語者. 波逸底迦. 尼謂

吐羅尼. 或復餘尼. 受男子耳語者. 謂將耳受

男子語. 墮罪同前. 乃至受者皆得墮罪

共苾芻耳語學處第八十八

緣處同前. 時□多尼6吐如羅尼城中乞食. 遂

與苾芻共爲耳語. 諸不信者見已譏謗. 今觀

此尼. 非是寂靜出家. 爲私竊事而作期會. 尼

白苾芻. 苾芻白佛. 佛問訶責廣如上說. 乃至

世尊制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 共苾芻耳語者. 波五底迦. 尼謂

□多尼. 群復餘尼. 共苾芻耳語者. 義如上說.

皆得墮罪

受苾芻耳語學處第八十九

緣處同前. 時□多尼如前乞食. 受苾芻耳語.

諸不信者見已譏嫌. 廣說乃至制其學處. 應

如是說

若復苾芻尼. 受苾芻耳語者. 波逸底迦. 尼謂

□多. 或復餘尼. 受苾芻耳語者. 義如上說. 皆

得墮罪

*椎胸學處第九十

緣處同前. 時諸苾芻尼. 互相□諍說諸過咎.

下            欄

各懷瞋□便自*椎胸. 唱言苦痛. 尼白苾芻.

苾芻白佛. 佛問訶責. 廣說乃至制其學處. 應

如是說

若復苾芻尼. 瞋□故便自*椎胸生苦痛者. 波

逸底迦

若復苾芻尼者. 謂此法中尼. 瞋□故自*椎胸

者. 聞違情事而不容忍. 以手*椎胸極生苦痛

者同前. 乃至作斯事者. 皆得墮罪

第十攝頌曰

[&FFFF]#誓不觀事      坐床以樹膠

在四白衣家      ；不看病同臥

[&FFFF]#誓學處第九十一

緣處同前. 時十二衆苾芻尼. 皆往長者婆羅

門家. 或因乞食. 或緣問病. 或爲說法. 至他舍

已. 俗旅見來皆申敬禮. 虔恭白言. 諸聖者甚

難値遇. 我等有福得見聖者來往家中. 幸願

慈悲數能至此. 令我瞻望. 時此諸尼. 見他[&FFFF]#

歎稱喚聖者. 各懷我慢生大貢高. 俗施復言.

恐諸聖者去更不來. 必若來者爲設[&FFFF]#誓. 諸

苾芻尼曰. 若去不來我修淨戒當無果利. 旣

以自梵行而爲[&FFFF]#誓. 衆共譏嫌. 尼白苾芻. 苾

芻白佛. 佛目呵責. 廣說乃至制其學處. 應如

是說

若復苾芻尼. 以自梵行而爲[&FFFF]#誓者. 波逸底

迦

尼等如上. 以自梵行者. 謂不行嫌法. [&FFFF]#誓者.

自出[&FFFF]#言. 義如上說. 皆得墮罪方便罪如常

不觀詰他學處第九十二

緣處同前. 諸苾芻尼和合而住. 信心長者及