經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

頁數:九七一

上            欄

奴婢所作之業. 廣說如前. 准事應說. 1如其

器具. 而此苾芻尼得波逸底迦罪. 此論作業

訖. 若尼作毁□意. 往跛□苾芻尼所. 作如是

語. 汝是跛□出家. 非沙門女. 非婆羅門女. 時

彼苾芻尼聞是語已. 此尼得波逸底迦罪. 如

是乃至□目盲□曲脊侏儒聾[&FFFF]#*□行可惡

相貌. 向彼說時. 彼聞語□. 此尼皆得波逸底

迦罪. 此論形相訖

若苾芻尼作毁□意. 往病癩苾芻尼所. 作如

是語. 汝是病癩出家. 非沙門女. 非婆羅門女.

彼尼聞已同前得罪. 如是身生疥癬禿瘡□

2□變吐乾消熱□風氣[&FFFF]#狂水腫痔漏塊等

所有諸病. 若苾芻尼作毁□意. 往如是病

尼所. 作如上語. 得罪同前

云何爲罪. 若尼作毁□意. 往苾芻尼所. 作如

是語汝犯波羅市迦. 非沙門女. 非婆羅門女.

彼尼聞已同前得罪. 如是汝犯僧伽伐尸沙.

□吐羅底也. 波逸底迦. 波羅底提舍尼. 突色

訖里多. 非沙門女. 非婆羅門女. 彼尼聞已. 此

苾芻尼同前得罪. 此論罪訖

云何苾芻. 若苾芻尼作毁□意. 往苾芻尼所.

作如是*語. 汝有瞋□. 非沙門女. 非婆羅門

女. 彼聞語已. 隨惱不惱. 同前得罪. 如是汝有

3恨覆惱嫉□諂□無羞恥惡行邪見. 同前得

罪. 是謂煩惱

云何惡罵. 若苾芻尼作毁□意. 往苾芻尼所.

作種種鄙□語. 而爲罵□. 彼聞語已同前得

罪. 無犯者. 爲一住處有多同名苾芻尼. 若問

他時. 他不識者應報彼云. 4如是如是種類婆

中             欄

羅門等苾芻尼. 說皆無犯

離間語學處第三

緣處同前. 時六衆苾芻. 於諸苾芻離間語時.

諸苾芻共相怨恨生大□恥. 各懷憂□不能

樂住. 廢修正業讀誦思惟. 久愛念心因斯斷

絶. 時諸少欲苾芻. 聞是事已心生嫌賤. 作如

是語. 云何苾芻於諸苾芻作離5間語. 卽以此

緣白佛世尊. 集衆問實訶責. 乃至爲二部弟

子制其學處. 應如是說(昔緣如大苾芻律)若復苾芻尼.

離間語故波逸底迦

尼謂此法中尼. 或更有流類. 離間語者. 若苾

芻尼於他苾芻尼處. 作離間意. 所有言說得

波逸底迦. 義如上說. 此中犯相其事云何

總攝頌曰

種族及工巧      業形相病五

罪及煩惱類      惡罵爲後邊

別攝頌曰

種謂是四姓      乃至於奴種

工巧事皆同      作業亦如是

於中有雜類      織師毛作針

鐵匠銅作人      皮作陶師種

剃髮幷木作      乃以竹作人

類有十一殊      奴最居於後

若苾芻尼作離間意. 往婆羅門種苾芻尼所.

作如是語. 聖者. 有苾芻尼云. 汝是婆羅門種

出家. 非沙門女. 非婆羅門女. 問言是誰. 答

云某甲. 彰其名者得惡作罪. 所說種族亦惡

作罪. 刹帝利種罪亦同前. 若□舍等乃至於

奴. 若彰其名及以種族. 皆得波逸底迦罪. 於

下            欄

中廣說. 如毁□語學處

發擧學處第四

緣處同前. 時六衆苾芻. 知和合衆如法斷諍

已. 更於□磨說相發擧. 乃至世尊訶責告曰.

我爲二部弟子制其處. 應如是說

若復苾芻尼. 知和合僧伽如法斷諍事. 已除

滅後於□磨處更發擧者. 波逸底迦

尼謂此法中尼. 知者. 謂自解了說向他人. 和

合者. 謂同一味. 衆者. 謂佛弟子如法斷者. 謂

如律如大師敎. 諍者四諍. 謂評論諍非言諍

犯罪諍作事諍. 已除滅者. 謂事消殄. 後於□

磨更發擧者. 謂發擧其事令不止息. 墮義如

上. 此中犯相其事云何. 若苾芻尼於評論諍

事. 作評論諍事想. 知事除滅作除滅想. 或復

生疑更發擧者. 波逸底迦. 事不除滅作除滅

想. 疑更發擧者. 得突色訖里多

若苾芻尼於評論諍事. 作非言諍事想. 知事

除滅作除滅想. 或復生疑更發擧者. 波逸底

迦. 餘犯同前. 若苾芻尼於評論諍事. 作犯罪

諍事想. 知事除滅作除滅想. 或復生疑更發

擧者波逸底迦. 餘犯同前. 若苾芻尼於評論

諍事. 作6非7事諍想. 知事除滅作除滅想. 或

復生疑更發擧者. 得罪同前. 如以評論諍事

爲初. 望餘三諍而爲四句. 餘諍爲首. 類此應

知. 廣說總有十六句. 有五種別人. 云何爲五.

謂主人. 作□磨人. 與欲人. 述自見人. 客人.

言主人者. 謂於諍事了初中後. 作□磨人者.

謂於此諍事爲秉□磨. 與欲人者. 謂於當時

而與其欲. 述自見人者. 謂作□磨時說其自

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

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上            欄

見. 客人者. 謂於諍事不了初中應. 於此五中.

初之三人知和合衆於其諍事如法除殄. 更

發擧其事者. 得波逸底迦. 應之二人於和合

斷事. 更發擧者. 得突色訖里多. 境想句數如

常應知

獨與男子說法過五六語學處第五

緣處同前. 時□陀夷善解身相. 於日初分時.

執持衣[&FFFF]#. 入室羅伐城. 次行乞食至婆羅門

居士舍. 爲說隱密暴惡之相. 乃至世尊訶責.

告諸苾芻. 我爲二部弟子制其學處. 應如是

說(廣緣如大苾芻律說)

若復苾芻尼. 爲男子說法過五六語. 除有1智

女人. 波逸底迦

尼謂此法中尼. 男子者. 謂解善惡語. 不得過

五六語者. 若說五句法時. 故心至六若而六

句法時. 故心至七. 法者. 若佛說若聲聞說. 說

者. 謂口宣陳. 有智女人者. 謂知解女. 波逸底

迦. 義亦如上. 此中犯相其事云何. 若苾芻尼

以五六句. 爲男子說法故. 故心至六至七. 各得

墮罪

與未近圓人同句讀誦學處第六

緣處同前. 時六衆苾芻. 與未近圓人. 同句讀

誦. 便於住處作大□聲. 如婆羅門誦諸外論.

又如俗衆在2學堂中高聲習讀. 乃至爲二部

弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 與未近圓人. 同句讀誦. 及敎授

法者. 波逸底迦

尼謂此法中尼. 未近圓人者. 有兩種圓具. 謂

苾芻苾芻尼. 餘□名爲未圓具者. 言句者. 有

中            欄

同句前句. 云何同句. 謂圓具者云諸惡[&FFFF]#作

時. 其未圓具者便共一時云諸惡[&FFFF]#作. 是名

同句. 云何前句. 謂圓具者云諸惡[&FFFF]#作. 聲未

絶時. 其未具者同聲道此句. 遂在先云諸

善奉行. 是名前句. 云何同字. 謂圓具者云惡

字時. 未具者遂同時云惡. 是名同字. 云何前

字. 謂圓具者云惡字. 聲未絶時. 其未具者

同聲道惡字. 遂在先云3惡. 是名前字. 言讀

誦者. 謂言領受. 言法者. 謂4佛及聲聞所說

之法. 波逸底迦者. 義如上說. 此中犯相其事

云何. 若苾芻尼. 於未圓具人. 作同句前句讀

[&FFFF]#法者. 得根本罪. 前字同字亦同前得罪無

犯者. 得口吃者. 若性急者. 若捷語者. □無

犯. 若敎誦時. 若敎問時. 亦無犯(近圓圓具二義俱通)

向未圓具說[&FFFF]#罪學處第七

緣處同前. 時有苾芻由未離欲. 遂犯衆敎. 心

悔除罪行遍住法. 六衆告諸俗人. 令生不信.

廣說乃至世尊訶責. 告諸苾芻. 我今爲二部

弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 知他苾芻尼有[&FFFF]#惡罪. 向未近

圓人說者. 波逸□迦

如是世尊. 爲諸苾芻尼制學處已. 皺羅伐城

有苾芻名曰廣額. 有苾芻尼名曰松幹. 時此

二人於諸俗舍. 作汚家事現不善想. 遂使諸

人不生敬信. 時諸尼衆白諸苾芻. 苾芻白佛.

佛告諸苾芻尼. 應差一尼. 於諸俗家告語諸

人云. 廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法. 若苾

芻尼不具五法. 卽不應差. 設差不應遣去. 云

何爲五. 有愛□怖癡不知說與未說. 若具五

下           欄

法應差應去. 謂□前五應敷座席座席鳴5健6稚.

衆旣集已以言告知. [&FFFF]#當句能. 汝某甲能往

諸俗家. 說彼二人所行非法不. 彼答言能. 次

一苾芻尼. 爲白□磨應如是作. 大德尼僧伽

聽. 此廣額苾芻松幹苾芻尼. 於諸俗家作諸

非法. 遂令諸人不生敬信. 此苾芻尼某甲. 能

往諸俗家. 說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非

法. 若尼僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今差

此苾芻尼某甲. 於諸俗家. 說廣額苾芻松幹

苾芻尼所行非法. 白如是. 次作□磨

大德尼僧伽聽. 此廣額苾芻松幹苾芻尼. 於

諸俗家作諸非法. 遂令諸人不生敬信. 此苾

芻尼某甲. 能往俗家. 說廣額苾芻松幹苾芻

尼所行非法. 若諸具壽. 許此苾芻尼某甲於

諸俗家爲說過人. 於諸俗家說廣額苾芻松

幹苾芻尼所行非法者默然. 若不許者說. 僧

伽今已許. 差此苾芻尼某甲. 於諸俗家. 爲說

過者. 向諸俗家. 說廣額苾芻松幹苾芻尼所

行非法. 由其默然故. 我今如是持

汝等苾芻尼. 我今爲彼於諸俗家說過苾芻

尼制其行法. 彼苾芻尼應至俗家. 作如是

*語. 諸仁當聽. 有汚俗家者. 有汚出家者譬

如田畦稻穀滋茂便遭霜雹. 遂令[&FFFF]#稼盡見

□殘. 又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病. 遂令損

壞無有遺餘. 仁等當知. 彼二罪惡之人亦復

如是. 仁等[&FFFF]#與共爲雜住虧損聖敎. 當知此

人自身損壞. 猶如7焦種不復生8芽. 今於聖

敎法律之中不能增長. 汝等當觀如來應供正

遍知. 及觀上座尊者解了□陳如. 尊者婆[&FFFF]#

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

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1波. 尊者無勝. 尊者賢善. 尊者大名. 尊者

名稱. 尊者圓滿. 尊者無垢. 尊者牛2王. 尊者

善臂. 尊者身子. 尊者大目乾連. 尊者俱恥羅.

尊者大准陀. 尊者大迦多演那. 尊者頻?迦

3攝. 尊者那他迦*攝. 尊者伽耶迦*攝. 尊者大

迦*攝. 尊者難提. 如是等諸大苾芻. 汝當觀

察. 又復觀大苾芻尼. 准陀尼. 民陀尼. 波□婆

尼. 波□折羅尼. 阿□毘迦尼. □閃摩尼. 明月

尼. 瘦喬答彌尼. 蓮花色尼. 大世主尼. 如是等

諸大尼衆. 汝當觀察. 時彼告令苾芻尼. 應於

俗家如是告已卽出其舍. 時松幹苾芻尼聞

斯事已. 告言. 汝於俗家說我過失耶. 彼便報

4曰. 我得僧伽如法敎令. 答曰. 我於是事隨

合不合. 當破汝腹決取中腸□於樹上. 彼聞

是語卽大驚怖. 具告諸尼. 我今不能更於俗

舍陳說其事. 諸苾芻尼白諸苾芻. 苾芻白佛.

佛言. 彼之癡人能欺別人不能欺衆. 由是僧

伽應作單白詳說其過. 敷座席鳴*健*稚. 衆

旣集已. 應言告知. 令一苾芻尼應如是作

大德尼僧伽聽. 此廣額苾芻松幹苾芻尼. 於

諸俗家作非法事. 遂令多人不生敬信. 今無

別人能於俗5舍說其過惡. 若僧伽時至聽者

僧伽應許. 僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻

尼於諸俗家作非法處. 卽應於彼說其過失.

白如是

如佛所敎. 令諸尼衆於彼行處普告俗家. 隨

知不知悉皆告語. 遂令衆人不生敬信. 使乞

食者飮食難心. 卽以此緣白佛. 佛言. 於諸俗

家知彼苾芻尼行惡行處. 當說其過. 勿於不

中             欄

知處. 由此當知. 除僧□磨. 爾時世尊[&FFFF]#歎持

戒隨時宣說少欲法已. 告諸尼曰. 前是創制

此是隨開. 6乃至應如是說. 若復苾芻尼. 知

他苾芻尼有[&FFFF]#惡罪. 向未近圓人說. 除衆□

磨. 波逸底迦. 尼謂此法中尼. 言近圓者. 有其

二種. 謂苾芻苾芻尼. 餘名未具. 言[&FFFF]#惡者有

二種. 謂波羅市迦因起. 及僧伽伐尸沙因起.

此[&FFFF]#惡者有二種相. 一自性病惡. 二因起[&FFFF]#

惡. 說者. 謂是彰露其事. 除僧□磨者. 謂除大

衆爲其作法. 波逸底迦. 義如上說. 此中犯相

其事云何. 若苾芻尼. 於不知俗家作不知想

疑. 向彼說他[&FFFF]#惡罪者. 得墮罪. 若苾芻尼. 於

知俗家作不知想疑. 向彼說者. 得惡作罪. 無

犯者. 於不知俗家作先知想. 若大衆詳說其

事. 或時人衆普悉知聞. 猶如壁□人所共觀.

非我獨知. 說皆無過

實得上人法向未圓具人說學處第八

緣處同前. 時衆多苾芻. 精勤練行繫念修習.

7廣說乃至得阿羅漢果. 皆向眷屬說其果利

顯己威德. 乃至訶責. 爲二部弟子制其學處.

應如是說

若復苾芻尼. 實得上人法向未近圓人說者.

波逸底迦

尼謂此法中尼. 餘義如上. 實得者. 謂其事實.

上人法等者. 此□如前. 大苾芻第四他勝廣

說. 此中犯相其事云何. 若苾芻尼. 無虛妄心

作實有想. 對未圓具人說. 得惡作罪. 於中別

者. 前他勝罪此云墮落. 前云[&FFFF]#罪此云惡作

謗□衆利物學處第九

下            欄

緣起廣說. 具如大苾芻律. 乃至制其學處. 應

如是說

若復苾芻尼. 先同心許. 後作是說. 諸具壽. 以

僧利物隨親厚處. □與別人者. 波逸底迦

尼謂此法中人. 先同心許者. 先許其事. 後作

是說者. 謂於後時作如是語. 隨親厚者. 謂親

厚二師與弟子同師等. 幷餘親友知識. 彼此

相望□爲親厚. 僧者. 謂佛弟子. 物利者有二

種. 一衣物利. 二飮食利. 此中利者謂是衣利.

已至衆中□與者. 謂以僧物轉與別人. 波逸

底迦者. 義□如上. 此中犯相其事云何. 若苾

芻尼. 隨有多少衆僧利物. 先同心許. 後作是

說者. 皆有墮罪. 若僧實不與. 輒自□與者. 說

時無犯

輕訶戒學處第十

緣在室羅伐城. 佛告諸苾芻. 汝等半月半月

應說波羅底木叉經. 時諸苾芻隨佛所敎. 半

月說戒經. 時六衆苾芻. 聞說作如是語. 何故

於我所有瘡□數更傷損. 此小隨小戒半月

半月數宣說時. 令諸苾芻聞心生愛惱發起

追悔. 少欲苾芻皆生嫌恥. 乃至世尊訶責. 爲

二部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 半月半月說戒經時. 作如是語.

諸具壽. 何用說此小隨小學處爲. 說是戒時.

令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂. 若作如是

輕訶戒者. 波逸底迦

尼謂此法中尼. 餘義如上. 言半月者. 謂一月

分兩. 戒者. 謂從八他勝終至七滅諍. 經者. 是

次第相應. 略說者. 謂宣說時. 具壽等者. 謂[&FFFF]#

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

頁數:九七四

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述其情彰憂惱狀. 輕訶戒者. 謂出毁語以告

前人. 墮義如上. 此中犯相其事云何. 若苾芻

尼每於半月說八他勝時. 乃至說七滅諍時.

作如是語. 具壽. 何須說此小隨小戒. 令諸苾

芻尼心生惡作者. 得波逸底迦. 或生惱悔憂

熱. 或云思憶俗事. 或云不樂出家. 或云歸俗.

作斯等語皆得墮罪. 如是應如. 於餘十六事

處. 及雜事處. 尼陀那處. 目得迦等處. 及於律

敎相應經處. 及在餘處. 說此等時. 若苾芻尼

作如是語. 何1角說此小隨小戒. 說此之時令

生惡作者. 咸皆墮罪. 若餘經處宣說之時. 作

語令人惱悔等者. 2得惡作罪

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第十三

*三藏法師義淨奉   制譯

第二攝頌曰

種子輕惱敎      安床草□牽

强住脫脚床      □草應三二

壞生種學處第十一

爾時薄伽梵. 在室羅伐城. 時六衆苾芻自作

使人. 斬伐樹木及諸生草. 乃至花果隨取而

用. 于時外道等見是事已. 各生嫌恥作如是

議. 此諸沙門釋子. 自作使人斬伐草木. 然我

俗流婆羅門等. 乃至傭人. 亦自作使人. 斬伐

諸樹及殺草等. 雖復出家與俗何別. 誰當供

中           欄

養如是禿沙門耶. 諸苾芻白佛. 佛以此緣. 同

前集衆問實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如

是說

若復苾芻尼. 自壞種子有情村. 及令他壞者.

波逸底迦

尼謂此法中人. 餘義如上. 種子村者. 有五種

子. 一根種. 二莖種. 三節種. 四開種. 五子種.

云何根種. 謂香附子[&FFFF]#菴. 黃薑白薑. 烏頭附

子等. 此物皆由種根乃生故名根種. 云何莖

種. 謂石榴樹柳樹. 菴萄菩提樹. 烏曇跋羅溺

屈路陀樹等. 此等皆由莖生故名莖種. 云何

節種. 謂甘蔗竹葦等. 此皆由節上而生故名

節種. 云何開種. 謂蘭香蕓[&FFFF]#橘柚等子. 此等

諸子皆因開裂乃生故名開種. 云何子種. 謂

稻麥大麥諸豆芥等. 此等諸子皆由子生故

名子種. 斯等總名種子村. 云何有情村. 有情

者. 謂[&FFFF]#[&FFFF]#□蝶蚊? □□蟻子蛇□及諸蜂

等. 此等有情皆依草樹木而爲窟宅. 若苾芻

尼. 於草樹木. 若拔若破若斫截. 皆波逸底迦.

義如前說. 此中犯相其事云何

攝頌曰

根等生種想      斫樹草及花

樹等經行處      靑[&FFFF]#甁架等

若苾芻尼. 於根種作根種想. 生作生想及疑.

自斫敎人斫. 得墮罪. 若乾物作生想疑. 俱得

惡作罪. 若苾芻尼. 於根種作莖種想. 生想及

疑. 自斫敎人斫. 皆得墮罪. 若乾物作生想疑.

斷壞之時皆得惡作罪. 如是根種. 望節種開

種及子種. 皆有四番. 准前應作. 又以莖種自

下            欄

望. 及望餘四. 各有四番. 若想若疑. 俱得墮及

惡作. 准事廣說. 若苾芻尼. 於五種子自作使

人投著火中. 作如是念. 令此種子悉皆損壞.

得五墮罪. 若不損壞者. 得五惡作罪. 若於五

種子自作使人. 投著水中. 亦如前說. 若以五

種子安著臼中. 以杵□築令子損壞. 得五墮

罪. 若不壞者得五惡作. 若以五種子. 置乾燥

地. 或安熱處. 陸汁瞿昧耶. 及乾土等. 和□一

處作損壞心. 隨事得罪輕重如前. 若以五種

子. 置在羹□飯汁之中. 令其損壞. 得罪同前.

若以一方便斫樹斷時. 得一惡作. 得一墮罪.

若以一3下斫兩樹斷時. 得一惡作. 得二墮罪.

若以一斫斷多樹時. 得一惡. 作衆多墮罪. 若

以二斫斷一樹時. 得二惡作一墮罪. 若以二

斫斷二樹時. 得二惡作二墮罪. 若以二斫斷

多樹時. 得二惡作衆多墮罪. 若以多斫斷一

樹時. 得多惡作一墮罪. 若以多斫斷二樹時.

得多惡作二墮罪. 若以多斫斷多樹時. 得多

惡作及多墮罪. 如樹旣爾. 若於生草及蓮花

等. 准事得罪多少同前. 若苾芻尼. 拔樹根者.

得墮罪. 樹□皮及不堅濕處壞. 得惡作. 若壞

堅濕處. 皆得墮罪. 若損未開花. 得墮罪. 若已

熟者壞. 得惡作. 若於生草地處. 以熱湯□及

牛糞泥等. 傾瀉其上令損壞者. 皆得墮罪. 若

不壞者. 皆得惡作. 若作傾瀉物心無損壞意

者. 皆悉無犯. 若苾芻尼. 於生草地. 經行之時

起如是念. 令草損壞者. 隨所壞草皆得墮罪.

若但經行心者無犯. 若於生草地. 牽柴曳席

欲令壞者. 得墮罪. 若無壞心者無犯. 若於靑

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

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上            欄

[&FFFF]#地. 經行之時同前有犯無1犯. 若於此地牽

柴曳席及餘諸物. 得罪同前. 若於水中擧色

著葉及靑[&FFFF]#時. 乃至未離水來. 得惡作罪. 離

水得墮. 若拔地[&FFFF]#得惡作罪. 有損地心亦墮.

若苾芻尼. 於甁2□等處及衣服上. 若褥席等

及衣架飮食等處. 有靑衣白□生者. 若作損

壞心皆得惡作. 若令人知淨方受用者無犯.

若五生種令人知淨者. 亦皆無犯

嫌毁輕賤學處第十二

緣起廣說. 具如大苾芻律. 乃至制其學處. 應

如是說

若復苾芻尼. 嫌毁輕賤苾芻尼者. 波逸底迦

嫌毁輕賤者. 謂對面直言. 及假託餘事. 以言

彰表. 波逸底迦義如上說. 此中犯相其事云

何. 若苾芻尼. 被僧伽作法爲訶責已. 於十二

種人被衆差者. 事未停息. 若嫌毁者. 波敬底

迦. 若輕賤者. 波逸底迦. 若嫌毁輕賤者波逸

底迦. 若復苾芻尼. 被僧作法爲訶責已. 於十

二種人被衆差者. 事雖停息. 而嫌毁者. 波

逸底迦. 若輕賤者. 波逸底迦. 若嫌毁輕賤者.

波逸底迦. 若苾芻尼. 不被衆僧作法訶責. 於

十二人被差者. 事未停息. 而嫌毁者. 得惡作

罪. 若輕賤者. 得惡作罪. 若嫌毁輕賤者. 得惡

作罪. 若苾芻尼. 不被衆僧作法呵責. 於十二

種人被衆差者. 事雖停息. 而嫌毁者. 得惡作

罪若輕賤者. 得惡作罪. 若嫌毁輕賤者. 得惡

作罪. 境想句數准事應知. 又無犯者. 謂最初

犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

違惱言敎學處第十三

中           欄

緣起廣說. 具如大苾芻律. 乃至制其學處. 應

如是說

若復苾芻尼. 違惱言敎者. 波逸底迦. 若復

苾芻尼者. 謂是此法中苾芻尼. 餘義如上.

違惱言敎者. 作惱他想. 以言表示. 波逸底

迦義如上說. 此中犯相其事云何. 若有苾芻

尼. 往苾芻尼所. 作如是語. 阿離移迦頗見苾

芻尼新剃3□髮著赤色大衣以物替[&FFFF]#手執

錫杖或以4□密沙糖石密盛滿[&FFFF]#中擎持去

不. 彼見問時. 答言. 我實不見如是相狀. 苾芻

尼. 然我見苾芻尼兩脚行去. 若苾芻尼. 別見

別說. 故作是語. 惱亂他時得波逸底迦. 如是

乃至正學女心寂女同前問答. 得波逸底迦.

若他來問. 頗見俗人擔持甘蔗竹5[&FFFF]#柴草

*□油甁等從此過不. 彼便答言. 我實不見如

是之人. 但見有兩脚行去. 若苾芻尼見別語

別. 作是惱者. 波逸底迦. 若有問言. 頗見俗人

男子著靑黃赤白等衣持*□甁等從此過不.

乃至報云. 但見兩脚行去. 廣說應知. 惱心說

時皆得墮罪. 如語旣爾. 默亦同然. 皆得墮罪.

無犯者. 若苾芻尼. 見有獵人逐[&FFFF]#鹿等來入

寺內. 苾芻尼見已. 獵人問言. 聖者. 頗見有走

鹿從此過不. 不應答言我見. 若是寒時報獵

人曰. 賢首. 汝可暫入溫室中少時向火. 若是

熱時報言. 賢首. 汝可暫入□室飮淸冷水少

時停息. 若獵者云我不疲倦. 我問走鹿. 旣應

先可自觀指甲. 報彼人云. 諾□[&FFFF]#奢□. 若更

問者. 應自觀太虛. 報彼人云. 納婆[&FFFF]#奢□(此之

梵語但以方殊音別極難解義自非通知密意豈能體此言辭自非6自指難爲啓悟指甲太虛□說無字有廣註述具如

餘處)若獵者云. 我不問指甲及以太虛. 然問可

下            欄

殺有情於此過不. 苾芻尼. 卽應遍觀四方. 作

如是念. 於勝義諦一切諸行本無有情. 卽報

彼云. 彼不見有情. 此皆無犯. 若苾芻尼. 於餘

問時不如實者. 皆得墮罪

有露地安僧敷具學處第十四

緣處同前. 時有長者. 請佛及僧於舍受食. 時

諸苾芻. 於日初分執持衣[&FFFF]#詣長者家. 于時

世尊在寺內住. 令人取食. 佛有五緣. 在寺而

食. 云何爲五. 一自須宴默. 二爲諸天說法. 三

爲觀病者. 四爲觀僧臥具. 五爲諸苾芻制其

學處. 此時佛欲觀僧臥具幷制學處. 由此爲

緣. 在寺內住令人取食. 爾時世尊衆僧去後

持戶□. 遍觀內所有房舍. 乃至寺外隨近

園林. 普皆觀察. 次至僧房. 於此房中多有敷

具念置在露地. 勿有非時風雨□密而至. 佛作

是. 斯等敷具. □皆是信心婆羅門諸居士

等. 自苦己身減妻子分. 而施僧伽爲心勝福.

而諸苾芻苾芻尼受用之時. 不知其量不善

守護. 隨處棄擲風雨欲至. 世尊見已作神通

力屛除風雨. 而有重雲□□垂布不散. 以待

世尊收攝臥褥. 世尊自取敷具安置室中. 便

取雨衣出於房外. 方欲洗沐. 卽攝神通. 雷霆

晝昏遂降洪雨高下同潤. 佛洗身已洗足入房

宴默而住. 時取食持食旣至安在一7邊.

詣世尊所頂禮雙足. 世尊常法共取食人歡

言問訊. 苾芻僧伽所受飮食得飽滿不. 答言

大德. 皆得飽滿. 卽便以食進奉世尊. 食事旣

訖□8默而住. 至日□時於如常座. 9旣坐定

已告諸苾芻曰. 向者僧伽出食之後我持戶

經數: 一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

頁數:九七八

上            欄

□遍觀房舍. 見於露地多安臥褥. 時天欲雨.

我以神力悉皆屛除躬自收攝. 告諸苾芻曰.

諸有施主苦自己身施僧心福. 汝等不能如

法受用. 虛損信施. 卽說頌曰

於他信施物      知量而受用

自身得安隱      令他福業增

爾時世尊[&FFFF]#歎知足. 依法受用信施物已. 告

諸苾芻. 廣說如前. 乃至我今爲二部弟子制

其學處. 應如是說. 若復苾芻尼於露地處. 安

僧敷具及諸床座. 去時不自擧. 不敎人擧者.

波逸底迦

如是世尊爲諸苾芻制學處已. 時有苾芻. 隨

逐商旅人間遊行. 至一住處遂投寄宿. 於後

夜時商旅發去. 一人來喚. 苾芻聞其喚聲卽

便疾起. 分付臥具旣延時節. 於後隨行1遂被

賊劫. 以緣白佛. 佛言. 於住止處若有苾芻囑

授而去. 時諸苾芻. *旣聞佛敎有因緣者皆囑

授去. 室羅伐城有二長者. 生生之處共爲□

隙. 一有信心一無信心. 其信心者作如是念.

我今何因增長怨隙. 可捨怨惡而爲出家. 無

信者聞懷怨告曰. 縱令汝走入牛角中. 我終

不放. 苾芻聞已便作是念. 我由怖彼而來出

家. 豈於此處還遭彼怖. 我今宜可逃避他方.

念已白□波馱耶. 我向何處得[&FFFF]#其難. 親敎

師曰. 汝有斯畏. 可遊人間弟子卽去. 怨者聞

已. 便持路糧隨□而去. 苾芻依時而行非時

不行. 俗人則時與非時俱不停息. 於其中路

有一僧寺. 長者□及苾芻遙見卽入寺內. 長

者念曰. 明當在路. 我自知之. 作是念已別心

中             欄

息處. 時彼苾芻至天曉已. 告諸苾芻. 觀察臥

具我欲前行. 問曰. 欲何處去. 答曰. 欲詣王

舍城. 苾芻報曰. 應尋此道勿行餘路. 報言

好住. 遂卽前行. 時彼長者旦入寺中. 問苾芻

曰. 取何路去. 答言此路. 隨路急去□及苾芻.

告曰. □禿頭沙門欲向何處. 苾芻答曰. 賢首.

我已出家欲除怨諍. 彼便答曰. 我於今時爲

除怨諍. 以杖熟打幾將至死. 衣[&FFFF]#破碎餘有

殘命. 覆向寺中以事具說. 寺中苾芻告曰. 若

不敎汝所向之處. 必定不遭如斯苦惱. 遂以

此緣具白世尊. 世尊告曰. 除時因緣餘當囑

授. 前是創制此是隨開. 應如是說

若復苾芻尼. 於露地處安僧敷具及諸床坐.

去時不自擧不敎人擧. 若有苾芻尼. 不囑授

除餘緣故. 波逸底迦. 尼謂此法中人. 餘義如

上. 僧者. 謂如來聲聞弟子. 敷具者. 譯大床氈

褥被□等. 雜物者. 謂小床座枯及餘資具. 於

露地者. 謂無覆蓋. 去時者. 謂離勢分. 時具壽

□波離白佛言. 大德. 離敷具時齊遠近來名

爲勢分. 世尊告曰. 如生聞婆羅門種菴沒羅

樹法. 相去七尋方植一樹. 枝條聳茂花果繁

實. 2十樹之內有四十九尋. 若安敷具在露地

時. 齊此遠近當須囑授. 離此勢分卽須收攝.

若不自擧不敎人擧者. 謂不收攝. 有苾芻尼

者. 謂現有人堪可囑授. 有五種囑授. 云何爲

五. 應報主人曰. 具壽. 此是住房. 此房可觀

察. 此是敷具. 此應可掌持. 此是房門□. 若

於其處無苾芻尼者. 應囑心寂女. 此若無者

應囑俗人. 此若無者應觀四方. 好藏戶□然

下            欄

後方去. 若於中路逢見. 應報某處取之. 言除

時因緣者. 謂除難緣. 波逸底迦者. 義如上說.

此中犯相其事云何. 若苾芻尼安僧敷具. 故

不囑授捨而去者. 乃至未離勢分已來. 得惡

作罪. 若離勢分便得墮罪. 若苾芻尼於露地

處安僧敷具. □入房中爲欲安坐寂止亂心.

旣寂定已方隨意出. 至初更時若不損壞敷

具者. 得惡作罪. 若損壞者得墮罪

具壽□波離白佛言. 世尊大德. 凡敷具者有

幾損壞. 佛告□波離. 有二種壞. 謂風及雨.

若風吹卷攝是名風壞. 若雨濕徹是名雨壞.

若苾芻尼於日[&FFFF]#時露安敷具. 至半更時而

不收攝. 不自他看守. 若不損壞者得惡作. 若

壞得墮罪. 如是乃至一更一更半. 二更二更

半. 三更三更半. 四更四更半. 平旦(西方夜有三時分十稍令

難解故依此方五更爲數冀令尋者易知耳)日出時小食時3隅中時. 欲

午時正午時過午時. 日角時□時□後時日

[&FFFF]#時. 若苾芻尼齊此晝夜. 於時時中安僧敷

具不卽觀察. 若未損壞得惡作罪. 若損壞者

得墮罪

不擧草敷具學處十五

緣處同前. 有二苾芻. 爲禮佛故向室羅伐城.

在道日[&FFFF]#入寺寄宿. 時諸苾芻遙見老者與

房臥具. 其少年者但與其房而無臥具. 此

二苾芻立性勤策. 多覓乾草敷令厚煖. 至曉

便去. 後有衆蟻依此草敷穿壞房舍. 佛欲觀

僧臥具幷制學處. 見草狼[&FFFF]#廣說如上. 訶4責

乃至我今爲二部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼於僧房內. 若草若葉自敷. 敎人

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

頁數:九七七

上            欄

敷. 去時不自擧不敎人擧. 若有苾芻尼不囑

授波逸底迦

如是世尊爲諸苾芻制學處已. 時有衆多苾

芻遊行人間. 有一長者容其停止. 多敷乾草

積與膝齊. 至天曉已不告而去. 長者見譏. 佛

言. 應白主知. 應須除棄. 若違者得越法罪. 復

有衆多苾芻遊行人間. 廣說同前. 於一寺內

止宿欲棄草敷. 主人報曰. 我爲客故遠心此

草. 實是難得無宜輒棄. 客苾芻報曰. 仁等與

知自身犯罪. 欲令我等亦犯罪耶. 作此責已

取草棄外. 以事白佛. 佛言. 此不應棄. 若有苾

芻囑授而去遣棄方棄. 若異此者得越法罪.

前是創制此是隨開. 應如是說

若復苾芻尼. 於僧房內. 若草若葉自敷敎人

敷. 去時不自擧不敎人擧. 若有苾芻尼. 不囑

授. 除餘緣故波逸底迦

尼謂此法中人. 僧房者. 謂是如來弟子住處.

於中堪得爲四威儀行住坐臥. 敷具者. 謂草

葉. 餘廣如上. 此中犯相亦同前說. 若在[&FFFF]#[&FFFF]#

地. 或在沙石中無蟲蟻處敷草. 設不數看此

皆無犯

强惱觸他學處第十六

緣處同前. 時具壽□陀夷. 至彼衆多年少苾

芻處. 勸喩之曰. 汝等共我人間遊行. 廣說乃

至少年苾芻. 俱出露地而臥. 於一夜中備受

寒苦等. 具如苾芻律說. 佛訶責已爲二部衆

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 於僧住處. 知諸苾芻尼先此處

住. 後來於中故相惱觸. 於彼臥具若坐若臥.

中            欄

作如是念. 彼若生苦者自當避我去. 波逸底

迦

尼謂此法中尼. 餘義如上. 知者謂了其事. 苾

芻尼先此處住者. 先在此中而爲止宿. 後來

於中等者. 謂是縱身强爲坐臥. 彼嫌苦痛者.

謂被惱不樂. 自當避我去者. 謂以此爲緣不

由餘事. 波逸底迦. 義如上說. 此中犯相其事

云何. 若苾芻尼了知其事如向所說. 乃至避

我去者. 皆得波逸底迦

故放身坐臥脫脚床學處第十七

緣處同前. 時具壽□波難陀. 至彼衆多少年

苾芻處勸喩曰. 汝等共我人間遊行. 必當降

伏他宗自獲名稱. 汝等若欲1[&FFFF]#誦禪思. 及以

衣食病緣所須皆令無闕. 時諸少年雖聞此

勸. 共知□波難陀稟性惡行不堪共居. 竟無

一人許共同去. 時有乞食苾芻. 聞其覓伴. 遂

告□波難陀曰. 我共大德人間遊行. 有同行

人報乞食者曰. 此□波難陀爲人惡行. 汝今

隨去必遭惱觸. 遂報同梵行者曰. 我滿十夏

不依止他. 亦不就彼心受學業. 彼於我處欲

何所爲. 知識報曰. 不相用語後自當知. 不受

勸言遂共同去. 廣說乃至[&FFFF]#波難陀在2上棚

臥. 知脫脚床放身而坐. 令床脚脫打破他頭

等. 具如苾芻律說. 世尊以此因緣苾芻訶責.

爲二部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 於僧住處. 智3重房棚上脫脚床

及餘坐物. 放身坐臥者. 波逸底迦

尼4謂此法中尼. 餘義如上. 知者. 或時自作

或被他敎. 重房者. 謂居重閣危朽. 棚上脫脚

下            欄

床者. 謂此床脚不連上蓋(西國床脚安四角頭於上有蓋與脚相連爲此不同

5也)及餘諸座放身坐臥者. 謂極縱身或坐或

臥. 故令脚出傷損他人. 波逸底迦者. 廣釋如

上. 此中犯相其事云何. 若苾芻尼知僧房舍

有脫脚床. 縱身坐臥欲惱他者. 皆得墮罪. 若

是版棚. 或是6[&FFFF]#地. 群脚以版支. 或時仰著.

此皆無犯

用蟲水學處第十八

緣在□閃毘. 時具壽闡陀. 以有蟲水□草土

牛糞等用. 諸少欲者共生嫌賤. 云何以有蟲

水將□草等. 自作使人不顧生命. 以緣白佛.

佛以此緣問實訶責. 爲二部弟子制其學處.

應如是說

若復苾芻尼. 知水有蟲. 自□草士若和牛糞.

及敎人□者. 波逸底迦

餘如上說. 此中犯相. 若苾芻尼於有蟲水作

有蟲想. 若自用若敎人用. 得波逸底迦. 疑亦

如是. 若水無蟲作有蟲想. 得惡作罪. 疑亦如

是

造大寺過限學處第十九

緣處同前. 如世尊說. 修福德者今世後世7常

受安樂. 無福之人遭苦惱. 時諸苾芻敎化

婆羅門居士. 爲僧伽故置立住處. 時六衆苾

芻說諸過患. 觀此寺門安置不好. 廣說如苾

芻律. 乃至世尊訶責告諸苾芻. 我爲二部弟

子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼作大住處. 於門□邊應安橫□

及諸[&FFFF]#□幷安水竇. 若起牆時是濕泥者. 應

二三重齊橫□處. 若過者波逸底迦

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

頁數:九七八

上            欄

餘義如上. 大者. 謂有二種. 一施物大. 二形量

大. 此謂形量大. 言住處者. 謂於其中得爲行

住坐臥四威儀事. 作者. 或自作或使人. 於門

□邊應安橫□及[&FFFF]#□水竇. 若起牆時是濕

泥者. 始從治地築基創起. 應二三重布其1□

塹. 若過得波逸底迦. 釋義如上. 此中犯相廣

同大僧

過一宿食學處第二十

緣在室羅伐城. 世尊現大神通. 外道□破悉

皆逃散. 邊方而住. 時有長者爲諸外道造一

住處. 外道邪師與六十人於此而住. 後時長

者有知識人. 從室羅伐至長者處. 告言. 仁今

於此有勝福田可恭敬不. 長者卽將至邪人

所. 知識報曰. 此是世[&FFFF]#倒物非眞福田. 卽爲

長者說諸苾芻德行尊高. 廣說乃至告六衆

知皆來至. 彼遂令長者心2無淨信. 復打外道

驅逐令去. 苾芻以事白佛. 佛以此緣種種訶

責. 爲二部弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 於外道住處. 得經一宿一食. 若

過者波逸底迦

爾時世尊觀彼長者調伏時至. 令具壽舍利

子爲其說法. 彼聞法已得見眞諦. 復爲無量

百千有情說法皆悟眞諦. 時過不食風發遭

患. 乃至廣說. 佛言. 前是創制此是隨開. 應如

是說. 若復苾芻尼於外道住處. 得經一宿一

餘. 除病因緣. 若過者波逸底迦

尼謂此法中尼. 外道住處者. 謂非同梵行. 一

宿一食者. 謂於彼衆受食宿止齊限時節. 除

病因緣者. 謂緣說法事及有病. 波逸底迦者.

中            欄

廣如上說. 此中犯相其事云何. 若苾芻尼. 於

別住處己受一食. 若更經宿得惡作罪. 若食

者便得墮罪. 若於此宿餘處受食. 宿時惡作

食時無犯. 若於餘處宿此處食. 宿時無過食

3時得墮罪. 若餘處宿餘處食. 暫來此者無

犯. 若此處所是多人共作. 或主見留. 或是親

族造此住處. 過食無犯

第三攝頌曰      過三不餘4食

勸足幷別衆      非時觸不受

蟲外道觀裝

過三[&FFFF]#受食學第第二十一

緣在室羅伐城. 世尊旣證無上智覺. 名稱普

聞. 爾時北方有大商主. 來至此城郭外停止.

時六衆聞已共詣其處而爲說法. 他更請食.

旣受食已更復相看爲其說法. 商主慇懃請

其受食. 復還報曰. 我不須食現相心衣. 商人

捨去隨後而行. 而伽5他曰

邊方險路不應往  設令去者勿居停

非但處所不堪行  彼人勿共爲親友

山險居人初見好  如金□石創鮮明

中方居者則不然  始終不動如山岳

時諸商人聞此語已. 答聖者曰. 何因致恨苦

見譏□. 六衆告曰. 賢首. 已與仁等略申情義

廢我善品. 頻爲說法復現相已乃至得衣. 商

人□仰咸□與之. 所有路糧無不□盡. 6遂遭

賊劫. 諸餘商人聞是語已咸共譏嫌. 此是緣

起尙未制戒

緣處同前. 時此城中有長者. 娶妻不久便卽

身死. 如是乃至第七娶妻悉皆身亡. 時人□

下            欄

皆喚爲妨婦. 更欲娶妻人皆不與. 乃至心得

□右目女. 彼有知識說伽7他曰

波羅舍8修將淨齒    若人頭向西出眠

□右目女娶爲妻     此等皆爲不善相

兩惡相逢必有損     譬如刀石共相投

夫婦皆是妨害人     若娶定當遭死事

時彼知友雖聞此語竟不齒錄. 猶索不休. □

目父母營辦飮食而欲嫁女. 十二衆來9飯食

盡授不成禮會. 俗旅譏嫌. 廣說乃至世尊訶

責制其學處. 應如是說

若復衆多苾芻尼. 往俗家中. 有淨信婆羅門

居士. 慇□請與□[&FFFF]#飯. 苾芻尼須者. 應兩三

[&FFFF]#受. 若過受者波逸底迦

旣受得已還至住處. 若有苾芻尼應共分食.

此是時. 尼謂十二衆. 或復餘尼. 過二已去名

曰衆多. 俗家謂白衣家婆羅門等. 往者謂到

其所. 淨信者. 謂信三寶深心歸敬. 慇懃者. 謂

心至極. 請者. 謂發言10近請. [&FFFF]#□者. 謂所施

食. 須者. 謂情愛樂. 兩三[&FFFF]#者. [&FFFF]#有三種. 謂

上中下. 上者謂受摩揭陀國二升米飯. 中者

謂受一升半米飯. 小者謂受一升米飯. 應兩

三[&FFFF]#者. 指其限齊. 還至住處者. 謂至寺中. 若

有苾芻尼應共分食者. 謂與同梵行者共相

分布. 若過受得波逸底迦者. 事□如前. 此中

犯相. 以11二大[&FFFF]#受時. 得惡作罪. 若呑□者.

得墮罪

足食學處第二十二

緣處同前. 佛告諸苾芻曰. 我爲一坐食時. 常

得少欲無病起居輕利氣力康强安樂而住.

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

頁數:九七九

上            欄

如佛所說. 一坐食時有斯勝利. 時諸苾芻皆

一坐食. 然正食時若見二師及餘耆宿卽便

離座. 將爲足食更不敢食. 由少食故顔色

□黃形體羸瘦. 世尊見已知而故問阿難陀.

我一坐食乃至得安樂住. 敎諸苾芻亦一坐

食得安樂住. 何故諸苾芻顔色□黃身體羸

瘦. 阿難陀白言. 時諸苾芻如佛所敎爲一坐

食. 與□食時見二師來及諸尊宿卽起離座.

旣離座已將爲足食更不敢食. 由食少故. 顔

色□黃身體羸瘦. 佛告阿難陀. 若苾芻食時.

乃至未足已來. 隨意飽食. 若受食已更不應

起. 如佛所敎乃至不應起者. 時諸苾芻. 隨得

多少羹[&FFFF]#之類及食熟豆. 卽謂足食. 起已更

不敢食. 由此因緣身皆羸損. 牽尊見已問阿

難陀曰. 我敎諸苾芻. 凡欲食時. 行鹽已去. 乃

至未足已來. 隨意飽食. 若受食已更不應起.

何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅. 時阿難陀

卽以上緣具白世尊. 佛此緣告阿難陀曰.

有五種珂但尼食. (是嚼齧義1也)若食不成足食. 云何

爲五. 謂一根二莖三葉四花五果. 食此五時

不成足食. 若苾芻. 先食五種嚼食. 後時得食

五種□食. 若先食五種□食. 更不應食五種

嚼食. 若更食者得越法罪. 如世尊說. 五種

嚼食不名足食. 五種□食名足食者. 時諸苾

芻所受得食□食少許. 有緣起已卽謂成. 足

更不敢食. 身皆瘦損. 世尊見已知而故問阿

難陀曰. 我說五種嚼食不成足食. 五種□食

方是足食. 皆令飽食. 何意苾芻身形瘦損. 阿

難陀白佛言. 如佛所說. 五種嚼食不名足

中            欄

食. 五種□食是2名足食者. 時諸苾芻所受

得食□食少許. 有緣起已卽謂成足更不敢

食. 由是因緣身形損瘦. 佛告阿難陀. 有五因

緣方成足食. 復有五緣不成足食. 云何五緣

成足食. 一知是食. 二知有授食人. 三知受得

而食. 四知遮食. 五知捨威儀. 云何知食. 謂

知是五嚼食□食. 云何知授食人. 謂知女男

半擇迦等. 云何知受得而食. 謂二五食從他

受得而食. 云何知遮食. 謂遮二五食. 云何知

捨威儀. 謂於此座捨之而起. 具此五緣名爲

足食. 云何五種不名足食. 謂知非是食. 知無

授人. 知受得未食. 知不遮食. 知未離座. 是名

五種不足食. 復有五種足食. 云何爲五. 一是

淸淨食. 二少有不淨食相雜. 三非惡觸食. 四

少有惡觸食相雜. 五捨其本座. 是名五種足

食. 復有五種不名足食. 云何爲五. 一是不淸

淨食. 二多有不淨食相雜. 三惡觸食. 四多有

惡觸食相雜. 五未離本座. 是謂五種不名足

食. 復有五種足食. 云何爲五. 謂見行食者

與食之時. 苾芻報云. 我不須. 或云去. 或云

休. 或云已足食. 或云已了. 斯五皆是決斷不

取. 無餘之言. 作此語時卽名足食. 復有五種

不足食. 云何爲五. 謂見行食者與食之時. 苾

芻報云. 何且未須. 或云且去. 或云且休. 或云

且待食. 或云且待了. 斯五皆是未爲決斷. 有

餘之言. 作此語時不名足食. 如世尊說. 苾芻

不應飽足食已更復[&FFFF]#受食. 或十二衆苾芻尼.

隨足未足更復□食. 少欲苾芻尼聞生嫌恥.

作如是語. 云何違佛所敎. 白諸苾芻. 苾芻白

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佛. 佛以此緣. 同前集尼問實訶責. 廣說乃至

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 足食竟更食者. 波逸底迦

如是世尊制學處已. 時有長者. 請佛及僧就

舍而食. 有衆多苾芻尼身□病苦. 其瞻病人

亦去就食. 旣自食已幷爲病者持食而歸. 時

諸病人不能盡食. 瞻病之人自足食已更不

敢食. 復無心寂淨人可令授食. 便將殘食棄

在一邊. 遂在烏鳥競來□食. 因致□聲. 佛言.

我聽作餘食法隨意而食. 如佛所言. 聽作餘

食法. 不知云何作. 以緣白佛. 佛言. 若有苾芻

尼已足食竟. 更有施主與五嚼五□美好飮

食. 情希欲食者. 彼苾芻尼應淨洗手受取其

食. 可詣彼現食. 苾芻尼未離座者. 前而立作

如是語. 具壽存念. 我苾芻尼某甲. 已飽滿足

食竟. 更復得此珂但尼食菴繕尼食等. 情希

更食. 具壽當與. 我作餘食法. 時彼苾芻尼卽

應爲作餘食法. 食二三口已. 告曰. 可去. 此是

汝物隨意當食. 時彼苾芻尼旣作法已. 持向

一邊3任意飽食. 若苾芻尼旣足食已情希更

食. 不作餘法而食者. 得越法罪

有五因緣不成作餘食法. 云何爲五. 謂住界

外. 或遠處障處. 或居背後. 或在傍邊. 或所對

人已離本座. 此皆不成作餘食法. 有五因緣

成作餘食法. 云何爲五. 謂同一界內. 在相近

無障處. 非背後. 非傍邊. 其所對人亦非離座.

此成作餘食法. 復有五緣不成作餘食法. 云

何爲五. 謂在界外. 或遠障處. 或不以器盛. 或

手不持捧. 或所對者已離本座. 此不名作餘

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻毘奈耶卷第十四

頁數:九八○

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食法. 有五因緣成作餘食法. □上應知. 若其

一人作餘食法已. 有衆多苾芻尼來共食者

悉皆無犯. 勿致疑惑. 世尊[&FFFF]#歎持戒. 告諸苾

芻尼. 前是創制此是隨開. 應如是說

若復苾芻尼足食竟. 不作餘者法更食者. 波

逸底迦

尼謂十二衆. 餘義如上. 足食竟者. 謂飽食已

離本座. 不作餘食法者. 謂不持二五等食對

他作法. 更食者. 謂是呑咽. 此中犯相. 若苾芻

尼足食想疑. 皆得墮罪. 足食不足想疑. 得惡

作罪. 不足食不足食想. 足食不足想無犯. 爾

時□波離白佛言. 世尊. 食何等粥名爲足食.

佛告□波離. 若粥新熟□匙不倒. 或指等句

1□其跡不滅. 食此粥時名爲足食. 大德. 食

何等[&FFFF]#名爲足食. 佛言. 若初和水攪時. □匙

不倒. 或五指句其跡不滅. 食此[&FFFF]#時名爲2足

食. 又□波離. 凡是薄粥薄[&FFFF]#皆非足食

勸他足食學處第二十三

緣處同前. 時有白衣婦人. 詣苾芻尼所. 白言.

聖者. 我欲出家. 尼將此女. 於親敎師處便與

出家. 報弟子曰. 汝當敎授. 時有長者. 謂佛

3及僧就舍而食. 隨意食已更得餘食將向池

邊. 師問老者. 汝欲得不. 答言. 欲得. 師曰. 汝

爲濾水爲作餘食法耶. 老弟子曰. 我作餘食

法. 師可取水. 彼卽入水. 便將己分作餘食法.

師分不作. 師取水已卽便取食. 師旣食已. 老

者白言. 師今有罪應如法悔. 師曰. 我不見罪.

答曰. 不作餘食法. 師曰. 我實無罪. 准斯道理

汝當有過. 卽以此事告諸苾芻尼. 尼白苾芻.

中           欄

苾芻白佛. 佛以此緣. 同前集僧問實訶責. 廣

說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 知他苾芻尼足食竟. 不作餘食

法. 勸令更食. 告言. 具壽. 當□此食. 以此因

緣欲使他犯生憂惱者. 波逸底迦

尼謂此法中尼. 知者. 或自覺知或因他告. 足

食竟者. 謂飽食已. 不作餘食法者. 謂不對於

人他不取食. 勸者. 謂遣更食. 以此因緣欲令

他犯. 結罪釋義□廣如前. 此中犯相. 若苾芻

尼知他足食. 不作餘食法. 勸他令食此可□

嚼者. 皆得墮罪

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第十四

*三藏法師儀義淨奉   制譯

別衆食學處第二十四

佛在王舍城. 時提婆達多於其界內. 與五百

苾芻別衆而食. 少欲苾芻共生嫌恥. 以此因

緣具白世尊. 世尊集二部僧問實訶責. 告言.

我今與諸苾芻苾芻尼制其學處. 應如是說

若復苾芻尼別衆食者. 波逸底迦

如是世尊制學處已. 時有苾芻苾芻尼身□

病苦. 佛言. 除病因緣. 或有道行. 或緣作務.

□皆絶食. 佛言. 除道行及以作時. 或有附船

而去者. 佛言. 除船行時. 乃至除大施會時. 于

時影勝王未得見諦. 以竹林園施露形外道.

得見諦已遂廢外道. 奉施佛僧而爲受用. 時

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影勝王舅. 在外道中出家. 起信敬心請白供

養. 乃至白佛. 佛言. 除沙門施食時. 爾時世尊

[&FFFF]#歎少欲及尊重戒者. 爲說法已. 告諸苾芻.

前是創制此是隨開. 我今爲二部弟子制其

學處. 應如是說

若復苾芻尼. 別衆食者. 除餘時波逸底迦. 餘

時者. 病時作時. 道行時船從時. 大會食時沙

門施會時. 此是時

餘義如上. 別衆食者. 謂別別而食. 除餘時

者. 謂除別時. 病時者. 於一食時不能安坐. 作

時者. 或□4[&FFFF]#波. 或是衆事下至掃地大如席

許. 或時塗拭如牛臥處. 道行時者若行半驛

往來. 或行一驛. 船行時者. 若附他船. 或半驛

一驛. 大會者. 謂多人聚集. 沙門者. 謂佛法外

諸外道類亦名沙門. 以彼勞身心道曼. 此是

隨開. 結罪同前

此中犯相其事云何. 若苾芻尼於界內作同

界想及疑. 爲別衆食. 得波逸底迦. 若在界外

作界內想疑. 得惡作罪. 若在界外作界外想.

及在界內爲界外想. 無犯

凡言住處有二種. 一根本住處. 二院外住處.

若於本處苾芻尼食時. 應問院外苾芻尼同

來食不. 若不問而食者. 得惡作罪. 若院外苾

芻尼食時. 應問本處苾芻尼同來食不. 若不

問知四人同食者. 得波逸底迦. 若三人食一

人不食. 若三圓具一未圓具食. 皆無犯. 若以

食送彼. 5乃至鹽一匙. 或草葉一把. 與彼衆

處食. 皆無犯. 或時施主作如是語. 但來入者

我皆與食. 或時施主造別房施云. 於我房中