經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

頁數:九六一

上           欄

不爲利買爲利故賣. 買時無犯. 賣時捨墮. 不

爲利買. 不爲利賣. 二俱無犯. 若向餘方買物.

不爲心利到處. 賣時雖復得利. 而無有犯

乞[&FFFF]#學處第十四

緣起廣說. 具如苾芻律. 乃至制其學處. 應如

是說. 若復苾芻尼. 有[&FFFF]#減五綴. 堪得受用. 爲

好故更心餘[&FFFF]#得者. *泥薩祇波逸底迦. 彼苾

芻尼當於衆中捨此[&FFFF]#. 取衆中最下[&FFFF]#. 與彼

苾芻尼. 報言. 此[&FFFF]#還汝. 不應守持. 不應分

別. 亦不施人. 應自審詳. 徐徐受用乃至破應

護持. 此是法. 苾芻尼者. 謂此法中尼. 餘義如

上. 減五綴者. 謂不滿五綴. 堪受用者. 謂得守

持. 爲好故更心餘[&FFFF]#者. 爲欲貪好更心第二

[&FFFF]#. 好謂勝妙. 得者. 謂心得入手. *泥薩祇者

廣說如上. 彼苾芻尼. 謂是犯人彼苾芻尼應

於衆中捨此[&FFFF]#者. 當於衆中應差二苾芻尼

令行有犯[&FFFF]#. 若無五德不應差. 1若差不2應

令作. 云何爲五. 3有愛□怖癡不知. 行與不

行. 若具五德. 未差應差. 差已令作. 云何爲

五. 反上應知. 應如是差. 鳴□4稚集衆先問

能不. 汝某甲能與僧伽行有犯[&FFFF]#不. 彼答言

能. 次一苾芻尼作白□磨. 如是應作. (廣如百一□磨)佛

言. 行有犯[&FFFF]#苾芻尼.  所有行法我今說之. 其

苾芻尼應在和合衆中作如是白. 大德. 我苾

芻尼某甲. 當行有犯[&FFFF]#. 諸大德. 明日各各自

5持己[&FFFF]#來至僧中. 旣至明日. 行[&FFFF]#苾芻尼.

敷座褥鳴□*稚. 諸苾芻尼各持己[&FFFF]#往至衆

中. 時行[&FFFF]#苾芻尼. 應持其[&FFFF]#向上座前立[&FFFF]#

歎其[&FFFF]#. 上座. 此[&FFFF]#淸淨圓滿堪得受用. 若欲

中            欄

得者隨意應取. 若其上座取此[&FFFF]#者. 行[&FFFF]#之

人應取上座舊[&FFFF]#. 轉與第二上座. 若不取者

轉與第三. 第三取時. 上座更索初. 6索不應

與. 第二索亦不應與. 第三索應與. 上座得越

法罪. 如法應悔. 如是乃至衆中最小者. 取此

[&FFFF]#時行7未8了. 第三方索[&FFFF]#者其法與上座

相似. 乃至行了所得一[&FFFF]#. 行[&FFFF]#苾芻尼應持

此[&FFFF]#付彼苾芻尼. 作如是語. 苾芻尼. 此[&FFFF]#不

應分別. 亦不與人. 詳審徐徐如法而用. 乃至

破壞. 此是其法. 若行[&FFFF]#苾芻尼. 不依法行者

得越法罪. 佛言. 得[&FFFF]#苾芻尼所有行法. 我今

當制應畜二[&FFFF]#[&FFFF]#. 好者應安長[&FFFF]#. 不好者應

安舊[&FFFF]#. 若乞食時應將二[&FFFF]#得乾飯者著長

[&FFFF]#中. 若得濕9飯著舊[&FFFF]#中. 至住處已作曼

*[&FFFF]#羅安置二□. 應於舊[&FFFF]#中食. 食已應先洗

長[&FFFF]#. 次洗舊□. 如是乃至□10曝安置. 皆以

長[&FFFF]#爲先. 若內安龕及火熏時. 皆於好11處先

安長[&FFFF]#. 若道行時. 舊[&FFFF]#遣人持. 長[&FFFF]#當自持.

無人爲擎者. 長[&FFFF]#安在左肩. 舊[&FFFF]#應安右畔.

自持而去. 若得[&FFFF]#苾芻尼. 於此行法不依行

者. 得越法罪. 此之治罰乃至盡形. 或[&FFFF]#破來

應好守護. 得*泥薩祇者廣如上說. 此中犯相

其事云何. 若苾芻尼[&FFFF]#破堪爲一綴. 雖未安

綴尙得受用更心餘[&FFFF]#者. 心時犯惡作12罪. 得

便招捨墮. 若苾芻尼[&FFFF]#. 破堪爲二綴. 雖未安

綴尙得受用更心餘[&FFFF]#. 得罪同前. 如是三綴

四綴事亦如前. 苾芻尼. [&FFFF]#破堪爲一綴. 安一

綴已現得受用更心餘[&FFFF]#. 心時惡作. 得便捨

墮. 如是乃至四綴得罪亦爾. 若[&FFFF]#堪爲五綴.

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隨綴不綴或堪用不堪用. 便心餘[&FFFF]#者無犯.

若[&FFFF]#是買得或施得. 此亦無犯

自乞縷使非親織師織作衣學處第十五

緣處廣說. 具如苾芻律. 乃至制其學處. 應如

是說. 若復苾芻尼. 自乞縷線. 使非親織師織

作衣. 若得衣者*泥薩祇波逸底迦. 苾芻尼者

謂此法中尼. 餘義如上. 自乞縷者. 群一兩半

兩等. 使非親者. 廣說如上. 織師者. 謂客織

人. 衣有七種亦如上說. 若得衣者犯捨墮. 捨

墮法如上. 此中犯相其事云何. 若苾芻尼. 從

非親乞縷使非親織. 皆得惡作. 得衣之時便

犯捨墮. 苾芻尼. 從非親乞縷使親織衣. 乞時

惡作. 得衣無罪. 苾芻尼. 從親乞縷使非親織.

乞時無犯. 得衣捨墮. 苾芻尼. 從親乞縷使親

而織. 二俱無犯. 苾芻尼. 從非親乞縷自織其

*疊. 乞時惡作. 衣成亦惡作. 苾芻尼. 從親乞

縷自織其*疊. 乞時無犯. 衣成惡作. 若酬價

者無犯

勸織師學處第十六

緣處廣說. 13如苾芻律. 乃至制其學處. 應如

是說. 若復苾芻尼. 有非親居士居士婦. 爲苾

芻尼使非親織師織作衣. 此苾芻尼先不受

請. 便生異念. 詣彼織師所作如是言. 汝今知

不. 此衣爲我織. 善哉織師. 應好織淨梳治善

14揀擇極堅打. 我當以少[&FFFF]#食. 或[&FFFF]#食類. 或

復食直而相濟給. 若苾芻尼. 以如是物與織

師心得衣者. *泥薩祇波逸底迦. 苾芻尼者.

謂此法中尼. 餘義如上. 親非親義乃至七種

衣廣如上說. 先不受請者. 謂未曾告知. 便生

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

頁數:九六二

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異念者. 謂心欲心衣. 語彼織師等者. 謂自述

其意. 爲我織者. 明爲己身. 應好織者. 欲令

衣長善應量故. 淨梳治者. 欲令衣廣及鮮白

故. 善*揀擇者. 謂除其結[&FFFF]#令精細故. 極堅

打者. 欲令滑澤及密緻故. 我當以[&FFFF]#食者. 謂

與五種珂但尼食. 五種1蒲膳尼食. 或以[&FFFF]#食

之類者. 謂生穀等. 或復食直者. 謂與其價. 言

苾芻尼者. 謂此法中尼. 以如是物者. 謂是上

事. 得衣者. 得衣入手. ．泥薩祇者□如上說.

此中犯相其事云何. 若苾芻尼爲心衣故. 從

座而起整理衣服. 持二五2食等授與織師. 勸

令好織皆得惡作. 得衣犯捨墮. 親非親等□

如上說

奪衣學處第十七

緣處同前. 時難提苾芻與弟子衣. 告言. 共汝

遊行人間. 弟子情不欲去. 難提苾芻[&FFFF]#奪其

衣. 時諸苾芻以事白佛. 佛以此緣同前集衆

問實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 與苾芻尼衣. 彼於後時惱瞋罵

□生嫌賤心. 若自奪若敎3人奪. 報言. 還我

衣來不與汝. 若衣離彼身. 自受用者. *泥薩

祇波逸底迦. 苾芻受尼者. 謂此法中尼. 與苾

芻尼者謂與餘尼. 衣有七種如前廣說. 與衣

者. 謂與共住門人或復餘類. 後時者. 於別

日. 惱瞋罵□生嫌賤心者. 謂身語心現瞋□

相. 自作使人奪. 又彼衣離身者. 謂總離身.

自受用者. 謂是屬己. 釋罪名者廣如前說. 此

中犯相其事云何. 有三種相. 謂身語二俱.

身者. 若先與衣後懷瞋恨. 手自奪取或牽或

中              欄

挽. 然口不言. 乃至衣角未離身來. 得惡作罪.

離身之時便招捨墮. 是名身業. 語者. 謂出

4瞋言而奪彼衣不動身手. 結罪同前. 二俱

者. 謂以身語而奪其衣. 結罪同前. 言敎他

者. 若敎苾芻尼奪彼衣時. 衣未離身. 二俱惡

作. 若離身者俱得墮罪. 主有捨過. 若敎苾芻

奪罪亦同此. 下之三衆皆得惡作. 若諸俗人

男女奪者得無量罪. 無犯者有二種. 一爲難

事. 二爲順敎. 言難事者. 若其二師見已門徒

於恐怖等處. 或在非時河岸涉險. 恐其失落

强奪彼衣此皆無犯. 言順敎者. 若師見門徒

與惡知識而爲狎習. 或同路行去. 奪取其衣

勿令造惡. 是名順敎

□衆物入已學處第十八

緣處廣說. 具如苾芻律. 乃至制其學處. 應如

是說. 若復苾芻尼. 知他與衆物. 自□入已者.

*泥薩祇波逸底迦. 苾芻尼者. 謂此法中尼. 知

者. 或自知或因他告知. 僧伽者. 謂佛聲聞弟

子. 衆物者有二種. 謂食利物衣利物此處所

言. 謂是衣利. □者. 物定屬他化將入己. *泥

薩祇波逸底迦釋罪如上. 此中犯相其事云

何. 若苾芻尼知屬一苾芻尼物. 自□入己. □

時惡作得便捨墮. 如是乃至知屬二人三人

或屬僧伽. 自□入己. 得罪同前. 若苾芻尼知

屬一苾芻尼物. □與他5一人. □時惡作得

時亦惡作. 如是乃至知屬一人. □與二人三

人. 或□與僧伽. 得罪同前. 若苾芻尼知屬僧

伽物. 6□與一人. □時惡作得時亦惡作. 如

是乃至知屬僧伽. □與二人三人. □時惡作

下            欄

得時亦惡作. 若苾芻尼知屬一僧伽物. □與

多僧伽. □時惡作得時亦惡作. 若知與苾芻

尼僧伽. □與苾芻僧伽. 知與苾芻僧伽. □與

苾芻尼僧伽. 知與二部僧伽. □與苾芻僧伽.

知與二部僧伽. □與苾芻尼僧伽. 若知與苾

芻僧伽. □與二部僧伽. 知與苾芻尼僧伽物

□與二部僧伽. 若其僧伽破爲二部. 知與此

部□與彼部. 或知與此寺□與彼寺. 知與此

房□與彼7房. 知與此廊□與彼廊. 或於房廊

更互□與. 或與此柱間□與彼柱間. 或柱間

物□與門處. 或以門物□與閣上. 如是廣說.

乃至展轉相□. 皆得惡作. 若苾芻尼. 知與此

佛像物. □與餘佛像. 若知與此□*[&FFFF]#波物.

□與餘□*[&FFFF]#波. 若知與踏道初8□. □與第

二等. 或□與塔身. 或與□級. 或此畔物□

與餘畔. 或□與覆[&FFFF]#. 或□與方臺輪相初級

乃至寶甁法輪立柱. 或復從此□易下基. 如

上□互皆得惡作罪. 若王力使□者無犯. 若

欲與此貧人物. □與彼貧人. 得惡作罪. 若覓

不得者□與無犯. 若苾芻尼. 與此傍生食. □

與彼傍生. 得惡作罪. 若覓不得□與無犯.

若擬與傍生物□將與人.  擬與人物□與傍

生. 得惡作罪. 若與出家物□與俗人. 或復

□此得呼罪. 若覓不得者無犯. 如是女男

半擇迦苾芻及下三衆. 若多若少與此與彼.

更相□互准前應說. 若覓不得雖違本心. 與

餘無犯

服過七日藥學處第十九

緣處同前. 時尊者畢9凌伽婆蹉門人弟子.

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

頁數:九六三

上            欄

所有諸藥自觸令他觸. 或與飮食細末相雜.

或更互相和. 或自類相染. 同在一處不知應

捨不捨時與非時. 任情取食. 諸有少欲苾芻.

見是事已起嫌賤心. 以緣白佛. 佛以此緣同

前集衆問實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如

是說. 如世尊說. 聽諸病苾芻尼所有諸藥隨

意服食. 謂1□油糖密. 於七日中應自守持

觸宿而服. 若苾芻尼過七日服者. *泥薩祇波

逸底迦如世尊者. 謂如來應正等覺. 說者. 有

所曉示. 病苾芻尼者. 謂此法中尼身□疾病.

所有諸藥隨意服食者. 謂與病狀相宜淸淨

堪食. □者謂諸□. 油謂諸油. 糖2謂沙糖蜜

謂蜂密. 於七日者謂七日夜. 應自守持3宿

觸而服者. 謂得自取而食. 過七日者. 謂越

限齊. 4泥薩祇波逸底迦者. 此物應捨罪應

說悔. 此中犯相其事云何. 若苾芻尼. 月一日

得藥. 此藥卽應於七日內自作守持或可捨

或與餘人. 若不持不捨不與餘人. 至第八日

明相出時. 得捨墮罪. 若苾芻尼. 一日得藥一

日不得. 三日得乃至七日得. 此藥卽應於七

日內自作守持或可捨或與5餘人. 若不持不

捨不與餘人至八日明相出6時. 得捨墮罪.

若苾芻尼. 一日得藥二日亦得. 於七日內此

初日藥應守持. 二日藥或捨與餘人. 或第二

日藥自作守持. 初日藥或捨或與餘人. 若不

持不捨不與餘人. 至八日明相出時. 得捨墮

罪. 若苾芻尼. 如於一日二日相對作法. 如是

二日三日乃至六七日相對作法. 餘如上法.

若苾芻尼. 月一日得衆多7藥. 此藥卽應於七

中            欄

日內自作守持或捨或與餘人. 若不持不捨

不與餘人. 至第八日明相出時. 得捨墮罪. 若

苾芻尼如於一日. 如是乃至七日得衆多藥.

此藥應於七日內自作守持或捨或與人. 若

不持不捨不與人. 至第八日明相出時. 得捨

墮罪. 若苾芻尼. 一日得衆多藥. 二日亦得

衆多藥. 此初日藥於七日內應守持. 二日藥

或捨或與人或第二日藥自作守持. 初日藥

或捨或與人. 若不捨不與餘人. 至第八日明

相出時. 8得捨墮罪. 若苾芻尼. 一日不得衆

多藥. 二日亦不得衆多藥. 乃至第六第七日

方得衆多藥. 第六日藥於七日內應守持. 第

七日藥或捨與人. 若不捨不與人. 至第八日

明相出時. 得捨墮罪. 若苾芻尼. 所有諸藥自

觸令他觸. 或與餘食細末相觸. 或更互相和.

或同類相雜. 同在一處. 不能分別者. 此藥卽

應與寺家淨人. 或施心寂女. 若復苾芻尼. 於

此諸藥不自觸不令他觸. 不與9餘食細末相

觸. 亦不更互相和. 亦不同類相染. 亦不同在

一處. 捨與不捨時與非時能善分別. 於七日

內自爲守持自取服食. 應如是守持. 應在午

前. 當淨洗手受取其藥. 對一同梵行者作如

是說. 具壽存念. 我苾芻尼某甲有此病緣. 淸

淨醫藥我今守持. 於七日內自服. 及同梵行

者. 第二第三亦如是說. 若已服一日. 卽告

同梵行者. 我此病藥已服一日. 餘有六日在.

我當服食. 如是乃至七日皆應告知. 若滿七

日已尙有餘藥. 應捨與淨人. 或與心寂女.

若不捨者至第八日明相出時. 犯捨墮罪. 若

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苾芻尼. 有捨墮罪. 不捨與人不爲間隔罪不

說悔. 若更得餘藥悉犯捨墮. 由前染故. 若苾

芻尼犯捨墮藥. 雖已捨訖未爲間隔罪未說

悔. 若更得餘藥皆犯捨墮. 由前染故. 若苾

芻尼犯捨墮藥. 雖已捨訖已爲間隔. 罪未說

悔. 若更得餘藥皆犯捨. 若苾芻尼藥犯捨

墮. 未爲三事. 若更得餘[&FFFF]#絡腰□. 但是沙

門所畜資具言命之物. 若受畜者皆犯捨墮.

由前染故. 若苾芻尼犯捨墮藥. 已捨已爲間

隔罪已說悔. 更得餘藥者. 無犯

畜長[&FFFF]#學處第二十

緣處同前. 時十二衆苾芻尼. 所得長[&FFFF]#唯知

貯畜. 自不受用亦不與他. 尼白苾芻. 苾芻

白佛. 佛以此緣同前集10衆問實訶責. 廣說

乃至制其學處應如是說. 若復苾芻尼. 畜長

[&FFFF]#得經一宿. 若過者11 泥薩祇波逸底迦. 苾

芻尼畜長[&FFFF]#唯得經一宿. 過一宿者. 謂過一

宿. 長[&FFFF]#者. 除守持[&FFFF]#餘者名長. 畜者. 作屬

己心. 若更畜者得捨墮罪. 捨法如上. 此中犯

相其事云何. 若苾芻尼月一日得[&FFFF]#. 於12一日

內應持應分別應捨應與他. 如是次第及以

起問. 如初衣戒中廣說其事. 乃至捨之法式

皆悉同前. 若小若白色. 或爲擬與欲受戒人

者. 無犯13

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一

頁數:九六四

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第十一

*三藏法師義淨奉   制譯

第三攝頌曰

不看捨不捨      乞金銀染直

得利有五殊      買藥衣二價

不看五衣學處第二十一

緣在室羅伐城. 女人性少憶念. 諸尼不知何

者是僧伽□. 何者□□羅僧伽. 何者安□婆

娑. 何者是厥蘇洛迦. 何者是僧脚崎. 時大世

主喬答彌詣世尊所. 頂禮佛足退坐一面. 以

事白佛. 佛言. 由此事故諸尼半月內應看守

持五衣. 佛旣令持. 時吐羅尼. 半月半月不看

守持. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣同前集

尼. 問實訶責. 廣說乃至爲諸苾芻尼. 於毘奈

耶中制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 於半月內不看五衣守持者. 1泥

薩祇波逸底迦

其衣應 捨罪須說悔. 此中犯相. 於半月半月

內. 尼若不看五衣者. 皆得捨墮

非時捨衣學處第二十二

緣處同前. 佛令諸尼應捨□恥那衣. 時吐羅

尼非時欲捨. 告諸尼曰. 何用藏置此衣. 宜共

捨[&FFFF]#. 更待何時. 卽便勸捨. 諸苾芻尼各持五

衣遊行人間. 餘尼問曰. 聖者豈不張□恥那

衣. 答曰. 已張. 若張何故持五衣行. 卽以此事

具向論說. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣同

中           欄

前集尼. 佛問吐羅難陀. 汝實如是非時令捨

□恥那衣不. 答言. 實爾. 世尊訶責. 廣說乃至

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 非時捨□恥那衣者. 泥薩祇波

逸底迦

苾芻尼者. 謂吐羅難陀. 或復餘尼. 云何□恥

那衣時. 謂從八月十六日終至正月半. 除此

皆是非時. 捨者謂作白二□磨捨皆得捨墮.

衣須捨罪應悔. 此中犯相. 若有非時作者. 皆

是墮罪. 無犯者被賊奪將

依時不捨□恥那衣學處第二十三

緣處同前. 如世尊敎. 令諸苾芻尼依時應捨

□恥那衣. 吐羅難陀獨不肯捨. 同前有過. 尼

白苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣同前集尼. 問吐

羅難陀. 汝實時至不欲捨□恥那衣. 白言. 實

爾. 世尊訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說.

若復苾芻尼. 依時不捨□恥那衣者. *泥薩祇

波逸底迦. 時非時等義如上說

乞金學處第二十四

緣處同前. 時有金師娶妻未久. 後於異時金

師念曰. 我妻頗能□校家事令增益不. 今可

試看. 念已卽取金環置於婦前從舍而出. 時

吐羅難陀著衣持□. 因乞食入其舍. 告金師

妻曰. 賢首. 可施我食. 婦卽入房出[&FFFF]#將施. 尼

見金環. 告言. 汝先與[&FFFF]#是不吉祥. 可施我金.

彼聞默爾. 尼謂與金. 卽取金環從舍而出. 金

師後至問其妻曰. 金環何在. 婦言. 出家者來

持金環去. 金師隨逐. 告言. 聖者. 何故盜我金

去. 尼曰. 賢首. 若無人授我何敢取. 金師報

下            欄

曰. 可還我金. 尼以金環置於口內. 金師苦打

擘口奪金. 種種譏嫌. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛

以此緣同前集尼. 問吐羅難陀. 汝實作此不

端嚴事. 非沙門女2法. 白言. 實爾. 世尊訶

責. 乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 乞心金銀者. 泥薩祇波逸底迦

尼謂吐羅難陀. 或復餘尼. 乞者謂巡家從他

心索. 餘義如上

以衣染直充食學處第二十五

3緣處同前. 時吐羅難陀尼五衣破壞. 食時著

衣持[&FFFF]#詣勝□夫人處. 至彼敷座令坐. 爲說

法已默然而住. 夫人白言. 何爲衣服故破. 吐

羅難陀尼告言. 我今豈可有夫及子與我衣

耶. 夫人白言. 聖者. 我與五衣. 答曰. 願爾無

病今正是時. 夫人卽出衣箱. 白言. 聖者. 隨意

當取. 尼曰. 雖有施福. 無受用福. 應須縫價染

價. 夫人亦與. 吐羅難陀得已賣[&FFFF]#以充食□.

同前更著故衣詣夫人所. 夫人見言. 聖者. 何

因著此故衣. 尼曰. 但當隨喜得離八離. 前所

施者在於無盡藏中. 夫人白言. 聖者. 得衣將

作何用. 尼曰. 隨宜而過但得覆體. 糞掃衣

4著何用淨潔衣服. 夫人觀察心生不敬. 云何

苾芻尼. 五衣之利將充食用. 諸苾芻尼白諸

苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣同前集尼. 問實訶

責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 以衣染直將充食用者. *泥薩祇

波逸底迦

尼謂吐羅難陀. 或復餘尼. 得衣染直者. 七種

衣如上. 染直謂得其價. 將充食用者. 得如是

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一

頁數:九六五

上            欄

等衣物. 賣[&FFFF]#作二五食□. 餘義如上

以別衣利充食學處第二十六

緣處同前. 吐羅難陀尼著故壞衣. 持[&FFFF]#入城.

巡婆羅門居士長者家. 爲說法要. 俗旅問言.

聖者何故著此弊衣. 尼曰. 我豈有夫男女奴

婢而與衣服. 仁等資施方得充濟俗旅報言.

我等隨分奉施聖者. 或有施線或與衣直. 或

與縫衣直. 或與染直. 尼得皆貨以充食用. 同

前著故破衣. 詣長者家爲說法要. 長者妻問.

聖者何故還著弊衣. 尼答如上. 廣說乃至俗

旅譏嫌. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣. 同前

集尼問實訶責. 制其學處應如是說

若復苾芻尼. 得別衣利充食用者. *泥薩祇波

逸底迦

尼謂吐羅難陀. 或復餘尼. 得別衣利者. 謂從

他各得別施. 充食用者. 謂賣充食□. 釋罪相

等. 義如上說

以臥具利充食學處第二十七

緣處同前. 吐羅難陀尼在於寺內. 時有長者.

共婦來看. 尼爲說法. 皆發淨信心生歡喜. 白

言. 聖者所須幸見相告. 我等奉施. 尼曰. 我須

臥具. 旣聞此[&FFFF]#. 便持臥具以施此尼. 尼旣得

已貨充食用. 復往長者婆羅門家. 問言. 聖者.

我等前施臥具之直. 今作竟不. 尼卽告曰. 此

身穢汚隨事受用. 何須更作上妙臥具. 俗旅

聞已咸皆譏嫌. 云何苾芻尼. 將臥具利用充

食□. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣. 同前

集尼問實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是

說

中           欄

若復苾芻尼. 得臥具利將充食用者. *泥薩祇

波逸底迦

尼謂吐羅難陀. 或復餘尼. 得臥具利者. 謂是

財物. 餘義皆同上說

營寺安居利充食處第二十八

緣處同前. 時吐羅難陀作念. 我住居寺今皆

破壞. 誰當修補. 遂有婆羅門長者妻等. 來禮

尼足退坐一邊. 尼說法要. 復將諸女遍示破

處. 彼諸女人爲欲修補. 各減1□財淨心奉

施. 尼旣得已同前食□. 後時復來. 見寺破落.

問言. 聖者何故猶不修2理. 尼卽報曰. 小房

庵室足得安居. 何用嚴飾. 聞已譏嫌. 云何苾

芻尼. 得僧祇利物. □入自己而爲食用. 諸尼

聞已白諸苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣. 同前集

尼問實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 得營寺利充食用者. *泥薩祇波

逸底迦

尼等如上. 營寺利者. 謂施主本心與如來聲

聞衆利. 具如前說. 餘義亦同

得多人利□入己學處第二十九

緣處同前. 如世尊說. 應作五年六年大會. 時

有衆多苾芻尼來. 由此因緣. 吐羅難陀入室

羅伐城. 從長者婆羅門妻乞心. 得多利養便

□入. 諸尼聞已白諸苾芻. 苾芻白佛. 佛以

此緣. 同前集尼問實訶責. 廣說乃至制其學

處. 應如是說. 若復苾芻尼. 得多人利□入己

者. *泥薩祇波逸底迦. 釋相同前

得僧祇利物□入己學處第三十

緣處同前. 諸苾芻尼三月安居. 吐羅難陀從

下            欄

諸俗旅乞隨意時. 供養衆利得皆入己. 俗旅

聞已咸皆譏嫌. 云何苾芻尼. 爲衆乞心物將

獨入3己. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣. 同

前集尼問實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如

是說

若復苾芻尼. 得僧祇利物□入己者. *泥薩祇

波逸底迦

尼謂吐羅難陀. 或復餘尼. 得僧祇利者. 謂尼

衆故得二種利. 或衣或食. □入己者. 自將受

用. 釋罪相同前

買藥解繫學處第三十一

緣處同前. 時珠□難陀苾芻. 於一賣香男

子處有愛染心. 詣彼鋪所買諸藥物. 繫竟復

解. 解而復繫. 談話受樂. 諸尼見諫. 聖者勿作

如此事. 彼不納受. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛以

此緣. 同前集尼問實訶責. 廣說乃至制其學

處. 應如是說. 若復苾芻尼. 買諸藥物. 繫竟

復解. 解而復繫者. 4泥薩祇波逸底迦

尼謂珠□難陀. 或復餘尼. 買諸藥物乃至復

解者. 謂從他貨取有染愛心. 解繫受樂. *泥

薩祇波逸底迦者. 其物應捨墮罪說悔. 此中

犯相. 凡有解繫. 咸得墮罪

持貴價重衣學處第三十二

緣處同前. 時□薩羅勝光大王. 將貴價重衣.

賜與軍將. 彼便以衣施法與尼. 尼得衣已安

於架上. 時珠□難陀尼. 入法與房禮拜. 見此

貴衣問言. 聖者於何處得. 報曰. 執戟軍將持

衣施我. 珠□尼曰. 聖者福深人天供養.  法與

尼曰. 意有所愛. 珠□尼言. 聖者神廟殘花[&FFFF]#

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一

頁數:九六六

上            欄

卽須棄. 聞語知意. 法與便持與珠□尼. 彼旣

得已. 卽便披著入城乞食. 俗旅見已咸皆譏

□. 今觀此尼耽著欲樂. 云何著此王上服衣.

隨處遊履. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣. 同

前集尼問知實已訶責. 汝是難養難滿多欲

無厭. 世尊[&FFFF]#歎易養易滿少欲知足杜多功

德是妙莊嚴. 告諸苾芻尼曰. 我今制其學處.

應如是說. 若復苾芻尼. 持貴價重衣者. 1泥

薩祇波逸底迦

尼謂珠□難陀. 或餘尼. 持貴價重衣者. 謂

衣重百兩直二十迦利沙波怒. 或過此衣. 謂

細迦尸衣. 或上絹衣. 持謂自受. 2泥薩祇波

逸底迦者. 義如上說. 釋罪相等亦同上說

持貴價輕衣學處第三十三

緣處同前. 時勝光大王. 將貴價輕衣. 與勝□

夫人. 夫人將衣施大世主. 得安架上. 珠□難

陀來見. 問答同前. 乃至得衣而行乞食. 俗旅

譏嫌. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣. 同前集

尼問實訶責廣說乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼. 持貴價輕衣者. *泥薩祇波逸底

迦

尼謂珠□難陀. 或復餘尼. 持貴價輕衣者. 貴

直二十迦利沙波拏. 或過此輕有五兩. 餘義

同上. 諸大德. 我已說三十三3泥薩祇波逸底

迦法. 今問諸大德. 是中淸淨不(如是三說)

諸大德. 是中淸淨. 默然故我今如是持

諸大德. 此一百八十波逸底迦法. 半月半月.

戒經中說

初攝頌曰

中            欄

妄毁及離間      發擧說同聲

說罪得上人      隨親輒輕毁

故妄語學處第一

爾時佛在王舍城□蘭鐸迦竹林園中. 時具

壽羅□羅. 於此城側溫迫林住. 時有衆多敬

信婆羅門居士等. 來詣其所. 問言. 大德世尊

今者住在何處. 若佛世尊在竹林中. 時羅□

羅恐惱大師. 卽便報云. 在鷲[&FFFF]#山. 若在畢[&FFFF]#

羅窟. 報云. 西尼伽□. 若在西尼伽窟. 報云.

在畢[&FFFF]#羅窟. 時彼諸人. 欲心禮佛不能得見.

身體疲倦極生勞苦. 詣羅□羅處. 時羅□羅

問諸人曰. 仁等得見世尊不. 答言. 不見. 諸人

報云. 聖者何因故惱我等. 答言. 實爾. 我故相

惱時彼諸人各生嫌賤. 時諸苾芻以緣白佛.

爾時世尊聞是語已. 於日初分執持衣[&FFFF]#入

王舍城. 次第乞食還至本處. 飯食訖. 於食後

時. 卽便往詣溫泉林所羅□羅住處. 時羅□

羅遙見佛來. 爲佛敷座. 卽安置甁水幷洗足

器. 淨洗手已往迎世尊. 收取上衣白言. 善來

世尊. 願於此座. 佛便就4座已. 卽取甁水自

洗雙足. 於洗足器傾去多水. 餘留少許. 告羅

□羅曰. 汝見器中留少水不. 白言. 我見羅□

羅若苾芻故以妄語. 無有□恥亦無追悔. 我

觀如是愚癡之人. 說爲乏少沙門之法. 世尊

復以器中少水. 總瀉于地. 告羅□羅曰. 汝見

少水盡棄地不. 白言. 已見. 佛言. 應□羅. 若

故妄語. 無有□恥亦無追悔. 我觀如是愚癡

之人. 說爲棄盡沙門之法. 世尊復以其器傾

側至地. 告羅□羅曰. 汝見此器傾側不. 白

下            欄

言. 已見. 若苾芻故心妄語. 廣說乃至. 說爲傾

側沙門之法. 世尊復以其器覆之于地. 同前

告問羅□羅. 乃至說爲傾5側沙門之法. 復

次羅□羅. 如醉象王有大力勢牙如車軸. 肥

壯勇猛善能□戰. 往戰場中共他戰時. 四足

兩牙尾及脊脅悉皆作用. 唯有其鼻卷而不

出. 羅□羅. 此象爲護命故不用其鼻以□彼

軍. 象師卽念. 此之象王護惜身命. 羅□羅若

彼象王共□之時. 出鼻戰者. 是時象師卽知

此象不6[&FFFF]#軀命. 自軍他軍遇便殘害. 無惡不

作. 如是羅□羅. 若復苾芻故心妄語. 無有□

恥亦無追悔. 我說是人無惡不造. 爾時世尊

說伽他曰

若人違實法      故作虛□語

乃至命終來      無過而不造

寧呑熱鐵丸      猶如猛火焰

不以破戒口      □他信心食

此是緣起. 世尊尙未制戒

緣在室羅伐城. 時吐羅難陀苾芻尼. 故心妄

語. 卽以此緣尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣

同前集尼. 問吐羅難陀. 汝實如是故心妄語.

答言實爾. 種種訶責乃至我今爲二部弟子

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 故妄語者. 婆逸底迦

尼謂吐羅難陀. 或復餘尼. 故者. 謂是故心知

其不實. 妄語者. 有九種妄語. 八七六五四三

二種差別不同. 云何九種妄語. 謂以無根他

勝. 僧伽伐尸沙. 波逸底迦. 提舍尼. 突色訖

里多. 以無根破戒. 破見. 破威儀. 破正命. 而

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一

頁數:九六七

上            欄

作妄語. 云何八種妄語. 謂以無根1他勝. 僧

伽伐尸沙波逸底伽. 提舍尼. 突色訖里多. 以

無根見聞疑. 云何七種戒語. 謂以無根破戊.

破見. 破威儀. 破正命. 及無根見聞疑. 云何六

種妄語. 若苾芻尼欲作妄語. 生如是念. 我當

妄語. 正妄語時作如是念. 我正妄語. 妄語已

作如是念. 我已妄語. 以無根見聞疑. 云何五

種妄語. 謂以無根五部罪而作妄語. 云何四

種妄語. 謂以無根破戒破見破威儀破正命.

云何三種妄語. 謂以無根見聞疑. 又有三種

妄語. 作如是念. 我當妄語. 我正妄語. 我已妄

語云何二種妄語. 謂我正妄語. 我已妄語. 無

有一種成妄語者. 復有五種妄語. 何者是耶.

自有妄語得波羅市迦. 有得僧伽伐尸沙. 有

得□吐羅底也. 有得波逸底伽. 有得突色訖

里多. 云何妄語得波羅市迦. 若苾芻尼. 實不

得上人法. 自稱言得. 此妄語得波羅市迦. 云

何妄語得僧伽伐尸沙. 若苾芻尼. 知苾芻尼

淸淨無犯. 以無根他勝法謗. 此妄語得僧伽

伐尸沙. 云何妄語得□吐羅底也. 若苾芻尼.

在尼衆中故心妄語. 非法說法. 法說非法. 非

律說律. 律說非律. 此妄語得□吐羅底也. 云

何妄語得突色訖里多. 若苾芻尼. 半月半月

作褒灑陀. 誦戒經時. 彼問淸淨. 實不淸淨自

知有犯. 作覆藏心默然而住. 此妄語得突色

訖里多. 除向所說四種妄語. 諸餘妄語悉皆

得波逸底迦罪. 此是燒煮墮落義. 謂犯罪者.

墮在地獄傍生餓鬼惡道之中. 受燒煮苦. 又

此罪若不慇懃說除. 便能障□所有善法. 此

中             欄

有諸義故名波逸底迦. 此中犯相其事云何.

若苾芻尼. 不見不聞不覺不知. 作如是想如

是忍可. 便云我見我聞我覺我知. 如是說時.

語語皆得波逸底迦罪

若苾芻尼. 曾見聞覺知而忘其事. 作如是想

如是忍可. 而云不2妄. 語語皆得波逸底迦

若實見聞覺知. 有見等想. 彼無此解言有見

可. 言於見等無有疑心. 語語說時皆得墮罪.

若不見聞覺知後逐生疑. 彼作此想如是忍

等. 語語說時皆得本罪. 若實不見. 有聞覺知.

彼作此想. 如是忍可. 後言我見無有聞等. 語

語說時皆得本罪. 若實不聞. 有見覺知. 彼作

此想. 如是忍可. 後言我聞無見覺知. 語語說

時皆得本罪. 若實不覺. 而有見聞知. 彼作此

想. 如是忍可. 後言我覺無見聞知. 語語說時

皆得本罪. 若實不知. 而有見聞覺. 作如是想.

如是忍可. 後言我知無見聞覺. 語語說時皆

得本罪

若實見而忘. 聞覺知不忘. 彼作此想. 後言我

見不忘. 聞覺知亦不忘. 語語說時皆得本罪.

若實聞而忘. 見覺知不忘. 彼作此想. 後言我

聞不忘. 見覺知亦不忘. 語語說時皆得本罪

若實覺而忘. 見聞知不忘. 彼作此想後言我

覺不忘. 見聞知亦不忘. 語語說時皆得本罪

若實知而忘. 見聞覺不忘. 彼作此想. 後言我

知不忘. 見聞覺亦不忘. 語說時皆得本罪

若實見而疑. 聞覺知不疑. 彼作此想. 後言我

見不疑. 聞覺知疑語語說時皆得本罪. 若實

聞而疑見覺知不疑. 彼作此想. 後言我聞不

下            欄

疑. 見覺知疑. 說時本罪. 若實覺而疑. 見聞知

不疑. 彼作此想. 後言我覺不疑. 見聞知疑. 說

3時本罪. 若實知而疑. 見聞覺不疑. 說亦如

上. 若實不見而作不見想. 有聞覺知作聞覺

知想. 後言我見不覺知. 說時本罪若實不

聞作不聞想. 有見覺知作見覺知想. 後言我

聞不見覺知. 說時本罪. 若實不覺作不覺想.

有見聞知作見聞知想. 後言我覺不見聞知.

說時本罪. 若實不知作不知想. 有見聞覺作

見聞覺想. 後言我知不見聞覺. 說時本罪若

實見聞覺知. 彼作此想. 後言我不見聞覺知.

說時本罪

若實見聞覺知而不忘其事. 彼作此想. 後言

我見聞覺知而忘4其事. 說時本罪

若實見聞覺知而無疑心. 彼作此想. 後言我

見聞覺知而有疑感. 說時本罪. 若實見不聞

覺知. 彼作此想. 後言我不見然有聞覺知. 說

時本罪. 若實聞不見覺知彼作此想. 後言我

不聞然見覺知. 說時本罪. 若實覺不見聞知.

彼作此想. 後言我不覺然見聞知. 說時本罪.

若實知不見聞覺. 彼作此想. 後言我不知然

見聞覺. 說時本罪

若實見不忘. 聞覺知忘. 彼作此想. 後言我見

而忘. 聞覺知不忘. 說時本罪. 若實聞不忘. 見

覺知忘. 彼作此想. 後言我聞而忘. 見覺知不

忘. 說時本罪. 若實覺不忘. 見聞知忘. 彼作此

想. 後言我覺而忘. 見聞知不忘. 說時本罪. 若

實知不忘. 見聞覺忘. 彼作此想. 後言我知而

忘見聞覺不忘. 說時本罪. 若實見不疑. 聞覺

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

頁數:九六七

上            欄

知有疑彼作此想. 後言我見有疑. 聞覺知不

疑. 說時本罪. 若實聞不疑. 見覺知有疑. 彼作

此想. 後言我聞有疑. 見覺知不覺. 說時本罪.

若實覺不疑. 見聞知有疑. 彼作此想. 後言我

覺有疑. 見聞知不疑. 說時本罪. 若實知不疑.

見聞覺有疑. 彼作此想. 後言我知有疑. 見聞

覺不疑. 說時本罪

若實見作見想. 不聞不覺不知作不聞不覺

不知想. 彼作此想. 後言我不見然有聞覺知.

說時本罪

若實聞作聞想. 不見覺知作不見覺知想. 彼

作此想. 後言我不聞然有見覺知. 說時本罪.

若實覺作覺想. 不見聞知作不見聞知想. 彼

作此想. 後言我不覺然有見聞知. 說時本罪.

若實知作知想. 不見聞覺作不見聞覺想. 彼

作此想. 後言我不知然有見聞覺. 說時得本

罪. 若苾芻尼. 凡所有語違心而說. 皆得本罪.

若 不違心而說者. □皆無犯

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第十二

*三藏法師義淨奉   制譯

毁□語學處第二

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

是時六衆苾芻. 每於諸苾芻處作毁□語云.

□目1癬□背□侏儒. 太長太短太[&FFFF]#太細. 聾

中             欄

盲□[&FFFF]#2□行腫脚. 禿臂大頭□脣□齒. 是時

六衆苾芻作如是等毁□語時. 諸苾芻聞已

□[&FFFF]#憂愁不樂. 讀誦思惟悉皆廢闕. 懷憂

而住. 時有少欲苾芻. 見其事已咸生嫌賤. 作

輕毁言. 云何苾芻於苾芻處而作毁□. 云□

目等. 如上所說. 時諸苾芻以緣白佛. 爾時世

尊以此因緣集二部衆. 乃至問六衆曰. 汝等

實作毁□語惱諸苾芻云□目等耶. 六衆答

曰. 實爾大德. 世尊卽便種種呵責. 廣說如上.

乃至此非沙門汝所應作事. 所以者何. 汝等

當聽. 往古世時. 於聚落中有一長者. 娶妻未

久歡愛同居. 便生一女年漸長大. 長者單身

躬爲耕墾. 時有居士子. 父母俱喪. 常於林野

販樵爲業. 持其樵擔來至耕處. 田頭樹下棄

3□息肩. 見彼長者躬自耕作. 就而問曰. 阿

舅. 何故衰年自營辛苦. 應居村落□在田疇.

報言. 善來外甥. 我無兄弟復無子息. 不自躬

耕衣食寧濟. 彼更報曰. 阿舅. 我且代耕仁當

暫息. 卽便執□代其耕作. 遂至日午. 家中食

來. 喚言. 外甥可來共食. 旣共食已. 報言. 阿

舅宜可還家. 然我未知舅之宅處. 至日□後

當出村外. 路首相迎. 長長聞已卽便歸舍. 時

居士子耕至日晩. 牛放靑梯躬持草*□. 幷取

柴束驅畜而歸. 易彼村隅長者迎見. 遂卽將

歸到其宅所. 時居士子掃除廠[&FFFF]#. 布以乾土

幷設火煙. 多與牛草. 長者見已作如是念. 我

由此兒今受安樂. 我之小女當與爲妻. 令其

食已. 報云. 外甥. 當住於此勤修家業. 以之小

女授汝爲妻. 報言. 甚善. 卽依處分營作生業.

下            欄

時彼長者家有二牛. 每令驅使. 大者爲性調

善. 小者稟識貪□. 雖復拘制犯暴是常. 童子

發憤放石遙打折其一角. 因名禿角. 後於他

日尙犯田[&FFFF]#同前不止. 便放鎌斫遂截其尾.

因名禿尾禿角. 後於異時居士子告長者言.

阿舅. 先所許親幸可爲作. 爾時長者言好. 便

告妻曰. 賢首. 衣服瓔珞當可營辦. 小女不久

欲爲婚4匹. 妻便問曰. 曾未與人如何辦具.

長者報曰. 吾已與人. 妻曰. 是誰報此居士子.

妻曰. 此人宗族本不委知. 如白捐椒[&FFFF]#了生

處. 如何以女輒作婚姻. 凡婚姻者. 親屬還往

飮□追呼. 氏族相應我方與女. 報其妻曰. 賢

首此居士子自至我家. 由斯代勞得受安樂.

此若無者還□辛苦不[&FFFF]#躬率. 妻報夫曰. 我

實不能將所愛女與客作人. 世間之人多用

妻語. 是時長者便作是念. 我若報云不與女

者. 作人今日便捨我去. 我不[&FFFF]#自執耕□.

今且詭設方便勿令卽去. 時彼作人復於異

時告長者曰. 家長. 宜應作婚姻事. 報曰. 外

甥. 我家親族其數寬廣聚集之時多須飮食.

宜待秋熟稻穀收成. 旣收穀已復告成婚. 報

言. 外甥. 事須沙糖宜[&FFFF]#鉗[&FFFF]#. 此卽收已復告

成婚. 報言. 外甥. 5□麵是資當待麥熱. 旣收

麥已復告成婚. 報言. 外甥. 陳稻將盡可待新

粳. 時居士子見作推延. 遂生此念. 無容田實

總一時成. 看此事由便成□我. 6我今宜可往

7告衆人. 若不與者經官取定. 便對衆人告

云. 阿舅. 可作婚姻. 諸人聞已告長者曰. 許言

已久何不爲婚. 是時長者怒而告曰. 諸君當

經數一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

頁數:九六九

上            欄

知. 此是我舍客作之人. 我以何緣共爲婚娶.

時居士子便作是念. 我不得錢復不得婦. 虛

淹歲序[&FFFF]#見成功. 我今宜可損害其人. 方隨

意去. 便將二牛. 半日驅使多與杖. 繫之枯

樹曝以烈. 方1欲言歸. 近劫初時言解人

語. 大牛便告居士子曰. 汝先於我共相愛念.

恩同父母知我□勞. 何故今時多行杖楚. 繫

之枯樹曝以烈日. 棄我還家. 我於汝處有何

?過 . 居士子曰. 汝無有咎. 然汝曹主於我有

信. 牛曰. 何不經官. 男子報曰. 爲無證人. 牛

過. 牛曰. 彼有何過. 報曰. 先許與女今者違

曰. 我等爲汝而作證人. 男子曰. 爲作人語爲

作牛音. 答曰. 不作人語我當現相. 汝當爲盟

引我爲證. 令人表知. 牽我二牛繫於廠內[&FFFF]#

與水草. 滿七日已. 可於地中多水草處放我

令出. 乃至傍人來[&FFFF]#信驗. 我等□口不□水

草. 我現相貌令王大臣信汝言實. 我當飮□.

是時男子聞是計已. 卽便俱解放茂草中. 自

詣王所致敬白王. 大王. 某村長者許女爲婚.

使役多年今乃□悔. 王喚長者問其虛實. 長

者白云. 我實不許. 王問男子. 汝有證不. 白王

言有. 王曰. 爲不爲非人. 白言. 非人. 王曰. 是

何. 白言. 是牛. 王曰. 爲作人語. 爲餘語耶. 白

言. 不作人語. 王曰. 如何成證. 白言. 彼有實

信令人表知. 其牛於七2白中繫在廠內[&FFFF]#與

水草. 滿七日已可於地中多水草處放牛令

出. 我引爲證必有奇相. 乃至大王未信已來

牛終不食. 此若虛者我當死罪. 王命臣曰. 當

依此言看其證驗. 大臣奉敎. 便取二牛繫之

中              欄

廠內不與水草. 時禿角禿尾報大牛曰. 豈3斯

[&FFFF]#倒. 唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水

草. 大牛報曰. 豈非我許居土子爲作保證. 於

七日中自餓而住. 乃至王未信來不食水草 .

禿尾禿角報大牛曰. 若放我者逢石尙□. 肉

水草耶. 大牛報曰. 此居士子愛念我等事同

父母. 豈得違信誤彼人耶. 禿尾禿角曰. 雖實

愛念恩同二親. 然常喚我爲禿尾禿角. 我聞

喚時卽欲以角決破其腹. 大牛聞已默爾而

住. 彼居土子時復來看. 問其牛曰. 得安隱不.

大牛報曰. 我且安隱不安隱. 居士子曰. 何

意如此. 大牛具說. 居士子曰. 若如是者我於

今夜當急逃走. 對王爲□命在須臾. 大牛報

曰. 汝不須走. 當與禿尾禿角穿鼻安繩. 其□

促繫我角. 放出之曰. 若彼違信食水草時. 我

以雙角擧鼻令上. 汝卽報言. 今此二牛告第

五護世. 世人共許有五種擁護者. 謂地水火

風日. 時居士子遂與[&FFFF]#鼻. 禿尾禿角報大牛

曰. 仁當觀此苦虐於我. 大牛曰. 與著瓔珞何

苦之有. 便以拘□繫大者頭. 至七日已. 王及

諸臣親共觀視. 多水草田放牛令出. 禿尾禿

角旣見水草卽便欲食. 是時大牛遂以雙角

擧小斗鼻. 向日而望. 王問臣曰. 何意二牛向

日而望. 時有智臣. 白言. 大王. 今此二牛意欲

啓王說如是事. 非直我二爲證. 亦兼告彼第

五護世. 明明白日助我證知. 王見是事極生

希有. 報諸臣曰. 畜生無知尙能爲人而作保

證. 事旣非虛. 宜以彼女共爲婚事. 便放二牛

俱食水草. 時居土子旣得勝已. 娶女爲妻

下           欄

佛告諸苾芻. 汝等當知. 在傍生趣聞毁□言

尙懷害念. 肉復於人. 是故苾芻不應惡語毁

□他人. 此是緣起猶未制戒. 佛復告諸苾芻.

乃往古昔. 於一村中有長者住. 以行車爲業.

彼有二□牛. 一名歡喜. 二名美味. 於春陽時

名生一子. 毛色斑□. 旣漸長大. 歡喜之子其

角廣長. 美味之兒頭禿無角. 是時長者爲其

立字. 一名歡喜長角. 二名美味禿頭. 及其壯

盛俱有氣力. 後於異時諸行車人. 各因飮牛

共集池所. 作如是言. 誰牛最勝. 各云牛勝. 長

者答云. 我牛極勝. 何以得知. 可於峻[&FFFF]#令牽

重車. 共立明言. 賭金錢五百. 作是要已. 便將

己牛於峻[&FFFF]#處牽其重車. 時彼長者便喚牛

曰. 歡喜長角宜可疾牽. 美味禿頭亦當急挽.

時禿頭牛聞毁□語. 卽便[&FFFF]#住不肯挽車. 長

者大怒. 便以[&FFFF]#杖而拷楚之. 餘人報曰. 汝今

豈欲殺此牛耶. 旣其不如宜當放[&FFFF]#. 是時長

者便輸五百金錢. 極大忿怒多與牛杖繫之

枯樹. 牛解人語已如上說. 長者報曰. 今由汝

故罰我金錢. 牛曰. 由曹主口過. 長者曰. 我

何口過. 牛曰. 何故人前辱毁於我. 若言好名

不毁□者. 便於峻[&FFFF]#牽倍重載. 共立明要倍

賭一千. 長者報曰. 汝今更欲倍罰我耶. 牛曰.

勿毁□我定當盡力. 後時共他要契. 以牛牽

車令上峻[&FFFF]#. 便喚牛曰. 歡喜宜可急牽. 美味

當須疾挽. 二牛聞已便生歡稅. 盡力牽車令

至平地. 亦旣得勝. 便獲金錢一千. 時有天神.

於虛空中說伽他曰

雖有極重載      居在峻[&FFFF]#下

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

頁數:九七○

上            欄

二牛心若喜      能牽出此車

若陳順意語      二牛聞慶悅

牽車出不難      主獲千金賞

是故常愛語      勿作逆耳言

若出愛語時      無罪常安樂

佛告諸苾芻彼傍生類聞毁□時. 尙能爲主

作無利益. 何肉於人. 是故汝苾芻等. 不應於

他作毁□語. 種種訶責. 廣說乃至我爲二部

弟子制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 毁□語故波逸底迦

尼謂此法中尼. 毁□語者. 謂於他人爲毁辱

事. 出言彰表. 他領解時得波逸底迦罪. 廣說

如上

此中犯相其事云何

總攝頌曰

種族及工巧      業形相病五

罪及煩惱類      惡罵爲後邊

別攝頌曰

種姓織毛針      鐵銅及皮作

陶師幷剃髮      木竹作幷奴

若苾芻尼若毁□語意. 往婆羅門種苾芻尼

處. 作如是語聖者. 汝是婆羅門種出家. 今非

沙門女. 非婆羅門女. 時彼苾芻尼聞是語已.

隨惱不惱. 此尼得惡1作

若苾芻尼作毁□意. 往刹帝利種尼處. 同前

作語. 廣說乃至隨惱不惱. 此尼亦得惡*作.

若往□舍種尼處. 作如是語. 聖者. 汝是□舍

種出家. 今非沙門. 非婆羅門女. 彼聞語已.

隨惱不惱. 此苾芻尼得波逸底迦. (已下諸文皆有隨惱不惱恐文

中            欄

多不譯)若苾芻尼作毁□意. 往戍達羅種苾芻尼

處作如是語. 聖者. 汝是戍達羅種出家. 今非

沙門女. 非婆羅門女. 彼尼聞已此尼得墮罪.

此論種族訖. 若苾芻尼作毁□意. 往婆羅門

種苾芻尼處. 作如上語. 乃至非沙門女. 非婆

羅門女. 汝今宜應學自工巧及諸2技術. 謂婆

羅門所有威儀法式洗淨執甁. 及取陸土. 讀

誦規矩. 瓮聲蓬聲. 四□陀論. 作諸施會. 施受

方法. 彼尼聞已. 此尼得惡作罪

若苾芻尼作毁□意. 往刹帝利種尼處. 作如

上語. 乃至汝今宜應學自工巧及諸*技術. 若

刹帝利所有威儀法式. 謂乘馬車. 執持弓箭.

□轉進趣. 執鉤執索. 排[&FFFF]#之類. 斬截斫 刺. 相

□相撲. 射聲等術. 彼尼聞已同前得罪. 若往

□舍種尼處. 作如上語. 廣說乃至汝今宜應

學自工巧. 若□舍所有威儀法式. 謂耕田牧

牛. 及興易等. 彼尼聞已. 此得波逸底迦罪

若往戍達羅種尼處. 作如上語廣說乃至汝

應學自工巧. 若戍達羅所有威儀法式. 所謂

□運樵薪□3[&FFFF]#諸畜. 彼尼聞已此得墮罪. 若

尼往織師種尼處. 作如上語. 乃至汝今宜應

學自工巧. 所大4疊小*疊. 及披蓋物緝麻

紵衣等. 彼尼聞已得罪同前

若往織毛種尼處. 作如上語. 乃至汝今宜應

學自工巧. 所謂大小?[&FFFF]#. 或厚或薄方圓座

褥等. 彼尼聞已此同前罪

若尼往縫衣種尼所. 作如上語. 廣說乃至汝

今宜應學自工巧. 所謂頭[&FFFF]#衫□大小5□[&FFFF]#.

彼尼聞已得罪同前. 若往鐵師種尼所. 作如

下            欄

上語乃至汝今宜6應學自工巧. 所謂鐵針剃

刀斧□等物. 彼尼聞已. 此得波逸底迦

若往銅作種尼所. 作如上語. 廣說乃至汝今

宜應學自工巧. 所謂銅盤[&FFFF]#等物. 彼尼聞已

同前得罪

若往皮作種尼所. 作如上語. 乃至汝今宜

應學自工巧. 所謂富羅鞋履鞍□坐具等物.

彼尼聞已同前得罪

若往陶師種尼所. 作如上語. 廣說乃至汝今

宜應學自工巧. 所謂甁□□器等物. 時彼尼

聞同前得罪

若往剃髮種尼所. 作如上語. 廣說乃至汝今

宜應學自工巧. 所謂剃髮分剪7料理卷舒等

事. 彼尼聞已同前得罪

若尼往木作種尼所. 作如上語. 廣說乃至汝

今應學自工巧. 所謂床座[&FFFF]#屋舍等事. 彼

尼聞已餘如上說

若尼往竹作種尼所. 作如上說. 乃至今宜

應自工巧. 所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事.

彼尼聞已餘如上說. 若尼往奴婢種尼所. 作

如上8語乃至學自工巧. 所謂與他濯足洗身

驅馳作役等事. 彼尼聞已餘如上說. 此論工

巧訖

若苾芻尼作毁□意. 往婆羅門種苾芻尼所.

作如是語. 汝是婆羅門種出家. 非沙門女. 非

婆羅門女. 汝今宜應作其自業. 謂婆羅門所

有威儀法式. 洗淨執甁等業. 如前廣說彼尼

聞已. 此得惡作罪. 如是刹帝利令作自業. 廣

說如前. 得惡作罪. 若□舍戍達羅. 及餘諸類