經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

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世尊報曰

我浴淨戒水      灌以妙法器

智者共欽[&FFFF]#      能淨身心垢

爾時世尊以妙伽他. 答淨飯王已. 次觀大衆

意樂隨眠界性差別. 稱彼根機而爲說法. 其

聽法者. 所謂白飯王. 斛飯王. 甘露飯王. 及餘

百千諸來大衆. 同聞妙法得預流果. 或得一

來果. 或得不還果. 或有出家斷諸煩惱證阿

羅漢果. 或發獨覺菩提心. 或有發1趣無上菩

提心. 自餘諸衆皆令歸依三寶住正信中. 時

淨飯王由極歡喜故2未得見諦. 淨飯王及諸

大衆. 禮佛足已恭敬而去. 其淨飯王便於夜

中. 作如是念. 唯我一子有此威德. 餘無及者.

爾時世尊知淨飯王心念. 欲令降伏宗親慢

故. 至天曉已. 命大目連曰. 汝當觀察愍念父

王. 目連白佛言. 唯然世尊. 卽持衣[&FFFF]#詣淨飯

王所. 王見尊者便唱善來. 奉迎就座. 是時目

連卽如所念入三摩地. 旣入定已隱身於座

*踊現空中. 先於東方現大神變入火光定. 現

種種焰靑黃赤白紅色頗□迦色. 身上出水

身下出火. 身上出火身下出水. 於南西北方

亦復如是. 次攝神通現於本座. 時淨飯王白

大目連曰. 世尊弟子更有如是具大威德. 如

尊者不. 時大目連卽爲父王. 說伽他曰

牟尼諸弟子      皆有大威德

三明及六通      無不具足者

時淨飯王便作是念. 非唯我子有大威德. 於

餘亦有. 如是苾芻具大神力. 前起慢心卽便

除斷. 時王復. 今者世尊唯人供養不見諸

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天. 大目連知王念已. 白言大王. 我今還欲往

世尊所. 白言隨意. 時淨飯王亦詣佛所. 3爾

時世尊知父王念. 卽於屈路陀林悉皆化作

蘇頗□迦. 王欲東門入. 門人報曰. 大王勿入.

王曰何意. 門人報曰. 佛今純爲諸天說法. 王

問門人曰. 賢首. 汝是何人. 門人答曰. 大王.

我是東方持國天王. 便往南門欲見世尊. 門

人伽言. 大王勿入. 王問何意. 門人報曰. 佛今

純爲諸天說法. 王問門人曰. 賢首. 汝是何人.

答曰. 我是南方增長天王. 便往西門欲見世

尊. 門人白言. 大王勿人. 王問何意. 門人報曰.

佛今純爲諸天說法. 王問門人曰. 賢首. 汝是

何人. 門人答曰. 我是西方廣目天王. 便往北

門欲見世尊. 門人白言. 大王勿入. 王問何意.

門人報曰. 佛今純爲諸天說法. 王問門人曰.

賢首. 汝是何人. 門人答曰. 我是北方多聞天

王. 爾時世尊便以神力. 加被淨飯王. 令於門

外見佛世尊與諸天衆說微妙法. 時王見已

便作是念. 今佛世尊非唯人衆之所供養. 亦

爲諸天而來親奉. 令淨飯王慢心息已. 便攝

神變. 時大目連引淨飯王入見世尊. 旣至佛

所禮佛足已在一面坐. 爾時世尊隨淨飯王

及餘諸衆. 意樂隨眠界性差別. 隨機說法. 令

淨飯王以智金剛杵□破二十身見高山得預

流果. 旣證果已白佛言. 世尊. 我今所證非高

祖所作. 亦非父母所作. 非王非天非沙門婆

羅門. 非諸宗親之所能作. 我依世尊善知識

故方獲斯事. 於[&FFFF]#落迦傍生餓鬼三惡道中.

拔濟令出安置人天. 能盡未來生死邊際. 乾

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竭乳血巨海. 越度白骨大山. 無始已來曾所

積集身見□宅. 今□除棄證斯妙果. 大德. 於

生死流我今得出. 我今歸依佛法僧寶. 爲

□波索迦. 唯願世尊慈悲鑒察. 我從今日

乃至盡瓊. 不斷有情命乃至不飮諸酒. 頂受

世尊五支學處. 時淨飯王禮佛而去. 便詣白

飯王所. 報言. 弟今可受王4位. 彼便報曰. 有

何意耶. 王曰. 我今見諦不能爲王. 問言何時.

報言今日. 彼便報曰. 我於世尊初來之日已

得見諦. 次往斛飯王. 後往甘露飯王所. 冀禪

王位. 彼悉自云我已見諦. 淨飯王曰. 若如是

者. 我今欲灌頂令受王位. 彼便報曰. 釋迦

童子名曰賢善可紹王位. 知王意5旨卽便默

受. 時淨飯王卽[&FFFF]#彼頂. 以其王位授與賢善.

爾時世尊及苾芻僧衆. 於日日中入王宮內

受其供養. 時淨飯王作如是念. 今佛弟子先

是外道數有千人. 心雖端正身非嚴好. 由昔

苦身形容瘦悴. 云何得令世尊門徒容儀可

愛見者生善. 若令釋種陪隨世尊. 方是端

嚴人共尊重. 時淨飯王集諸釋種告言. 諸君

當知. 一切義成太子若不出家者當何所作.

彼皆報曰. 作轉輪王. 又問曰. 君等作何. 報

言. 我等稱臣皆爲從者. 王復告曰. 今一切義

成太子證甘露法. 亦令有情同[&FFFF]#斯味. 仁等

何因不爲隨從. 彼皆報曰. 我願出家隨世尊

後. 王曰. 各隨汝意. 諸釋子曰. 爲全家□去. 爲

6當家別一人. 王曰. 家別一人. 時淨飯王搖

鈴宣令. 告釋種曰. 家別一人出家奉佛. 若不

肯者必招咎責. 卽於是時. 釋種之中賢善無

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

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滅等五百釋子悉皆出家. 如世尊說. 若捨貴

族而出家者多獲利養時五百釋子苾芻極招

利養1

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷

卷第九

*三藏法師義淨奉  制譯

與非親苾芻浣故衣學處之餘

爾時薄伽梵便作是念. 此諸釋子本爲解脫

而心出家. 今捨少欲耽著財利. 世尊欲令絶

利養故. 卽還室羅伐城在逝多林. 如昔安住.

時具壽□陀夷於日初分. 執持衣[&FFFF]#入室羅

伐城. 次第乞食巡至故二□多宅所門外而

立. 是時□多遙見便識. 卽手2槌胸告曰. □

陀夷. 仁今何意棄我出家. 答言賢首. 如我世

尊爲菩薩時. 棄捨寶女耶輸陀羅(持稱)瞿比迦(密護)

密栗迦□(鹿子)等六萬□女而爲出家. 誰能共汝

塵垢之類而比顔耶. □多報曰. 若如是者我

亦3出家. 答曰善哉. □多曰. 我今收4斂家業

尋當出家. □陀夷曰. 宜疾勿遲遂捨而去. 然

□陀夷於時時中數來看問. 告曰. 汝未出家.

答曰. 我之家業尙未收*斂. □陀夷曰. 要待

□薩羅國□燼之後. 汝之家業方可了耶. □

多曰. 今卽收*斂明當出家. 時□陀夷便作是

念. 我於今時由昔俗累尙被黑[&FFFF]#同梵行者

額所輕賤. 肉復令彼出家更招譏議云. 六衆

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苾芻度苾芻尼便生追悔. 至天曉已執持衣

[&FFFF]#向王舍城. 旣至彼已安居坐夏. 是時□多

付家業已. 便於他日詣逝多林. 問諸苾芻曰.

彼向何處. 苾芻問曰. 彼者是誰. 報言. 聖者[&FFFF]#

陀夷. 諸苾芻報曰. 彼以遠趣王舍大城. 旣聞

告已卽便啼泣. 苾芻問5言. □多何意啼泣.

報言. 聖者□陀夷. 令我棄俗許與出家. 我已

付囑家産. 彼便遠棄而去. 我今非俗復非出

家. 寧不憂惱. 一人報曰. 爲剃刀故彼向王城.

欲取新刀剃汝新髮. 于時苾芻尼衆. 爲請敎

授來逝多林. 見彼□多行啼憂□. 問言. □多

何意啼泣. □多具以前事告苾芻尼. 諸尼報

曰. 汝誠無識. 豈有苾芻度苾芻尼耶. 還令尼

衆度汝出家. 可隨我來至大世主喬答彌所.

度汝出家. 時諸尼衆便將□多. 至大世主處.

白言聖者. 此□多女情願出家. 時大世主卽

與出家. 時□夷在王舍城. 作如是念. 我爲

護惜諸黑[&FFFF]#者故. 不與□多出家. 我當喪失

腰□等物資身之具. 若餘黑[&FFFF]#度□多者. 乃

至暫欲見. 我亦無由. 得雖復安居心常不樂.

時有摩訶羅苾芻. 從室羅伐夏安居已來至王

城. 時□陀夷至竹林精舍外近大道邊. 瞻望

而住. 遂遙見彼老苾芻來. 髮似荻花眉長下

覆□肩垂臂徐步而行. 時[&FFFF]#陀夷便作是念.

此之來者何上座耶. 旣相近已. 告言. 善來善

來上座. 老苾芻云. 敬禮阿遮利耶. 敬禮□波

馱耶. 時□陀夷見無軌則不識二師. 卽知定

是摩訶羅也. 遂將入寺. 問言. 爾從何來. 報

言. 從室羅6伐來. 時□陀夷含曰. 若我先問

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□多消息聞者譏醜. 我應次第而問. 汝摩訶

羅旣從彼來. 得知世尊少病少惱起居輕利

安樂行不. 在室羅伐爲夏安居. 彼便報言. 世

尊無病樂在彼安居. 又問. 苾芻苾芻尼. □

波索伽□波斯迦衆. □得無病安樂. 如常所

居. 於時時中奉覲世尊聽正法不. 答言. 所問

之人□得安樂. 亦時時中來聞正法. 又問. 住

位了敎□陳如. 住位迦攝波. 住位舍利子大

目連等. 諸餘尊宿. 大世主喬答彌. 及勝光王

長者仙授. 故舊鹿母毘舍□善生夫人. 悉得

無病安樂住7不. 答言□安樂住. 又問. 汝識

長者婦□多不. 答言我識. 彼是大德□陀夷

昔日之妻. □陀夷曰. 彼豈今時尙爲長者之

婦. 答曰已出家8訖. □陀夷問曰. 誰與出家.

報*言. 是大世主. □陀夷便作斯念. 旣是出家

或容再面卽便喚言. 摩訶羅且來濯足. 時□

陀夷取彼衣[&FFFF]#. 掛在極高象牙□上. 遂多與

油令塗手足. 報言. 今此房中有食有利. 宜當

安隱歡9意而住. 彼言. 我不樂住. 時□陀夷便

付[&FFFF]#□告言. 如世尊說. 苾芻不應輒棄住處

而去. 摩訶羅此是[&FFFF]#□汝自當日. 說是語已

涉路而去. 漸至室羅伐城逝多林內. 灑掃房

宇牛糞塗已. 掩戶一扇偃臥床上. 作歌詠聲

而誦正法. 時有苾芻尼. 爲請敎授而來至此.

諸尼聞此諷誦之聲. 識其響韻. 共至□陀夷

所. 問言大德. 往時走去比何處來. 答*言. 我

前10須向王舍城中. 尼問知已歸告□多. 汝今

喜滿. 阿遮利耶現已來至. □多問曰. 是何阿

遮利耶. 報言. 是□陀夷. □多曰. 因何彼是我

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 卷第九

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阿遮利耶. 我豈從彼而受學業. 諸尼報曰. 汝

無所識作如是語. 多有諸尼與大苾芻共相

繫屬. 汝今宜往問其安不. 彼卽具持屑香及

油□浴之物. 往詣彼房□門而喚. □陀夷問

曰. 古門者誰. 報曰. 我是□多. □陀夷曰. 善

來善來長者之婦隨意當進. 是時□多入而

告1曰. 大德. 我今豈是長者婦耶. 我已出家.

問言. 誰與汝出家. 報言. 聖者大世主. □陀夷

曰. 我有他事*須向王城. 汝復何緣急心離

俗. 彼便報曰. 豈非大德前作斯2語. 汝當收

*斂家業. 我度汝出. 家我依斯敎付囑家. 産

大德棄我遠向王城. 若大世主不度我者. 我

誠非俗亦非出家. □陀夷日. 我豈當時自持

重擔許言敎汝. 今且可坐爲汝說法. 禮已便

坐端心聽法. 時□陀夷卽爲說法. 追念昔時

歡笑之事. 問言. 汝憶往時在3某園天祠堂

處. [&FFFF]#□如是美妙飮食. 作是語時. 欲心便起

情生錯亂. 凡智慧女人有4不共事. 表知男

5子有欲心無欲心. □多覺知[&FFFF]# 陀夷欲心織

盛. 告言聖者. 我暫*鬚出. 事了卽來. □陀夷

作如是念. 此爲便利而欲出耶. 遂令暫出. □

多出已□衣急走. 時□陀夷聞其走聲. 遂出

房外隨後而□喚言禿女走向何處. 復更急

□. 生支觸□其精遂泄. 欲心6旣歇. 徘徊而

住. □多知已亦復還來. 報言聖者我若住者.

我非苾芻仁非苾芻. □陀夷曰. □妹. 如世

尊說. 若自護者卽是護他. 若護他者便成自

護. 云何自護卽是護他. 自能修習多修習故

有所證悟. 由斯自護卽是護他. 云何護他便

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成自護. 不惱不□無怨害心. 常起慈悲愍念

於物. 是名護他便額自護. □多報曰. 聖者. 可

脫裙來我常爲浣. 時□陀夷卽以衣付. 是時

□多見衣精已便生悔心. 卽便自念. 我之身

分未爲聖者之所觸見. 我不隨彼斯非善事.

作7自念已倍發染心. 如佛經中說伽8他曰

諸有耽欲人      不見於義利

亦不觀善法      常行黑9闇中

時彼□多欲心亂故. 取精一10□置於口中. 復

取一*□著女根內. 有情業力事不思議. 時有

中蘊. 是最後生而來依託. □多至寺便爲浣

衣. 諸尼見問. □多具答其事. 諸尼謂曰. 我意

言汝爲心勝法往大德處. 寧知更有此惡事

耶. □多報曰. 彼之大德是持戒者. 自出家

後我之身分曾不重觸. 諸尼報曰. 不觸身分

尙有斯事. 如其觸著汝欲如何. 諸苾芻尼知

其事已. 往白苾芻. 苾芻白佛. 佛告諸苾芻. 彼

尼無犯波羅市迦. 若有娠者. 應安屛室與食

供給無令闕事. 後時生子當名童子迦攝波.

於我法中而爲出家. 斷諸有漏成阿羅漢. 我

弟子中辯[&FFFF]#巧妙. 善能宣說最爲第一. 爾時

世尊遂作是念. 若有苾芻尼. 與非親族苾芻.

浣故衣者有斯過失. 世尊以此因緣如前集

衆問實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說.

若復苾芻尼. 與非親苾芻. 染打故衣者.

11泥薩祇波逸底迦. 苾芻尼者. 謂是□多. 或

復餘尼. 言親者. 謂從七祖父母兩人已來皆

是親族. 過此便非. 苾芻者. [&FFFF]#是□陀夷. 故衣

者. 七種衣中隨是一數. 云何爲七. 一者毛. 二

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者12苾摩迦(13此方無)三者奢? 迦(*此方無)四者□播

死迦(白4疊)五獨15孤洛迦(紵布)六高□薄迦(是上毛□*此方無－

七者阿般蘭16得迦，是北方地名其處有此衣也 亦有釋云卽是□絹之類－

言浣者謂以水浸. 染者下至一入色. 打者乃

至以手一打. *泥薩祇波逸底迦者. 廣說如

前. 此中犯相其事云何. 若苾芻尼知非親族

苾芻. 作非親族想. 令浣故衣犯捨墮. 染打亦

如是. 於三事中或令三事俱作. 或令作三或

令作一. 又於三中隨一爲初. 與非親苾芻皆

得本罪. 若非親苾芻疑亦捨墮 . 若是親作非

親想得惡作. 若是親而17起疑心. 得惡作罪

從非親苾芻取衣學處第五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 未遮

苾芻尼住阿蘭若. 時有諸尼. 往靜林中修18習

靜慮受勝定樂. 時蓮花色苾芻尼. 與其徒衆

五百人. 俱往*闇林中. 在一樹下半19加而坐.

入滅盡定. 是時餘尼至日[&FFFF]#後. 各欲還向室

羅伐城. 有作是言聖者蓮花色我喚令起. 復

在說言. 聖者具大威神. 或容在前入寺便不

喚起. 各自歸還. 時蓮花色至日[&FFFF]#時. 出定遍

觀諸尼盡去. 便作是念. 我爲入城爲當住此.

卽便入定. 時有五百群賊行劫盜已. 至此林

邊. 諸賊議曰. 半人分物半爲防守. 遂於林內

見入定尼. 有云是木. 有云是人. 有云苾芻. 時

彼賊中有還俗人. 報言. 是苾芻尼. 非苾芻也.

餘人問曰. 爾何得知. 報言. 苾芻全跏尼則半

跏. 此旣半跏明知是尼. 時諸賊徒生希有念.

君等當知. 如斯可畏大*闇林中. 一苾芻尼能

宿於此. 卽便往詣賊將軍所. 將軍問曰. 仁於

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

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林內頗見希奇事不. 答言見有. 如斯可畏大

*闇林中. 一苾芻尼能宿於此. 將軍聞已告防

守人曰. 我試往看. 便見苾芻尼. 顔容端正人

所樂觀. 寂定威儀[&FFFF]#而深敬. 歎曰. 今此林中

有二可愛. 所謂朗月光明. 及苾芻尼希奇容

彩. 將軍曰. 宜應喚起我奉其食. 彼逅俗人報

曰. 此不非時食將軍曰. 林中苾芻尼有二可

愛. 所謂容儀端正. 不非時食. 將軍曰. 令

其飮酒. 彼還報曰. 此不飮酒. 將軍曰. 於此

林中復有二種可愛. 所謂苾芻尼顔容端正.

不飮諸酒. 將軍曰. 今我幸會遇上福田. 而

竟不果施一[&FFFF]#食. 便以貴價*疊衣裏上妙

食1□於樹枝. 作如是說. 卽2如聖者容儀

寂定無所不覺無所不知. 我今留此衣食. 幸

願慈悲當爲受用. 作是語已捨之而去. 時

蓮華色尼至天明已. 從定而起. 便見大衆行

跡之處. 便入定觀見彼五百賊徒至此而去.

復觀於我無醜惡事不. 知無有過. 復見裏衣

*□在樹枝. 便作是念. 此由淨心敬信所致.

復作是念. 若更待餘授食之者. 恐禽獸來壞

其淨施. 我今宜可持此上食奉施僧伽. 然佛

有敎. 若尼曾觸苾芻是淨. 苾芻曾觸尼亦是

淨. 遂卽自手持去詣逝多林. 六衆3常法每一

二人[&FFFF]#居門首. 時□波難陀在寺門前經行

而住. 遙見苾芻尼來. 問言大4妹. 豈天未曉

城門已開. 尼言大德. 我非城宿從5闇林來.

報言大妹. 我曾晝日入彼林中. 起怖畏心身

毛皆□. 大妹如何獨住於彼. 手所持者是何

物耶. 時苾芻尼具以緣告. 此是賊徒淨心留

與. □波難陀曰. 大妹. 6見汝威儀賊生敬愛

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獲得此物. 彼若見我必當與杖令負物去. [&FFFF]#

波難陀告言. 大妹. 若有得此新好白*疊. 7刺

作兩重僧[&FFFF]#□衣. 少欲而住. 修諸善品誠亦

佳矣. 尼言. 聖者須此衣耶. 答曰. 必若有餘

隨情處分. 答言且住. 我持初食奉施僧伽. □

來至以以衣相施. □波難陀作如是念. 若更

有餘黑[&FFFF]#. 見者必乞此衣. 我無由得. 報言大

妹. 可住於此. 我當爲喚受初食人. 尼便許可.

時□波難陀卽入寺中. 見受食人無事而住.

報言具壽. 施主在門8□食辛苦. 汝今無事閑

住房中. 宜可急行受其施食. 彼便持器往詣

寺門. 就苾芻尼受取初食. 尼與食已. 持白

*疊衣施與□波難陀. 卽得衣已喜而[&FFFF]#願曰.

汝所施物是心瓔珞爲心資9助. 定慧莊嚴得

人天道. 隨情受用10勝妙衣服終至無上安隱

涅槃. 卽便捨去. 時蓮花色苾芻尼. 便作是念.

我11今爲向本處爲禮世尊. 我今已來當禮佛

足. 便詣佛所禮世尊已在一面坐. 時苾芻尼

五衣破碎. 世尊見已告阿難陀曰. 苾芻尼衆

於安居時足利養不. 阿難陀白佛言足. 佛言.

何意蓮花色尼五衣破碎. 阿難陀曰. 大德. 此

苾芻尼深信堅固意樂淳善. 其所得物於三

寶中咸皆喜捨. 來從乞者不逆其意. 12今於住

處得好大*疊. 施與尊者□波難陀. 佛告阿難

陀. 苾芻於非親族尼處受取衣耶. 答言受. 佛

告阿難陀. 然非親苾芻不生是念. 此苾芻尼

具五衣不. 隨所與時悉皆受取. 若親苾芻則

不如是. 見其闕乏不肯受衣. 爾時世尊告阿

難陀曰. 於大房中貯衣之處.  應取五衣與蓮

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花色苾芻尼. 時阿難陀奉佛敎已. 便取五衣

授與蓮花色尼. 爾時世尊以此因緣告諸苾

芻尼. 亦不應從苾芻取衣. 乃至我爲二部弟

子制其學處. 當如是說

若復苾芻尼. 從非親苾芻取衣者泥薩祇波

逸底迦

世尊如是制學處已. 室羅伐城有一長者. 大

富多財受用□足. 所有家産如毘沙門王. 便

於望族娶女爲妻. 雖久共居竟無男女. 情懷

憂□作如是念. 我今舍內多有珍財無一紹

繼. 我死之後所有資産. 以無子故沒入王家.

來世路糧又未修集. 以手支頰長歎而住. 其

妻問曰. 何故情懷憂□支頰住耶. 報言賢首.

我今寧得不憂. 具述其事. 妻曰. 云何修13習

來世資糧. 報言賢首. 若能以好飮食供佛及

僧. 食已人人各奉一雙上好白[&FFFF]#. 是謂修集

來世路糧. 妻言. 何故不爲. 是時長者往詣佛

所. 禮佛足已在一面座. 佛說妙法. 示敎利喜

默然而住. 是時長者從坐而起整衣一肩. 合

掌白佛言. 世尊. 唯願哀愍. 幷苾芻僧. 明當就

宅受我微供. 世尊默然而受. 長者知佛哀受.

禮足而去. 於其夜中具*辦種種上妙飮食. 安

置坐席幷淨水器. 令使白佛. 世尊於日初分

著衣持[&FFFF]#. 與苾芻衆至長者家. 就座而坐. 長

者旣[&FFFF]#佛僧如法坐已. 便以上妙飮食手自

供養. 次第充足□漱旣訖. 佛及衆僧各奉一

雙上妙白[&FFFF]#. 便取卑14座. 於世尊前聽受妙

法. 佛隨根性示敎利喜爲說法要. 如常[&FFFF]#願

15已從座而去. 是時長者隨世尊出. 旋□三□

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

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禮足而退. 於高樓上修捨施念. 告其妻曰. 賢

首. 應生極喜. 我今已作來世資糧. 妻便報曰.

仁今雖作我尙未修. 長者報曰. 今所修福豈

非共有. 妻曰. 雖知共有. 然我情願請大世主

及苾芻尼衆. 就宅食已各施一雙上妙白[&FFFF]#.

此卽是我來世資糧. 長者告曰. 善哉善哉. 隨

汝意作. 時長者婦.  卽便往詣大世主苾芻尼

所. 隨禮雙足在一面坐. 聽妙法已從座而起.

白言. 聖者及苾芻尼衆. 雖願哀愍明就我家.

廣如前說. 乃至淨□漱已. 時長者婦. 便以大

箱盛妙白[&FFFF]#. 在上座前開張而住. 時大世主

作如是念. 世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣

服. 我今若受便違學處. 若不受者障施主福.

諸苾芻尼失其利養. 尼衆各念. 若大世主受

此衣者誠亦善哉. 時大世主知衆心已. 作如

是念. 世尊亦應緣此事故聽受好衣. 時大世

主總爲受衣. 爲長者婦說[&FFFF]#願伽*他已. 從座

而去詣世尊所. 如常威儀具以前事. 而白世

尊. 佛告大世主. 善哉善哉. 我未許者汝已知

時. 從今已去聽苾芻尼受貴價衣. 於苾芻邊

共爲換易. 時大世主奉佛敎已禮足而去. 至

尼住處報言. 世尊有敎. 聽苾芻尼受貴價衣.

於苾芻邊易取[&FFFF]#者隨意受用時苾芻尼受得

衣已往逝多林. 共諸苾芻欲爲換易. 時十二

衆苾芻尼便持５貴衣. 至六衆報言. 聖者.

世尊有敎. 聽苾芻尼受貴 價衣於苾芻邊共爲

換易. 今者宜可取此好衣與我[&FFFF]#者. 六衆報

曰. □妹. 直爾時持施我尙不受. 肉復共2爾愚

昧無識不自由者爲換易耶. 諸餘尼衆各隨

中           欄

自意. 持所得衣詣老苾芻所. 述如上事以衣

共易. 老苾芻言. □妹且住. 我當問佛. 時彼苾

芻往詣佛所. 而白佛言. 大德. 有苾芻尼. 持好

衣財來至我所心換[&FFFF]#者. 不知如何. 佛言. 我

聽從苾芻尼受衣. 除換易. 換衣之時令苾芻

尼歡喜無恨. 爾時世尊[&FFFF]#歎持戒少欲知足.

告諸苾芻尼曰. 前是創制此是隨開. 當如是

說. 若復苾芻尼. 從非親苾芻取衣者. 除貿易.

*泥薩祇波逸底迦

苾芻尼者. 謂此法中尼. 餘義如上. 親非親義

衣有七種. 廣如上說. 除貿易者. 易得無罪.

*泥薩祇義捨悔之法□如上說. 此中罪相其

事云何. 若苾芻尼. 於非親苾芻作非親想. 或

復生疑. 從彼取衣. 得捨墮罪. 若苾芻尼. 於親

族苾芻作非親想. 或復生疑. 得惡作罪. 又無

犯者. 若苾芻將衣施僧. 或爲說法故施. 或爲

近圓時施. 或見被賊故施. 或時買得. 或換易

得. 此皆無犯. 若苾芻衆人共識多獲利養. 便

持衣物到苾芻尼前. 以衣置地作如是語. □

妹. 我今多有如是財物. 當願慈悲爲我受取.

作是語已棄之而去. 取亦無犯

從非親居士乞衣學處第六

緣在室羅伐城. 時□波難陀行長者乞衣等.

緣具如大苾芻3律. 廣說乃至制其學處. 應如

是說

若復苾芻尼. 從非親居士居士婦乞衣. *泥薩

祇波逸底迦

爾時世尊爲諸聲聞弟子初制學處. 時有衆

多苾芻. 遊行人間被賊劫剝無有衣服. 時諸

下             欄

苾芻共作是議. 如世尊制. 不許從非親居士

居士婦乞衣. 我於此處無有親族. 宜可還向

室羅伐城. 於同梵行者邊從覓衣服. 我等如

何露形而去. 乃至以緣白佛. 佛告諸苾芻. 由

此緣故應除餘時. 若苾芻被奪衣失衣燒衣

吹衣漂衣. 此是時. 前是創制今更隨開. 應如

是說

若復苾芻尼. 從非親居士居士婦乞衣. 除餘

時. *泥薩祇波逸底迦. 餘時者. 若苾芻尼奪

衣失衣燒衣吹衣漂衣. 此是時

尼者. 謂此法中人. 乃至衣義□如上說. 乞者.

謂從彼乞心. 言奪衣者被賊奪. 失衣者自失

衣. 燒衣者被火燒. 吹衣者被風吹去. 漂衣者

被水漂. 有此難緣乞便無犯. 若異此得者犯

捨墮. 此中犯相其事云何. 事有三種. 謂價色

量. 價者. 若苾芻尼. 不爲難緣. 從非親乞一

4迦利沙波拏直衣. (迦利沙波拏義已如上不與取戒中具說)若還得一

迦利沙婆拏直衣者. 乞時惡作. 得便捨墮. 如

是增數. 乃至五十迦利沙婆拏等. 隨乞隨得.

罪之輕重准上應知. 若苾芻尼. 從非親乞一

迦利沙波拏直衣. 得二迦利沙波拏直衣. 乞

時惡作. 得時無犯. 如是乃至五十迦利沙波

拏等. 乞少得多. 有犯無犯亦准應知. 色者. 若

苾芻尼. 從他乞靑色衣. 還得靑色衣. 乞時惡

作. 得時犯捨墮. 如靑旣爾. 黃赤白色及以厚

薄. 應知亦然. 若苾芻尼. 乞靑色衣得黃色者.

乞時惡作. 得時無犯. 如是餘色厚薄. 更互相

望應知亦爾. 量者. 若苾芻尼. 從他乞五□衣

還得五□. 乞時惡作. 得時捨墮. 或乞五得十.

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

頁數:九五六

上            欄

乃至五十等. 准上應知. 是名三事. 若乞縷[&FFFF]#

便得小片. 若乞小片他與寬衣. 皆無犯. 又無

犯者謂初犯人

過量乞衣學處第七

緣處同前. 時衆多苾芻賊劫奪. □波難陀

語彼諸苾芻. 何故著此破碎衣服. 不從他乞.

世尊聽許有遭賊者乞心無犯. 報曰. 我等不

能從他乞1衣. □波難陀曰. 若不能心我當爲

乞. 答言隨意. 時□波難陀. 由是事故詣諸婆

羅門居士長者家. 說法敎化多獲衣服. 其上

妙者皆將入已. 故破之物與諸苾芻. 時諸苾

芻白佛. 佛以此緣同前集衆問實訶責. 廣說

乃至制其學處. 應如是說. 若復苾芻尼. 奪衣

失衣燒衣吹衣漂衣. 從非親居士居士婦乞

衣. 彼多施衣. 苾芻尼若須應受上下二衣.

若過受者*泥薩祇波逸底迦尼謂此法中人

言奪衣等□如上說. 應受上下二衣者. 有二

種上下衣. 一苾芻尼上下衣. 二俗人上下衣.

苾芻尼上下者. 若是新衣兩重作僧伽□. □

三橫五. 若泥婆珊. □二橫五俗人上下者. 上

衣長十一□闊三□. 下衣者長七□闊二□.

應受者. 謂作心領受. 若過受者. 謂過前數. 乞

得衣時. 便犯捨墮. 餘義廣如前說. 此中犯相

其事云何. 若苾芻尼. 從他乞俗人上下衣時.

依量而得. 若更乞時得惡作罪. 得便捨墮. 若

乞苾芻尼上下衣時. 事亦同此. 若從他乞俗

人上下衣時. 縱減俗量不應更乞若有長不

[&FFFF]#還主. 若從他乞苾芻尼上下衣時. 若少不

充苾芻尼衣量. 應更從乞. 若有長應[&FFFF]#還主.

中            欄

若俗衣少更乞. 若苾芻尼衣有長不還. 得罪

輕重准事應識. 若2元心擬過乞者. 乞時得惡

作. 得物犯捨墮. 若犯罪已更得餘物悉皆同

犯. 廣說如前

知俗人共許與衣就乞處學第八

緣處同前. 於此城中有一長者. 棄捨自妻外

爲邪行其妻告曰. 仁者. 不應作此邪行. 其妻

屢諫夫不隨語. 婦起瞋嫌共餘男子亦爲私

合. 其夫每以家物贈彼私婦. 其妻亦以家物

遣彼邪夫. 夫婦兩人破散財物. 幾將略盡. 長

者稟性暴惡. 打其婢使常與弊衣惡食. 告言.

由汝散我家3資. 婢曰. 我實久知破散所以.

然爲二俱曹主. 不敢斥言. 時彼夫婦知婢譏

*刺俱懷□愧. 廣說具如大苾芻律. 乃至世尊

訶責廣說制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 有非親居士居士婦. 共*辦衣

價. 當買如是淸淨衣金某甲苾芻尼. 及時應

用. 此苾芻尼先不受請. 因他告知便詣彼家.

作如是語. 善哉仁者. 爲我4所*辦衣價. 可買

如是淸淨衣. 及時與我. 爲好故. 若得衣者

．泥薩祇波逸底迦

尼者. 謂此法中人. 親非親等義如上說. 言衣

價者. 謂金銀貝齒等. 辦者心覓他. 如是衣者.

謂七種如上. 買者謂從他買. 言淸淨者. 謂得

如是堪受用衣. 與者謂施衣時. 某甲者. 謂[&FFFF]#

波難陀. 不受請者. 先未言許. 因他告知者. 見

他陳說往彼心衣强索其價爲好故. 若得衣時

便犯捨墮. 釋罪相等義如上說. 此中犯相其

事云何. 事有三種. 謂價色量. 云何爲價. 若苾

下             欄

芻尼. 從非親人得五迦利沙波拏直衣. 受時

無犯. 不受此衣更過索者. 索時犯惡作. 得時

犯捨墮. 如是乃至五十迦利沙波拏等. 隨覓

隨得. 輕重准上應知. 是謂爲價

云何爲色. 苾芻尼得靑色衣. 時時無犯. 不受

此衣更過索者. 索時得惡作. 得時犯捨墮. 如

靑旣爾. 乃至餘色准此應知. 是謂爲色

云何爲量. 若苾芻尼. 得五□衣時. 受取無犯.

不受此衣更過索者. 同前得罪. 如是乃至多

□. 罪之輕重事□同前. 是謂爲量. 此*泥薩

祇衣捨衣方法. 事亦同前. 無犯者. 若乞縷[&FFFF]#

便得小片. 若乞小片他與大衣. 此皆無犯. 又

無犯者謂最初人

知俗人別許5與衣就乞學處第九

緣處同前. 時有長者及婦. 各與外人私通. □

波難陀因爲說法. 捨惡修善. 事□同前. 但以

二人各6辦衣價爲異. 令彼二價共爲一衣. 致

使長者受大辛苦. 廣說乃至制其學處. 應如

是說. 若復苾芻尼. 有非親居士居士婦. 各

*辦衣價. 當買如是淸淨衣. 與某甲苾芻尼.

此苾芻尼先不受請. 因他告知便詣彼家. 作

如是語. 善哉仁者. 爲我所*辦衣價. 可共買

如是淸淨衣. 及時與我. 爲好故. 若得衣者

*泥薩祇波逸底迦. 此中犯相三種不同. □如

前說

過限索衣學處第十

緣處同前. 時□波難陀苾芻. 在王舍城而作

安居. 晨朝著衣持[&FFFF]#爲行乞食. 入行雨大臣

婆羅門皺. 爲說三種福業事經(謂施戒修行)雨大臣

經數:一四二三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

頁數:九五七

上            欄

聞法歡喜. 發淨信心作如是. 聖者. 我當奉

施六十金錢. 廣如大苾芻律. 乃至制其學處.

應如是說

若復苾芻尼. 若王若大臣婆羅門居士等. 遣

使爲苾芻尼送廣衣價. 彼使持衣價至苾芻

所. 白言聖者. 此物是某甲王大臣婆羅門居

士等. 遣我送來. 聖者. 哀愍爲受. 是苾芻尼語

彼使言. 仁此衣價我不應受. 若1得順時淨衣

應受. 彼使白言. 聖者. 有執事人不. 須衣苾芻

尼言有. 若僧淨人. 若□波斯迦. 此是苾芻尼

執事人. 彼使往執事人所. 與衣價已語言. 汝

可以此衣價買順時淸淨衣. 與某甲苾芻尼

令其披服. 彼使善敎執事人已. 還至苾芻尼

所. 白言. 聖者. 所示執事人. 我已與衣價. 得

淸淨衣應受. 苾芻尼須衣應往執事人所. 若

二若三令彼憶念. 告言. 我須衣. 若得者善. 若

不得者. 乃至四五六返往彼默然隨處而2住.

若四五六返得衣者善. 若不得衣. 過是心得

衣者. *泥薩祇波逸底迦. 若竟不得衣. 是苾

芻尼應隨彼送衣價處. 若自往若遣可信人.

往報言. 仁爲某甲苾芻尼送衣價. 彼苾芻尼

竟不得衣. 仁應知勿令失. 此是時. 尼者. 謂此

法中人. 王者. 若男若女. 或復餘人. 以王法[&FFFF]#

頂者悉名爲王. 大臣者. 執王政事相依而立.

婆羅門者. [&FFFF]#種多聞. 居士者. 謂在家富贍等

諸餘雜類. 貴使者謂女男黃門. 送衣價者. 謂

金3銀錢等. 彼持衣價等者. 謂持衣價到苾芻

尼所. 白言聖者. 謂命前人. 此物是某甲等者.

謂送衣來處願爲納受. 是苾芻尼等者. 報不

中            欄

應受. 4順時淸淨者. 譯稱理而得. 彼使語苾

芻尼等. 謂問執事人. 苾芻尼言有者. 指告其

人. 若僧淨人者. 謂大衆淨人. 若□波斯迦

者. 謂歸依三寶受五學處. 彼使等者. 明使意

也. 買者. 或買或織. 與某甲苾芻尼者. 指所與

人. 言淸淨者. 謂堪受用. 善敎己者. 謂善敎示

具報苾芻尼. 若二若三等者. 出往返數. 令彼

憶念得者善者. 謂稱心心. 若不得者乃至四

五六返默然隨處而住者. 出默住數. 言隨處

者. 有四處. 一5敞處. 二舍處. 三田處. 四店處.

*敞謂作瓦器等. 或剃髮處. 舍謂居宅. 田謂

稻蔗等田. 店謂賣貨物處. 有六詰問. 見彼六

言隨事應詰. 云何爲六. 若彼問云. 仁今何緣

得至. 苾芻尼答云. 爲彼事來. 若云仁極善來

此處應坐. 答云爲彼事來. 若云食飯. 答云爲

彼事來. 若云□飯答云爲彼事來. 若云飮水.

答云爲彼事來. 若於此六種隨一事中見他

語時. 尋聲卽報不除緩答. 令彼前人不暇作

餘言者. 是則不名圓滿善好六種詰問. 若隨

一事中見他[&FFFF]#時. 尋聲未道徐徐緩答. 令彼

前人得有容暇作餘語者. 是則名爲圓滿善

好六種詰問. 若作如是心時得衣6者善. 若不

得衣過是心得衣者. *泥薩祇波逸底迦. 過謂

三語六默而更往心得衣. 若竟不得衣. 從衣

來處. 或自去. 或遣可信人去. 言可信者. 弟

子門人. 是可委信報彼令知. 遣其收取勿使

虛失. 此是還報法式. 若苾芻尼遣使報已. 彼

7執事人來至苾芻尼. 作如是語. 聖者可受

此衣價. 苾芻尼謙報彼曰. 此之衣價我已捨

下            欄

訖. 汝當還彼送衣來處. 如是報善. 若取衣者

犯捨墮. 若執事人作如是語. 聖者. 仁可受此

衣 . 彼之施主我共8評章令其心喜. 若如是

者取衣無犯. 苾芻尼若不作如是. 次第受衣

者. 皆犯捨墮. 旣犯罪已. 捨9悔之法廣說如

前

此中犯相其事云何. 若人爲施主. 人爲使者.

人爲給事. 如法得衣者無犯. 異斯捨墮. 若人

爲施主. 人爲使者. 非人爲給事. 如法得衣者

無犯. 異斯惡作. 若人爲施主. 非人爲使者. 非

人爲給事. 同前惡作. 若人爲施主. 非人爲使

者. 人爲給事. 同前捨墮. 若非人爲施主. 非

人爲使者. 非人爲給事. 同前惡作. 若非人爲

施主. 非人爲使者. 人爲給事. 同前捨墮. 若非

人爲施主. 人爲使者. 人爲給事. 同前捨墮若

非人爲施主. 10人爲使者. 非人爲給事. 同前

惡作. 若苾芻尼. 從非人乞11衣價時得惡作

罪. 得便捨墮. 從龍乞衣價時得惡作罪. 得便

捨墮. 若苾芻尼. 遣使法式. 以書印乞時惡作.

得便捨墮. 又無犯者廣說如前

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第十

*三藏法義淨奉    制譯

12第二攝頌曰

捉金銀出納     賣買[&FFFF]#乞線

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

頁數:九五八

上            欄

織師自奪衣      □他病長[&FFFF]#

捉1寶學處第十一

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

時六衆苾芻. 自手捉金銀. 或敎他捉. 造作房

舍. 或置床座上. 時外道見生嫌賤言. 此沙門

釋子. 自手執捉金銀錢等. 群敎他捉. 廣說如

上. 諸餘俗人2皆亦如是. 斯與我等有何別處.

云何令他婆羅門居士等深生敬信. 持諸飮

食惠此禿人. 苾芻白佛. 佛以此緣同前集3衆

4問實訶責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 自手捉金銀錢等. 若敎他捉

5泥薩祇波逸底迦. 尼者謂此法中尼. 自手

6捉者. 謂以手捉. 金銀者. 謂金銀及貝齒. 錢

者金等錢. 敎人亦爾皆犯捨墮. 捨悔之法廣

說如上. 此中犯相7其事云何. 若敎他取時.

其事不同有十八種. 咸成其犯. 謂告彼云

汝取此物   汝於此取   汝取此爾許

汝將此物   汝於此將   汝將此爾許

汝置此物   汝於此置   汝置此爾許

汝取此物   汝於彼取   汝取彼爾許

汝將此物   汝於彼將   汝將彼爾許

汝置此物   汝於彼置   汝置彼爾許

言汝取此物者. 謂金銀等. 於可見處敎他取.

得惡作罪. 捉擧之時犯捨墮罪. 言汝於此取

者. 謂於諸[&FFFF]#及8鐵木等箱器之中. 敎他取

物. 得罪同前. 已下諸句罪皆同此. 言汝取爾

許者. 謂百千億等. 敎他取物. 言汝將此物者.

謂金銀等物. 敎他將來. 言汝於此將者. 謂於

[&FFFF]#等箱器之中. 敎他取物. 言汝將此爾許者.

中              欄

謂百千億等. 敎他取時. 言汝置此物者. 謂金

銀等敎他置時. 言汝於此置9者. 謂於箱器等

中敎安置時. 10言汝置此爾許者. 謂百千億等

敎他置時. 此九皆據可見之處. 敎他作也. 言

汝取彼物者. 謂金銀等. 於不見處敎他取物.

得惡作罪. 捉擧之時犯捨墮罪. 言汝於彼取

者. 謂於諸[&FFFF]#及鐵木等箱器之中. 敎他取物.

言汝取彼爾許者. 謂百千億等. 敎他取物. 言

汝將彼物者. 謂金銀等物. 敎他將來. 言汝於

彼將者謂於[&FFFF]#等箱器之中敎他取物. 言汝

將彼爾許者. 謂百千億等. 敎他取11時. 言汝

置彼物者. 謂金銀等敎化置時. 言汝於彼置

者. 謂於箱器等中安置. 12言汝置彼爾許者.

謂百千億等敎他置時. 得罪[&FFFF]#前. 此九皆據

不可見處. 敎他作也. 若苾芻尼自捉金銀錢

貝齒13者犯捨墮. 若苾芻尼捉成未成金銀者

犯捨墮. 苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者

犯捨墮. 苾芻尼觸未尼寶□琉璃寶犯捨墮.

苾芻尼捉方國共14所用錢犯捨墮. 若捉非方

國所用錢得惡作罪. 若捉赤銅[&FFFF]#石銅鐵鉛

錫者無歸. 如是世尊爲諸聲聞制學處已. 佛

在逝多林. 于時占波國有一長者在此城住.

深信純善以上妙物而爲惠施. 時彼長者爲

佛及僧造立住處. 門戶[&FFFF]#□欄楯校飾. 殊妙

莊嚴令人樂見. 爲生天路. 多諸尼衆在此安

尼. 旣安居了隨意事訖. 白長者曰. 我等今欲

向室羅伐城禮大師足. 及諸耆宿尊者. 苾芻

尼現闕衣服時當見施. 長者報言. 聖者. 此處

之人無上妙衣15疊. 今聞商侶將欲到來. 待來

下             欄

至時當以奉施. 苾芻尼曰. 長者. 若無好物與

[&FFFF]#惡者. 長者答曰. 聖者. 我之立性常施好物.

云何於今以惡物與若不待者. 衣直之錢可

持將去. 答言. 長者. 世尊制戒遮我捉錢. 長者

報曰. 若如是者我寧不施. 不能以惡物惠人.

時諸尼衆竟無所獲. 卽便捨去. 隨路而進至

室羅伐城. 諸尼見告. 善來□妹. 豈非仁等於

安居處多得衣服. 云何著此[&FFFF]#破衣服而至

此耶. 彼便答曰. 無衣可得. 苾芻尼曰. 仁在何

處而作安居. 答曰. 在占波國. 又問. 依誰而

住. 答曰. 某甲長者. 諸尼告曰. 聞彼長者好施

上衣. 豈不施耶. 答曰. 祇緣此故我不得衣. 諸

尼問曰. 有何所以彼具陳事. 諸尼聞已白諸

苾芻. 苾芻白佛. 佛作是念. 諸有敬信婆羅門

長者居士等. 歡喜欲施苾芻尼衣價. 我諸弟

子情欲得衣. 我應作法令諸苾芻尼得無廢

闕. 告諸苾芻尼曰. 若有他施衣價欲須便受.

受已卽作彼人物心而爲持畜. 然諸苾芻尼

應可心覓執事人. 苾芻尼不知欲覓何人. 佛

言. 應心寺家人. 或□波斯迦. 寺家人者. 謂是

淨人. □波斯迦者. 謂受三歸五戒. 應問彼云.

汝能爲我作施主不. 若言能者. 卽作委寄此

人心而畜其物. 可使人持不應自捉. 時有苾

芻尼. 向他方處作如是念. 我今至此亦未有

施主. 起追悔心. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言.

縱令遠去. 但令彼人命存已來. 常是施主. 時

有苾芻尼未心得施主. 他施與物. 苾芻尼疑

不敢爲受. 佛言. 應受. 受已持物. 對一苾芻尼芻

作如是語. 具壽存念. 我苾芻尼某甲. 得此不

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

頁數:九五九

上            欄

淨物. 我當持此不淨之物換取淨財. 如是三

說. 隨情受用勿致疑心. 時有施主. 於邊隅處

造寺施僧. 時時有賊來相驚怖. 彼苾芻尼棄

寺而去. 便有賊來取寺家物. 佛言. 若僧伽物

若□1[&FFFF]#波物. 所有金銀錢寶等. 應牢藏擧方

可移去. 雖言遣藏. 尼便不知欲遣誰藏. 佛言.

若淨人. 或[&FFFF]#波索迦. 令其藏擧. 彼藏擧者便

偸其物. 佛言. 有深信□波索迦令其藏擧. 若

無深信應使心寂女. 心寂女若無. 尼自手藏.

尼復不知若爲藏擧. 佛言. 應可穿坑. 不知使

誰. 佛言. 應使淨人. 若□索迦. 彼便偸物應

令信者. 此若無者. 應令心寂女. 心寂女若無.

應自穿掘. 賊去之後應可如前而取其物還

與僧伽. 佛言. 如我爲難緣2事開者. 難去之

後則不應行. 若仍行者得越法罪

出納心利學處第十二

緣在室羅伐城. 世尊在逝多林給孤獨園. 遠

近皆聞中國有佛出現於世. 彼諸聲聞弟子.

有大3神通作諸變化廣說妙法. 若有人能於

彼弟子作供養者. 得大果報饒益增廣. 是時

北方有諸商客. 聞此聲譽自相謂曰. 諸君當

知. 我等宜往中國4興易. 一則多得利潤. 二

乃供養三寶. 時諸商人多齎貨物至室羅伐

城. 於此城中有一露形外道. 善識天文占察

前事. 詣商主所告言. 善來商主. 汝父名某甲

母名某甲. 將如是貨來詣此方. 齊5某日來得

爾許利. 商主聞已作如是念. 我比曾聞世尊

弟子有大6神變. 騰煙注雨未萌先濟. 此7卽

其人. 便以北方朱色毛8□及諸奇果. 持奉外

中             欄

道. 彼旣得已卽便披□往同徒處. 伴見便

問. 彼具陳說. 同徒告曰. 仁者. 我等常被沙門

釋子之所輕蔑. 每告我曰. 汝等曾不親近貴

勝好人. 但雖狎習傭力賤品□9□羅類. 仁今

宜可披此貴服詣釋子處10刺其心胸. 卽披毛

□詣逝多林. 時□波難陀. 於逝多林門11經

行遊步. 遙見彼來便作是念. 外道披者是好

貴物. 我若不能得此物者. 不復更名□波難

陀矣. 旣漸相近. 問言. 外道. 汝今豈可新歸俗

耶. 答言. 我不歸俗. 若如是者. 何得12披此俗

衣. 彼具陳說. □波難陀曰. 此非善事. 此非善

事. 豈容年邁衰朽爲破戒耶. 宜應暫坐聊聽

法要. 時彼外道隨言卽坐. □波難陀以歡喜

心爲其說法. 若□波難陀. 爲他宣說捨施法

時. 聞者皆欲自割身肉持以相施. 復告外道.

汝之大師性愛[&FFFF]#弊. 敎汝門徒露形拔髮. 多

行少住常臥于地. 若汝大師情所愛樂好衣

食者. 當許汝著價直千萬上妙衣百味飮

食隨意[&FFFF]#□. 所住房舍價13當百千. 由彼狹情

不見容許. 我之大師情懷廣大. 許我弟子著

萬價衣食百味食. 所居房舍數直千金. 若汝

披此賈價好服行乞食者. 信敬之人作如是

念. 今此外道身行破戒. 至於飮食難以供身.

汝此上衣宜應與我. 我有毛□持以相換. 我

當披著巡家乞食. 若淨信人來問於我. 我當

答曰. 有露形14人名姓某甲. 輟已相惠. 彼便

知汝是深信人. 汝乞食時. 彼若見者. 當以酒

糟盛滿銅器供養於汝. 時彼露形聞是語已

便生信喜作如是言. 大德. 若如是者可取此

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衣. □波難陀便卽[&FFFF]#願曰. 無病長壽. 然汝徒

黨貧苦15是常. 聞汝施時還令相奪. 彼言. 大

德. 此之毛□豈彼物耶. 是我自由幸見無

慮. 若如是者我當爲受. 旣受得已卽便與一

[&FFFF]#[&FFFF]#毛□. 時彼外道披著而去. 至同梵行邊.

彼便問曰. 仁者何處更得此衣. 彼卽具陳換

衣所由. 聞皆怒言. 仁者. 此之釋子常思殺我.

餘雖見欺不同六衆. 六人之內無越彼一. 仁

若施與餘大德者. 我亦隨喜. 而□波難陀欲

飮我血. 將衣施彼誰堪忍耶. 卽宜往索. 若得

者善. 若不得者我同□汝. 移汝坐處覆 汝食

器. 不16須共語. 彼便□怖. 往[&FFFF]#波難陀所. 彼

遙見來卽作是念. 看此外道擧動形勢. 必當

奪我上好毛□. 便急入房閉戶而住. 外道卽

至□門相喚. □波難陀默然不對. 諸苾芻見

問言. 外道. 汝何所須. 報言. 將我毛□故來

相覓. 苾芻報曰. 汝若欲得往世尊所心哀歸

向. 時彼外道往詣佛所

爾時世尊遙見外道來. 告諸苾芻. 汝等見彼

外道來不. 白佛言見. 佛言. 彼爲毛□故來.

若索得者善. 若不得者便17歐熱血而致命終.

外道來至佛所. 作如是白. 大德□波難陀取

我毛□. 唯願世尊. 慈悲哀愍令彼還我. 若

不還者. 我等同梵行者□斥於我. 如前具說.

爾時世尊告具壽阿難陀曰. 汝自往告□波

難陀言. 汝得無病. 仍告之曰. 汝當還彼外道

毛□. 若不還者當*歐熱血而死. 時具壽阿難

陀. 依佛言告. 彼聞語已卽從坐起. 我今敬禮

無上尊敎. 豈敢有違. 若非佛敎遣我還者. 縱

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

頁數:九六○

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令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命

終. 我□波難陀一毛不動. 具壽阿難陀可去.

我當還彼. 便語外道曰. 汝之大師先行妄語

欺□世間. 彼命終已墮在無間大地獄中. 在

彼舌上有五百□. 晝夜耕墾. 汝今妄語更倍

於彼. 當有千□常率汝舌. 汝已著我毛□. 汝

物我曾不用. 外道答言. 我亦不著. 時□波難

陀取彼毛□解其邊結. [&FFFF]#爲四疊安左手中.

右手□拍開張其□搭彼頭上. 遂便倒地脚

蹴其脅. 語言外道急去急去. 勿令糞穢汚我

僧田. 外道報言. 大德. 我今命存得出去者. 更

不敢入逝多園林. 此是緣起. 然佛世尊尙未

制戒. 爾時六衆苾芻種種出息. 或取或與或

生或質. 以成取成. 以未成取成. 以成取未成.

以未成取未成.  言取者. 謂卽收取. 他方愛樂

所有貨物. 載運將去覓防守人立諸券契. 是

名爲取. 言與者. 謂與他物八日十日等而立

契證. 是名爲與. 言生者. 謂是生利. 與他少物

多取. 穀麥. 或加五或一倍二倍等. 貯畜升

1斗立其券契. 是名爲生. 言質者. 謂納質取

2珠寶等. 同前立契心好保證與其財物.  是名

爲質. 言成取成者. 謂以金銀等器取他成器.

言未成取成者. 謂以金□取他金器. 言成取

未成者. 謂以金器取他. 金3艇言4以未成取

未成者. 謂以金艇取他碎金. 苾芻如是交易

以心其利. 時諸外道婆羅門居士長者見是

事已皆生嫌賤. 云何沙門釋子出物心利與

俗何殊. 誰能與彼衣食而相供給. 諸苾芻白

佛. 佛以此緣同5前集衆問實訶責. 廣說乃至

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制其學處. 應如是說

若復苾芻尼. 種種出納心利者. *泥薩祇波逸

底迦. 言苾芻尼者. 謂此法中尼. 言種種者. 謂

非一事. 出納心利者. 謂作取與出納而覓利

潤. 得捨墮罪者廣說如上. 此中犯相者若苾

芻尼爲心利故. [&FFFF]#聚貨物作諸方便. 驅馳車

乘往詣他方. 立契保人持輸稅物. 乃至未得

利來6得惡作罪. 若得利時便招捨墮. 若苾芻

尼爲心利故. 以諸財貨金銀等物. 出與他人

共立契保. 二至得罪如前廣說. 若苾芻尼爲

心生利. 將諸財穀擧與他人. 升*斗校量共立

契證. 乃至得罪如前. 苾芻爲心利故. 納取

珍寶眞珠具玉. 計時取利. 得不得利亦如上

說. 若苾芻尼爲利故. 以已衣共他換易得惡

作罪. 得利犯捨墮

爾時世尊. 在廣嚴城□□池側高閣堂中. 於

此城中栗7姑毘等自所住宅擧高六重. 見 諸

苾芻尼所居卑下. 卽便爲造高六七重嚴好

房舍. 其舍經久多□□壞. 施主見已咸作是

念. 我等現存寺皆破壞. 命過之後其欲如何.

我等宜應施無盡物令其營造. 便持施物到苾

芻尼所. 報言. 聖者. 此是無盡施物爲擬修補.

當可受之. 諸苾芻尼報曰. 世尊制戒. 我不合

受. 時諸苾芻尼白諸苾芻. 苾芻白佛. 佛告諸

苾芻尼. 若爲僧伽有所營造得受無盡物. 然

苾芻毘訶羅應三重作. 若苾芻尼應兩重作.

時諸苾芻尼得無盡物置8僧庫中. 時施主來

問言. 聖者. 何意毘訶羅仍不修補. 苾芻尼報

言. 賢首. 爲無飮食. 施主曰. 我豈不施無盡物

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耶. 報言. 賢首. 其無盡物我豈敢食. 安僧庫中

今皆現在. 施主報曰. 其無盡物不合如是. 我

之家中豈無安處. 何不□易心生利耶. 尼曰.

佛遮我等不許心利. 諸尼白苾芻. 苾芻白佛.

佛言. 若爲僧伽應心利潤. 聞佛語已諸有信

心婆羅門居士等. 爲佛法僧故施無盡物. 此

三寶物亦應□轉心利. 所得利物還於三寶

而作供養. 時諸苾芻尼還將此物與彼施主

索利之時主興諍競. 便作是語. 聖者. 豈我己

物合□諍耶. 時諸苾芻尼白諸苾芻. 苾芻白

佛. 佛言. 不應共彼而作出息. 復共富貴者而

爲出息. 索物之時持官勢故不肯相還. 佛言.

不應共此而作交易. 復共貧人而爲出息. 索

時無物. 佛言. 若與物時應可分明. 兩倍納質

書其券契幷立何證. 記9其年月. 安上座名及

10授事人字. 假令信心□波索迦受五學處. 亦

應兩倍而納其質

販賣學處第十三

緣處同前. 時六衆苾芻種種交易取與買賣.

賤□貴□貯畜而住. 諸婆羅門長者見共譏

恥. 諸苾芻白佛. 佛以此緣同前集衆問實訶

責. 乃至制其學處. 應如是說. 若復苾芻尼. 種

種賣買者. *泥薩祇波逸底迦. 苾芻尼者. 謂

此法中尼. 種種者. 謂非一事. 取與買賣者. 取

謂餘處物賤. 此處物貴. 卽從彼取. 與者. 謂此

處賤餘處貴. 卽從此持去. □時買取時當

賣. *泥薩祇者廣如前說. 此中犯者. 苾芻尼

爲利故而作賣買. 買時惡作. 賣時犯捨墮. 若

爲利故買不爲利賣. 買時惡作. 賣時無犯. 若