經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

頁數:九四一

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無所獲. 諸尼便念. 此大衆聚落人民熾盛安

隱□樂. 諸乞心者咸得充軀. 因何我等一無

所獲. 豈非尼衆先於此住作諸非法. 爲汚家

行作不軌事身相觸近. 遂令人衆生不信心

耶. 時聚落中諸長者等. 因有籌議同聚一處.

中有□波索迦. 名□路迦. 見諸乞食尼空[&FFFF]#

而入還空[&FFFF]#出. 見已在一邊立. 問諸尼曰. 何

故空歸. 諸尼卽便具說其事. □波索迦曰. 若

爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知. 哀

愍我等故. 諸苾芻尼默受其語. 時□波索迦

禮諸尼足. 白言聖者. 今日慈愍於我宅中爲

受微供. 尼衆爲受. 旣至宅所. 以上妙食手自

持奉皆令飽足. 嚼齒木□漱已屛除[&FFFF]#器. 施

主取席上坐而坐. 尼爲說法示敎利喜從座

而去. 時諸尼衆於□薩羅. 人間遊行. 漸至室

羅伐城. 時彼尼衆見客尼來. 卽爲解勞. 共相

問訊得安樂不. 諸尼以緣悉皆具報. 諸尼聞

已告諸苾芻. 苾芻白佛. 佛告大世主曰. 喬答

彌. 頗能與五百上座苾芻尼往枳□山爲十

二衆尼作驅遣□磨不. 答言大德. 我實能去.

佛言. 喬答彌. 有五因緣作驅遣□磨. 非法非

律尼衆得越法罪. 云何爲五. 謂一不詰問. 二

不令憶念. 三不審其事. 四彼不自言. 五人不

現前. 雖實犯罪應合責心令說其悔. 已說之

罪更令重說. 是謂五種非法驅遣衆得越法

罪. 復有五緣作驅遣□磨. 如法如律衆無

越法. □上應知. 欲至彼山. 可於路次一處而

住. 應差詰問苾芻尼. 若無五法卽不應差. 設

差應捨. 云何爲五. 有愛□怖癡. 於詰不詰不

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能解了. 若有五法合差不應捨棄. 云何爲五.

1反上應知. 如是應差. 如常集僧已. 應先問

彼. 汝某甲苾芻尼. 能往枳□山詰問十二衆

苾芻尼行非法不. 彼尼答我能. 次令苾芻尼

作白□磨. 大德尼僧伽聽. 此某甲苾芻尼. 樂

欲往彼枳□山詰問十二衆汚家苾芻尼.  若

尼僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今差某甲

苾芻尼爲詰問人. 往枳□山詰問十二衆汚

家苾芻尼. 白如是. □磨准白應作

次當往至枳□山城敷座度鳴□2稚. 若彼聞

聲來集者善. 如不來者卽應爲作驅遣□磨

若來應告3元由. 汝等共作如是種種非法不

淸淨事. 若臣其罪. 應告彼言. 由此因緣故

來爲汝作驅遣□磨. 時十二衆聞大世主欲

爲我等作驅遣事. 是時跋陀羅蘇跋陀羅孫

陀羅逝延多. 作如是念. 若餘十二衆由其惡

行毁壞正法. 我等同爾. 今大世主爲彼諸人

作驅遣□磨者. 亦爲我等作驅遣事. 便持衣

[&FFFF]#出城西門. 漸漸遊行至室羅伐. 所犯之罪.

可說悔者如法對說. 可責心者依法責除. 與

淸淨尼共爲受用. 其大世主與五百人城東

門入. 至所住處敷座席鳴4□*稚. 餘十二衆

聞皆來集. 其詰問尼問十二衆曰. 今由汝等

行其惡行毁壞正法. 是事實不. 答言實爾. 時

詰問尼知衆集已. 作白□磨

大德尼僧伽聽. 此難陀□波難陀吐羅難陀

珠□難陀苾芻尼. 作汚家行. 此等諸尼作諸

惡行毁壞正法. 若苾芻尼僧伽時至聽者. 苾

芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作汚家行無棄

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捨心. 僧伽今爲作驅遣□磨. 白如是. (□磨准白)時

有□路迦[&FFFF]#波索迦. 見是事已. 往詣大世主

喬答彌處. 頂禮足已在一面坐. 時大世主喬

答彌. 爲□路迦□波索迦說法. 示敎利喜. 勸

令修善發歡喜心. 告言. 彼汚家惡行苾芻尼

已驅遣訖. 時□路迦[&FFFF]#波索迦白5世主喬答

彌. 願哀愍我. 明日就家爲受微供. 喬答彌默

然受請. 時□路迦□波索迦旣見受已. 卽於

其夜備辦飮食. 明日淸旦令使往請. 喬答彌.

飮食已辦幸願知時. 喬答彌與諸尼衆. 執持

衣[&FFFF]#往□路迦□波索迦宅. 苾芻尼衆就座

而坐. □波索迦持淨6飮食. 依次行與令衆飽

滿. 洗手7嚼齒木漱口已. 時□波索迦於*世

主喬答彌前. 卑座聽法. 示敎利喜從座起去.

時大世主喬答彌. 遊行人間至室羅伐城. 置

衣[&FFFF]#洗足已. 往詣佛所頂禮佛足在一面住.

白佛言. 我爲難陀□波難陀等苾芻尼作汚

家惡行. 驅遣□磨法訖. 白佛已禮足而去

時難陀□波難陀等苾芻尼. 共相謂言若人

墮地還依地起. 我等共往室羅伐城. 於佛及

大世主喬答彌苾芻尼衆所. 心哀懺謝. 卽漸

行至室羅伐城. 時喬答彌. 聞難陀□波難陀

苾芻尼等來至此城. 時*世主喬答彌. 共五百

尼衆往詣佛所. 頂禮佛足在一面坐. 時大世

主喬答彌白佛言. 世尊. 我聞難陀□波難陀

苾芻尼等今來至此. 若相見者如何逢迎. 佛

言. 若見彼時不須共語. 若尊老者亦[&FFFF]#禮拜.

少者來拜[&FFFF]#言無病. 若心居止當與邊房. 若

覓床席臥具與故破物. 若言我是尊老何爲

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

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應我故破之物. 卽可語言. 汝是癡老. 爲佛大

慈與汝等此物. 時大世主喬答彌聞佛說已.

禮佛而去

時給孤長者詣世尊所. 頂禮佛足退坐一面.

合掌1白言. 大德世尊. 我聞難陀□波難陀苾

芻尼等來至此城行汚家惡法. 我今云何. 佛

言. 不應敬禮問訊. 然須施食. 時難陀□波難

陀尼. 詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊. 皆

不報言無病安樂. 年少諸尼不申敬禮. 從索

臥具皆得故破之物. 心居止處得下惡房. 便

作是語. 我等尊者何因與惡物. 時大世主

方便告言. 汝等實是癡老. 大師悲愍令與汝

等故破之物不生歡喜. 時難陀[&FFFF]#波難陀[&FFFF]#

等. 作如是議. 我等所爲言語意趣. 彼跋陀羅

孫陀羅逝延多等. 與我相似事無有別. 我今

宜往共彼籌量. 旣至彼已. 時跋陀羅等見彼

尼來. 皆不共語歡懷問訊. 彼旣見已. 報言. 理

合諸老宿尼不共我語. 仁等先時所有行跡

語言. 與我相似. 何因亦復不見逢迎. 諸尼等

曰. 我等所有行跡語言. 誠先不異. 然我於犯.

應說悔者已爲說悔. 應責心者我已責除. 無

犯淸淨. 是故我等不能與汝惡行破戒之人

共爲受用. 如持戒者. 聞是告已便作是語. 彼

諸尼衆有愛□怖癡. 有如是問罪

苾芻尼. 有驅者有不驅者. 卽以此緣. 尼白苾

芻. 苾芻白佛. 佛告諸苾芻尼. 汝等應可屛諫

難陀□波難陀等苾芻尼. 廣說乃至作白四

驅□□磨. 堅執不捨. 云此眞實餘皆虛妄. 復

以此緣. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛以此緣. 同前

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集尼問實訶責. 乃至制學應如是說. 若復苾

芻尼. 於村落城邑住. 汚他家行惡行. 汚他家

亦衆見聞知. 行惡行亦衆見聞知. 諸苾芻尼.

應語彼苾芻尼言. 具壽. 汝等汚他家行惡行.

汚他家亦衆見聞知. 行惡行亦衆見聞知. 汝

等可去不應住此. 彼苾芻尼. 語諸苾芻尼言.

大德. 有愛□怖癡. 有如是同罪苾芻尼. 有驅

者有不驅者. 時諸苾芻尼. 語彼苾芻尼言. 具

壽. [&FFFF]#作是語. 諸大德. 有愛□怖癡. 有如是同

罪苾芻尼. 有驅者有不驅者. 何以故. 諸苾芻

尼無愛□怖癡. 汝等汚他家行惡行. 汚他家

亦衆見聞知. 行惡行亦衆見聞知. 具壽. 汝等

應捨愛□等言. 諸苾芻尼如是諫時捨者善.

若不捨者. 應可再三慇懃正諫. 隨敎應詰令

捨是事. 捨者善. 若不捨者僧伽伐尸沙

尼者. 謂是難陀□波難陀等尼. 或復餘尼. 乃

至三人或多人. 於聚落中者. 謂枳□山. 汚他

家者. 有二因緣而汚他家. 云何爲二. 一謂共

住. 二謂受用. 何謂共住. 謂與男子同一床坐

同一2槃食同觴飮酒歡娛戱笑. 格謂受用. 樹

葉花果及齒木等. 行惡行者. 謂行[&FFFF]#重罪惡

之法. 家者. 婆羅門居士等舍. 見謂眼識. 聞

謂耳識. 知謂餘識. 諸苾芻尼者. 謂此法中尼.

應語彼苾芻尼者. 謂別諫言詞. 如前廣說若

別諫時捨者善. 若不捨者. 苾芻尼應再三諫

以白四法. 皆如上說此中犯相其事云何. 苾

芻尼知彼如法爲作驅□□磨. 而後說言有

愛□等. 皆得惡作. 苾芻尼別諫時若捨者善.

若不捨者得□吐羅底也. 餘□同前破僧處

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說

惡性違諫學處第二十

緣處同前. 時底沙洛綺多苾芻尼. 有其過惡.

諸尼詰念令其改悔利益而住. 語言. □妹有

過. 可如法發露勿作覆藏. 若發露者得安樂

住. 時底沙尼語諸尼曰. 汝等種種家族. 廣說

如餘. [&FFFF]#向我說少許若好若惡. 我亦不向諸

大德說若好若惡. 諸大德止. [&FFFF]#勸我[&FFFF]#論說

我. 卽以此緣. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛告諸苾

芻尼. 汝等應可與彼屛諫. 廣說乃至作白四

□磨. 堅執不捨. 云此法實餘皆虛妄. 復以此

緣. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛緣此事. 同前集尼

問實訶責. 乃至制學應如是說. 若復苾芻尼

惡性不受人語. 諸苾芻尼於佛所說戒經中.

如法如律勸誨之時. 不受諫語言. 諸大德[&FFFF]#

向我說少許若好若惡. 我亦不向諸大德說

若好若惡. 諸大德止. [&FFFF]#勸我[&FFFF]#論說我. 諸苾

芻尼. 語是苾芻尼言. 具壽. 汝等[&FFFF]#不受諫語.

諸苾芻尼於佛所說戒經中. 如法如律3勸誨

之時. 應受諫語. 具壽. 如法諫諸苾芻尼. 諸苾

芻尼亦如法諫. 具壽. 如是如來應正等覺佛

聲聞衆便得增長共相諫誨. 具壽. 汝等應捨

此事. 諸苾芻尼如是諫時捨者善. 若不捨者.

應可再三慇懃正諫. 隨敎應詰令捨是事. 捨

者善. 若不捨者僧伽伐尸沙

尼者. 謂底沙苾芻尼. 或復餘尼. 惡性不受人

語者. 若善苾芻尼以隨順言. 不違正理. 正勸

諫時. 自用己情不相領納. 諸苾芻尼者. 謂此

法中尼. 於佛所說戒經中者. 佛謂大師. 於戒

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

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經中. 而八波羅市迦法. 二十僧伽伐尸沙法.

三十三泥薩祇波逸底迦法. 一百八十波逸

底迦法. 十一波羅底提舍尼法衆多學法. 七

滅諍法. 經者是佛所說或弟子說與理相應.

是略詮義. 依如是等法律勸諫之時. 不受他

語自守惡性. 堅執而住. 諸大德[&FFFF]#向我說若

好若惡等者. 謂好事不須勸惡事勿相遮. 此

等皆是別諫之詞. 大德止者. 更重慇懃彰不

受語. 乃至三諫. 廣說如前. 此中犯相其事云

何. 知諸苾芻尼如法諫時. 得罪輕重亦如前

說. 若得□磨已. 所有行法應可順行. 云何行

法. 所謂不應與他出家近圓及爲依止. 不畜

心寂女. 不應差往苾芻處而請敎授. 設先被

差亦不應去. 有犯苾芻尼不應詰問. □磨等

事亦不應呵. 若有二十法者. 所有□磨不應

爲解及出罪. 何謂二十. 謂衆所不現恭敬. 身

不輕利故. 或於衆處不生卑下. 不□傲慢故.

或於出離不肯存從. 不從治法故. 或於衆邊

不行1恭勤. 乖敬法故. 或於界中不心解放. 於

罪無悔故. 或仗王家及所事官. 或依外道及

以別人不依於衆. 著俗人衣及外道服. 承事

外道作不應行. 苾芻尼學處而不修習. 或罵

苾芻尼. 或時瞋□. 或復呵2叱. 或令衆失利.

或不欲同住. 若有此二十法不應與解

諸大德. 我已說二十僧伽伐尸沙法. 十二初

犯八至三諫. 若苾芻尼隨一一犯故覆藏者.

二部僧伽應與作半月行摩那?. 行摩那?

竟餘有出罪. 若稱可二部僧伽意者. 二部僧

伽各二十衆. 當於四十衆中出是苾芻尼罪.

中             欄

若少一人不滿四十衆. 是苾芻尼罪不得除.

二部僧伽得罪. 此是出罪法. 今問. 諸大德. 是

中淸淨不(如是三說)

諸大德. 是中淸淨. 默然故. 我今如是持

第三部三十三捨墮事

諸大德此三十三3泥薩祇波逸底迦法. 半月

半月戒經中後(尼無二不定)

初攝頌曰

持離畜浣衣      取衣乞過受

同價及別主      遣使送衣直

有長4衣不分別學處第一

緣在室羅伐城. 時諸苾芻多畜長衣. 每於嚼

齒木時. 洗濯手足禮拜二師及禮世尊. 掃灑

寺宇時塗牛糞. 或入村乞食. 或□飮食 受敎

聽法. 於此等時各別著衣. 舒張卷5疊多有營

務. 廢修善品讀誦思惟. 時諸少欲苾芻見共

嫌恥. 云何苾芻多畜長衣廢修正業. 諸苾芻

以緣白佛. 佛集二衆廣說如前. 問知實已種

種訶責. 多欲不足難養難滿. [&FFFF]#歎少欲知足

易養易滿. 知量而受修杜多行. 告諸苾芻曰.

廣說乃至我觀十利爲二部弟子制其學處.

應如是說

若復苾芻尼. 作衣已竟. □恥那衣復出. 得長

衣分別應畜. 若過畜者*泥薩祇波逸底迦

爾時世尊. 爲諸聲聞弟子制學處已. 時有長

者施衣具. 如苾芻律. 乃至前是創制今更隨

開. 應如是說

若復苾芻尼. 作衣已竟. □恥那衣復出. 得長

衣齊十日. 不分別應畜. 若過畜者. 泥薩祇波

下           欄

逸底迦

若復苾芻尼者. 謂此法中尼. 作衣已竟□恥

那衣復出者. 有作衣竟非出□恥那衣. 有出

□恥那衣非作衣竟. 有出□恥那衣作衣亦

竟. 有非作衣竟非出□恥那衣. 初句者若苾

芻尼. 浣染縫刺作六竟. 然僧伽未出□恥

那衣. 第二句者. 若苾芻尼作衣未竟. 僧伽已

出□恥那衣. 第三句者. 若苾芻尼作衣已了.

僧伽復出□恥那衣. 第四句者. 若苾芻尼作

衣未竟. □恥那衣未出. 言得長衣齊十日者.

謂是十夜. 長衣者. 謂守持衣外別有餘衣. 作

分別法應畜. 若過畜者*泥薩祇波逸底迦者.

此物應捨其罪當說. 波逸底迦者. 謂是燒煮

墮落義. 謂犯罪者. 墮在地獄傍生餓鬼惡道

之中. 受燒煮苦. 又犯此罪若不慇懃說除. 便

能障□所有善法. 故名波逸底迦. 此中犯相

其事云何. 若苾芻尼月一日得衣. 於十日內

應持應捨應作法若與他. 若不持捨不作法

不與他. 至十一日明相出時. *泥薩6祇波逸

底迦

若苾芻尼一日得衣. 二日不得衣. 乃至十日

得衣. 不爲持等至十一日明相出. 九日中所

得衣皆犯捨墮. 如是乃至八日等所得衣. 作

句日數多少准7前應知

若苾芻尼一日得衣二日得衣. 彼苾芻尼於

十日內. 前所得衣應持. 後所得衣應捨等.

8或可□此. 若不作法至十一日明相出時. 二

日中所得衣. 皆*泥薩祇波逸底迦. 如是乃至

三日等得衣. 准事應知. 若苾芻尼一日得五

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

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衣. 乃至二日等得衣. 應同前作. 法若不作法

至十一日. 明相出時皆*泥薩祇波逸底迦

若苾芻尼一日得衆多衣. 若前若後應持一

衣. 餘皆作法. 若不作法至十一日明相出時.

皆泥薩祇波逸底迦. 若苾芻尼一日得衆多

衣. 二日已去亦得衆多衣. 作法同前. 若不作

法至十一日明相出時. 得罪同前. 此等皆是

由前染後相續生過故. 若苾芻尼犯1泥薩祇

衣. 此衣不捨不經宿其罪不說悔. 若得餘衣

皆犯捨墮. 若苾芻尼其*泥薩祇衣. 雖捨而不

經宿罪不說悔. 餘所得衣□犯捨墮. 若捨衣

經宿而罪不說悔. 得所餘衣□犯捨墮. 由前

染故. 若苾芻尼畜長衣已犯捨墮. 不爲三事.

凡所得衣. 若[&FFFF]#[&FFFF]#絡水羅腰□. 乃至隨有所

得沙門女資具養命之緣. □*泥薩祇波逸底

迦. 由前染故. 若捨衣經宿其罪說悔得所餘

衣. □皆無犯

離五衣學處第二

緣處同前. 時諸苾芻多畜三衣. 隨安居處所

得衣財. 浣染刺已內衣[&FFFF]#中. 繫縛使牢寄主

人. 苾芻著上下二衣遊行人間. 旣去之後主

人爲彼藏擧曝□開張. 多有作務. 遂廢讀誦

攝念思惟. 省事苾芻便生嫌賤. 咸作是語. 如

何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白

佛. 佛以此緣. 向前集衆問實訶責. 廣說乃至

制其學處. 應如是說

若復苾芻尼作衣已竟. □恥耶衣復出. 於五

衣中離一一衣. 界外宿下至一夜. *泥薩祇波

逸底迦

中          欄

如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已. 時大迦

攝波衣重如苾芻律. 乃至前是創制今更隨

開. 應如是說

若復苾芻尼作衣已竟. □恥那衣復出. 於五

衣中離一一衣. 界外宿下至一夜. 除衆作法.

*泥薩祇波逸底迦

衣已竟□恥那衣復出. 有四句差別如前. 離

一一衣者. 於僧伽□□□羅僧伽安2□婆娑

俱蘇3洛迦僧脚崎五衣之中. 離一一衣異界

而宿. 乃至明相出. 除僧伽□磨. *泥薩祇波

逸底伽. 此犯捨物同前作法. 此中犯相其事

云何

攝頌曰

一二多舍村      牆籬塹圍繞

家樂外道舍      4鋪店及樓場

堂車5舡林樹     分有四不同

於四威儀中      彼衣應善識

有一舍村二舍村多舍村. 牆圍村籬圍村塹

圍村. 一村有一勢分有多勢分. 多村有一勢

分有多勢分. 一家有一勢分有多勢分. 多家

有一勢分有多勢分. 如是應知. 若伎樂家外

道家. 若鋪店樓及場堂車舡林樹. 皆有一多

勢分四種不同

云何一舍村. 謂山野人同居一舍. 此齊幾何

是其勢分. 謂盡舍內外有一尋. 又復齊其□

□萬磨[&FFFF]#□飮食聚會之處. 亦名勢分. 若苾

芻尼. 衣在舍中身居勢分. 或衣居勢分身在

舍中. 明相出時此無有犯. 若置衣舍內及勢

分中. 身居異處. 便得捨墮. 一舍旣爾二舍亦

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然

云何多舍村. 謂村內人家門無次第□亂而住.

此齊幾何名爲勢分. 爲異爲同. 答此村無勢

分亦無共處. 離衣分齊據家爲准. 云何牆圍

村. 謂村四面以牆圍繞. 此齊幾何名爲勢分.

謂盡牆內外有一尋. 又復齊其□飛墮處. 又

齊懷□愧人便利之處. 是其勢分. 餘如前說

云何籬圍村. 謂村四面以籬圍繞. 此齊幾何

名爲勢分村. 謂盡籬內外有一尋. 又復齊其牛

□足塵所及之處. 又齊六牛竹車□轉之處.

是9爲勢分

云何塹圍村. 謂村四面以塹圍繞. 此齊幾何

名爲勢分. 謂盡塹內外有一尋. 又復齊其十

二叉梯所及之處. 又齊棄糞掃時[&FFFF]#大塼石

所及之處. 是其勢分. 云何一村有一勢分. 謂

於此村有一園林一神廟衆集之處. 是謂一

村有一勢分. 此齊幾何名爲勢分. 謂盡園林

外有一尋. 又復齊其□□妙磨[&FFFF]#□飮食聚

會之處. 是其勢分. 云何一村有多勢分. 謂於

此村有多園林多神廟衆集之處. 是謂一村

有多勢分. 此齊幾何名爲勢分. 爲異爲同. 答

此無勢分但齊室中. 云何多村有一勢分. 謂

此多村有一園林一神廟衆集之處. 是謂多

村有一勢分. 此齊幾何名爲勢分. 村中□是

外各一尋. 又復齊其□□萬磨[&FFFF]#□飮食聚

會之處. 亦名勢分. 村何多村有多勢分. 謂此

多村有多園林多神廟衆集之處. 是謂多村

有多勢分. 此齊幾何名爲勢分. 爲異爲同. 答

此無勢分. 餘□如前. 云何一家有一勢分. 謂

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

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此家中唯一家長兄弟□妹. 是謂一家有一

勢分. 事□同前. 一舍村說. 云何一家有多勢

分. 謂此家中有多家長等分別. 是謂一家有

多勢分. 此齊幾何名爲勢分. 謂齊門來更無

勢分. 云何多家有一勢分. 謂諸家中唯一家

長兄弟不分. 是謂多家有一勢分. 云何多家

有多勢分. 謂此諸家有多家長兄弟分別. 此

齊幾何名爲勢分. 此無勢分. 餘□同前. 云何

一伎樂家有一勢分. 宅中總是外有一尋. 又

復齊其安置竿鼓1琵琶簫笛料理供具聚會

飮食處來. 亦是勢分云何一伎樂家有多勢

分. 謂此家中有多家長兄弟分別. 是謂一家

有多勢分. 此齊幾何名爲勢分. 何共何別. 別

謂據彼兄弟所居分齊. 共謂安置2審竿處來.

云何多伎樂家有一勢分. 謂此諸家唯一家

長兄弟不分. 是謂多家有一勢分. 此齊幾何

名爲勢分. 宅中總是外有一尋. 又復齊其安

置竿等. □名勢分. 云何多伎樂有多勢分. 謂

此. 諸家有多家長兄弟分別. 此齊幾何名爲

勢分. 何共何別. 答此無勢分. 云何一切道家

有一勢分. 謂此家中同一見解無別意趣. 此

之勢分. 宅中總是外有一尋. 又齊□3曝牛糞

安置柴薪皮服君持祠祀4□杓火□[&FFFF]#心□

□飮食聚會處來. 云何一外道家有多勢分.

謂此家中有多見解意趣不同. 此之勢分何

共何別. 謂齊天5祠. 云何多外道家有一勢

分. 謂諸家中同一見解無別意趣. 此之勢分.

宅中總是外有一尋. 又齊□*曝牛糞等處.

云何多外道家有多勢分. 謂此諸家有多見

中            欄

解意趣不同. 此之勢分何共何別. 此無勢

6分. 云何一鋪有一勢分. 謂此鋪中有一家長

兄弟不分. 此之勢分. 中間總是外有一尋.

又齊安置貨物7計8秤量度交易之處. 云何

一鋪有多勢分. 謂此鋪中有多家長兄弟分

別. 此之勢分何共何別. 謂交易坐床. 云何多

鋪有一勢分. 謂此諸鋪唯一家長兄弟不分.

此之勢分. 中間總是外有一尋. 又齊安置貨

物等處. 云何多鋪有多勢分. 謂此諸鋪有多

家長或兄弟分別. 此齊幾何是其勢分. 何共

何別. 此無勢分. 云何一店有一勢分. 謂此店

中有一家長兄弟不初. 此之勢分. 中間總是

外有一尋. 又齊安置小麥大麥油麻小豆栗

米粳德劫貝絲綿衣裳等物*計*秤量度交易

之處. 云何一店有多勢分. 謂此店中有多店

主或兄弟分別. 此齊幾何是其勢分. 何共何

別. 謂著物板處. 云何多店有一勢分. 謂此諸

店唯一店主兄弟不分. 此之勢分. 中間總是

外有一尋. 又齊安置麥豆等物. 云何多店有

多勢分. 謂此諸店有多店主或兄弟分別. 此

齊幾何是其勢分. 格共何別. 答此無勢分. 云

何一樓有一勢分. 謂此樓中有一樓主兄弟

不分. 此之勢分. 中間總是外有一尋. 又齊聚

會飮食處來. 云何一樓有多勢分. 謂此樓中

有多樓主或兄弟分別. 此齊幾何是其勢分.

何共何別. 謂安置梯處

云何多樓有一勢分. 謂此諸樓有一樓主兄

弟不分. 此之勢分. 中間總是外有一尋. 此齊

幾何是其勢分. 何共何別. 謂安置梯處. 云何

下            欄

多樓有多勢分. 謂此諸樓有多樓主或兄弟

分別. 此齊幾何是其勢分. 何共何別. 答此無

勢分. 云何一場有一勢分. 謂此場中有一場

主兄弟不分. 此之勢分. 中間總是外有一尋.

安置穀麥筐9斗之處. 云何一場有多勢分. 謂

此場中有多場主或兄弟分分. 此齊幾何是

其勢分. 何共何別. 謂場界畔. 云何多場有一

勢分. 謂此諸場有一場主兄弟不分. 此之勢

分. 中間總是外有一尋. 安置穀麥之處. 云何

多場有多勢分. 謂此諸場有多場主或兄弟

分別. 此齊幾何是其勢分. 何共何別. 答此無

勢分. 云何一堂有一勢分. 謂此堂中有一堂

主兄弟不分. 此之勢分. 中間總是外有一尋.

謂繫牛馬處. □草棄糞所及之處. 云何一堂

有多勢分. 謂此諸堂中有多堂主或兄弟分別.

此齊幾何是其勢分. 謂到門內. 云何多堂有

一勢分. 謂此諸堂有一堂主兄弟不分. 此之

勢分. 中間總是外有一尋. 繫牛馬□草棄糞

所及之處. 云何多堂有多勢分. 謂此諸堂有

多堂主或兄弟分別. 此齊幾何是其勢分. 何

共何別. 答此無勢分. 云何一車有一勢分. 謂

此一車有一車主兄弟不分. 此之勢分. 謂駕

車行住中間. 總是外有一尋[&FFFF]#□飮食繫牛

□草棄糞及處. 云何一車有多勢分. 謂此一

車有多車主或兄弟分. 10謂此齊幾何是其勢

分. 謂齊車□. 何共何別. 共11謂軾處. 云何多

車有一勢分. 謂此諸車有一車主兄弟不分.

此之勢分. 謂□車行處. 云何多車有多勢分.

謂此諸車有多車主或兄弟分別. 此齊幾何

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

頁數:九四六

上           欄

是其勢分. 何共何別. 答此無勢分. 云何一舡

有一勢分. 謂此一舡有一舡主兄弟不分. 此

之勢分. 謂舡行住. 中間總是外1有一尋. 謂

繫船處[&FFFF]#□2飮食. 云何一舡有多勢分. 謂此

一舡有多舡主或兄弟分別. 此齊幾何是其

勢分. 謂齊舡邊. 云何多舡有一勢分. 謂此諸

舡有一舡主兄弟不分. 此之勢分. 謂舡行

住

云何多舡有多勢分. 謂此諸舡有多舡主或

兄弟分別. 此齊幾何是其勢分. 何共何別. 答

此無勢分. 云何一林有一勢分. 謂此林中有

一林主兄弟不初. 此之勢分. 謂此林內中間

總是外外有一尋. 又復齊其採花之處. [&FFFF]#□飮

食之處. 云何一林有多勢分. 謂此一林有多

林主或兄弟分別. 此齊幾何是其勢分. 謂齊

井來. 云何多林有一勢分. 謂此諸林有一林

主兄弟不分. 此之勢分. 中間總是外有一尋.

及採花處. 云何多林有多勢分. 謂此諸林有

多林主或兄弟分別. 此齊幾何是其勢分. 何

共何別. 答此無勢分. 云何一樹有一勢分. 謂

枝葉交密所及之處. 中間總是外有一尋. 又

於五月日正中時樹影及處. 若無風時花葉

果子墮落之處. 3及天雨時水4□及處. 云何

一樹有多勢分. 謂樹枝葉[&FFFF]#散不交. 此齊幾

何是其勢分. 何共何別. 謂是齊樹根. 云何多

樹有一勢分. 謂此諸樹枝葉相交覆所及處.

中間總是. 云何多樹有多勢分. [&FFFF]#此諸樹各

各相離枝葉不交. 此齊幾何是其勢分. 何共

何別. 此無勢分. 苾芻尼. 有犯無犯准上可知

中             欄

爾時具壽[&FFFF]#波離. 白佛言. 世尊大德. 若苾芻

尼行住坐臥時. 齊幾許來是離衣勢分. 佛言

如一聞婆羅門種菴歿羅樹. 相離七尋花果

茂盛. 此七樹間有四十九尋. 齊此已來. 是行

苾芻尼不失衣分齊. 過此便失. 若住坐臥時

但一尋內. 若二果中間臥時衣角不離身來.

是其勢分. 若苾芻尼. 離衣宿應爲三事. 犯文

□如前說5

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第八

*三藏法師義淨奉 制譯

一月衣學處第三

爾時薄伽梵在室羅伐城. 時諸苾芻多畜長

衣. 有得靑衣不卽作衣. 但知擧畜更望餘者.

若得如是相似之物我當作衣. 如靑旣然. 黃

赤白衣及得厚薄亦皆貯畜. 時少欲苾芻共

生嫌賤. 云何苾芻多畜衣物. 積而貯畜不肯

作衣. 苾芻白佛. 佛以此緣. 同前集衆問實訶

責. 廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻尼作衣已竟□恥那衣復出. 得非

時衣欲須應受. 受已當疾成衣. 若有望處心

令滿足. 若不足者得畜經一月. 若過者6泥薩

祇波逸底迦. 苾芻尼者. 謂此法中尼. 衣已

竟□恥那衣已出. 有四句廣如前說. 言得非

時衣者. 何者是時何者非時. 若住處不張□

下            欄

恥那衣者一月. 從八月十六日至九月7十

五日. 若住處張□恥那衣者五月. 謂從八月

十六日至正月十五日. 是名時餘名非時. 若

有望處者. 謂衣少更心. 得畜一月者. 謂有望

處於交母兄弟□妹師主等處. 當與我衣. 若

五年會若六年會. 若頂□會若盛年會. 我當

得衣. 若足者善. 五衣隨一不足者得齊一月.

若過畜者*泥薩祇波逸底迦廣如前說. 此中

犯相其事云何

攝頌曰

有望無望處      望斷不同衣

新故糞掃殊      條數□量等

若苾芻尼月一日得少靑色衣. 未作而畜. 有

希望處. 若得如是同色衣時. 我當作衣. 卽於

是日得同色衣. 彼苾芻尼8於十日內作衣. 應

持應捨應作法. 若不持不捨不作法. 至十一

日明相出. *泥薩祇波逸底迦

若苾芻尼一日不得餘衣. 二日方得衣. 三日

得衣. 乃至十日得衣. 彼苾芻尼於十日內作

衣. 應持應捨應作法. 若不持不捨不作法. 至

十一日明相出. 亦*泥薩祇波逸底迦. 若復苾

芻尼十日不得餘衣. 十一日不得. 十二日不

得. 乃至十九日不得衣. 二十日方得餘衣. 卽

應如前作法. 若不作法犯捨墮. 9若苾芻尼二

十一日不得餘衣. 乃至二十九日得餘衣. 三

十日內作衣. 應持應捨應作分別. 若不作法.

三十一日明相出. *泥薩祇波逸底迦. 如是靑

色衣旣爾. 得餘色衣事皆同此. 若苾芻尼一

日得靑色衣. 不作而畜無別望處. 便作是念.

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

頁數:九四七

上            欄

若得如是同色衣者. 我當作衣. 卽於是日得

同類衣. 時苾芻尼於十日內作衣. 應捨應作

法. 若不作法者. 至十一日明相出時. *泥薩

祇波逸底迦. 若一日不得餘衣. 二日得衣. 乃

至三十日得衣. 廣如前說. 如是靑色衣旣爾.

得餘色衣等事皆同此. 若苾芻尼一日得靑色

衣. 不作而畜有希望處. 然希望處時節長遠.

不稱所心無力能得. 或於是日得靑色衣. 於

十日內應1作衣. 如是廣說. 乃至三十日方得

餘色衣事同前說. 若苾芻尼一日得靑色衣.

不作而畜有希望處. 其所望處雖未得衣. 心

不斷絶. 或於是日得靑色衣如前廣說若苾

芻尼一日得靑色衣. 不作而畜情有希望. 若

所望處皆斷絶者. 彼苾芻尼所得之衣. 於十

日內應持應捨. 如前廣說

爾時具壽□波離. 白佛言. 大德. 有幾種衣. 佛

言. 有二種. 一新二故. 新謂新織. 故謂曾經四

月著用. □波離. 復有五種衣. 一有施主衣. 二

無施主衣. 三往還衣. 四死人衣. 一有糞掃衣. 云

何有施主2衣. 謂有男女半擇迦爲其施主. 云

何無施主衣. 謂無男女半擇迦爲其施主. 云

何往還衣. 如有死人眷屬哀念以衣贈送置

於屍上送至燒處. 旣焚3葬已還持此衣奉施

僧衆. 云何死人衣. 於屍林中死者之衣無主

攝受. 云何糞掃衣. 此有五種. 云何爲五. 一道

路棄衣. 二糞掃處衣. 五河邊棄衣. 四蟻所穿

衣. 五破碎衣. 復有五種. 一火燒衣. 二水所

漬衣三鼠□衣. 四牛嚼衣. 五□母棄衣

若苾芻得新衣欲作衣者. 應浣染裁縫. 兩

下           欄

重爲僧伽□. 兩重爲尼師4但. 一重爲□□羅

僧伽. 一重安□婆娑. 若苾芻尼二重爲僧伽

□時. 若欲更著第三重者. 帖時得惡作罪. 至

十一日明相出時便犯捨墮. 若苾芻尼於新僧

伽□. 摘去舊裏擬將別用. 摘時得惡作罪. 至

十一日明相出5時便犯捨墮. 若苾芻尼於新

僧伽□摘去其裏. 浣染縫治還欲安此者無

犯. 至十一日明相出時. 不安了者*泥薩祇.

如僧伽□旣然. 於尼師*但事皆同此. 若苾芻

尼有新□□羅僧伽帖第二重. 帖時得惡作

6罪. 至十一日明相出時便犯捨墮. 安□婆娑

亦復如是. 如苾芻尼得故衣欲作衣者. 應浣

染裁縫. 四重爲僧伽□. 四重爲尼師*但. 兩

重爲□□羅僧伽及安□婆娑. 若苾芻尼於

二重□咀羅僧伽及安咀婆娑. 若欲更著第

三重者. 帖時得惡作罪. 十一日明相出時犯

捨墮罪. 若苾芻尼於此重衣若欲摘去或安

不安有高作犯. 廣如上說. 若苾芻尼有主往

還死人衣. 准其新故重數應知. 若糞掃衣時.

隨意重數作無齊限

爾時具壽□波離. 白佛言. 大德. 僧伽□有幾

種. 條數云何. 佛告□波離. 有九種別. 云何爲

九. 謂九條. 十一條. 十三條. 十五條. 十七條.

十九條. 二十一條. 二十一三條. 二十五條. □波

離. 初三種衣二長一短. 次三種衣三長一短.

後三種衣四長一短. 應作應持. 過此已上便

成破納. □波離. 白佛言. 大德. 衣之大小有幾

差別. 佛言. 僧伽□有三. 謂上中下. 上者□三

□橫五□. 下者□二□半橫四□半. 二內名

下            欄

中. 若□□羅僧伽及安□婆亦有三種. 謂

上中下. 量如僧伽□說. □波離. 復有二種安

□婆娑. □二橫五. □二橫四. 若極下安□婆

娑但蓋三輪. 是持衣中最小. 若7泥薩祇衣最

極小者但齊縱橫一□. 若苾芻尼犯捨墮. 應

爲三事. 應如上說. 此中略言三法式. 其厥

蘇洛迦及僧脚崎. 具如餘處

與非親苾芻浣故衣學處第四

爾時菩薩從[&FFFF]#史天下. 託生劫比羅城淨飯

王家. 于時四方有大名稱. 云釋族生太子. 在

雪山邊分8鹽河側劫比羅仙人所住之處. 去

斯不遠有婆羅門仙人. 名阿私多. 善解占相.

王召觀察授記. 有二種瑞. 若在家者. 爲轉輪

王化四天下. 爲大聖主七寶具足. 所謂輪寶

象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶. 千子

圓滿有大威力. 勇健無雙能降怨敵. 盡斯大

他[&FFFF]#四海邊. 無諸盜賊亦無酷罰. 以法理人

安隱而住. 若出家者. 剃除鬚髮以正信心從

家至非家. 當得成佛應正遍知. 名聞十方弘

濟群品. 是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦

太子生在雪山乃至弘濟群品. 各作是念. 我

今宜往承事太子. 當於後時受其福祿. 又作

是念. 今我無緣能見太子. 若我承事淨飯王

者. 卽爲承事太子身也. 時諸國王咸皆遣使

幷持國信. 至淨飯王所. 後時菩薩養在深宮

年漸長大. 由見老病死故心懷憂惱. 遂往林

中屛棄人事. 時諸國王聞是事已. 咸作斯念.

我今所以事淨飯王者意事太子. 而今太子

旣往林中情心出離. 我今何事徒爲費損. 於

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

頁數:九四八

上            欄

是使人及諸國信悉皆斷絶. 時□薩羅國勝

光大王. 與淨飯王國界□近. 信物雖絶使尙

往還. 時時遣使相問所遣使人. 是國大臣名

曰密護. 是時密護至淨飯王所. 論國事已. 便

於大臣□陀夷舍而爲停止. 若淨飯王遣使往

問勝光王時. 便遣大臣□陀夷往. 時[&FFFF]#陀夷

至室羅伐城見勝光王. 論王事已. 於密護舍

而爲停止. 時密護有婦. 名曰□多. 顔貌端嚴

人所樂見. 是時□陀夷便與□多共行非法.

1時彼密護聞婦與□陀夷私有交密. 便作是

念. 此二惡人當斷其命. 後更思念. 我若殺者

擾亂王城爲大驚怖. 如何爲此罪過. 婦女殺

婆羅門耶卽便捨而不問. 後於異時密護身

死. 時勝光王. 以無子故所有資財收入王庫.

時□陀夷聞斯事已. 便作是念. 我今現在如

何令彼□多無所憑託. 便於夜中思利害事.

曉便往詣淨飯王所. 作如是白. 王與勝光王

國界□接. 見有如是不隱便事. 應遣使人往

彼籌度. 若不問者當招禍敗. 王便報曰. 若如

是者卿當爲使往彼商量. 時□陀夷卽便往

詣室羅伐城. 作如是念. 我今爲當先見大王

先見臣耶. 作是念已. 復更思量. 心事之法理

從下起. 卽便往至國大臣所. 陳其本意. 云我

啓王欲取□多. 幸願仁恩助我言及. 大臣聞

已然可其事. 時□陀夷卽便往詣勝光王所.

共論國事. 卽白王曰. 幸願大王賜與停處. 王

曰卿先曾來何處停止. 白言. 我先停在密護

之舍. 王曰. 今者宜應還停彼處. 更白王曰. 密

護身死王曰. 家主雖死宅豈死耶. □陀夷曰.

中            欄

宅雖不死産業皆無. 王命臣曰. 可覓停處安

□陀夷. 臣言. 更無停處. 然彼先與□多交通.

本意緣斯欲爲啓白. 王今若能攝受此人. 卽

是攝受淨飯王矣. 時勝光王. 卽令使者命□

陀夷至. 便告曰. □陀夷. 我實不知卿與□多

先有交密. 今以□多與卿爲婦. 宅及財物亦

□相供. 時□陀夷拜謝而去. 是時□多聞□

陀夷來詣其舍. 卽出當門大聲啼哭. □陀夷

至門問□多曰. 何意啼泣. □多報曰. 我之所

愛夫主身亡. 仁豈於今亦當棄我. □陀夷曰.

我本相爲而來至此已白王訖. 汝及家資分

□賜與. 汝爲此住. 爲向劫比羅城. □多自念.

我今若往劫比羅者. 婆羅門婦不存我命. 我

今宜應留住本宅. 是時□陀夷便有兩宅. 一

在劫比羅. 一在室羅伐城

爾時苾芻於六年中一無所有. 修苦行已後

便隨意欲受上妙飮食. 卽以2飯食及諸3蘇

油遍塗身體. 以暖湯水而爲沐浴. 遂便往詣

勝軍聚落二牧牛女所. 一名歡喜. 二名歡喜

力. 受十六倍乳□. 飽足食已. 復詣善行男子

所. 取吉祥草時黑龍王[&FFFF]#歎. 菩薩向菩提樹

下. 手自布4草不令□亂. 5加趺而坐. 端身正

意心念口言. 若我諸漏未斷盡者. 我終不解

此*加趺坐. 是時菩薩未解*加趺. 衆惑皆盡.

爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已. 證一切

智. 受梵王請. 往婆羅[&FFFF]#斯. 三轉十二行法輪.

度五苾芻及以隨五苾芻已. 卽便行詣白6[&FFFF]#

林中. 度六十賢部令住見諦. 又至勝軍聚落.

度二牧牛女亦令見諦. 又至烏盧頻螺林側.

下            欄

度千外道出家近圓. 又至伽耶山頂. 現三神

變. 敎化令住安隱涅槃. 又至杖林. 令摩揭陀

主頻毘7娑羅王住於見□. 幷度八十百千諸

來天衆無量百千摩揭陀國婆羅門等. 次至

王舍城. 受竹林精舍. 亦與身子目連出家近

圓. 次往室羅伐城. 受逝多林給孤獨園. 次至

□薩8羅說少年經. 令勝光王得見諦已. 住逝

多林. 時勝光王遣使持書. 往淨飯王所. 白言

大王. 王今慶喜. 太子已證無上正覺. 亦令有

情同[&FFFF]#甘露. 今現住在逝多林中. 時淨飯王

聞此信已. 以手支頰懷憂而歎. 往9日一切義

成太子10修苦行時. 我常遣使問其安不. 使者

尋還報我住處. 比令使問竟無一還. 今者來

至逝多林內. 其事如何. 時大臣□陀夷前詣

王所11便白王曰. 大王何故以手支頰懷憂而

住. 王曰. 我今豈得不懷憂耶. 往日一切義成

太子12修苦行時. 我常遣使問其安不. 使者尋

還報我住處. 比令使問竟無一還. 今有信云.

一切義成太子證無上正覺. 亦令有情問[&FFFF]#甘

露 . 來逝多林寧不憂也. 時□陀夷卽白王曰.

若如是者. 臣請爲使持信還歸. 王曰. 卿若去

者還於彼住亦不歸來. □陀夷曰. 奉大王命

豈敢不來. 時淨飯王自裁書曰

始從受胎後      長養於世尊

煩惱火□然      常希最勝樹

今旣得成佛      徒衆數無邊

餘人受安樂      唯吾未除苦

書了印訖付□陀夷. 時□陀夷持王[&FFFF]#書. 往

室羅伐奉上世尊. 世尊受已便自披讀. 時□

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

頁數:九四九

上            欄

陀夷白世尊曰. 世尊能向劫比羅城不. 佛

1言. □陀夷. 我共汝去. 時□陀夷憶昔太子

踰城出家父王頻召竟不還國. 重白佛言. 必

若世尊不肯歸者. 我今有力强自將去. 爾時

世尊聞斯語已. 卽說伽他報□陀夷曰

生死愛網若全除      此卽誠無將導者

世尊威力無處所      汝何方便能將去

生死愛網若全除      此卽誠無將導者

世尊境界無處所      汝何方便能將去

爾時□陀夷. 聞佛世尊說伽他已. 頂禮佛足

白佛言. 世尊. 我欲還宮白父王知. 佛告□陀

夷. 爲佛使者理不應然. □陀夷. 白佛言. 爲佛

使者其事如何. 佛告□陀夷. 凡出家者方爲

佛使. □陀夷言. 我願出家. 然爲要契事須還

報淨飯大王. 我今且去. 佛言. 待出家已方報

前信. □陀夷言善哉. 我今出家. 然而世尊爲

菩薩時. 生生之處於二師二親及尊重類. 有

如法敎令曾不違逆. 由此因緣言無違者. 時

□陀夷. 白佛言. 我今出家. 佛告舍利弗. 汝與

□陀夷出家. 令其長夜永得利益. 舍利弗言.

2如是世尊. 便與出家幷受圓具. 所有行法略

□告知. 時□陀夷旣受敎誡. 禮舍利子已詣

世尊所. 禮佛雙足白佛言. 世尊我已出家. 佛

言. 汝今可去. 然而造次勿入王宮. 宜至其門

立而告曰. 釋迦苾芻今至門外. 若喚入者卽

應隨入. 彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不. 答

言更有. 若問一切義成太子亦作如是形狀

耶. 答言亦作如是形狀. 汝亦不應宿王宮內.

若問一切義成太子宿王宮不. 答言不宿. 問

中            欄

何處宿止. 答言或阿蘭若或毘訶羅. 若問一

切義成太子欲來此不. 答言欲來. 若言何時

欲來. 答言過七日後方來至此. 時□陀夷禮

佛而去. 爾時世尊神力加被. 令□陀夷如伸

臂頃卽至劫比羅城. 立王門外告守門者曰.

爲我白王. 釋迦苾芻今在門外. 門人問曰. 更

有諸餘釋迦苾芻不. 報言更有. 門人卽入白

王. 釋迦苾芻來在門外得令入不. 王言喚入.

我觀釋迦苾芻其狀如何. 目3入引入. 旣至王

所王識顔狀. 問言□陀夷. 汝今出4家. 報言.

我已出家. 王便問曰. 一切義成太子亦作如

是形狀. 答言大王. 亦同此狀. 時淨飯王無始

劫來恩愛情重. 聞是語已. 卽便悶絶投身[&FFFF]#

地. 以冷水灑良久乃5□. 從地起已. 問□陀

夷曰. 一切義成太子欲來此不. 答言欲來. 何

時欲來. 遇七日已方來至此. 時王卽便命諸

臣曰. 一切義成太子過七日已欲歸故居. 卿

等應可修飾城隍莊嚴道路. 宮中卷人亦令

灑掃. 太子欲來. □陀夷言. 世尊不住王家及

內宮裏. 王曰. 何處居停. 答曰. 或阿蘭若. 或

毘訶羅. 王告諸臣曰. 卿等往阿蘭若處屈路

陀林. 同逝多林造一住處. 有十六大院. 院六

十房. 時時諸臣奉王命已. 遂往阿蘭若屈路

陀林. 同逝多林6十六大院7院8六十房. 然

大王敎令隨言卽成. 諸勝天人擧心事9辦. 相

應定力意念皆就. 於此城中街衢巷陌. 屛除

諸穢以□檀香水而遍灑之. 處處皆有殊妙香

供. 懸衆繒綵建立幢幡. 布列香花誠可愛樂.

猶如帝釋歡喜之園. 時諸10大衆各懷渴仰. 瞻

下                欄

望世尊企想而住

爾時世尊在逝多林. 命大目連曰. 汝今宜往

告諸苾芻. 如來欲向劫比羅城. 若諸具壽. 情

樂欲見父子相遇者. 應持衣[&FFFF]#. 時大目連受

佛敎已. 告諸苾芻曰. 諸具壽. 世尊欲向劫比

羅城. 若諸具壽. 情樂欲見父子相遇者. 應持

衣[&FFFF]#隨從世尊. 時諸苾芻旣承告已. 俱來從

佛. 爾時世尊自調伏故調伏圍繞. 自寂靜故

寂靜圍繞. 解脫解脫圍繞. 安隱安隱圍繞. 善

順善順圍繞. 離欲離欲圍繞. 阿羅漢阿羅漢

圍繞. 端嚴端嚴圍繞. 如11□檀林12□檀圍繞.

猶如象王象子圍繞. 如師子王師子圍繞. 如

大牛王諸牛圍繞. 猶如[&FFFF]#王諸[&FFFF]#圍繞. 如妙

翅王妙翅鳥圍繞. 如婆羅門學徒圍繞. 猶如

大醫病者圍繞. 如大軍將兵衆圍繞. 猶如導

師行旅圍繞. 猶如商主商客圍繞. 如大長者

人衆圍繞. 如諸國王大臣圍繞. 猶如明月衆

星圍繞. 猶如日輪千光圍繞. 如持國天王乾

□婆圍繞. 如增長天王鳩槃□圍繞. 如醜目

天王龍衆圍繞. 如多聞天王藥叉衆圍繞. 如

淨妙王阿蘇羅衆圍繞. 猶如帝釋三十三天

圍繞. 如梵天王梵衆圍繞. 猶如大海湛然安

住. 猶如大雲□□垂布. 猶如象子屛息狂醉.

調伏諸根威儀寂靜. 三十二相而爲13莊飾. 八

十種好以自嚴身. 圓光一尋朗逾千日. 安步

徐進如移寶山. 十力四無14畏大悲三念住. 無

量功德皆悉圓滿. 諸大聲聞. 尊者阿愼若□

陳如. 尊者高勝. 尊者婆瑟波. 尊者大名. 尊者

無滅. 尊者舍利子. 尊者大目連. 尊者迦攝波.

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

頁數:九五○

上            欄

尊者名稱. 尊者圓滿等諸大聲聞. 及餘人衆

往劫病羅. 漸次而行至盧□多河. 時諸苾芻

或有洗濯手足. 或嚼齒木. 或擧淨水. 或時□

浴. 是時劫比羅城所有人衆. 聞一切義成太

子今欲來至. 皆大歡喜競共奔走. 往屈路陀

林. 時淨飯王於寬廣處敷設床座. 以待太子.

是時乃有無量百千大衆雲集. 或有先世善根

共相1[&FFFF]#覺. 或有情生喜樂. 作如是念. 爲父

禮子. 爲子拜父耶. 時佛世尊便作是念. 我若

足步入城中者. 諸釋迦子各起慢情共生不

信. 作如是我. 一切義成太子大有所失. 昔時

去曰百千天衆隨從空中. 於劫比羅城圍繞

而去. 今者獲得無上妙智. 便乃足步而還. 欲

令諸人息輕慢心故. 我今應以神變入劫比

羅城. 爾時世尊隨心所念入三摩地. 旣入定

已於座不現. 共諸苾芻2踊在虛空. 猶如滿月

共相圍繞. 亦如[&FFFF]#王舒翼而3往. 行住坐臥四

威儀中廣現神變. 爾時世尊先於東方入火

光定. 現種種焰靑黃赤白紅頗□色. 或現神

變. 身上出水身下出火. 身上出火身下出水.

如東方旣然. 南西北方亦復如是. 次攝神通.

於虛空中高七多羅樹. 時諸苾芻但高六樹.

世尊高六. 苾芻高五. 佛五衆四. 佛四衆三. 佛

三衆二. 佛二衆一. 佛一衆與六人等. 佛六衆

五. 佛五衆四. 佛四衆三. 佛三衆二. 佛二衆

一. 佛一衆便居地. 世尊去地高踰一人行空

而去. 幷與無量百千俱□人天大衆圍繞. 而

去至劫比羅城. 時淨飯王旣見佛已. 頭面禮

足說伽他曰

中            欄

佛初生時大地動  贍部樹影不離身

今是第三禮圓智  降伏魔怨成正覺

時諸釋迦及餘大衆. 見淨飯王禮佛足已. 情

生不忍共相唱言. 云何尊父禮子之足. 時淨

飯王告諸釋子釋女曰. 汝等不應作如是語.

當時菩薩初生之日大地震動. 放大光明普

照世界. 其色晃4曜過於三十三天. 於世界中

間黑闇之處. 日月威光之所不及. 當爾之時

□□光5曜. 彼處所有舊住有情.  □光*曜已

互得相見. 共作是語. 仁等有情亦居此處. 爾

時我見希有事已便禮佛足. 又復菩薩曾往

田中觀諸産業. 於贍部樹影結*加而坐. 遠離

欲界惡不善法. 有尋有伺得喜樂定入初靜

慮. 日已過午. 其餘諸樹影悉東移. 唯贍部樹

陰而獨不移轉. 以覆陰菩薩身. 爾時我見希

有事已復禮佛足. 此是第二禮世尊足. 爾時

世尊於苾芻衆中. 及諸大衆就座而坐. 時淨

飯王復禮佛足對面而坐. 此是第6四禮世尊

足. 時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處. 敷設

勝座幷上供養. 以待世尊及苾芻衆. 爾時世

尊詣彼林所. 於大衆中就座而坐. 時淨飯王

卽以種種盡世微妙殊勝供養. 供佛僧已. 時

淨飯王白飯王斛飯王甘露飯王. 及餘百千

諸來大衆. 禮佛足已在一面坐. 或有諸人但

爲7合掌. 復有諸人遙望世尊默然而坐. 時淨

飯王卽8以伽他. 而問佛曰

佛昔在王宮      出姸象馬輿

云何以雙足      遊於棘9刺中

世尊報曰

下            欄

我以神10足通    自在乘空去

周行大地盡      煩惱*刺無傷

王復問曰

昔衣上妙服      容色多光彩

今著[&FFFF]#弊衣      如何得堪忍

世尊報曰

□愧爲上服      披著甚端嚴

見者起歡心      寂靜居林野

王復問曰

昔[&FFFF]#香稻飯      盛以妙金11槃

乞12[&FFFF]#□[&FFFF]#[&FFFF]#    云何得充濟

世尊報曰

我[&FFFF]#微妙法      味與定相應

□餘飮食貪      愍物故哀受

王復問曰

昔昇妙樓殿      隨時以自安

比在山林中      云何不驚怖

世尊報曰

我斷怖根本      煩惱悉□除

雖處林野中      永殺諸憂懼

王復問曰

昔在王宮內      沐浴以香湯

比居林野中      牟尼以何浴

世尊報曰

法池功德水      淸淨人所歎

智者浴於中      永絶諸塵垢

王復問曰

昔日在王宮      金甁灌水浴

比在江池處      何器以□身