經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

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上              欄

億金錢. 持奉迦攝波. 彼旣受已從舍而去

爾時菩薩遍觀一切老病死已. 諸天圍繞. 便

於夜半踰城出家往勤苦林. 時迦攝波亦於

此時. 棄捨家業修出離行. 作如是念. 若於世

間是阿羅漢者. 我當依彼敬心承事. 旣出家

己. 時人號爲隱士. 迦攝波住多子制底邊. 是

時菩薩住阿蘭若. 於六年中修苦行已. 知是

無益徒爲勞倦. 次於歡喜歡喜力二牧牛女

處. 食十六倍乳□. 龍王[&FFFF]#歎於負芻人吉祥

之處受柔軟草. 卽便往詣菩提樹下. 於金剛

座自敷草座. 結跏趺坐端身正念如睡龍王.

以慈悲仗降彼三十六億天魔兵衆. 證無上

覺. 次往婆 羅[&FFFF]#斯國仙人墮處施鹿林中. 爲

五苾芻及以隨五. 三轉十二行法輪. 次於大

軍婆羅門及二牧牛女. 爲說妙法令生正見.

皆證初果. 幷留□外道一千人等. □令歸佛

出家近圓. 頻婆娑羅王亦住見諦. 次詣王舍

城住竹林園. 度大目連及舍利子

次往室羅伐城. 爲勝光王說少年經令其調

伏. 次爲勝□夫人毘盧將軍及仙授等. 咸令

見諦. 無上世尊常法如是. 觀察世間無不聞

見. □起大悲利益一切. 於救護中最爲第一

最爲雄猛無有二言. 依定 慧住顯發三明. 善

修三學善調三業. 1渡四瀑流安四神足. 於長

夜中修四攝行. 捨除五蓋遠離五支超越五

道. 六根具足六度圓滿. 七財普施開七覺花.

離世八法示八正路. 永斷九結明閑九定. 充

滿十力名聞十方. 諸自在中最爲殊勝. 得法

無畏降伏魔怨. 振大雷音作師子吼. 晝夜六

中           欄

時常以佛眼觀察世間. 誰增誰減. 誰遭苦厄.

誰向惡趣. 誰陷欲泥. 誰堪受化. 作何方便拔

濟2令出. 無聖財者令得聖財. 以智安膳那破

無明眼膜. 無善根者令種善根. 有善根者令

更增長. 置人天路安隱無□趣涅槃城. 如是

頌3言

假使大海潮      或失於期限

佛於所化者      濟度不過時

如母有一兒      常護其身命

佛於所化者      愍念過於彼

佛於諸有情      慈念不捨離

思濟其苦難      如母牛隨犢

爾時世尊作如是念. 隱士迦攝波今應受化.

卽往佛栗氏國. 人間遊行. 到廣嚴城多子塔

邊. 在樹下座. 爲欲引導迦攝波故. 擧身光照

如妙金山. 晃耀希奇周遍赫奕. 時迦攝波見

是事已. 尋光而去到世尊所. 遙見如來. 儀貌

端正相好殊倫. 諸根湛寂一心無亂. 譬如山

王金色照耀. 歡喜踊躍高聲唱言. 此是我師

我是弟子. 世尊告曰. 如是如是. 迦攝波. 我是

汝師汝是弟子. 慇心禮敬. 佛復告言. 實是無

知詐言有知. 實未曾見詐言曾見. 實非大師

自言是師. 實非羅漢言是羅漢. 實非薄伽梵

云是薄伽梵. 非三佛陀云是三佛陀. 此詐僞

人. 頭便破裂以爲七分. 汝迦攝波. 我是知者

說言我知. 我是見者說言我見. 我是大師說

言大師. 我是阿羅漢說言阿羅漢. 我是三佛

陀說言三佛陀. 我有因緣爲諸聲聞宣說法

要非無因緣. 是眞出離非不出離. 是所歸依

下            欄

非不歸依. 是實超越非不超越. 是有神通非

無神通. 由是因緣. 汝迦攝波應如是學. 當作

是念. 我所聽法與善相應. 我皆恭敬專心而

聽. 尊重存念一想不移. 攝4取諦思敬心而

受. 於五取蘊我實觀知是生滅苦. 於六觸處

我見是集是冥沒故. 於四念處善住心故. 於

七菩提分我當修習多修習故. 於八解脫我

當身證圓滿故. 我於大師及有智者同梵

行處. □能慇重極□愧心. 我之正見念念相

續. 於身隨轉不令間斷. 汝迦攝波. 應如是

學

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第二

*三藏法師義淨奉   制譯

不淨行學處之餘

爾時薄伽梵. 爲迦攝波. 宣暢法要. 示敎利喜

已. 從座而去. 時具壽摩訶迦攝波隨從佛去.

作如是念. 若佛坐時. 我當奉此僧伽□衣

5疊以充座. 是時便有五百群賊. 隨逐其後欲

爲劫奪. 世尊知已於路側欲坐. 時迦攝波往

世尊處. 速卽疊衣爲佛敷座. 世尊便坐. 卽命

迦攝波曰. 此布僧伽□. 極是輕妙極是柔軟.

白言如是. 世尊. 此衣實是輕軟. 願哀納受. 世

尊告曰. 汝能著我麻糞掃衣不. 答曰. 6唯願

世尊. 哀愍我故爲受輕衣. 世尊所賜麻糞掃

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經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

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衣我當披服. 是時世尊哀愍爲受. 時迦攝波

如是次第. 於八日中無所證獲. 乞食自持. 至

第九日得阿羅漢果. 爾時妙賢. 旣無所依不

閑時務. 但[&FFFF]#外相便生敬重. 遂詣無衣外道

而爲出家. 此女容儀端正無匹. 外道旣見咸

生染心. 雖極厭汚不能遠離. 遂被五百無衣

外道共行非法. 妙賢罵曰. 仁等作此鄙惡之

行. 豈成修道. 女身柔軟. 旣被輕辱受苦難堪.

卽以其事告無衣外道女. 諸女答曰. 汝可往

詣大師□刺拏處具述斯事. 女聞此敎. 便詣

師所禮雙足已. 作如是言. 我今遭厄極受辛

苦. 幸願慈悲曲垂恩濟. 彼便報曰. 我由斯衆

恭敬尊重多獲利養. 如其制約悉皆分散. 令

我門徒遂成衰減. 任隨彼意我不能知. 旣見

慇懃遂行泥印. 令二百五十人以爲番次. 時

此女人稍減憂惱. 其王舍城有歡會事. 妙賢

乃與露形外道一處隨行. 時迦攝波於王舍城.

在阿蘭若小室中住. 於日初分執持衣[&FFFF]#. 入

城乞食忽見妙賢. 問言賢首. 汝比頗得安樂

而住. 修淨行不. 是時妙賢見迦攝波. 肉泣盈

目悲不自持. 飮淚言曰. 與誰爲伴. 欲於何處

修淨行耶. 昔我與仁居一柱觀. 十二年內堅

修妙業. 淨行嚴潔始終不1踰. 知無染心以手

相觸. 不從乖異濫投於此. 雜穢群聚事同畜

生. 一成出家何有淨行. 時迦攝波重問其故.

妙賢致敬猶如慈父. 以事白知. 彼作是念. 此

女頗有宿善根不. 2斂念觀已知有解脫分善

根. 誰當齊度. 知屬於己. 報言賢首. 何不於

此善說法律而爲出家. 答曰聖者. 勿令此中

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還傳印法. 答言. 止止賢首. 勿作是說. 今我大

師萬德圓滿滅一切障. 是眞福田是歸依處.

微妙寂靜證眞解脫. 豈容將彼極下劣法而

相比耶. 妙賢聞已歡喜隨行. 遂將賢付大

世主. 告言聖者. 此妙賢女心欣勝法. 極善作

意可與出家. 時大世主敬受其敎. 卽便與彼

3五衣等物. 授諸學處及近圓已. 告曰. 汝今

宜可於佛境界乞食資身善修淨行. 是時妙

賢於日初分. 執持衣[&FFFF]#入城乞食. 時此女人

儀貌端正人間希有. 衆人見時共生嗟歎. 何

意此女姿態絶倫. 虛棄年華不受欲樂. 能捨

榮好而爲出家. 妙賢聞已遂生□恥. 自是之

後不復入城而爲乞食. 時迦攝波因與相見.

問曰賢首. 得安樂不. 妙賢具答. 彼聞說已作

如是語. 若佛許我乞食減半與妙賢者. 我當

分與. 白諸苾芻. 苾芻白佛. 佛言隨意與半. 尊

者聞已授其半食以相拯濟. 時吐羅難陀尼.

見斯事已遂生輕笑. 謗言聖者大迦攝波. 先

與妙賢居一柱觀. 十二年中淨修梵行. 乃於

今日□有私情. 乞食相濟. 時迦攝波聞斯事

已. 至妙賢處敎其法要. 此事應作此不應作.

宜善用心. 遂捨而去. 是時妙賢發大勇猛. 於

初後夜正念相應. [&FFFF]#責自心無暫停息. 卽便

證得阿羅漢果. 轉成淸淨無生之女

爾時迦攝波見而告曰. 今由我善知識故.

其所作者皆已作訖. 宜於佛境界乞食自資.

是時妙賢於日初分. 執持衣[&FFFF]#入王舍城次

第乞食. 時未生怨王枉殺其父. 生大追悔懷

憂在室. 雖有種種鼓樂弦歌. 要□愁惱. 時彼

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大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝. 便作是

念. 今此美女特4異常人. 宜可進王冀除憂

感. 作是念已將近王室. 强逼妙賢脫去法衣.

著諸5彩服具備瓔珞塗拭名香. 令親侍人進

至王所. 時未生怨王□觀此女姿容妙絶. 遂

釋憂懷. 復由妙賢惡羅時熟. 如瀑流水無能

止□. 遂被惡王强見6陵辱. 如中毒箭生大憂

苦. 是時大世主於十五日欲褒灑陀. 遍觀尼

衆不見妙賢. 入定觀知在王宮內遭大辛苦

非常被辱. 諸尼問言. 聖者妙賢成何所在獨

不見耶. 時大世主卽便命彼蓮花色尼曰. 汝

應斂念觀彼妙賢. 旣聞語已觀知所在. 猶如

壯士屈伸臂頃. 於尼衆沒王宮中出. 在高樓

上空中而住. 遙告妙賢曰. □妹. 汝已能破諸

煩惱魔. 何不發起大神通事. 受斯凌辱. 時蓮

花色尼便授7其法. 如是應作如是應修. 速自

調心發起通力. 是時妙賢繫念除亂. 於須臾

間獲得神足. 著俗彩衣乘空而去. 時蓮花色

便共妙賢至長淨處. 時十二衆苾芻尼見已

生大嫌恥. 作輕笑言. 我實不能與此宮人同

處長淨. 時大世主聞斯語已. 告妙賢曰. 具壽.

宜往白王. 著先法服速還來此. 于時妙賢卽

乘神通至王寢處. 其王猶睡. 在於空中彈指

作聲. 王聞覺已. 便大驚怖身毛皆□. 作如是

言. 汝爲是誰. 爲天龍耶. 爲神鬼耶. 作是語

已. 是時妙賢空中對曰. 我非天龍神鬼等. 但

是大師聲聞衆中妙賢苾芻尼. 時王聞已以

頌答曰

現無法衣幷應器  容狀復不似尼形

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相貌旣同倡艶女  法俗相違當爲說

是時妙賢. 縱身而下. 以事告曰

大王非理相陵逼  强奪我[&FFFF]#幷法衣

宜應見授父母財  我欲速歸爲長淨

時未生怨王聞是語已. 悶絶□地. 以冷水灑

面方能醒悟. 便禮雙足心哀致謝. 卽1索衣[&FFFF]#

敬授妙賢. 旣受得已卽還本處. 與諸尼衆而

爲長淨

爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻. 苾芻曰

佛. 世尊以此因緣集苾芻尼. 諸佛常法知

而故問. 依時問非時不問. 有利問非利不問.

破決□防爲除疑惑. 告妙賢苾芻尼曰. 汝實

作斯不端嚴事耶. 白言實爾世尊. 2世尊復問

汝受樂不. 白言世尊. 我已離欲□容受樂. 佛

言. 汝今無犯. 然苾芻尼作不淨行. 犯波羅市

迦. 如蘇陣那. 我觀十利廣說如上. 乃至顯揚

正法廣利人天. 爲諸聲聞苾芻尼弟子. 於毘

奈耶中制其學處. 應如是說

若復苾芻尼與諸苾芻尼. 同3得學處. 不捨學

處. 學羸不自說. 作不淨行兩交會法. 乃至共

傍生. 此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住

若復苾芻尼者有其五種. 一名字苾芻尼. 二

自言苾芻尼. 三乞心苾芻尼. 四破煩惱苾芻

尼. 五白四□磨苾芻尼. 名字苾芻尼者. 如人

立字名作苾芻尼. 或世共4許. 或是苾芻尼種

族. 因此喚爲苾芻尼. 是謂名字苾芻尼. 云何

自言苾芻尼. 若人實非苾芻尼. 自言我是苾

芻尼. 或是賊住等自稱苾芻尼. 是謂自言苾

芻尼. 云何乞心苾芻尼. 如諸俗人常爲乞心

中            欄

以自言命是名乞心苾芻尼. 云何破煩惱苾

芻尼. 若能斷諸漏. 所有焦熱諸苦異熟. 未來

生死能善了知. 永除根本如斷多羅樹頭證

不生法. 是名破煩惱苾芻尼. 云何白四□磨

近圓苾芻尼. 謂身無障難作法圓滿是不應

呵. 是名□磨苾芻尼. 今此所言苾芻尼義者.

意取第五. 言復者. 謂更有餘如是流類. 與諸

苾芻尼者. 謂共諸餘苾芻尼輩. 同得學處者.

若有先受近圓已經百歲. 所應學事與新受

者等無有異. 若新受近圓所應學事. 與百[&FFFF]#

者事亦不殊. 所謂尸羅學處持犯軌儀. 咸皆

相似而得故. 名同得學處

言不捨學處者. 齊何名爲不捨學處. 謂對[&FFFF]#

狂心亂痛惱所纏聾[&FFFF]#癡人而捨學處. 皆不

名爲捨. 若中方人對邊方人作中方語. 捨不

成捨若解成捨. 若邊方人對中方人作邊方

語. 若中方人對中方人作邊方語. 捨不成捨

若解成捨. 若邊方人對邊方人作中方語. 准

上應知. 若於獨靜處作獨靜想. 或於獨靜處

作不獨靜想. 或於不獨靜處作獨靜想. 皆非

捨學5處. 若對睡眠入定非人天等變化傍生

及諸形像. 或時鬧亂或不審5共住本性人. 皆

不成捨. 言學羸不說者. 應爲四句. 有非捨學

處學羸而說. 有捨學處非學羸而說. 有捨學

處學羸而說. 有不捨學處非學羸而說. 云何

非捨學處學羸而說. 如是苾芻尼. 情懷歡戀

意欲還俗. 於沙門處無愛樂心. 爲沙門所苦

羞□厭背. 諸苾芻尼所作如是言. 大德知不.

梵行難立靜處難居獨一難住. 難居林野受

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惡臥具. 我憶父母兄弟□妹受業師主. 我欲

學諸工巧及營本業. 於我家族情希紹繼. 心

不樂住. 若苾芻尼雖作如是追悔言辭. 無而

不云我捨學處. 是名學羸而說非捨學處. 云

何有捨學處非學羸而說. 如有苾芻尼. 詣苾

芻尼所作如是言. 大德存念. 我某甲今捨學

處. 是名捨學處. 或云我捨佛法僧. 或云我捨

蘇坦羅毘奈耶摩□里迦. 或云我捨□波馱

耶阿遮利耶. 或云知我是心寂女. 知我是俗

人扇侘半擇迦女. 汚苾芻. 殺父害母. 殺阿羅

漢. 破和合僧. 惡心出佛身血. 是外道女是趣

外道女. 賊住別住不共住人. 乃至說云. 我於

諸□妹等同法同梵行者. 非是伴類. 是名捨

學處非學羸而說. 云何學羸而說. 亦捨學處.

如有苾芻尼. 情懷顧戀. 乃至作追悔言而云.

我捨學處. 廣說如前. 乃至非是伴類. 是名學

羸而說亦捨學處. 云何不捨學處非學羸而

說. 謂除前相. 是謂學羸不說. 言作不淨行者.

卽是行□. 言□欲者. 謂兩相交會. 法者此據

非法名法. 身業行非名作. 乃至共傍生. 謂□

□等. 此者謂指其人. 苾芻尼者. 謂得苾芻尼

性. 云何苾芻尼性. 謂受近圓. 云何近圓. 謂白

四□磨. 於所作事如法成就. 將近涅槃故名

近圓. 又其進受人. 以圓滿心希心具戒. 要期

誓受情無□恨. 以言表白語羅彰顯. 究竟滿

足故名圓具

波羅市迦者. 是極重罪極可厭惡. 是可嫌棄

不可愛樂. 若苾芻尼□犯之時. 卽爾沙門女

非釋迦女. 失苾芻尼體乖涅槃性. 墮落崩

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倒被他所勝不可救濟. 如截多羅樹頭更不

復生不能[&FFFF]#茂增長廣大故. 名波羅市迦

言不共住者. 謂此犯人. 不得與諸苾芻尼而

作共住. 若褒灑陀. 若隨意事. 若單白白二白

四□磨. 若衆有事應差十二種人此非差限.

若法若食不共受用. 是應□棄. 由此名爲不

應共住. 此中犯相其事云何

攝頌曰

於三處行□      三瘡隔不隔

壞不壞死言      半擇迦1女男

見他睡行□      或與酒藥等

被擧樂不樂      犯不犯應知

若苾芻尼. 於其三處作不淨行行□欲法. 卽

得波羅市迦. 云何三處. 謂大小便道及口. 若

苾芻尼. 共三種人行□欲法. 三處□入作不

淨行卽得波羅市迦. 云何爲三. 謂人男非人

男傍生男. 若苾芻尼作行欲心. 爲受樂意隨

順欲念. 於言人男起染汚意. 入不壞三瘡. 以

有隔入有隔. 以有隔入無隔. 以無隔入有隔.

以無隔入無隔. 入大小便道及口. 卽得波羅

市迦. 如於人男. 如是應知非人男傍男亦

爾. 若苾芻尼. 於人男三瘡損壞隔等同前

入. 得□吐羅底也罪. 如於人男. 如是應知非

人男傍生男亦爾

若苾芻尼. 於眠睡苾芻行不淨行. 睡苾芻. 於

初中後不覺不知及不受樂無犯. 行□者得

根本罪. 若苾芻尼詣睡苾芻所. 若初中知後

不知無犯. 其行□者得根本罪. 若初中後皆

知而無心受樂者無犯. 其行□者得根本罪.

中            欄

若初中後皆知有心受樂者. 二俱得根本罪.

如尼旣爾. 正學女心寂女事□同然. 苾芻心

寂男准事應悉. 若苾芻尼. 以諸酒與苾芻令

醉著作不淨行. 而醉苾芻於初中後. 有知不

知受樂不樂. 得罪輕重有犯無犯. 乃至餘衆

與酒令醉. 如上睡眠廣說. 如醉旣爾. 若以[&FFFF]#

術及藥令彼迷亂. 於彼諸境作不淨行. 乃至

餘衆互爲得罪. 有無如上. 若苾芻尼. 强逼他

苾芻. 共行不淨行. 若被逼者. 初入之時作心

受樂. 二俱滅□. 若入時不樂入已樂. 二俱滅

□若入時不樂入已不樂出時樂. 二俱滅□.

若被逼者三時不樂無犯. 逼他者滅□. 如逼

苾芻若逼心寂白衣. 及下餘衆事□准前. 若

苾芻尼等互相陵逼. 如上應知

時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 尊者大迦攝

波妙賢先作何業. 由彼業力二俱少欲. 佛告

諸苾芻. 而彼二人先所作業還當自受. 廣說

如餘. 汝當善聽. 汝等苾芻乃往昔時. 於聚落

中有農夫住晨朝牽牛向田耕植. 妻至食時

爲其送食. 因往林所採取柴薪. 時有獨覺於

此林中樹下而住. 其妻乃於他日入林採薪.

見彼獨覺身心寂靜容色端然. 卽禮其足瞻

仰而坐. 農夫怪遲作如是念. 妻今何故時久

不來. 卽持耕鞭詣彼林所. 遂見其婦在獨覺

前告言. 汝與此人作非法事. 時彼大士聞斯

語已爲哀愍故如大鵝王. 騰身空界現其神

變. 上發火光下流淸水. 農夫見已深生□愧.

投身于地如大樹崩長□合掌遙致敬信. 2惟

願大聖眞淸淨者. 降大慈悲受我供養. 獨覺

下                欄

哀愍從空而下. 白言大士. 我懷疑慮作非理

言. 願垂容恕. 卽持上饌奉施獨覺. 合掌足下

而發誓願. 我起惡念皆由欲心. 願我二人生

生常得少諸欲染. 汝等苾芻於意云何. 往時

農夫者豈異人手. 今具壽迦攝波是. 其妻卽

妙賢是. 從是3以來乃至於今二俱少欲. 汝等

復聽. 乃往古昔於聚落中. 有一長者大富多

財. 後於異時三春屆節百卉敷榮. 茂林淸池

花鳥交女. 孔雀鸚鵡鵝□鴛鴦. 雜類哀鳴群

飛合響. 長者與諸家眷出遊[&FFFF]#園. 佛不在世

獨覺出現. 情懷衰愍. 受下臥具爲上福田. 樂

居閑靜不共俗交如大犀牛離群獨住. 時彼

獨覺於[&FFFF]#園所樹下而坐. 時彼長者將妻旣

至林中共其行欲. 爲色荒迷不見大士. 獨覺

聞聲從定而起. 長者遂見獨覺. 深起羞□情

生悔謝. 爲設供養合掌發願. 我作惡事皆由

耽欲. 願我二人當來俱得少欲果報. 汝等苾

芻於意云何. 昔時長者豈異人乎. 今具壽大

迦攝波是. 其妻卽妙4賢. 由5是發願故二俱

少欲諸苾芻曰. 希有世尊. 具壽大迦攝波及

妙賢女二俱出家. 佛告諸苾芻. 非但今生二

俱捨俗而爲出家. 乃往古昔亦復如是. 汝等

諦聽. 我爲汝說. 於婆羅[&FFFF]#斯城有一陶師. 其

作坊內有四獨覺來爲心止宿. 時諸大士前

後而至互不相知. 時一獨覺入火光定遂卽

遙見. 共相問曰. 仁今是誰. 一人答曰. 仁等頗

聞有王名曰杖甁. 其王復有無量億千象兵

圍繞不. 報言曾聞. 答言我是. 問曰仁緣何事

而作出家. 答言. 我在高6樹乃見[&FFFF]#鳥持肉而

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飛. 群類隨從遞相1爭擊. [&FFFF]#棄其肉而向一邊.

其餘衆鳥共相牽□. 我見斯事情生厭捨. 作

如是念. 何用如此無益之事. 悉皆棄捨而爲

出家. 復說頌曰

見彼[&FFFF]#銜肉      衆烏共交爭

棄之得安寧      是故捨榮位

欲念無眞實      猶如夢想2倒

猶步如犀牛      而在一邊住

次問第二獨覺曰. 仁今是誰. 彼卽答3言. 仁

等頗聞有王名曰醜面其王復有無量億千馬

兵圍繞不. 答曰曾聞報言我是. 復問彼曰. 仁

以何緣而作出家. 答言. 我在宮中無量4億千

兵馬圍繞. 見二特牛逐一□牛. 共相抵觸軀

體傷損. 一牛角折退走而去. 我旣見已情甚

嗟歎. 而作是念. 諸有過患貪欲爲本心爲惱

害. 深生厭患便卽出家. 復說頌曰

我見二牛爭一□  互相抵觸體損傷

一牛捨離得安寧  有情爲欲常懷怖

我若犀牛□獨步  閑曠安然住一邊

不爲諸欲之所牽  得至自在無爲處

次問第三獨覺曰. 仁今是誰. 彼卽答言. 仁等

頗有聞婆羅[&FFFF]#斯城有王名曰梵授. 其王復有

無量億千人衆圍□不. 答言曾聞. 報曰我是.

問曰. 仁以何緣而作出家. 答言. 我因三春屆

節百卉敷榮. 茂林淸池花鳥交映. 孔雀鸚鵡

鵝□鴛鴦雜類哀鳴群飛合響. 我於一時與宮

人□女. 嚴四兵衆出遊[&FFFF]#園隨所周旋. 與諸

美女歡娛嬉戱[&FFFF]#美飮食. 疲乏而臥. 宮人縱

逸貪愛花果. 見我5睡眠詣諸樹邊採花取果.

中            欄

□殘樹枝悉令毁折. 我見此已情甚憂歎. 此

樹向者花果枝葉滋榮[&FFFF]#茂. 忽然凋落6一至

於此. 我身亦爾此不須疑. 復作是念. 世間言

論皆惱心神. 卽皆棄捨所有國位而作出家.

復說頌曰

我見衆香妙花樹  枝條毁折不堪觀

當知諸欲悉皆然  如彼犀牛應獨處

次問第四獨覺曰. 仁爲是誰. 答7曰仁等頗聞

於瓔珞城有王名曰壯勝. 有無量億千人衆

圍繞不. 答曰曾聞. 報言我是. 復問曰. 仁以何

緣而作出家. 答言我在宮中□女圍繞. 時有

□女臂著白螺貝玔. 隨動手時其玔相擊作

鬧聲響. 我見斯事情生憂歎. 此無有識互相

擊觸遂卽作聲. 肉人共住豈得安靜. 然復作

是念. 世人祇接□惱心識. 悉皆棄捨而作出

家. 復說頌曰

我見環玔莊嚴臂  互相8振觸出音聲

當知諸欲亦復然  應如野象孤行宿

是時陶師. 聞諸大士說斯語已. 妻告夫曰. 聖

子. 此諸大仙皆是國王自在豪貴. 棄捨榮位

厭離世樂而作出家. 我等何故不爲出家. 陶

師二子復白父言. 若出家者誰養我等. 父曰

子勿懷憂. 待汝長大吾當出家. 作是語已. 陶

師持甁9佯行取水. 妻曰聖子. 我去取水何自

疲勞. 便奪夫甁自往河所. 置甁10于地而去出

家. 夫聞婦去云我失計. 今可安家養育子息.

年漸長大試甚善惡能自言不. 自[&FFFF]#鹽味與

子言食. 自喫熟果授兒生者. 子白父言我豈

不欲[&FFFF]#鹽及以熟果. 乃與言生云何可食. 陶

下           欄

師作念. 二子已知[&FFFF]#言生熟. 我今時至可遂

先心. 卽便出家逢見故11二婦. 曰汝能棄[&FFFF]#食

□小兒耶. 夫曰. 我已試與[&FFFF]#言生熟. 好惡□

知. 方捨來此. 汝旣出家我亦出家. 勿生憂念

汝等苾芻於意云何. 往時陶師者豈異人乎.

今大迦攝波是. 妻卽妙賢是. 往時二俱捨俗

出家. 今亦如是. 時諸苾芻復請佛言. 大德世

尊. 妙賢先作何業身爲金色. 佛12告諸苾芻

彼自作業今自受. 廣如前說. 乃至頌曰

假令經百劫      所作業不亡

因緣會遇時      果報還自受

汝等苾芻. 乃往古昔九十一劫時. 有佛出世.

號毘[&FFFF]#尸如來等正覺. 十號具足. 時有王都.

王名親慧. 以法化世. 人民熾盛□樂安隱. 無

諸詐僞賊盜疾疫. 牛羊稻蔗在處充滿. 王愍

黎元猶如赤子. 其毘[&FFFF]#尸佛等正覺. 與六十

二萬苾芻圍繞. 去親慧王都不遠河邊而住.

佛在座時. 苾芻大衆威嚴尊重光彩超絶. 後

於異時毘[&FFFF]#尸如來遊行人間. 其佛坐處遂

無光彩. 其時佛妹啓父王言. 大王. 世尊今何

處去我願欲見. 王曰. 世尊遊行人間. 爲欲化

度諸有情故. 女言. 唯願父王. 以贍部金隨佛

形量作等身像. 王卽以金作像置佛坐處. 佛

化緣了□至王都. 佛威德故贍部金像遂失光

色. 妹見斯事極生奇特心懷淨信. 於佛足下

長□合掌遂發願言. 如佛世尊威光神德. 映

此金像使無光色. 從今已後. 願我生生之處.

身相光明與佛相似. 汝等苾芻. 昔時女者今

卽妙賢是. 由彼往昔以淸淨心發正願故. 所

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

頁數:九一六

上            欄

生之處身爲金色. 淸淨微妙光明赫□. 汝等

復觀. 至誠猛利以不壞心淸淨相續. 由此善

根. 九十一劫於上福田下勝種子. 受妙果1報

至今不絶幷得現報. 於多劫中顔容端正. 復

次諸苾芻. 汝等更聽妙賢曾所作業. 由斯福

力獲此無比端正超絶顔容金色. 昔於婆羅

[&FFFF]#斯城. 有一長者. 大富多財. 命其妻曰. 常

2辦飮食爲我供養沙門婆羅門. 後於異時有

一獨覺. 身心寂靜而行乞食. 入長者家. 妻見

獨覺身不端嚴. 遂不施食. 旣不見與便欲出

行. 其婢見已請[&FFFF]#入宅. 白夫人曰. 大家何爲

不施食耶. 夫人告曰. 今此乞者身無光彩故

我不施. 婢言. 曹主豈有[&FFFF]#令但是醜者[&FFFF]#施

食耶夫人曰雖無別[&FFFF]#然我不與婢作是念.

我寧不食以己食分可取奉施卽便持與. 于

時獨覺懷哀愍心. 如大[&FFFF]#王昇虛空界. 現諸

神變使女見已. 長□合掌而發願言. 尊者由

身醜故乞食不得. 我施善根於當來世常得

顔容端正人所樂見. 是時有王名曰梵授. 與

無量百千臣佐圍繞而住. 大士昇空. 王衆遙

見悉皆仰觀. 共相議曰. 今此大士受誰施食.

王衆旣見3而說頌曰

今此大士向誰家  除去貧窮與安樂

於勝上田下福種  能令果報無盡時

4時王聞是某長者家大士受食. 長者聞已便

卽歸家. 5聞是家人與此大仙己分之食. 卽命

使女告言能爲斯事. 從今已去任汝自言. 所

須用物隨意而取. 夫人告婢. 汝所福分今可

與我. 彼不肯與. 夫人懷瞋以杖打頭. 卽便命

中             欄

過得生三十三天. □生天已. 天堂宮殿光明

赫□無不照耀. 是時帝釋及四輔臣. 見彼女

人微妙端嚴容儀超絶. 心皆迷亂啓帝釋言.

今此妙女極愛樂者當可與之. 天帝釋曰. 誰

不愛樂皆欲得取. 爾時天帝而說頌曰

我今情極迷      不6辨方隅處

用心而守念      僅得且存身

是時天帝第一大臣復說頌曰

天主猶安隱      對此說伽他

如聞大鼓聲      欲亂亦如是

第二臣曰

如杖擊鼓時      唯打聲轉大

如瀑流漂木      欲亂亦如是

第三臣曰

大水漂諸木      相交不暫停

毒蛇張目瞋      欲愛亦如是

第四臣曰

仁等心安泰      能各說伽他

我今自不知      爲死爲是言

是時天帝及諸大臣. 共相議曰. 此臣由耽美

色恐命將盡. 宜以此女共相供侍. 時諸苾芻

咸皆有疑. 請世尊曰. 大德甚爲希有. 以何因

緣由彼顔容端正可愛. 諸天迷亂皆說伽他.

佛告諸苾芻. 非但彼時令天惑亂而爲美頌.

乃往昔時亦復如是. 由此女故城邑聚落諸

少男子. 皆於彼所而爲歌詠. 汝等諦聽. 往時

於一聚落. 長者有妻. 顔容端正形儀超絶甚

可愛樂. 時五少年因至聚落見長者妻. 情皆

染著心□迷亂. 令使告知私相心. 及欲於某

下              欄

處共爲交會. 時此婦人報夫主曰. 有諸少年

共來心我. 我當辱之. 君當默住令彼羞赦報

其使曰. 可於夜闇向某處多根樹上暫時相

待. 我當卽至. 其第一人令向樹東枝上坐. 次

告第二人可向西枝. 次第三人可於南枝. 次

第四人可在北枝. 次第五人坐樹中枝各不

相知作此處分. 諸人依語皆住樹上. 至曉相

待婦人不來. 其中一人而說頌曰

日光今出現      農夫已向田

妄語旣不來       可捨多根樹

其第二人又說頌曰

彼妙者定來      不應7爲妄語

何因此日光      急速而出現

第三人亦說頌曰

日光已旭旦      農夫往田業

我等如愚羊      在樹受寒凍

第四人復說頌曰

今遭大苦惱      心他婦故然

我等共君迷      夜寒幾陳死

第五人復說頌曰

我不憂己身      一夜寒受苦

但愁迦□樹      枝枯不復生

于時有多根樹神而說頌曰

汝等但憂身      勿憂他外事

樹損有生期      欲苦無何息

汝諸苾芻當知. 耽欲之人有如是過. 徒受辛

苦事不遂心. 是故勤心出離生死除欲過患.

彼長者妻卽妙賢是. 由端正故能使帝釋及

諸天臣幷聚落人心迷意亂. 今端嚴顔容

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

頁數:九一七

上            欄

姸妙甚可愛樂見者耽著. 時諸苾芻復請世

尊言. 妙賢先作何業. 於五百外道中而爲出

家. 被他逼惱. 佛告諸苾芻. 彼先作業今還自

家. 應說如前. 乃至說頌

汝諸苾芻乃往古昔於婆□[&FFFF]#斯城中. 有一

□女. 衒色言命. 若得男子五百金錢. 方共交

會. 時有五百同邑義人各送金錢. 於□女處

請某[&FFFF]#園共爲集會. □女得錢往詣期處. 路

逢王子遂被留連不赴園所. 彼五百人期時

將過各懷憂惱. 時有獨覺性懷哀愍. 受下臥

具爲上福田住空閑所. 於小食時著衣持[&FFFF]#

詣五百人所. 時彼諸人見此大士身心寂然.

各持美饌而爲奉施. 大士卽便昇空現諸神

變. 廣說如餘. 乃至合掌發願. 我等今於最上

福田而興福業當獲此報. 彼惡□女取錢不

赴. 各令我等心生憂惱. 從彼在俗或復出家.

願我當來常相惱逼共行非法. 汝諸苾芻於

意云何. 往時五百人者豈異人乎. 今五百外

道是. 其□女者卽妙賢是. 由此因緣彼雖出

家. 五百外道尙行惡逼. 時諸苾芻復請世尊.

妙賢先作何業. 證阿羅漢果. 復被未生怨王

而爲强逼行不淨行. 佛言. 由昔願力. 大德. 彼

於誰處發斯願耶. 佛言. 乃往昔時有一長者.

娶妻經久竟無子息. 長者念曰. 此妻不生可

別娶婦. 迎第二妻. 旣至家中得新忘舊. 輕

賤前妻愛重後婦. 前妻白夫我受五戒. 夫見

持戒情生敬重. 後婦生嫉而作是念. 作何方

計令其破戒. 遂將酒與夫飮之令醉引其入

房. 彼婦睡眠. 夫便强逼共行非法.  卽於前婦

中            欄

極生惱恨. 時有獨覺. 於小食時著衣持[&FFFF]#. 入

聚落中而行乞食至長者家. 妻見獨覺身心

寂靜持食奉施. 獨覺哀[&FFFF]#此女人故爲現神

變. 婦人長□合掌發願. 我今於上福田所作

福業. 使我當來縱此小婦證得神通. 我願强

逼汚其淨行. 汝等苾芻於意云何. 昔時大妻

者今未生怨王是. 其小婦者今妙賢是. 雖得

阿羅漢果尙被他逼

時諸苾芻復請世尊. 大德. 今此妙賢先作何

業. 由彼業力於世尊所而爲出家. 斷諸煩芻

證阿羅漢. 於明了中得爲第一. 佛告諸苾芻.

妙賢先自作業今還自受. 廣說如前

汝等苾芻. 乃往古昔人壽二萬歲時. 有迦攝

波佛妙賢於彼而爲出家. 彼□波馱耶是阿

羅漢. 利智神通最爲第一. 是時妙賢臨終之

日而發願言. 如我親敎師於迦攝波佛法中

利智第一. 願我値彼大師釋迦牟尼佛出現

世時. 得爲出家亦授我記利智第一. 汝諸苾

芻於意云何. 昔發願尼者今妙賢是. 由此因

緣今得遇我利智第一. 時諸苾芻復請世尊.

具壽迦攝波曾作何業. 由諸業故生富貴家

受用□足. 顔貌端正人所樂觀. 已曾千度生

贍部洲. 如是東西北洲. 一一各經千度1受

生. 從四天王盡六欲天乃至生音天. 各經千

生. 今遇世尊出家修行. 斷諸煩惱證阿羅漢.

汝等苾芻. 此迦攝波所造之業果報成熟. 廣

說如前乃至果報還自受. 汝等苾芻. 乃往過

去於2婆羅[&FFFF]#斯. 王名梵授. 以法化世. 去城不

遠有寂靜處. 花林[&FFFF]#茂甚可愛樂. 有仙人居

下           欄

止深懷慈念. 哀愍有情常心利益. 俱與五百

仙人居住於此. 佛不在世獨覺出現. 常懷慈

愍受下臥具爲上福田. 去仙不遠作草庵住.

是時大士於小食時. 著衣持[&FFFF]#入城乞食次

第乞已便虛空. 王與臣佐朝集而住. 遂見

大士昇於空中虔心頂禮. 王問住處. 嚴3辦

好食持將奉施. 每日三時往猶覺所. 時有

童子依止仙住. 而作是念今此大王苦行成

就. 每日三時國王參禮. 作是念已. 日亦三時

詣獨覺處. 又於他日大士持[&FFFF]#往北拘盧洲.

乞自然粳米飯滿[&FFFF]#而還. 香氣普熏仙住林

所. 其仙童子至獨覺所. 白言大士. 尊於何處

得此食來. 獨覺報曰. 從北拘盧洲. 仙童聞已

極生淨信. 請獨覺言. 唯願大仙. 哀愍我故

明日受食. 便受其請. 時諸仙衆皆食根果悉

行心覓. 唯留童子令看處所. 于時童子晨朝

早起. 取稗米一升以乳煮熟. 滿盛一器將奉

獨覺. 食已爲現神變. 具說如前. 乃至合掌而

發願言. 願我福業所生之處得大富貴. 容儀

端正顔色雅麗衆人樂觀. 從是之後千度已

於贍部洲生. 東西北洲各生千度. 從四天王

盡六欲天. 乃至光音天各經千度. 又願得逢

大師今獲勝果. 汝等應修勿爲放逸. 汝等苾

芻於意云何. 其仙童者豈異人乎. 今大迦攝

波是. 由昔供養獨覺發願. 所生之處大富多

財尊勝豪貴. 汝4諸苾芻. 由是義故我常宣

說. 時諸苾芻復請世尊. 具壽大迦攝波先作

何業. 彼由業力. 世尊記云. 於佛敎中少欲

知足. 樂住閑靜常行杜多. 最爲第一

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

頁數:九一八

上           欄

佛告諸苾芻. 迦攝波所造之業. 果報成熟還

須自受. 汝等苾芻. 過去人壽二萬歲時. 迦攝

波佛出現於世. 彼佛敎中有人出家. 其親敎

師少欲知足. 常行杜多樂住閑靜. 彼佛記爲

杜多第一. 彼出家弟子臨終之日. 而發願言.

如我親敎師. 於迦攝波佛法中. 少欲知足樂

住空閑杜多第一此佛授記. 當來之世人壽

百歲. 有釋迦牟尼佛出現世間. 値彼大師而

爲出家. 亦授記我少欲知足杜多第一. 汝等

苾芻於意云何. 迦攝波佛敎中出家發正願

者. 今迦攝波苾芻是. 我亦說彼於我敎中少

欲知足杜多第一. 時諸苾芻復請世尊. 具壽

大迦攝波先作何業. 由斯業力. 若有醉象見

尊者時卽便醒悟. 佛告諸苾芻. 此迦攝波五

百生中常爲出家. 而不曾犯惡作之罪. 由是

因緣見者恭敬. 攝前頌曰

二人俱少欲      共修眞梵行

常生富貴家      少欲最第一

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第三

*三藏法師義淨奉   制譯

不與取學處第二

爾時薄伽梵. 在王舍城迦1蘭鐸迦池2竹園

中. 廣說法要. 乃至世尊未爲諸聲聞尼制諸

學處. 有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻

中            欄

所犯事. 同時諸苾芻尼知是有主物. 所有草

木牛糞之類不與而取. 時諸俗旅婆羅門等.

共譏嫌言. 此禿沙門尼. 知是他物不與而取

自充己用. 與俗何異. 誰能輟己持食施此禿

尼. 尼聞以事白諸苾芻. 苾芻白佛. 世尊以此

因緣集諸尼衆. 見有利益知而故問諸苾芻

尼曰. 汝等實爾知是他物不與而取. 白言是

實. 佛卽訶責. 此非沙門尼. 非釋迦女所應爲

事. 我爲十利制其學處. 廣說乃至我今3爲

諸聲聞苾芻尼. 於毘奈耶制其學處. 應如是

說

若復苾芻尼. 若在聚落若空閑處. 他不與物

以盜心取. 如是盜時. 若王若大臣. 若捉若殺

若縛驅□若呵責言. □女升汝是賊. 癡無所

知作如是盜. 如是盜者. 此苾芻尼亦得波羅

市迦不應共住

若復苾芻尼者. 釋義如上. 若聚落者. 謂牆柵

內. 空閑處謂牆柵外. 他者. 謂女男黃門半擇

迦. 不與取者. 謂無人授與. 物謂金等. 以盜心

取者. 謂他不與物賊心而取. 如是盜時者. 若

五磨灑. 或過五磨灑. 若王. 謂刹帝利若婆羅

門若□舍. 若戌達羅. 受刹帝利[&FFFF]#頂位者皆

名爲王. 若有女人受灌頂位亦名爲王. 若大

臣者. 謂王輔相. 爲王籌議政事以自存言. 捉

者. 謂執將來. 殺者. 謂斷其命. 縛者有4三種

縛. 謂鐵木繩. 驅□者. 謂逐令出國. 作如是訶

責. □女子汝是賊. 汝癡無所知者. 是輕毁言.

若此者. 指行盜人. 苾芻尼. 謂得苾芻尼性.

云何苾芻尼性. 謂受近圓. 廣說如上. 波羅市

下             欄

迦者. 是盜重罪極可厭惡. 是可嫌賤不可愛

樂. 若人犯此罪時. 亦□犯已. 卽非沙門女. 非

釋迦女失苾芻尼性乖涅槃性. 墮落崩倒被

他所勝不可救濟. 如截多羅樹頭不能[&FFFF]#茂

增長廣大. 名波羅市迦. 不應共住者. 此人不

得與餘苾芻尼而作共住. 若褒灑陀. 若隨意

事. 單白白二白四□磨. 若十二種人□磨. □

不應差. 由此故名不應共住. 此中犯相其事

云何

總攝頌曰

自取於地上      或在空中墮

氈乘及營田      輸稅幷無足

□□羅世羅      總收於十事

內攝頌曰

自取不與取      盜心化掌物

及作他物想      有三五不同

復有四四殊      幷二五差別

斯皆據重物      隨處事應知

有三種相. 若苾芻尼於他重物不與而取. 得

波羅市迦. 云何爲三. 謂自取. 或看取. 或遣使

取. 云何自取謂自盜取. 或自引取擧離本處.

云何看取. 謂自看盜取. 或自看引取擧離本

處. 云何遣使取. 謂自遣使取. 或遣使引取

5擧離本處. 若苾芻尼以此三緣於他重物不

與而取. 得波羅市迦

復有三緣. 苾芻尼於他重物不與而取. 得波

羅市迦. 云何爲三. 謂他不與體是重物. 擧離

本處. 云何不與取. 曾無男女黃門授與其物.

是謂不與取. 云何體是重物. 若滿五磨灑若

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

頁數:九一九

上            欄

過五磨灑. 云何離本處. 謂從此處移向餘處.

苾芻尼以此三緣. 於他重物不與而取. 得波

羅市迦

復有三緣. 苾芻尼於他重物不與而取. 得波

羅市迦. 云何爲三. 謂起盜心. 興方便. 離本

處. 云何起盜心. 謂有賊心欲盜他物. 云何興

方便. 若手若足而興進趣離處等如前應知

復有三緣. 苾芻尼於他重物不與而取. 得波

羅市迦. 云何爲三. 謂他所掌物體是重物. 離

本處. 云何他所掌物. 謂是重物若女男黃門

攝爲己有. 是名他所掌物. 重物離處如前應

知

復有三緣. 苾芻尼於他重物不與而取. 得波

羅市迦. 云何爲三. 他掌物想體是重物. 離本

處. 云何他掌物想. 若苾芻尼作如是念. 此物

是他女男等所掌作他1物想. 餘如上說

復有四緣. 苾芻尼於他重物不與說取. 得波

羅市迦. 云何爲四. 謂他所掌物作他物2想.

是重物. 離本處. 不與而取得波羅蜜市迦

復有四緣. 苾芻尼於他重物不與而取. 得波

羅市迦. 云何爲四. 謂有盜心. 起方便. 是重

物. 離本處餘如上而

復有四緣. 苾芻尼於他重物不與而取. 得波

羅市迦. 云何爲四. 是他所護作屬己想. 是重

物擧離處. 何謂他所護. 如人有重物安在器

中. 若自守護或令四兵而共防護. 云何屬己

想. 人有重物置箱器等. 作屬己想. 此是我物.

餘如上說

復有四種. 苾芻尼於他重物不與而取. 得波

中           欄

羅市迦. 謂有守護無屬己想. 或無守護有屬

己想. 重物離處. 何謂有守護無屬己想. 如有

盜賊破諸城邑逃竄林野. 時守路人奪得彼

物聚在一處. 而守護之不執屬己. 何謂無守

護有屬己想. 如有重物安箱器等. 無人馬等

兵而爲守護. 有屬己想不與而取. 重物離處

得罪同前

復有五緣. 苾芻尼於他重物不與而取. 得波

羅市迦. 云何爲五. 非己物想. 非親友想. 非暫

用想. 取時云語. 他有盜心. 得波羅市迦

復有五緣. 苾芻尼尼無犯. 云何爲五. 作己有想.

親友想. 暫用想. 取時語他. 無論心者無犯

攝頌曰

若在於地上      或時在器中

或復在場[&FFFF]#      田處諸根藥

若苾芻尼. 知他重物安在地上. 所謂頸珠臂

釧眞珠瓔珞諸莊嚴具. 苾芻尼盜心起方便.

從床座整衣而去. 乃至未觸著來. 得惡作罪.

若觸未移處. 得□吐羅底也. 若擧離處. 是謂

爲盜. 隨時准價. 若滿五磨灑. 得波羅市迦.

3不滿五磨灑. 得□吐羅底也. 若其平一[&FFFF]#

細滑. 是謂一處. 若地皮起. 或復破裂. 或爲

4大縫. 或時書字種種彩□. 是謂異處. 若5槃

器等一[&FFFF]#細滑. 是謂一處. 若有6破. 乃至彩

□. 是謂異處. 若人重物安在場中. 所謂頸珠

乃至瓔珞. 苾芻尼盜心起方便. 乃至未觸著

來得惡作罪. 若觸未移處. 得□吐羅底也. 若

擧離處. 是謂爲盜. 隨時准價. 若滿五者得波

羅市迦. 若不滿者得□吐羅底也. 若場上穀

下            欄

麥等平7總爲一色者. 是謂一處. 若穀麥等高

下不平作種種色. 是謂異處. 若他重物安[&FFFF]#

□中. 謂諸寶物瓔珞之具. 若苾芻尼起盜心

興方便. 乃至未觸著來. 得惡作罪. 若觸未移

處. 得□吐羅底也. 若擧離處滿五. 得根本罪.

若不滿者得□吐羅底也. 若人重物安在[&FFFF]#□

內. 若[&FFFF]#□中穀麥等. 與口平滿總爲一色. 是

謂一處. 若穀麥等不與口齊. 高下不平作種

種色. 或復有木及席薦等爲障隔者. 是謂異

處. 若人8田有諸根藥. 謂香附子黃薑白薑.

及諸根藥烏頭等行. 苾芻尼興方便起盜心.

乃至未觸已來. 得惡作惡. 若觸未移處. 得□

吐羅底也. 若離本處滿五得9本罪. 不滿得□

吐羅底也

攝頌曰

屋等處有三      鳥物復三種

禁[&FFFF]#取伏藏      此有三不同

若是人物雜色之衣安在屋上. 若苾芻尼起盜

心興方便. 安梯10□以物鉤11?而昇其上. 乃

至未觸已12來. 得惡作罪. 若觸著衣而未離處.

得□吐羅底也. 若擧離處. 是名爲盜. 應准其

價得罪同前. 若浣衣人屋上□衣. 被風吹去

墮在苾芻尼經行之處. 或落門傍. 若苾芻尼

起盜心興方便. 乃至未觸已來. 得惡作罪. 若

觸著時. 得□吐羅底也. 若擧離處得罪同前.

若人重物安在樓上. 謂諸寶物瓔珞之具. 若

苾芻尼起盜心興方便. 安梯*□以物珞?而

昇其上. 乃至未觸已來. 得惡作罪. 若觸未離

本處. 得□吐羅底也. 若擧離處得罪同前. 若

經數:一四四二

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

頁數:九二○

上            欄

人於舍宅內或園池邊種花果樹. 於節會日

以上妙物而嚴飾之. 所謂諸瓔珞之具及

雜繒綵. 時有飛鳥謂珠是肉. 銜取而去. 若苾

芻尼起盜心興方便. 而捉彼鳥. 乃至未觸瓔

珞已來. 得惡作罪. 若觸未離本處作鳥物想.

得惡作罪. 若擧離處是名爲盜. 應准其價. 若

滿五者得□吐羅底也. 若不滿者得惡作罪.

若苾芻尼作如是念. 此是人物. 寧容禽鳥得

有瓔珞. 若雖觸著未擧離處. 得□吐羅底也.

擧離處時若滿五者. 得根本罪. 若不滿者得

□吐羅底也

若人以諸寶物及瓔珞具. 置箱器中安在屋

上. 時有飛鳥持物將去. 若苾芻尼起盜心興

方便. 而捉彼鳥. 乃至未觸瓔珞已來. 得惡作

罪. 若觸彼物未離本處作鳥物想. 得惡作罪.

若擧離處是名爲盜. 應准其價. 若滿五者□

吐羅底[&FFFF]#. 若不滿者得惡作罪. 若苾芻尼作

如是念. 此是人物. 寧容禽鳥得有瓔珞. 雖觸

著物未擧離處. 得□吐羅底也. 擧離處時若

滿五者. 得根本罪. 若不滿者得□吐羅底也.

若人舍中或在池內爲戱樂故養畜諸鳥. 謂

鸚鵡舍利鳥俱1[&FFFF]#羅鳥命命鳥等. 便以種種

諸瓔珞具而莊[&FFFF]#之. 苾芻尼見已. 起盜心興

方便. 遂捉彼鳥. 乃至未觸莊嚴具來. 得惡作

罪. 若觸彼物時未離本處作鳥物想. 亦得惡

作罪. 若擧離處是名爲盜. 應准其價. 若滿五

者得□吐羅底也. 若不滿者得惡作罪. 若於

此物作人物想非鳥物想. 雖觸著未離本處.

得□吐羅底也. 若擧離處滿五者. 得根本罪.

中            欄

不滿五者得[&FFFF]#罪. 若有苾芻尼. 於二伏藏. 一

是有主. 一是無主. 苾芻尼意欲取彼有主伏

藏. 從床而起整帶衣服作曼□羅. 於彼四方

釘□地罪木. 以五色線而圍繫之. 於火2□內

然諸雜木. 口誦梵□作如是言. 有主伏藏來.

無主伏藏勿來. 若於彼時有主伏藏隨言來

者. 乃至未見已來. 得□吐羅底也. 若眼見時

是名爲盜. 應准其價. 若滿五者得根本罪. 若

不滿者得[&FFFF]#罪. 若作是言. 無主伏藏應來. 有

3主伏藏勿來. 若於彼時無主伏藏隨言來者.

乃至未見已來. 得惡作罪. 若眼見時是名爲

盜. 應准4其價. 若滿五者得□吐底也. 若

不滿者得惡作罪. 若於有主無主伏藏. 各於

異時別別作法而盜取者. 隨事重輕如上. 得

罪

攝頌曰

若物在疊席      或於石板等

華果奇妙樹      隨處事應知

若人重物. 安在[&FFFF]#席及地敷上. 所謂諸寶及

瓔珞具. 若苾芻尼尼盜心興方便. 乃至未觸

已來. 得惡作罪. 若觸彼物未離本處. 得□吐

羅底也. 若5擧離處是名爲盜. 隨時准價得罪

同前. 若彼草敷同一色者. 是名一處. 若種種

色別異不同. 是名異處. 若人重物安在石上.

乃至不滿得□吐羅底也. 若石細滑總爲一

段者. 是名一處. 若剝縫開. 或時書字. 或種

種彩□. 是謂異處. 石上旣爾. 乃一板木牆壁

薦席蓋覆衣[&FFFF]#衣櫃衣櫃衣□象牙[&FFFF]#床座處. 若

四足經架. 若6門□安物之時. 事□同前. 若

下             欄

三種樹. 謂花樹果樹奇妙樹. 苾芻尼斬截盜

花樹等. 價滿不滿得罪同前

攝頌曰

若物在鞍[&FFFF]#      及象馬車輿

肥瘦7與隨處     偸船事差別

如人重物置在鞍處. 所謂諸寶衆瓔珞具. 苾

芻尼起盜心興方便. 乃至未昇未觸已來. 得

惡作罪. 若觸著物未移本處. 得□吐羅底也.

若移處時價若滿五. 得罪同前. 若於鞍上以

一色物而蓋覆者. 是謂一處. 若雜色物而蓋

覆者. 是謂別處. 若人重物安8在象上. 所謂

諸寶衆瓔珞具. 若苾芻尼起盜心興方便. 乃

至未昇未觸已來. 得惡作罪. 若觸著物未移

處. 得□吐羅底也. 若移處時價若滿五. 得罪

同前. 若其此象皮肉血□皆充滿者. 是謂一

處. 若其身羸瘦. 若牙耳鼻及腹肋脊9腰據

一一處. 是謂別處. 移離處時皆得本罪. 若不

移處的□吐羅底也. 若於象上莊飾10□帳. 於

此帳上安諸寶物衆瓔珞具. 若苾芻尼起盜心

興方便. 乃至未昇未觸已來. 得惡作罪. 若觸

著物未離處. 得□吐羅底也. 若移處價若滿

五. 得罪同前. 若此帳上以一色物而蓋覆者.

是謂一處. 若異色物蓋是謂別處. 如象旣爾.

馬車步車牛車乃至諸輿亦□同前. 若苾芻

尼見船以纜繫在於□.  有心盜去. 搖動之時

得惡作罪. 若解隨流. 乃至眼見已來. 得□吐

羅底也. 至不見處. 價若滿五得根本罪. 若不

滿者得□吐羅底也. 若逆水而上. 准與河闊

分齊相似者. 得根本罪. 未及其處□吐羅底