經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第五十

頁數:九○一

上            欄

其釋迦女勿爲劫奪. 不用其言皆奪衣服. 1形

露羞恥入草[&FFFF]#形. 時六衆苾芻怪食遲至. 共

相謂曰. 我等當行乞食無宜久住. 行至中途

見諸飮食載滿車乘. 卽便大喚誰在此中. 時

諸釋女在草叢內遙告之曰. 我被賊劫露體

無衣. 有有飮食隨自取□. 六衆報曰. 汝何不

出. 答曰. 我現無衣如何相見. 報曰. 汝身支分

我悉曾2觀同汝己親. 何事羞恥. 可宜速出

授我飮食. 諸女遂出露形授食. 是時六衆

飽食而去

時諸釋迦子隨後而來. 見諸女被劫卽皆四

散. 討覓賊徒執捉將來欲加苦害. 諸女告曰.

賊帥無心令劫奪我. 諸人遂放. 于時賊帥心

請釋迦子曰. 仁等慈悲恩流普洽. 寧容殺此

無識之輩. 幸能釋放存彼微生. 時釋迦子皆

放令去. 遂將飮食往至寺中與苾芻食. 諸釋

女等於六衆處不與好食. 釋子問曰. 何意行

食不爲平等. 報曰. 此皆食訖. 問曰誰當先與.

報言. 我與. 彼怪覆問. 女皆具答. 釋子聞已極

生嫌賤. 時諸釋子告苾芻曰. 聖者. 何不於險

路處令從告知. 我等備擬[&FFFF]#被賊盜. 苾芻以

事白佛. 佛言. 於險林處應差苾芻. 五法成就

令其看守. 無愛□怖癡善知道路先應問能

以事勸喩. 若言能者. 以白二法而差遣之. 應

令一人准所爲事作白□磨. 佛告諸苾芻. 其

看守苾芻所有行法我今當說. 看守苾芻於

寺四邊半踰膳那內. 悉應觀察. 若有怖處應

可放煙. 或懸幡幟或於路中橫布樹葉. 或書

字告知. 若無怖處應懸白幡. 此之行法. 不依

中            欄

行者得惡作罪. 若看守人飢須食者. 於小食

時隨情食飯. 須伴應與. 時諸苾芻聞彼六衆

寺外林中險怖之處. 令露形女授與飮食. 共

生嫌恥具以白佛. 佛言. 廣說乃至. 爲諸苾芻

制其學處. 應如是說

若復苾芻在阿蘭若恐怖處住. 先無觀察險

難之人. 於住處外受食食者. 是苾芻應還住

處. 詣諸苾芻所各別告言. 大德. 我犯對說惡

法. 是不應爲. 今對說悔. 是名對說法

若復苾芻者謂是六衆. 阿蘭若義如捨墮中

說. 無觀察者. 謂未差遣看守之人. 住處外者

謂在寺外. 食有二五. 熟如上說. 此中犯者. 苾

芻於險怖處無看守人. 作無看守想疑. 皆得

本罪. 次二句輕. 後二無犯. 若於險處有看守

人. 食時無歸. 又無犯者廣如前說

衆多學法

佛在婆羅[&FFFF]#斯仙人墮處施鹿林中. 時五苾

芻雖復出家尙同俗服. 威儀容飾甚不端嚴.

爾時世尊作如是念. 過去諸佛云何敎聲聞

衆著衣服耶. 是時諸天前白佛言. 如淨居天

所著衣服. 世尊卽以天眼觀知如諸天所說

事無差異. 卽告苾芻曰. 汝從3今後應同淨居

天圓整著泥婆珊

時六衆苾芻著衣太高. 淨信婆羅門等見不

齊整. 便生譏□作如是語. 此諸苾芻衣不齊

整同無恥人. 諸苾芻聞已白佛. 佛言. 不應太

高著衣. 應當學. 六衆聞已著衣太子. 俗復譏

嫌. 佛言. 不應太下著衣如新嫁女. 應當學. 或

時當前長重猶如象鼻. 諸俗譏嫌. 佛言. 不應

下            欄

當前垂下. 或時腰邊細1[&FFFF]#. 諸俗譏嫌. 佛言.

不應如多羅葉著衣. 應當學. 或時攝聚一角

反[&FFFF]#腰邊. 猶如蛇頭. 諸俗譏嫌. 佛言. 不應反

[&FFFF]#著衣猶如蛇頭. 應當學. 或時捉其上角圍

內腰邊猶如豆圍. 佛言. 不應如是著衣猶如

豆圍. 應當學

如是世尊爲諸苾芻制其學處. 應如是說. 齊

整著裙. 應當學. 不太高. 不太下. 不象鼻. 不

蛇頭. 不多羅葉. 不豆圍形著□. 應當學. 佛

言. 圍整著三衣. 應當學. 時六衆苾芻著衣太

高. 淨信婆羅門等見不齊整. 便生譏□作如

是語. 此諸苾芻衣不齊整同無恥人. 諸苾芻

聞已白佛. 5佛言. 不應太高著三衣. 應當學.

六衆聞已著衣太下. 諸俗譏嫌. 佛言. 不應太

下著三衣如新嫁女. 應當學. 或6披上衣垂前

一角. 猶如象鼻. 諸俗譏嫌. 廣如上說. 如是世

尊爲諸苾芻制其學處. 應如是說. 齊整著三

衣. 應當學. 不太高不太下. 好正*披好正覆.

少語言不高視. 入白衣舍. 應當學

佛在室羅伐城逝多林. 時六衆苾芻覆頭入

白衣舍. 淨信汝羅門等見覆頭時作如是語.

同無恥人及7新嫁女. 諸苾芻聞已白佛. 佛

言. 不應覆頭入白衣舍. 應當學

六衆苾芻偏抄衣入白衣舍. 乃至佛說不偏

抄衣. 應當學

六衆苾芻雙抄衣入白衣舍. 乃至佛說不雙

抄衣入白衣舍. 應當學

六衆苾芻叉腰入白衣舍. 乃至佛說不叉腰

入白衣舍. 應當學

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第五十

頁數:九○二

上            欄

六衆苾芻□肩入白衣舍. 乃至佛說不□肩

入白衣. 應當學. 諸苾芻聞已白佛. 佛言. 廣

說乃至爲諸苾芻制其學處. 應如是說. 不覆

頭不偏抄衣不雙抄衣. 不叉腰不□肩. 入白

衣舍. 應當學

佛在逝多林. 時六衆苾芻□行入白衣舍. 淨

信婆羅門等. 見□行時作如是語. 同無恥人.

諸苾芻聞已白佛. 佛言. 不應□行入白衣舍.

應當學. 乃至苾芻足指行入白衣舍. 乃至佛

說不足指行入白衣舍. 應當學

苾芻跳行入白衣舍. 乃至佛說不跳行入白

衣舍. 應當學

苾芻1□足行入白衣舍. 乃至. 佛說不*□足

行入白衣舍. 應當學

苾芻努身行入白衣舍. 佛言. 廣說乃至爲諸

苾芻制其學處. 應如是說

不□行不足指行. 不跳行不*□足行不努身

行. 入白衣舍2坐. 應當學

佛在逝多林. 時六衆苾芻搖身入白衣舍. 淨

信婆羅門等. 見搖身時作如是語. 同無恥人.

諸苾芻聞已3白佛. 佛言. 不應搖身入白衣

舍. 應當學

苾芻掉臂入白衣舍. 佛言. 不應掉臂入白衣

舍. 應當學

苾芻搖頭入白衣舍. 佛言. 不應搖頭入白衣

舍. 應當學

苾芻肩相排入白衣舍. 佛言. 不4應肩相排入

白衣舍. 應當學

苾芻連手入白衣舍. 佛言. 不與連手入白衣

中            欄

舍. 應當學

佛言. 廣說乃至爲諸苾芻制其學處. 應如是

說. 不搖身. 不掉臂. 不搖頭. 不肩排. 不連手.

入白衣舍. 應當學

佛在逝多林. 時六衆苾芻在白衣舍. 他未請

坐輒便自坐. 淨信婆羅門等. 見自輒坐作如

是語. 同無恥人. 諸苾芻聞已白佛. 佛言. 廣說

乃至爲諸苾芻制其學處. 應如是說. 在白衣

舍他未請坐. 不應輒坐. 應當學

佛在室羅伐城逝多林. 時六衆苾芻在白衣

舍不善觀察. 輒爾便坐. 淨信婆羅門等. 見在

白衣舍不善觀察輒坐. 作如是語. 同無恥人.

諸苾芻聞已白佛. 佛言. 廣說乃至爲諸苾芻

制其學處. 應如是說. 在白衣舍不善觀察不

應坐. 應當學

爾時世尊. 過十二年方至劫比羅伐□[&FFFF]#城.

於第一日在王宮中食. 至第二日在自宮中

受其供養. 佛衆食時瞿卑夫人自手行食. 時

具壽□陀夷不善5斂身. 令瞿卑夫人其非

法. 後於異時獨至宮中. 夫人令坐朽床. 放身

而坐. 床破倒地. 因致譏醜. 廣說乃至. 佛言.

苾芻若於俗家坐時. 不應放身而坐. 可善觀

察. 應當學. 或於俗舍6壘足而坐. 或重內外

□而坐. 群急*斂足或長舒足. 群露身坐. 諸

俗譏嫌. 佛言. 不應如是. 當制學處

在白衣舍不*壘足. 不重內□. 不重尸□. 不

急*斂足不長舒足. 不露身. 應當學

佛在江□山. 時有施主. 請佛及僧就舍而食.

其行食者不善用心. □放美團. 苾芻於[&FFFF]#不

下            欄

恭敬護. 遂多損破. 佛言. 恭敬受食. 應當學

佛在江□山. 時六衆苾芻入菩提長者舍7乞

食. 長者與食滿[&FFFF]#受飯復受羹8□. [&FFFF]#便溢滿

流落汚地. 因生譏恥. 以事白佛. 佛言. 爲制學

處. 應如是說

不得滿[&FFFF]#受飯. 更安羹[&FFFF]#令食流溢. 於[&FFFF]#緣

邊應留屈指. 用意受食. 應當學

或食未至預申其[&FFFF]#. 如乞索人現□□相. 因

生譏恥. 以事白佛. 佛言. 爲制學處. 應如是

說. 行食未至勿預申[&FFFF]#. 應當學

不安[&FFFF]#在食上. 應當學

或復食時現□慢相. 猶如小兒及諸□女. 佛

言. 不應如是□慢而食. 恭敬而食. 應當學

或復食時極小入口極大入口. 如貧乞9入. 佛

言. 不應如是不極小□不極大□. 圓整而食.

應當學

佛在室羅伐城. 時有施10主. 請佛及僧就舍而

食. 時□波難陀苾芻與摩訶羅苾芻□次而

坐. 時摩訶羅大開其口向上而望. 時□波難

陀便以11土塊遙擲口中. 報云. 12且食此物. 佛

言. 不應如是預張其口

若食未至不張口待. 應當學

佛在室羅伐城. 時有施主. 請佛及僧就舍而

食. 時六衆苾芻含食言話. 諸俗譏嫌. 沙門釋

子不知□愧. 與俗不殊. 共生譏□. 以事白佛.

佛言. 不應如是13含食語. 應當學

或復至施主家. 見羹[&FFFF]#少恐不充足. 先請得

羹以飯蓋覆更望得. 諸俗譏嫌. 佛言. 不應如

是. 不得以飯覆羹[&FFFF]#. 不將羹[&FFFF]#覆飯更望多

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第五十

頁數:九○三

上            欄

得. 應當學. 時有施主請苾芻食. 其食過甛. 六

衆卽便彈舌相告. 謂食大醋. 或復其食過醋.

六衆卽便[&FFFF]#[&FFFF]#相告. 謂食大甛. 或有施主請

苾芻食. 其食過熱. 六衆卽便呵氣相告. 云食

大冷呵熱方食. 或有施主請苾芻食. 其食過

冷. 六衆卽便1吹氣相告. 云食大熱吹氣方

食. 此等皆是倒說其事故惱施主. 佛言. 不應

爾. 應制學處

不强舌食. 不[&FFFF]#[&FFFF]#食. 不呵氣食. 不吹氣食.

2應當學

或時六衆受請食時. 以手爬散飯食. 猶如□

鳥. 或云食惡. 共相毁□或復以食塡頰細細

取食. 或復食時齧半留半. 或復舒舌□掠唇

口. 佛言. 應制學處

不手散食. 不毁3□食. 不塡4頰食. 不齧半食.

不舒舌食. 應當學

佛在室羅伐城. 時有施主. 先曾歸依露形外

道. 近生信敬歸佛法僧. 遂請佛僧就舍而食.

時彼施主行諸飮食. 及以[&FFFF]#圍薄5□6蘿蔔.

是時六衆欲譏施主. 便以[&FFFF]#圍作□[&FFFF]#波像.

上置*蘿蔔覆以薄□. 遂相告曰. 此是惡趣中

露形外道7□刺拏塔. 漸取食之. *蘿蔔便倒.

更相告曰. 此是露形外道作□[&FFFF]#波. 8今便崩

倒. 施主見已息歸敬心. 佛言. 應制學處. 不作

□[&FFFF]#波形食. 應當學

或時六衆受他請食. 其美好者有餘9著手. 卽

便以舌重□其手. [&FFFF]#亦如是. 或時振手或復

振[&FFFF]#. 謂以[&FFFF]#水振灑餘人汚彼衣服. 見他好

衣生嫉[&FFFF]#故. 佛言. 如是等皆不應作. 應當學.

中           欄

時有施主飯食衆僧. 報言. 聖者多有好食. [&FFFF]#

多請[&FFFF]#. 六衆不信便多受[&FFFF]#. 後見好食欲棄

其[&FFFF]#. 比坐有一摩訶羅苾芻. 四顧而望. 于時

六衆便持[&FFFF]#圍置彼[&FFFF]#內. 遂令溢滿不暇受

餘. 佛言. 常看[&FFFF]#食. 應當學

時有苾芻. 食10持[&FFFF]#滿. 六衆傍觀共生輕慢.

云此摩訶羅大能□食. 佛言. 不輕慢心觀比

坐[&FFFF]#中食. 應當學

六衆苾芻以不淨手捉淨水甁. 遂令諸蠅競

來附近. 招致譏醜. 佛言. 不以汚手捉淨水甁.

應當學

六衆苾芻在江□山. 於菩提長者高樓上食.

以洗[&FFFF]#水棄在好地. 施主生嫌. 佛言. 應制學

處. 在白衣舍不棄洗[&FFFF]#水除11問主人. 應當學

緣在室羅伐城. 時有婆羅門孩兒遇病. 有□

波索迦是彼知識. 來告之曰. 孩子若病宜往

逝多林中. 從諸苾芻乞[&FFFF]#中水. 令其洗沐必

得平善. 時婆羅門卽往心水. 見□波難陀從

乞[&FFFF]#水. □波難陀便以殘[&FFFF]#飯. 內置[&FFFF]#水中

而授與彼. 彼見雜水起穢惡心. 作如是語. 我

兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶. 以事

白佛. 佛言. 不應以此穢水持施於人. 若有人

來乞[&FFFF]#水時. 應淨洗[&FFFF]#置淸淨水. 誦阿利沙

12伽他[&FFFF]#之三遍. 授與彼人. 或洗或飮. 能除

萬病(阿利沙伽他者謂是佛所說頌出聖敎中若讀誦時有大威力但是餘處令誦伽他者皆此類也卽如河)

池井處洗浴飮水之時或暫於樹下偃息取□而去或13止客舍或入神堂蹈曼14□羅踐佛塔影或時己影障[&FFFF]#尊

容或大衆散時或入城聚落或晨朝日募禮拜尊儀或每食15罷時或灑掃塔廟諸如此事其類寔繁皆須口[&FFFF]#伽他奉

行獲福若故心違慢咸得惡作之罪但以東川法衆16此先不行故因17注言知聖敎之有在其伽他者如有頌云

世間五欲樂       或復諸天樂

下             欄

若比愛盡樂      千分不及一

由集能生苦      因苦復生集

八聖道能超      至妙涅槃處

所爲布施者      必獲其義利

若爲樂故施      後必得安樂

佛言. 不得以殘食置[&FFFF]#水中. 應當學. 時有苾

芻. 安[&FFFF]#地上下無□替. 招致譏醜令疾損壞.

佛言. 應制學處. 地上無替不應安[&FFFF]#. 應當學.

時有苾芻. 立洗[&FFFF]#失手墮地. 打破其[&FFFF]#. 佛言.

不立洗[&FFFF]#. 應當學

時有苾芻. 於危險崖岸置[&FFFF]#. 佛言. 不應爾. 不

於危險岸處置[&FFFF]#. 應當學. 河水急流逆以[&FFFF]#

18?. 遂令[&FFFF]#破. 佛言. 不應爾. 不得遂流酌水.

應當學

六衆苾芻前人坐自己立. 爲其說法. 時有敬

信三寶婆羅門居士等. 呵止苾芻曰. 大師世

尊於無量劫勤修苦行. 捨頭目髓腦國城妻

子. 心得此法. 云何仁等以自慢心人坐己立.

19輒爲陳說. 佛言. 不應爾. 人坐己立不爲說

法. 應當學

時有病人. 不能久立聽法. 佛言. 若是病人坐

臥高下. 於道非道及以車乘. 著靴覆頭冠花

纓絡. 持蓋刀仗□著甲□等. 若是病者隨何

威儀爲說無犯. 爲制學處. 當如是說

人坐己立不爲說法. 除病. 應當學

人臥己坐不爲說法. 除病. 應當學

人在高座己在下座不爲說法. 除病. 應當學

人在前行己在後行不爲說法. 除病. 應當學

人在道己在非道不爲說法. 除病. 應當學

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第五十

頁數:九○四

上            欄

不爲覆頭者. 不爲偏抄衣. 不爲雙抄衣. 不爲

叉腰者. 不爲□肩者說法. 除病. 應當學

不爲乘象者. 不爲乘馬. 不爲乘輿. 不爲乘車

者說法. 除病. 應當學

不爲著□靴鞋及履□者說法. 除病. 應當學

不爲戴帽著冠. 及作佛頂□者. 不爲纏頭. 不

爲冠華者說法. 除病. 應當學. 不爲持蓋者說

法. 除病. 應當學

緣在劫比羅伐□[&FFFF]#. □波難陀立大小便. 諸

俗人見共作譏嫌. 作如是語. 汝師世尊常懷

□恥. 云何仁等得無羞愧. 同彼俗流立泄不

淨. 佛言. 不應爾. 不立大小便. 除病. 應當學

時□波難陀見有靑草從彼乞用. 他不肯與.

遂服瀉藥. 以不淨盆夜灑草上. 1廢他受用.

□波難陀往其舍. 見愁憂問其故. 彼具答. [&FFFF]#

波難陀曰. 是我2治汝不以草施. 因生譏罵.

佛言. 不應爾. 不得靑草上棄大小便及□唾.

除病. 應當學

時□波難陀. 持己故衣令浣衣人洗. 彼不肯

3洗. 便起瞋心. 於彼4洗衣水中故放不淨. 時

彼不覺以手觸水便汚其手. 遂起譏罵. 佛言.

不與爾. 不得水中大小便水唾. 除病. 應當學

佛在室羅伐逝多林給狐獨園. 時城中施主.

請命佛僧就舍而食. 其看守人寺中守護. □

波難陀爲其請食. 故欲調弄不疾歸還. 從城

出已至逝多林. 於其中間步量其地可有幾

許. 時看寺人怪其遲晩. 恐日時過遂上高樹

企望歸來. 時有俗侶見而譏笑. 沙門釋子5昇

上高樹與俗不殊. 佛言. 不應爾. 不上過人樹.

中              欄

時有苾芻. 爲繫染繩不敢*昇樹. 復有虎狼.

難至亦不敢昇. 因被殘害. 佛言. 不得上過人

樹. 除爲難緣. 應當學

衆學法6了

七滅諍法

攝頌曰

現前幷憶念      不癡與心罪

多人語自言      草掩除衆諍

佛告諸苾芻. 有七滅諍法. 應當修學

應與現前毘奈耶當與現前毘奈耶

應與憶念毘奈耶當與憶念毘奈耶

應與不癡毘奈耶當與不癡毘奈耶

應與心罪自性毘奈耶當與心罪自性毘奈

耶

應與多人語毘奈耶當與多人語毘奈耶

應與自言毘奈耶當與自言毘奈耶

應與草掩毘奈耶當與草掩毘奈耶

若有諍事起. 當以七法順大師敎. 如法如律

而7殄滅之

忍是勤中上      能得涅槃處

出家惱他人      不名爲激門

此是毘[&FFFF]#尸如來等正覺. 說是戒經

明眼避險途      能至安隱處

智者於生界      能遠離衆惡

此是棄如來等正覺. 說8是戒經

不毁亦不害      善護於戒經

9飮食知止足     受用下臥具

勤修增上定      此是諸佛敎

此是毘舍色如來等正覺. 說是戒經

下            欄

譬如蜂採花      不壞色與香

但取其味去      苾芻入聚然

此是俱留孫如來等正覺. 說是戒經

不違逆他人      不觀作不作

但自觀身行      若正若不正

此是□諾迦如來等正覺. 說是戒經

勿著於定心      勤修寂靜處

能救者無憂      常令念不失

若人能10惠施    福增怨自息

行善除衆惡      惑盡至涅槃

此是迦11葉波如來等正覺. 說是戒經

一切惡[&FFFF]#作      一切善應修

遍調於自心      是則諸佛敎

護身爲善哉      能護語亦善

護意爲善哉      盡護最爲善

苾芻護一切      能解脫衆苦

善護於口言      亦善護於意

身不作諸惡      常淨三種業

是則能隨順      大仙所行道

此是釋迦如來等正覺. 說是戒經

毘[&FFFF]#尸式棄      毘舍俱留孫

□諾迦牟尼      迦葉釋迦尊

如是天中天      無上調御者

七佛皆雄猛      能救護世間

具足大名稱      咸說此戒12經

諸佛及弟子      咸共尊敬戒

恭敬戒經故      獲得無上果

汝當心出離      於佛敎勤修

13降伏生死軍    如象□14草舍

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第五十

頁數:九○五

上            欄

於此法律中      常爲不放逸

能竭煩惱海      當盡苦邊際

所爲說戒經      1和合作長淨

當共尊敬戒      如2□牛愛尾

我已說戒經      衆僧長淨竟

福利諸有情      皆共成佛3道

根本說一切有部毘奈耶卷第五十

此      頁      完

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第五十

頁數:九○六

此      頁      無

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一

頁數:九○七

上             欄

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

卷第一

1三藏法師義淨奉    制譯

毘奈耶序

稽首大悲尊      能哀愍一切

面滿如初日      問淨2若靑蓮

佛生調伏家      弟子衆調伏

調伏除衆過      敬禮法中尊

佛說三藏敎      毘奈耶爲首

我於此敎中      略申其[&FFFF]#頌

如樹根爲最      條幹由是生

佛說律爲本      能生諸善法

譬如大□防      瀑流不能越

戒法亦如是      能遮於毁禁

諸佛證菩提      獨覺身心靜

及以阿羅漢      咸由律行成

三世諸賢聖      遠離有爲縛

皆以律爲本      能至安隱處

若此調伏敎      安住於世間

卽是諸如來      正法藏不滅

戒是能安立      如來正法燈

離此卽便無      安隱涅槃路

佛遊於世間      隨處說經法

律敎3不如是     故知難値遇

如地載群生      能長諸卉木

律敎亦如是      能生諸福智

中          欄

佛說由律敎      能生衆功德

奉持得解脫      毁破生惡趣

象馬若不調      制之以鉤策

律敎亦如是      不調令善順

如城有隍塹      能禦諸怨敵

律敎亦如是      能防於破戒

如城有隍塹      能禦諸怨敵

律敎亦如是      能防於破戒

譬如大海水      能漂於死屍

律敎亦如是      能除諸破戒

律是法中王      諸佛之導首

苾芻喩商旅      此爲無價珍

破戒逾蛇毒      律如阿伽陀

盛壯意難調      以律爲□勒

律於善道處      常與作橋梁

亦於惡趣海      能與爲船筏

若行於險路      戒爲善導者

4若昇無畏城     以戒爲梯5嶝

大師最勝尊      親說於律敎

此二無差別      咸應歸命禮

佛及聖弟子      咸依律敎住

於戒生恭敬      故我歸命禮

我依律[&FFFF]#歎      此說應尊重

於初首歸依      吉祥事成就

毘奈耶大海      涯際□難知

差別相無窮      豈我能詳悉

大師律敎海      甚深難可測

我今隨自能      略[&FFFF]#於少分

世尊涅槃時      普告諸大衆

汝於我滅後      咸應尊敬戒

故我申[&FFFF]#頌      欲說毘奈耶

下             欄

仁等應6至心     善聽調伏敎

別解脫經難得聞      經於無量俱□劫

讀誦受持亦如是      如說行者更難遇

諸佛出現於世樂      演說微妙正法樂

僧伽一心同見樂      和合俱修勇進樂

若見聖人則爲樂      幷與共住亦爲樂

若不見諸愚癡人      是則名爲常受樂

見具尸羅者爲樂      若見多聞亦名樂

見阿羅漢是眞樂      由於後有不生故

於河津處妙7階樂     以法降怨戰勝樂

證得正慧果生時      能除我慢盡爲樂

若有能爲決定意      善伏根欲具多聞

從少至老處林中      寂靜閑居蘭若樂

合十指恭敬      禮釋迦師子

別解脫調伏      我說仁善聽

聽已當正行      如大仙所說

於諸小罪中      勇猛亦勤護

心馬難制止      勇決□相續

別解脫如銜      有百針極利

若人違軌則      聞敎便能止

大士若良馬      當出煩惱陣

若人無此銜      亦不曾喜樂

彼沒煩惱陣      迷轉於生死

八波羅市迦法總攝頌曰

不淨不與取      斷人稱上法

觸八事覆隨      斯皆不共住

不淨行學處第一

爾時菩薩在[&FFFF]#史天宮. 將欲下生. 先以五事

觀察世間. 云何爲五. 一觀遠祖. 二觀時節. 三

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一

頁數:九○八

上            欄

觀方國. 四觀近族. 五觀母氏. 時六欲天來至

母所. 三淨其腹. 摩耶夫人因寢. 夢見六牙白

象來降腹中. 于時大地六種震動. 於此世間

有大光明普皆照耀. 世界中間幽闇之所. 日

月威光不能照處皆悉大明. 其中有情. 由黑

闇障之所映蔽. 從生至死於自身分尙不能

[&FFFF]#. 何肉餘類能互相見. 遇斯光已生奇特想.

咸作是語. 云何此中忽有衆生. 乃至菩薩初

降誕時. 大地震動普放光明. 如前無異. 於此

三千大千世界. 有緣之類見斯光者. 歡喜誦

躍生希有想

時有四大國王. 各生太子. 室羅伐城梵授大

王. 初誕子時有大光明. 便作是念. 由我聖子

福德力故. 放大光明普照世界. 宜與我子名

曰勝光. 又王舍城大蓮花王. 初誕子時亦有

光明. 便作是念. 我子福力誠爲希有. 初生之

時大光遍照. 猶如日輪影光熾盛. 母又名影.

宜正我子名爲影勝. 又□閃毘國百軍大王.

初誕子時亦見光明. 便作是念. 我子福力有

大光明. 如日初現普照世間. 宜與我子名曰

出光. 又□逝尼國有大輪王. 初誕子時亦見

光明. 便作是念. 我兒生時有勝光彩. 猶如

1燈明能破大闇. 宜與我子名曰燈光. 雖彼四

王各生喜念. 云此神異皆由我子. 豈知威光

乃是菩慈善根力廣大熏修不可思議福德

所致. 當於此日大釋迦氏難陀爲先. 俱時誕

生五百童子. 其耶輪陀羅鹿母瞿2□此三爲

首. 俱時誕生六萬童3女. 復有五百侍男闡陀

爲首. 及五百侍女同時而生. 又有五百母象

中             欄

建亂爲首. 及五百牝馬各生一子. 是時大地

忽然自現五百伏藏. 諸有邊隅不臣之處咸

來賓伏

是時釋梵大王與諸天衆百千圍繞. 恭敬尊

重親事菩薩. 又諸王都城邑聚落一切長者

婆羅門等. 咸爲瞻仰禮事菩薩普皆雲集. 于

時淨飯王作如是念. 以我宿福之所招感. 今

有聖子來生我家. 又能成就一切勝事. 4宜與

我子名一切事成

爾時摩揭陀國有一大城名尼拘律. 安隱□

樂人民熾盛. 於此城中有大婆羅門亦名尼

拘律. 富有財産多諸僕使. 金銀珍寶倉庫盈

溢. 有大力勢如毘沙門王. 復有十八廣大聚

落以充封祿. 十六大邑以充撲使. 有六十億

上妙眞金. 其摩揭陀主大蓮花王有千具□.

婆羅門家□數亦等. 恐招過咎. 於千數中但

減其一. 然由宿因福善所感業果成熟. 種糠

麥子便生金麥. 每收果實滿二百餘石. 其人

每日朝覲王時. □以一□金麥獻壽. 願王福

命無窮. 後於望族娶女爲妻. 經[&FFFF]#多年了無

子息. □心繼嗣竟未稱心. 遂便享祭一切神

祇. 雖久祈請不能遂意. 心懷憂苦掌頰而歎.

我今家資巨億. 旣無繼嗣將欲付誰. 終被官

收自無女分. 母曰. 汝今何如是長歎. 答曰.

我今身心豈得安隱. 資産□贍世所希有. 現

無子息形命難保. 一旦壽終咸皆散失. 母曰.

且止勿憂示汝方便. 我見世間無子息者. 或

自祈請或令他心. 發慇重心無願不果. 子曰

母曰. 其事如何. 母曰. 我先無子. 心尼拘律樹

下            欄

遂便有汝. 5汝今宜於神樹竭力祈請. 但心一

子必當遂意. 時婆羅門奉母敎已. 於6後園內

畢[&FFFF]#羅樹下. 廣設珍羞具申祈請曰. 伏惟樹

神早授我子. 若稱願者. 請於此處廣立神堂.

幷設大會慶謝殊恩. 於日日中常作如是祈

請發願. 又告神曰. 若不遂意我當連根伐樹

令汝無依. 于時天神知此慇懃心生惶懼. 念

我無力當如之何. 卽便速往毘沙門處. 白言

大天. 有婆羅門爲心子故. 於我住處欲爲斬

伐. 幸願垂恩曲存愍濟. 天王聞已. 自念無力.

卽往上天. 白帝釋曰. 願見聽察. 今我所管居

住之處. 有人心子不能遂心欲爲斬伐. 旣有

斯厄幸願哀憐. 天主聞已告輔佐曰. 若有天

子衰相現前須來報我. 作是敎已敬承天命.

後於異時有一天子五衰相現. 卽便速往告

天主曰. 今有天子死相現前. 命來告曰. 汝今

宜往瞻部7州內尼拘律城大婆羅門家而往

受生. 作是語已. 天子啓曰. 大天當知. 彼婆

羅門自恃尊貴深生放逸. 然作大師出興於

世. 化緣若畢當入涅槃. 我有宿願於世尊處

專修淨行. 恐生於彼爲我障□. 天主當曰. 汝

勿憂慮. 我當助汝於一切時令無放逸. 彼命

終已. 便往尼拘律氏託蘊受生. 聰慧女人有

五奇智. 何謂爲五. 一知男子有欲心. 二知時

節. 三知從某人得娠. 四知是男. 五知是女. 于

時彼婦旣有娠已心大歡喜. 告其夫曰. 仁者

知不. 今有善子來入我胎宜大慶悅. 夫聞說

已喜遍身心. 高聲唱言. 善哉安樂. 我從昔來

終曰竟夜. 一心願得承家之子. 百年之後隨

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一

頁數:九○九

上            欄

己力分. 修諸福業咸稱我名. 令此功德資助

父母所生之處福樂無盡. 凡我家務有所付

囑. 作是語已. 於高樓上敷設寶座安置其妻.

專使名醫調和將護. 衣服飮食觸事合宜. 兼

令一切冷暖[&FFFF]#滑酸[&FFFF]#之類. 輕重適時溫□

得所. 遍身莊嚴上妙瓔珞. 塗飾花□光彩超

絶. 譬如天女居歡喜園. 凡所遊踐皆在床褥.

往來未曾足履于地. 耳目所經終不耳視邪惡

聲色. 月滿生男. 資容超絶. 光相炳耀如瞻部

金. 頂圓如蓋臂長過膝. 鼻脩且直眉高而長.

額廣平正衆相具足. 三七日後諸親歡會. 此

兒今者欲作何字. 相與議曰. 今此孩子. 本於

畢[&FFFF]#羅樹心得. 應名畢[&FFFF]#羅. 又從氏族可名

迦攝波. 由此時人稱畢[&FFFF]#羅. 或云迦攝波. 便

以孩子授八養母. 隨其所須不令闕乏. 給以

乳藥1□膏及餘衆妙資養之物. 速便長大如

蓮出水. 至童子位將付明師. 習學技藝及諸

典籍. 一經耳目記持不忘. 執捉淨甁威儀進止

無不明察. 翁聲蓬聲及四□陀悉皆明了. 所

謂一□力□陀. 二耶樹□陀. 三娑摩□陀. 四阿

健□陀. (□陀譯爲明智若解此四則智無不周用無不備應云四明論總有十萬餘頌口相傳授不合書於

[&FFFF]#葉其中義者初廣明作業二盛陳[&FFFF]#頌三說祭2藥法式四治國養身諸婆羅門咸多誦習斯之四號無可正□爲此俱

存梵字翁聲卽是□術發之句蓬聲乃是命召神祇之言其□陀聲韻外道執以爲常起乎自然來從無始此聲3常住

□在虛空人口發出卽是無常舊云四圍陀者訛也)於諸世間在地居空考諸

祥變. 復閑方法. 謂自祭祀敎他祭祀. 自習誦

敎他習誦. 或自布施及受他物. 於此六事無

不明曉. 幷屬四明所有支派究暢皆盡. 能顯

自宗善破他論. 智識分明利同於火. 衆推先

4後請爲師導. 敎婆羅門子五百餘人. 年旣長

中             欄

大. 其父告曰. 迦攝波. 汝今知不. 年旣長成宜

遵婚禮. 答曰. 世間欲樂非我所願. 父又誨曰.

夫爲人子須紹家業. 敬事祖□無令絶嗣. 迦

攝波曰. 父豈不聞. 古仙論曰. 樂隱遁者其神

淸昇至究竟處. 父曰. 嫁娶之儀豈非正典. 答

曰. 此是近5伐俗論非古仙法. 時迦攝波卽便

歎曰. 我於今者何期禍哉. 一陷欲泥永劫難

出. 父母恩重復不可違. 此乃進退逃避無路.

時父再三慇懃誨示. 其人恭順不敢違命. 覆

自思惟. 設何方便得免斯縛. 遂啓父曰. 今若

見逼爲婚娶者. 請以紫金鑄一女像. 父速爲

造應時成就. 色相分明容儀可愛. 量如人等.

時迦攝波旣觀金女. 報其父曰. 若得如此女

人. 我當隨敎共爲婚匹. 父聞語已. 內懷愁惱

以手掌頰歎息而住. 禍哉我今何處卒可心

得知斯美女. 時諸學徒見其憂苦. 問曰. 何意

長者如是憂愁. 便以事告. 誰能獲此端正女

耶. 學徒告曰. 可爲心覓. 遍觀世間未見有器

而無蓋者. 如迦攝波具衆福德. 如斯妙女應

亦可心. 時諸學徒卽說頌曰

於此大地廣無邊  如是之人必應有

此子旣是大福德  今爲心婚願勿憂

應可更造三金女像. 我等擎持周遍四方. 必

望得見如斯美女. 時諸學徒持一金像. 號曰金

神. 鳴鼓吹螺盛興供養. 花蓋雲布周遍城邑.

在處尋訪漸次行至劫比羅城. 於此城 中有

大婆羅門亦名劫比羅. 富有資財多諸僕使.

廣如前說. 乃於望族娶女爲妻. 未久同居便

生一女. 顔容超絶人所樂. 于時父母欲與立

下            欄

名. 然此小女容儀可愛. 端正無雙稟性賢善.

復是劫比羅女. 應名妙賢

于時妙賢年漸長大. 姸花婦德四遠咸知. 時

諸學徒持金女像. 所至城邑大聲遍告諸士

女曰. 君等當知. 若有能以香花妙物供養天

神者. 此神能與五種大願. 一者當生富貴家.

二者□於貴族. 三者不被夫輕. 四者生有德

子. 五者夫常隨意. 旣聞告已. 諸有少女各持

香花. 詣金神處咸申敬奉. 時妙賢父告其女

曰. 諸人咸往供養天神. 汝亦宜應往申獻奉.

妙賢答曰. 何意當須供養於彼. 父曰. 奉彼金

神能滿五願. 生富貴家. □於貴族. 夫6不見

輕. 生有德子. 夫主隨意. 于時妙賢告其父曰.

我性不是貪欲之女. 誰能輒往禮彼天神. 父

告女曰. 雖無所望禮亦何損. 宜可暫去與衆

同觀. 其女敬順不違父意. 遂將諸女以爲伴

屬. 詣天神處. 旣至彼已. 此女威光赫耀映蔽

金神如聚黑鐵. 時諸學徒旣見斯事各生希

有. 共相議曰. 我神威光今向何處. 爲是天龍

八部神等吸將去耶. 爲是此女映奪使然. 如

何紫金變成黑鐵. 妙賢見已共伴歸家. 此女

天像神還復金色. 時諸學徒共觀斯事□歎

希奇. 問諸人曰. 此誰家女容彩無雙. 由彼威

光變金成鐵. 諸人報曰. 斯乃是彼大婆羅門

劫比羅女. 名曰妙賢. 威光之力. 諸徒旣聞各

懷驚喜. 遂便共詣大婆羅門家. 稽首拜已. 白

言長者. 南方有城名尼拘律. 於此城中有大

婆羅門亦名尼拘律. 富有財産多諸僕使. 金

銀珍寶庫藏盈溢. 有大力勢如毘沙門王. 乃

經數:一四四三

經名:根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一

頁數:九一○

上            欄

有十八廣大聚落以充封祿. 十六大邑以充

僕使. 有六十億上妙眞金. 其摩伽陀主大蓮

花王有□千具. 婆羅門□數與王等. 恐招過

咎但滅於一. 其人有子名迦攝波. 容貌希奇

聰叡無匹. 明四□陀幷閑雜術. 能建自宗善

□他論. 智識猛利事同炬火. 未有婚1匹2故

遠相心. 時婆羅門劫比羅. 早3以欽承迦攝波

德. 今聞殷富喜副先心. 報諸人曰. 敬隨來意.

共結親婚. 時諸學徒旣□許已. 喜還本宅告

大婆羅門曰. 我等已爲迦攝波心得賢室端正

無雙. 劫比羅城大婆羅門女. 名曰妙賢. 其婆

羅門聞是語已生大喜慶. 答曰. 我比所心今

□遂意. 其迦攝波聞已便念. 爲我心妻. 雖言

已得. 傳聞殊勝未審何如. 我今宜可自往觀

察. 遂詣父母. 稽首白言. 二尊當知. 我今暫欲

遊觀他處. 父母告曰. 我等二人有汝一子. 愛

念情重婚時復至. 暫隨遊觀可速歸還. 時迦

攝波辭父母已. 往劫比羅城. 易服變形. 縫小

葉器. 巡行乞[&FFFF]#. 問知其舍. 至彼門首. 然而此

國凡施食時. 令少女持出. 于時妙賢聞有乞

者. 遂自手擎食授與乞人. 時迦攝波旣見女

已生希有想. 遂便歎曰. 如斯美貌擧世無雙.

虛棄光華甚爲難事. 妙賢聞已. 便告彼曰. 豈

所許者身已亡耶. 迦攝波曰. 彼人現在. 女曰.

若爾何緣忽作斯語. . 復告人曰. 彼雖現在情

不樂欲. 女聞此語. 亦驚歎曰. 實爲希有實爲

善事. 我亦至誠不樂行欲. 迦攝波曰. 賢女. 必

如此者我是其人. 我今與爾共立盟誓.  父母

之敎誠不可違. 除初婚時暫爾執手. 過斯已

中             欄

後所有身分誓不相觸. 時迦攝波共立契已.

歸會宗親以成大禮. 妻歸之後於一柱觀. 敷

設床座男女同居. 隨處一邊各修善業. 共厭

世尊專心出道. 曾無一念起染欲心. 時迦攝

波. 告妙賢曰

遍觀生死諸過患  咸由愛染作因緣

世人皆悉共行非  豈悟長淪三有海

又告妻曰. 賢首. 凡是女人性多□睡. 初夜後

夜汝可安眠. 於中夜時我暫消息. 後於異時

妙賢正臥垂手床前. 其迦攝波或時經行或

坐思惟. 時天帝釋見此事已. 作如是念. 吾今

自往試迦攝波. 爲是詐妄欲邀名利. 爲是眞

實心解脫乎. 卽從天下化作一蛇. 張口吐毒

現可畏相. 向妙賢處欲4□其臂. 迦攝波見

已. 乃疾疾行至妙賢所. 將寶扇柄擧手置床.

是時妙賢從睡驚覺. 告其夫曰. 聖子. 勿虧盟

誓. 勿虧明誓. 迦攝波曰. 豈汝不見黑毒蛇來.

于時妙賢以頌答曰

寧使我身遭毒蛇  愼勿虧誓來相觸

蛇毒但令一身死  染毒淪沒無邊際

時迦攝波告其妻曰. 賢首. 汝至誠心供修淨

行. 乃說頌曰

履刀入火事雖難  對女修行難於是

若能守志無虧犯  此實世間希有事

時迦攝波更以其事告妙賢曰. 非我欲心故

觸於汝. 然以扇柄擧手避蛇. 時彼帝主見生

嗟歎. 遂往天宮. 於是二人居一柱觀. 經十二

年修淸淨行. 如佛所說

積聚皆消散      崇高必墮落

下             欄

合會終別離      有命咸歸死

其迦攝波父母俱亡. 遂知家事. 復於異時往

營田處觀其耕地. 而說頌曰

觀此耕□處      損地害諸蟲

牛力復勤營      愍念如親屬

農夫苦憔悴      風日損形容

作務倦耕耘      見此心酸楚

時迦攝波問耕人曰. 斯是誰家田作之處. 耕

人答曰. 是迦攝波. 5迦攝波曰. 我家寧得有

斯田業. 耕人曰. 是父舊事今猶未息聞斯語

已告耕夫曰. 我從今日□放汝等. 不爲僕隷

恣意遊行. 及諸牛畜任隨水草亦無繫縛. 時

迦攝波見此無益便說頌曰

所食無過一6昇飯 眠臥唯須一小床

兩張疊布足遮身  自外□是愚癡物

時迦攝波告其妻曰. 賢首我今有願捨俗出

家. 所以者何. 在家迫窄猶如牢獄. □被一切

苦惱7□纏. 諸惡知識之所隨從造業因緣終

無休息. 出家寬曠猶若虛空. 任運能修淸淨

梵行. 速能圓滿至解脫處. 二爲頌曰

山林多寂靜      坦然無畏懼

於此可勤修      能離諸8纏縛

正見與邪見      皆從心所生

安處空閑林      智者當觀察

若人貪俗務      諸苦常隨逐

超然離塵納      能往涅槃宮

作是語已命掌庫人曰. 汝當與我一最下衣.

我欲捨家修出離業. 彼開庫藏□閱諸衣悉皆

無價. 唯又一[&FFFF]#最下[&FFFF]#布. 略布. 略准其價. 猶直一