經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十八

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天曉已城門不開. 於王宮上見諸雕鷲食人

肉者飛滿空中. 輔國大臣俱集門所. 佇立經

久待門不開. 各共高聲遍告城邑. 天明已久

王門不開. 於內宮上多食人鳥. 飛騰亂下口

銜骨肉. 人□驚惶圖計無所. 時師子胤聞斯

告已. 便拔利劍1趨走城門. 告諸人曰. 君等

何議. 我於先時已相告白. 王納羅刹定招其

禍. 今城門不開滿空飛鳥. 此相貌禍延王

室. 諸臣曰. 其計何圖. 商主曰. 宜置高梯上城

瞻察. 旣安梯已. 商主乃拔利劍上城隅. 遙望

宮中見死屍狼籍. 卽便跳下. 踊神[&FFFF]#2麾利劍

擊彼五百羅刹. 四散馳走或持人手或有擎

足. 或持頭腹飛騰而去. 城外諸人悉皆遙見.

于時商主大開城門. 諸人競入共睹荒殘. 輔

相大臣號叫城邑. 共諸人衆灑淚宮中. 各□

歸家荒迷無次. 後於他日總集諸人. 共相議

曰. 國主大王自貽伊咎. 納羅刹女不受忠言.

今□滅亡. 君等欲爲何計. 第一大臣告諸人

曰. 先王已死復靡儲君. 寶位旣虛百姓無主.

無君不立. 今當冊誰. 次臣告曰. 爲國主者有

智有勇方昇鼎位. 諸人告曰. 商主師子胤與

五百人入水取寶. 餘人皆被羅刹所害. 唯獨

一身得歸鄕國. 被羅刹女尋至本城不受其媚.

王納此女. 固詞直諫. 不受忠言荒□失道以

取亡滅. 商主拔劍獨入城中. 爲我國人屛除

群□. 此則大勇大智餘[&FFFF]#也. 大臣議曰. 誠

如所言. 宜令彼人以爲君主. 卽便共至商主

之處.  同心請曰. 商主知不. 大王已. 死復無儲

君. 國祚空虛不可無主. 國人今欲奉冊爲王.

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垂哀爲受. 是時商主告諸人曰. 我是商人經

心言命. 寧堪重位爲國主耶. 可覓餘人以當

寶位. 衆復請曰. 餘無堪者. 幸願慈悲受衆人

請. 時彼商主如是固辭. 國人再三頻心頂

禮

爾時商主旣辭不獲[&FFFF]#. 告衆人曰. 我實不材

無心當此. 隨衆人意. 共立3盟言. 我爲王4後

所有敎令無違慈者. 我當受冊. 衆人稽首謝

已咸曰奉行. 其大臣等卽便灑掃城隍莊嚴

殿宇. 以妙香水灌頂稱王. 萬機之務一朝5權

執. 王乃念曰. 我昔商人入海取寶同行之輩

爲羅刹所食. 我時無力除彼怨害. 今爲國主

所欲隨情. 屛除羅刹滿我室願. 卽便下令廣

召[&FFFF]#師能役使鬼神者. 遠近咸集. 更持明[&FFFF]#

靈驗肅成. 復6揀兵旗令習弓矢. 命大臣曰.

卿等知不我有宿□. 在大海外欲往除殄. 多

須舟[&FFFF]#宜可營辦. 不久將行. 是時諸臣多造

船舶. 卜日揆時嚴整四兵至大海口. 遇風陞

舶. 欲遠南岸. 時羅刹城內凶幡飄動. 諸女見

已共相謂曰. □妹當知今凶幡動. 必殺贍部

洲人念昔怨惡. 情懷酷暴來誅我等. 宜往海

濱觀其所作. 總命徒侶俱臨海岸. 見諸船舶

蓋海而來. 各□驚惶欲爲拒戰. 其時師子胤

王總命維舟. 四兵俱下奮臂大呼. 與羅[&FFFF]#共

戰. 乃縱神[&FFFF]#冥縛羅[&FFFF]#. 7□矢旣交殺戮過

半. 明[&FFFF]#力故走叛無由. 所有餘殘請命心救.

王乃告曰. 共立要明方存汝命. 汝從今後移

向餘處. 不得重來更爲殘戮. 若隨敎者得存

餘囹. 諸羅刹女稽首拜曰. 我等昔來廣興暴

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惡. 從今已往奉遵言敎. 遷移遠去不敢傷殘.

時羅刹女拜辭王已遠適餘方. 時師子胤王

平除舊城破鐵城獄. 重開疆宇建立新城. 召

募諸人住斯寶渚. 廣收珠玉還贍部洲. 彼國

因王以爲其號名師子洲

爾時世尊告諸苾芻. 汝等勿生異念. 往時師

子胤王者卽我身是. 彼師子頂王者卽老□

苾芻是. 彼羅刹女者卽無比是. 往時師子頂

由愛羅刹女故遂至命終. 今貪無比還致身

死. 汝諸苾芻. 我於往時已曾捨棄彼羅刹女.

豈於今日遂彼心心. 是故汝等當善思惟. 知

諸女人是比溺境. 作不淨想深生厭離. 於我

敎誡專心奉持. 時諸苾芻及餘大衆. 聞佛說

已歡喜奉行禮佛而去

爾時無憂婆羅門. 將無比女往□閃毘. □與

□陀延王. 時王便置無比於妙花樓. 給五百

侍女日與五百金錢. 廣說乃至王授無憂爲

輔國大臣. 時有二人. 來至王所樂爲事. 一

人能說喜事. 一人能說憂事. 曾於一時王與

二夫人. 一處同坐□陀延王□. 紺容夫人云.

南無佛陀願王長命無病. 無比夫人云. 南無

大天願王具壽無病. 是時無比情懷嫉[&FFFF]#. 便

白王言. 紺容食大王食而思佛陀. 王聞語已

默然無對. 又於他日數於王處□扇讒言. 王

作番次就二夫人處而受飮食. 次至紺容. 時

無比夫人密作是計. 令捕鳥者將言烏而進

於王. 王曰. 我於今日諍處食耶. 無比答曰. 次

至紺容. 王曰. 可持此鳥令充食用. 紺容見言

不肯受之. 捕人還送. 王見怪言. 何不肆宰. 王

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四九八

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復尋思. 由彼念善情存護命. 無比白言. 若爲

佛及僧彼便殺鳥以充供養. 王曰. 可報紺容

爲佛辦食. 無比卽便敎捕人曰. 汝可殺鳥授

與夫人. 卽殺將付. 紺容見死受以充[&FFFF]#. 捕人

還報夫人已受. 王便大瞋. 爲不不受爲餘便

殺. 王持弓箭往射紺容. 夫人遙見卽入慈定.

王所射箭中路而墮. □鏃向王. 王便更射. 夫

人白言. 王勿自害. 王曰. 何意如是. 夫人曰. 我

證不還復無愆過. 王興惡意必招重罪. 王問

知實. 便就禮敬懺謝前非. 情厚夫人作□妹

想. 從玆已後但有新穀新果必先見授. 日日

常自問其安不. 時王邊境有城反叛. 王親領

兵自往征1罰遂[&FFFF]#大臣無憂留守都邑. 其二

夫人掌率官內. 王曰. 汝之二人勿相嫉[&FFFF]#. 晨

昏靡怠守護宮□. 夫人曰善. 是時無比每勸

其父令害紺容. 無憂遂卽作殺方便. 時紺容

夫人. 夜讀佛經復須抄寫. 告大臣曰. 樺皮貝

葉筆墨燈明. 此要所須便宜多進入. 大臣依

敎奉進. 於樺皮內密安火炭置在宮門. 夜被

風吹火便大發光徹樓上. 城人咸至悉皆持水

共救火災. 時無憂大臣更拔利劍遮不令進.

告諸人曰. 汝成豈欲劫內宮耶. 諸人遂散. 時

紺容夫人與五百2綵女俱3昇樓閣. 告諸女

曰. 我與汝等自業所招. 卒難逃避. 說伽他曰

我於城隙處      遙望見世尊

依敎具修行      已獲眞實諦

諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾. 同時命殞. 曲

脊侍女從水竇出得[&FFFF]#火災. 無憂大臣至天

曉已. 收諸女骨棄在尸林. 苾芻入城爲行乞

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食. 見斯事已還白世尊. 佛因廣說如增五經.

乃至世尊將諸苾芻往尸林處. 觀五百諸女

所有殘骸. 告諸苾芻說伽他曰

世間癡所縛      惡事將爲善

貪愛繫愚人      常居黑闇獄

不善將爲善      觀察盡空無

當起厭離心      勿生於染著

爾時國人及留守臣. 見紺容死計無所出.  遂

喚能說憂事人曰. 汝比受王祿. 今正是時往

白大王云. 紺容夫人赴火而死. 廣說乃至. 其

人卽共大臣等議. 可□一幀作紺容夫人所

爲因緣. 投火死狀幷與象馬各數滿五百. 童

男童女亦各五百. 眞金一億. 別嚴四兵. 如是

辦已我當爲去. 大臣卽皆爲辦. 其說憂事人.

領斯兵衆詣王營所. 去營不遠遣使持書. 白

□陀延王曰. 我是某國大王. 唯有一子被死

將去. 我今心死來至此國大王. 欲以象馬乃至金

寶將贖子命. 若允者善. 若不得者我當共戰.

願王助我. 時王啓封讀書而笑. 遣使往喚外

國王來. 奉命尋至. 申問訊已問言. 知識比曾

見有被死將去心索得耶. 答曰. 若被死將去

心不得者. 可開此幀善爲觀察. 王遂開看. 告

曰. 豈可紺容被火燒死耶. 答言已死. 願王寬

其罪勿責於我. 恐王憂惱設此權謀. 說伽他

曰

我不是王非子死  我是王臣食王祿

有非愛事白王知  唯願恩寬恕其罪

時王聞已遂卽旋軍還□閃毘國. [&FFFF]#法官曰.

可執無憂. 身塗紫□置熱陶內斷其命根. 又

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以無比頭髮繫不調馬. 足踐踏之令死. 時法

官大臣遂殺無憂. 以無比夫人置地牢內. 王

經七日不見無比. 極懷憂悴. 王問無比今何所

在. 大臣曰王[&FFFF]#令死. 王曰. 紺容已被火燒. 無

比今復身死. 卿等意欲令我出家. 諸臣皆默

然無對. 臣知王念遂出無比將以見王. 王時

大悅具問其故. 嗟嘆希奇. 王有疑心. 遂往問

佛. 廣說乃至請世尊曰. 何因緣故紺容獲得

不還道果. 以五百□女而爲4待從. 俱悉同時

被火燒死. 唯曲脊女一人得言. 幸願世尊爲說

本緣. 佛言. 大王當知. 乃往古昔婆羅[&FFFF]#斯國

有王. 名梵摩達多. 其王大夫人. 曾於一時

與五百□女. 遊觀花園入芳池浴. 旣出池已

時寒心火. 去此不遠有獨覺聖者. 造一草庵

在中住止. 時彼夫人命一使女. 汝可以火燒彼

草庵. 女遂往彼見出[&FFFF]#者住草庵中. 不忍放

火. 夫人卽便自往放火. 諸女見已悉共觀笑.

俱言好火. 聖者見已心生悲愍. 便從火內飛

騰5大虛. 現大神通冀拔其苦. 諸女見已遙請

下來. 心哀懺謝爲設飮食. 以申供養各爲發

願. 爾時夫人者卽紺容是. 彼侍女者卽五百

內人是. 由彼業力雖復6妙容得聖道果. 然於

五百生中及五百侍女被火燒死. 彼使女者

卽曲脊女是. 由不肯燒故常得[&FFFF]#難. 善惡報

應大王當知. 王又請問. 以何因緣其曲脊女

受曲脊報. 所聽受經一聞領悟. 而身居賤位.

佛告大王. 昔婆羅[&FFFF]#斯有一長者. 名曰善續.

爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食. 時

此衆中有一獨覺. 身患風疾食時手. 7戰其[&FFFF]#

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

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欲墮. 時善續長者有一小女.  見彼手*戰便脫

臂1釧用支其[&FFFF]#. 見不動已卽便發願. 猶如此

[&FFFF]#不復動搖. 我於來世所聽妙法心無動搖

領悟不忘. 復一聖人身患曲脊. 便於他日食

時不見. 女問父曰. 有一聖者何不來食. 父曰

聖者何狀. 女便戱心曲脊學聖者形. 如此聖

人衆中不見. 又復常喚親戚爲婢. 大王當知.

由奉[&FFFF]#支發願力故. 今得聞持聰明領悟. 由

作輕心學聖人故. 今得曲脊報. 由昔喚人. 爲

婢故常居賤類王復請佛. 何因無比於七日

中居地. 牢內不得飮食而容貌不變. 佛告大

王. 於過去世有婆羅門女. 與刹帝利女共爲

知友. 其刹帝利女有信敬心. 每施苾芻隨得

飮食. 後時婆羅門女命刹帝利女就舍而食.

旣至舍已. 有獨覺者. 爲乞食故來至其家. 刹

帝利女報婆羅門女曰. 與聖者食. 女言. 我不

能與. 報曰. 若不施者我自家奉施其食. 時

婆羅門女隨知友情持食施額. 刹帝利女見

施食已敎其發願. 卽發願曰. 願我此福. 今生

後生[&FFFF]#受勝報. 遭厄難時勿受飢苦. 由彼願

力今不受飢顔容不變. 後於異時妙音長者

供養佛僧. 有一使女常令供給. 此女遇疾因

卽身亡. 臨命終時便發是願. 我比役力供佛

及僧. 所有福緣捨此身已. 當於妙音長者最

大夫人託娠受生. 顔貌姸美與妙容相似. □

陀延王納我爲后. 作是願已卽便命終託娠

夫人. 時經九月初誕之際室滿光明. 因名吉

祥慧. 憶前生事. 年漸長大. 宿殖信心. 具壽阿

難陀次行乞食遇至其舍. 時吉祥女頂禮足

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已白言. 聖者願持我語敬禮世尊幷諸聖衆.

少2疾少惱起居輕利安樂行不. 時阿難陀. 還

住處已. 持吉祥慧語. 爲禮世尊及諸大衆申

問訊已. 佛告阿難陀. 汝識彼吉祥慧不. 白言

不識. 佛言. 彼是妙音園中供養使女. 由供養

僧發願力故. 還生妙音長者家. 廣說乃至旣

長成已. 於高樓上望□陀延王. 王遙見之謂

是無比. 遂召長者問曰. 何故宅□久藏無比.

答曰不是. 王不信語重問是誰. 答曰. 是我之

女. 王曰. 隨其是非當□與我. 遂具盛禮3迎

娶後宮. 與五百□女以爲給侍. 時吉祥慧欲

見世尊及苾芻衆. 便白王知. 王隨其意. 卽辦

供養請佛僧衆. 欲於七日受食宮中. 王自親

往. 卽至佛所具威儀已白佛言. 世尊. 吉祥慧

請佛及僧宮中受食. 佛默然受. 王禮而去. 還

報夫人令辦種種上妙美食. 往白時至. 世尊

不去. 令舍利子與衆俱行. 旣至王門不敢輒

入. 王命令進. 舍利子作是念. 世尊制戒不許

輒入宮門. 今得王敎復不許違. 佛以此緣或

容開欲. 卽入宮4內安置坐定. 時吉祥慧夫人

及王. 自手持奉上妙飮食. 食已聽法. 卽於座

上夫人獲預流果. 經七日已僧衆辭去. 諸苾

芻旣至佛所. 禮佛足已述如上事. 佛告舍利

子. 善哉我未開許汝已知時. 汝等當知. 前是

創制此是隨開. 爲諸苾芻重制學處應如是

說

若復苾芻明相未出. 刹帝利灌頂王未藏寶

及寶類. 若入過宮門□者. 除餘緣故. 波逸底

迦

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若復苾芻者謂□陀夷. 餘義如上. 明相未出

者謂天未曉. 有三種相. 王及寶等□如前說.

宮門□者有三種別. 謂城門王門宮門. 過者

謂足越也. 除餘緣故者除得勝法. 如舍利子

等. 釋罪如上. 此中犯者其事云何. 苾芻未曉

未曉想. 及疑越城門者得惡作. 曉未曉想. 疑

亦得惡作. 王目亦爾. 若越宮門想疑本罪. 次

二句惡作. 次二句無犯. 若王王妃及太子大

臣喚亦無犯. 又無犯者謂最初犯人. 或癡狂

心亂痛惱所纏6

根本說一切有部毘奈耶卷第四十八

根本說一切有部毘奈耶卷第四

十九

*三藏法師義淨奉    6制譯

詐言不知學處第八十三

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

佛告諸苾芻. 半月半月應說波羅底木叉戒.

時諸苾芻奉敎而說. 六衆苾芻聽戒之時作

如是語. 具壽我今始知是法在戒經中說. 諸

苾芻報曰. 豈可具壽於半月半月說戒經時

不聽聞耶. 六衆答曰. 我今豈可7唯聽說此更

無餘事. 於諸欲境亦復思量. 諸苾芻白佛. 佛

言. 此等愚人輕慢學處. 乃至我觀十利. 爲諸

弟子制其學處應如是說

若復苾芻半月半月說戒經時作如是語. 具

壽我今始知是法戒經中說. 諸苾芻知是苾

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

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芻若二若三同作長淨. 肉復過此應語彼言.

具壽非不知故得[&FFFF]#其罪. 汝所犯罪應如法

說悔. 當勸喩言. 具壽此法希奇難可逢遇. 汝

說戒時不恭敬不. 住心不慇重不. 作意不一

想不. 攝耳不策念而聽法者. 波逸底迦

若復苾芻者謂是六衆. 餘義如上. 說戒經時

者. 謂從四他勝乃至七滅諍法. 相次而說詮

其要義. 我今始知等者. 謂六衆苾芻與餘苾

芻屢同聽戒. 而彼故言我不知者. 意欲令他

心生憂悔故. 1誼惱時衆故. 諸苾芻當勸喩言

等者. 明不恭敬等有所虧失故. 此中犯相者.

苾芻見說四他勝時. 如是乃至十三殘罪七

滅諍法. 作如是說者一一說時. 皆得波逸底

迦罪. 若實不了知如愚癡人者. 說實無犯. 又

無犯者廣說如上

作針筒學處第八十四

佛在室羅伐城2逝多林給孤獨園. 有一工人.

名曰達摩. 善牙骨作. 先於無衣外道心生敬

信. 因來寺中就乞食苾芻. 而聽法要. 遂於佛

敎深起信心. 復爲演說七有事福業. 彼旣聞

已作如是念. 我先無知歸露形者. 彼以拔髮

爲業苦身修行. 旣處邪邊靡涉中道. 我今宜

應棄彼爲敎契想眞宗. 現在當來冀希3津濟.

然我家業貧□難修福業. 宜可自勵役已惠

人. 卽便以自工巧告諸苾芻曰. 我善牙作. 若

須針銅我當施手. 時有苾芻令造象牙針筒.

奇巧口愛. 餘苾芻嗟歎驚4訝復令其作. 如

是轉展乃至多人. 匠者象牙因斯□盡. 復令

骨作骨盡. 用角角復終盡. 時彼工人因致貧

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困. 衣不掩形食不資口. 時露形者見而告曰

爾於昔時歸依我等家道□贍. 今依剃髮遂

致困窮. 以此察之孰爲勝侶. 時諸少欲苾芻.

聞是語已共生嫌賤. 云何苾芻使他工人不

知量度. 以至貧窮復致譏醜. 以緣白佛. 佛告

諸苾芻. 廣如上說. 乃至制其學處應如是說

若復苾芻用骨牙角作針筒. 成者應打碎. 波

逸底迦

若復苾芻者謂此法中人. 其骨牙角如事可

知. 有二種針筒. 一筒子二合子. 若用骨牙角

作者. 二皆不許. 若自若他□不應作. 若成者

卽應打碎. 其罪說悔. 其所對之人應問云. 爾

針筒打碎未. 若不問者得惡作罪. 問5以方

悔. 苾芻應用竹葦爲筒. 或氈片等以安其針.

時可數看勿令生垢. 此皆無犯. 又無犯者廣

說如上

作過量床學處第八十五

佛在室羅伐城逝多林. 時有苾芻人間遊行.

至逝多林門日[&FFFF]#門閉. 卽於門屋下坐短脚

床. 旣洗足已斂身入定. 有蛇愛冷在床前住.

見苾芻垂頭遂□其額. 因致身亡. 遂生三十

三天端拱而坐. 時天帝釋遣五百□女而爲

給侍. 天女瓔珞出妙音聲. 能令聞者心生愛

樂. 時彼天子雖聞其聲不相觀視. 彈指告言.

□妹何因惱我. 天女見已嗟歎奇異. 遂以其

事往白帝釋. 天主報曰. 汝等可持大鏡安在

彼前. 女便置鏡. 時彼天人方[&FFFF]#自身. 具諸瓔

珞周□嚴飾. 深生厭離說6伽他曰

於此世間中      人身最難得

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正信如來敎      出家爲更難

如斯難遇事      而我已曾得

云何喪法眼      墮於牢獄中

我不得正見      終不受欲樂

由斯障解脫      當淪於惡趣

我居天女內      如7被鬼神圍

入此愚癡林      云何當出離

法爾諸天初生之時得三種念. 我於何處死.

今於何處生. 復由何業力. 卽便觀知從人中

死. 生在三十三天. 由淨持戒善業所感. 作是

念已. 時諸天女告天子曰. 大仙. 今可往禮帝

釋. 方與我等共爲歡戱. 天子答曰. □妹天主

帝釋者. 已能遠離染瞋癡耶. 白言未離. 天子

曰. □妹我昔歸依大師世尊. 離染瞋癡而行

禮敬. 云何今時禮具三毒. □妹頗有因緣能

令帝釋禮敬我不. 天女答曰. 有勝苑園名爲

妙地. 中有住處是天仙所居. 若在其中而出

家者. 帝釋自往申其禮敬. 是時天子於天□

女作鬼神想. 棄之而去. 往妙地中天仙住處.

於彼衆內而爲出家. 爾時帝釋聞是事已. 詣

苑園中躬申禮敬. 稱善而退. 天子自念我若

不往禮覲世尊. 卽受天樂者是所不應. 今我

先當禮世尊足是時天子. 以天四花置衣□

內. 諸妙瓔珞具莊嚴身. 猶如壯士屈伸臂頃.

於天宮沒現逝多林. 由彼天光威神力故. 光

明赫奕周遍照曜逝多園林. 詣世尊所頂禮

雙足. 卽以天花布在佛前虔誠供養. 繞佛三

□在一面坐. 以妙伽他請世尊曰

我居天女內      如被鬼神圍

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

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上               欄

入愚闇稠林      云何修出離

世尊告曰

有妙平1直道     去處無所畏

法忍爲大牛      牽車無亂響

□愧充2机褥     專念爲侍從

智慧御車人      正□令空導

若有善男女      乘此安隱車

一心無異緣      能至最勝處

爾時世尊. 觀彼天子意樂根性. 隨機說法令

得開悟. 卽於座上以金剛智杵. □破二十種

薩迦耶見山. 得預流果. 旣見諦已白佛言. 世

尊. 由佛令我於諸難中得解脫果. 此非父母

高祖人王及諸天衆. 沙門婆羅門親友人眷屬

之所能作. 我逢世尊大善知識故. 於地獄傍

生餓鬼趣中拔濟令出. 安置人天勝妙之處.

盡生死苦得涅槃道. 乾竭血海超越骨山. 無

始積集. 身見之山. 以智慧杵而□破之獲得

初果. 我今歸依佛法僧寶. 始從今日乃至命

存. 受五學處不殺生乃至不飮酒. 唯願世尊

證知我是□波索迦. 卽於佛前說自慶頌曰

我由佛力故      永閉三惡道

得開天妙門      長昇涅槃路

我依世尊故      今得淸淨眼

證見眞聖道      超過有海岸

佛超於3人天     離生老死過

有海中難遇      我逢今得果

我以莊嚴身      歡心禮佛足

右繞除怨者      今往赴天宮

爾時彼天於生死中得未曾得禮佛足已更以

中             欄

天花至誠供養. 便往天宮忽然不現. 時逝多

林授事苾芻. 至天曉已便開寺門見彼苾芻

在小床上端坐命終. 復見毒蛇住其床下. 卽

以此事往白世尊. 世尊告曰. 可爲焚燒. 復告

諸苾芻曰. 不應下小床上而爲寢臥. 亦不應

床前洗足. 違者得越法罪. 時六衆苾芻聞是

制已. 遂作高床脚長七□緣梯上下. 諸婆羅

門居士等見生嫌賤. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言. 我今以此爲緣. 爲諸苾芻廣說乃至制其

學處應如是說

若復苾芻作大小床. 足應高佛八指. 若過作

者應截去. 波逸底迦

如是世尊爲諸苾芻制學處已. 時具壽□陀

夷身形長大. 坐彼床. 時4□□著膝. 苾芻白

佛. 佛言前是創制此更隨開. 應如是說

若復苾芻作大小床. 足應高佛八指. 除入陛

木. 若過者應截去. 波逸底迦. 若復苾芻者

5謂六衆也. 作大小床者. 謂自作使人造. 此

大床及小座時. 應高佛八指者. 佛謂大師. 此

之八指長中人一□. 除入挫木者. 除床脚入

陛木. 此非是量. 若過作者. 謂量若過應可截

去. 6墮罪說悔如前應作. 此中犯相者. 若苾

芻若爲僧作若自爲作. 過八指量者應截去.

其罪說除. 對說罪者應可問言. 床脚截未. 若

不問者得惡作罪. 其罪不應說悔. 若依量作

者無犯. 又無犯者廣如上說

用草木綿7貯床學處第八十六

佛在室羅伐城給孤獨園. □波難陀分得大

床. 以木綿*貯安□而臥. 有8老苾芻從他處

下            欄

來. 合與臥具. 其授事人隨次分與. 至□波難

陀房. 爲彼年老幷合得床. □波難陀便去□

物分散木綿. 令其寢息. 苾芻臥已. 天曉出房

身衣總白. 諸苾芻見報言. 上座豈可臥在葦

苕積中耶. 具以上緣告諸苾芻. 諸苾芻白佛.

佛言. 我今爲諸苾芻. 制其學處應如是說

若復苾芻以木綿等*貯僧床座者. 應9撤去.

波逸底迦

若復苾芻者□波難陀. 餘義如上. 言*貯物

者有五種. 一木綿二草綿三菴[&FFFF]#四劫貝五

羊毛. 若復苾芻以五種自*貯敎人*貯. 皆

得墮罪. 罪應說悔. 此中犯者. 苾芻若僧私床

座. 以木綿等而散*貯者. 皆得墮罪. 絮應撤

去. 罪應說悔. 對說罪者應可問言. 絮撤去未.

若不問者得惡作罪. 其罪不應說悔. 廣說如

四

過量作尼師但那學處第八十七

佛在室羅伐城給孤獨園. 如世尊說. 汝諸苾

芻. 若受用僧伽臥具. 及餘人物乃至私物. 應

用□替. 苾芻不識其量遂便大作. 小者棄擲.

或嫌長短. 作務煩多常有營爲. 妨修善品. 廣

說乃至爲諸苾芻. 制其學處應如是說

若復苾芻作尼師但耶. 當應量作. 是中量者.

長佛二張手廣一張手半. 若過10成者11截去.

波逸底迦

如是世尊爲諸苾芻制學處已. 具壽□陀夷

身形長大. 每至臥時爲護臥具. 故於其足邊

以諸樹葉而爲□替. 世尊因觀房舍見葉狼

[&FFFF]#. 問知事已告諸苾芻曰. 前是創制. 此復重

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

頁數:八九六

上            欄

開. 廣說乃至應如是說

若復苾芻作尼師但那. 當應量作. 是中量者.

長佛二張手廣一張手半. 長中更增一張手.

若過作者應截去. 波逸底迦

若復苾芻者此法中人. 尼師但那者謂敷俱

也. 若自作使人皆悉同犯. 應量者如文可知.

若佛一張手當中人三張手. 總長九張手合有

四□半. 廣一張手半者當中人四張手. 復有

六指(此中制意者尼師但那本1爲2□替臥具恐有所損不擬餘用然其大3量與自身等頂上餘有一4□手

在斯乃正與臥具相當又復佛望餘人身有三倍言二倍者蓋是部別若依二倍卽尼師但那其量全小不堪替臥敷地

禮拜不見有文故違聖言5誰代當罪細論可不廣如餘處)若苾芻不依此量而過

作者物應截去. 罪應說悔餘問答等□廣如

上說

作覆瘡衣學處第八十八

佛在給孤獨園. 如世尊說作覆6瘡衣. 不苾芻白

知當云何作. 其量過大或時7大小. 諸苾芻白

佛. 佛言. 乃至應如是說. 若復苾芻作覆瘡衣.

當應量作. 是中量者. 長佛四張手廣二張手.

若過作者應截去. 波逸底迦. 若復苾芻等義

如上說. 覆瘡者謂覆身瘡疥也. 其佛張手及

有過截. 幷說罪等廣如上說

作雨浴衣學處第八十九

佛在室羅伐城給孤獨園. 三月夏安居時. 毘

舍□鹿子母往詣佛所. 禮雙足已在一面坐.

佛爲說法示敎利喜默然而住. 時毘舍□卽

從座起. 合掌恭敬白佛言. 世尊願佛及僧明

當就舍受我微供. 爾時世尊默然而受. 時毘

舍□知佛受已. 頂禮佛足奉辭. 而去. 旣至舍

已. 卽於其夜備辦種種上妙飮食. 佛於其夜

中             欄

天將曉時. 便於東方見多雲起. 形如圓[&FFFF]#遍

滿虛空. 如是之雲能降大雨充滿溝渠. 爾時

佛告阿難陀曰. 汝今宜往告諸苾芻. 今此雲

起必降洪雨. 此雨霑陸有大威力. 若洗浴者

能除衆病. 若諸苾芻樂欲8洗者. 可於空地隨

意洗浴. 阿難陀旣受敎已. 具以佛語告諸苾

芻. 時諸苾芻悉於露地雨中立洗. 時毘舍□

母飮食辦已. 敷設座具安淨水瓮. 令其婢使

往逝多林. 請佛及僧白言時至. 婢到門所覓

諸苾芻. 時諸苾芻閉門而浴. 婢於門隙遙見

9苾芻露形於寺中浴. 便作是念. 此中不見苾

芻皆是露形外道. 卽便歸舍白其母曰. 我於

寺內不見一人是苾芻者. 但見露形外道立

洗雨中. 時毘舍□便作是念. 今日天雨聖衆

多有雨中露形而浴. 非是外道. 便遣餘人往

□門喚. 白言聖者. 毘舍□母10令白時到. 爾

時佛與大衆著衣持[&FFFF]#. 詣毘舍□處旣坐定

已. 先行淨水次下美食. 種11種珍羞無不備

具. 衆旣食了受水齒木. 淨□漱已皆收[&FFFF]#器.

時毘舍□卽於佛前以甁注水. 聽說發願竟.

前禮佛足白佛言. 世尊唯願慈悲許我微願.

佛言隨汝所心. 欲作何願. 毘舍□曰. 我有八

願. 一者欲施苾芻衆雨浴衣. 二者欲施苾芻

尼衆雨浴衣. 三者客苾芻來12先我食. 四者

將行苾芻. 當於我舍食已而去. 五者有病苾

芻我施飮食. 六者看病苾芻我亦施食. 七者

有病苾芻須醫藥者. 我當給施. 八者常施僧

粥. 佛告毘舍□曰. 汝以何緣施雨浴衣. 答言.

大德今日時至. 令婢詣門見諸苾芻露形而

下             欄

浴. 謂是外道. 大德我緣此故施雨. 浴衣. 令諸

聖衆遮身洗浴. 又毘舍□. 汝以何緣施苾芻

尼雨浴衣. 答言. 大德我憶曾見諸苾芻尼. 在

河水中露身而浴. 諸俗譏恥出嫌□言. 爲此

施衣令障形醜隨處而浴. 又毘舍□. 汝以何

緣施客苾芻新來者食. 答言. 大德諸新來者

未善委知乞食次第. 又復疲勞須食美食. 是

故我施. 又毘舍□. 汝以何緣施將遠行苾芻

飮食. 答言. 大德行侶苾芻若乞食時. 恐失其

伴. 故我施食. 又毘舍□. 汝以何緣施病苾芻

食. 答言. 大德諸病苾芻不得食者. 病便增劇.

是故我施. 又毘舍□. 汝以何緣施看病者食.

答言. 大德若看病人行乞食者瞻侍便闕. 湯

藥所須有乖時節. 是故我施. 又毘舍□. 汝以

何緣施病苾芻所須醫藥. 答言. 大德若無醫

藥病卽難差. 長時帶患廢修善品. 是故我施.

又毘舍13□. 汝以何緣施苾芻僧粥. 答言. 大

德若諸苾芻不食粥者. 被飢渴逼. 是故我施.

爾時毘舍□. 復白佛言. 世尊我聞某處苾芻

命過. 佛記彼人得預流果. 有記一來不還阿

羅漢果. 大德彼諸聖人頗曾來至室羅伐城.

受我供給供養不佛. 言曾受. 若曾受者我所

施福. 由是因緣必定當得福智圓滿. 佛告毘

舍□. 善哉善哉. 汝所施福功德圓滿. 時毘舍

□. 卽從座起禮佛而去. 佛以此緣告諸苾芻.

我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴. 時諸苾芻

不知其量. 太長大狹. 佛言不應如是. 當應量

作. 廣說乃至應如是說

若復苾芻作雨浴衣. 當應量作. 是中量者. 長

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

頁數:八九七

上            欄

佛六張手. 廣二張手半. 若過作者. 應截去. 波

逸底迦

若復苾芻等□如上說. 兩浴衣者. 謂天雨時

用. 若自作敎人. 當應量作. 長廣如文. 若過者

得罪同前. 說悔問答廣如上說

同佛衣量作衣學處第九十

緣處同前. 時□波難陀與佛等量1作衣. 但

2披一邊餘聚肩上. 諸苾芻見謂是新客欲爲

解勞. 報云. 我非新至. 同佛衣量作支伐羅. 苾

芻譏嫌. 云何作此過量之衣. 以緣白佛. 佛言.

我因此事. 爲諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻同佛衣量作衣. 或復過者波逸底

迦. 是中佛衣量者. 長佛十張手廣六張手. 此

是佛衣量. 若復苾芻者□波難陀. 佛衣者大

師衣也. 長佛十張手. 當中人三十張手有十

五□. 廣六者當十八張手有九□. 或復過3此

皆犯墮罪. 餘廣如上說

四波羅底提舍尼法

攝頌曰

非親尼自受      舍中處分食

不請向學4家     受食於寺外

從非親尼受食學處第一

佛在王舍城竹林園中. 爾時得叉尸羅城有

一長者. 娶妻未久便誕一女. 身有三德如靑

□[&FFFF]#羅花. 一者身黃金色猶如花5鬚. 二者

6目紺靑色猶如花葉. 三者香氣7[&FFFF]#馥猶如

花香. 生三七日諸親集會欲與六名云此孩

子身如靑蓮花. 應與六字名靑蓮花. 年旣長

大□與同城長者之子. 命來8入舍. 未久之頃

中           欄

靑蓮花. 父遇疾而終. 其母後時不能守志. 遂

與女□私密交通. 其靑蓮花*先生一女. 年在

幼稚. 忽於屛處見母與夫共行非法. 因發瞋

怒. 便持幼女而告夫曰. 汝無賴物何不共此

行非法耶. 便10擲木上. 因損女頭見有血出.

靑蓮花忿而不顧. 遂以巾覆頭. 出心行伴. 見

有商族向未度城. 卽入營中相隨而去. 于時

商主見靑蓮花儀貌端正. 問曰. 爾屬於誰. 答

言. 若有能以衣食共相濟者. 我當屬彼. 商人

便給衣食納以爲妻. 將至本家共居旣久. 商

主齎貨還向得叉尸羅城. 同伴知友語商主

曰. 有財不樂. 欲待何時更覓端姸共爲婚娶.

商主答曰. 若有得與靑蓮花儀容相似者. 方

可爲婚. 其同伴曰. 某家有女倍勝靑蓮. 便共

往觀. 稱可其意. 卽備婚禮納以爲妻. 歸未度

城相隨而去. 11去家不遠遂留少妻幷留半貨.

旣至舍已. 妻曰. 貨何少耶. 報曰. 我被賊奪.

妻曰. 何不急覓. 報曰. 我今爲此欲往追尋. 商

主去後. 友人來問. 商主何之. 報曰. 云去尋

賊. 友人曰. 非關尋賊. 只爲尋妻. 具以其事報

靑蓮花. 不久商主還來歸宅. 靑蓮花曰. 君非

遭賊故□於我. 旣有別婦何不將來. 夫曰. 室

有兩妻無暇飮水. 恐有□諍故不將來. 報曰.

我能容忍必無忿競. 若年與我相似看如□

妹. 若全少者視之如女. 其夫受言遂迎少婦

歸宅. 靑蓮花聞是同鄕特鐘慈念. 曾於暇日

便與少婦梳理頭髮. 見其頭上有一瘡痕. 問

曰. 汝此瘡痕因何致損. 少婦報曰. 我小不憶.

聞家中說. 爲孩子時. 母因有事共父相瞋擲

下            欄

我木上. 當時被損故有此痕. 復更問曰. 住在

何坊門戶何向. 女便具告. 靑蓮花的知是女

深自感傷. 作如是念. 此旣我女. 欲如之何. 往

時與母同□. 今復共女同夫. 鳴呼哀哉. 何惡

之甚. 卽復以巾覆頭更心捨離. 覓同行伴往

廣嚴城. 旣至彼已不作□女. 但與人私通. 未

久之間人皆共美. 時諸□女俱12至其舍告言.

爾偸我法以自言命. 而不與我言義交通. 卽

□□巾强曳而去. 俱來問曰. 汝有何術能誘

多人. 答曰. 亦無別術. 若有少年但令我見無

不隨者. 謂女曰. 若如是者. 今此城中有一賣

香男子. 作不淨觀成. 於諸女人久生厭離. 若

能壞彼行. 我等立汝爲□女中尊. 若不壞者.

當罰金鐵六十. 問諸女曰. 彼是丈夫不. 答言

是. 若爾彼何足牽. 卽近彼而住. 13詐設種種

愛夫方便. 令其使女就買塗香. 復負諸藥. 云

爲夫主身患所須. 彼賣香男子聞是事已. 念

此女人必是貞謹. 乃於夫處能爲盡心. 遂生

愛戀. 靑蓮花遂14詐云夫死悲號慟哭. 於賣香

者門前而過彼男子見倍生愛著. 廣說乃至.

終被此女壞其觀行. 諸□女等共見嗟歎. 遂

卽立爲□女中尊. 旣與賣香男子久事還往.

因卽有娠. 時廣嚴城東西兩門各有守門男

擬. 因相愛念共作是議. 我之二人交歡日久.

若生男女必爲婚娶. 時靑蓮花未久之間便

誕一子. 遂作是念. 我若養兒身不淸淨. 恐諸

男子嫌汚不來. 我今宜可棄此孩兒. 卽以孩

兒授與使女. 幷授燈明. 告曰. 汝可持此置於

道中. 屛處伺看誰將兒去. 是時使女棄近東

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

頁數:八九八

上            欄

門. 幷安燈火. 時守門者遙見燈明. 來就觀察

乃見孩子. 持歸與婦告曰. 宜善恩育當爲汝

子. 時守門者便作大會. 告及宗親云我婦生

子. 其西門人1聞東門2人生子. 便將禮直就

之慶賀. 其靑蓮花復於後時又生一女. 同前

思念不自收養. 令其使女夜棄酉門. 時守門

人同前收養爲慶樂事. 二家男女皆□成立.

其東門子因節會時. 爲諸友朋命同遊賞. 共

以六十金錢與靑蓮花. 同往[&FFFF]#園而爲歡戱.

衆共立制. 若於今日不同集者罰金錢六十.

其東門子不樂同[&FFFF]#. 諸人欲罰. 爲無錢物□

仰相隨. 旣與交歡因生愛重. 將靑蓮花入舍

同住. 時廣嚴城衆皆議曰. 云何守門之子將

衆□女獨納家中. 彼東門子聞是語已懺謝

諸人. 厚設歡會因娶爲婦. 其東門人報西門

3人曰. 爾女長成可遂前要. 報曰. 汝男今娶

□女何事心婚. 答曰. 縱娶多妻斯亦何過. 彼

便隨要以女□之歸東門宅. 爾時尊者大目

乾連來至其舍. 告新來女曰. 汝今知不. 汝夫

舊婦是汝之母. 汝夫主者卽是汝兄. 勿復於

此更相嫉□. 令汝因斯廣生惡業. 作是語已

捨之而去. 後於異時靑蓮花復生一子. 時西

門女抱此孩兒門前戱弄. 時有相師婆羅門.

來至其所. 以頌問曰

汝容如妙花      於三寶深信

所弄之孩子      與汝有何親

時彼女人卽便以頌答曰

婆羅門善聽      此是我之弟

亦是兄之子      亦復是我兒

中           欄

復是夫之弟      此4父是我父

亦父亦爲夫      聖者慈悲告

時婆羅門聞已笑而捨去. 時靑蓮花室中聞

語. 怪其所以問使女曰. 此女抱兒與婆羅門

何所論說. 時彼使女具以其事告靑蓮花. 時

靑蓮花聞是語已便作斯念. 我由何業前與

母同夫. 後與女同□. 今以兒爲□. 又共女同

夫. 作是念已. 投身靡地不勝□恥. 卽便出舍

覓王城伴. 棄之而去至王舍城. 停息未久. 時

此城中有五百人常共遊集. 聞靑蓮花共相

謂曰. 彼女姿容世間希有. 今來至此. 可命同

歡. 卽以五百金錢與靑蓮花. [&FFFF]#至[&FFFF]#園耽樂

而住. 時尊者大目連知靑蓮花堪任受化. 詣

彼園內樹下經行. 時彼衆中有一少年. 告靑

蓮花曰. 汝見彼尊者不. 有大威神戒行淸潔.

貪欲□泥不能染汚. 汝能令彼生染心不. 靑

蓮花曰. 此何足言. 曾有賣香男子不淨觀成.

我亦令彼情生染著. 肉復此耶. 諸人報曰. 聖

者堅固汝不能動. 時靑蓮花至尊者所. 現諸

嬌態以身相逼. 尊者踊身虛空. 以頌告曰

汝將可厭骨鎖身  同遍筋□相纏縛

元由精血所成就  依他言命來輕我

皮囊不淨常充滿  晝夜入出無停息

九孔□流瘡不差  縱橫穢氣□盈軀

若使諸人悟知此  如我識汝身不淨

譬如夏□不可近  棄之遠去心無著

由彼盲冥無慧目  常被愚癡5[&FFFF]#所覆

爲此心迷愛樂汝  猶如老象溺深泥

時靑蓮花目[&FFFF]#尊者神力希奇. 於自己身審

下          欄

知不淨. 遙禮尊者而說頌曰

我知可厭骨鎖身     周遍筋□相纏縛

元由精血所成就     依他言命輒相輕

我身不淨常充滿     晝夜入出無停息

九孔6□流瘡不差    縱橫穢氣□盈軀

若彼諸人體識此     如大聖者知不淨

譬如夏□不可近     棄之遠去心無著

由彼盲冥無識知     常被愚癡之所覆

爲此心迷愛樂我     猶如老象溺深泥

唯願大聖縱身下     爲隨演說微妙法

於最勝敎心出家     發願常修離欲行

時大目連爲愍彼故縱身而下. 觀機說法令

見眞諦. 旣得果已頂禮尊足心哀出家. 往諸

人處還彼金錢共相愧謝. 諸人隨喜一時俱

來禮尊者足. 時大目連將靑蓮花詣世尊所.

頂禮足已具述其事. 爾時世尊爲靑蓮花以

書告室羅伐大世主苾芻尼. 與其出家便令

敎誨. [&FFFF]#靑蓮花隨書而往. 時影勝王遣人

送至室羅伐城. 旣至彼已詣大世主所. 出家

受學策勤不息. 未久之間得阿羅漢果. 佛

所稱[&FFFF]#於苾芻尼中有大神力最爲第一. 爾

時佛告諸苾芻. 汝等當觀生死海中7輪□不

定. 誰非父母誰非男女. 及餘親識如靑蓮花.

現見如是於親族中共行非法. 肉隔生耶. 非

證聖果比淪靡息. 是故汝等. 於三界中勤心

出離如救頭然. 世間欲境無厭足期. 當速捨

離修無常想作臭尸想. 晝夜繫心應如是學.

時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 以何因緣靑

蓮花尼身具三德不8乏男子. 於己親處常爲

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

頁數:八九九

上             欄

1雜亂. 旣出家後得阿羅漢果. 於神力中佛[&FFFF]#

第一. 世尊告曰. 汝等善聽. 此靑蓮花尼因緣.

乃往古昔有一商主. 持諸貨物心利他方. 其

婦於後被煩惱逼欲火燒心. 去之不遠有□

女舍. 每見男子入彼家中情生愛樂. 問一老

母曰. 作何福業於所心事皆得稱心. 老母曰.

於勝上人行業成就者. 奉其飮食幷諸供養.

於所心事皆得遂心. 時有獨覺聖者. 老母令

其飮食供給. 以靑蓮花奉持供養. 彼2見神變

女生深信. 卽發願言. 以我此福於未來世得

端嚴身. 如靑蓮花色香圓滿. 隨念所心男子

無闕. 乃至獲大神力遭遇大師親得承事. 又

復前身數爲媒□. 令他父母兄弟□妹男女

之屬共行非法. 由供養發願故得勝妙身如

花三德. 於諸男子無闕乏時. 由某□親屬今

者於親受斯惡報. 復由願力得値目連. 而遇

於我捨俗出家成阿羅漢. 如是應如

佛在室羅伐城. 時靑蓮花苾芻尼旣得果已.

敬重三寶常發是願. 初乞得食將奉僧衆. 次

乞得者以充自食. 便於他日先食奉僧. 次擬

自□. 見乞食苾芻空[&FFFF]#而去. 卽以己分持施

彼人. 一日之中絶食而住. 復於明日初食奉

僧. 次欲自食. □波難陀亦來乞食. 見靑蓮花

便作是念. 此苾芻尼但於僧衆而興供養. 亦

有普意該別人耶. 我今應試卽就索食. 尼心

慇重闕己濟人. 還持己分奉施尊者. 同前絶

食. 至第三日觸熱巡門. 身體飢□悶絶于地.

時有外道俗人. 見已作如是議. 我聞靑蓮花

離欲得果. 如何今時見釋迦子顔容端正. 起

中             欄

欲染心投身3□地. 時諸苾芻聞共譏嫌. 以事

白佛. 佛言. 我今爲諸苾芻制其學處. 乃至應

如是說

若復苾芻於村路中. 從非苾芻親尼自手受

食食. 是苾芻應還村外住處. 詣諸苾芻所各

別告言. 大德. 我犯對說惡法. 是不應爲. 今對

說悔. 是名對說法

若復苾芻者謂□波難陀. 餘義乃至非親□

如上說. 苾芻尼者謂在此法中. 村路中者謂

在途中. 自手者親自受取. 食者謂是二五□

嚼之類. 又食者呑咽入喉. 是苾芻者謂犯過

人. 村外住處者謂至寺處. 詣苾芻所者謂寺

中人. 各別告者謂別別對說. 我犯惡法者. 謂

4不善法所不應爲發言告5白. 此中犯者. 若

苾芻於非親尼作6非親想疑. 於村巷中自手

受取五□五嚼而食咽者. 皆得對說罪. 若是

親尼作非親想疑. 得惡作罪. 無犯者廣如上

說

受苾芻尼指授食學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園. 時遭儉歲乞食難

得. 六衆苾芻被飢所苦. 往十二衆苾芻尼處.

時彼見已便請小食. 六衆不受. 告言. 諸妹. 汝

若請我及諸大衆正食之時. 女當指授令彼

施主多與我等美好飮食. 我當食之. 時有施

主. 請佛及僧就舍而食. 諸苾芻往. 世尊不去.

爲制戒故. 衆僧食時吐羅難陀尼告施主曰.

此聖者難陀是釋迦子捨俗出家. 善閑三藏

是大法師. 可多與美好飮食. 幷餘五人悉皆

[&FFFF]#歎. 時彼施主於六人處數倍多與. 令諸苾

下            欄

芻□多絶食. 時彼施主知其非法無均等心

遂生譏罵. 時取食人具以此事白佛. 佛言. 我

制學處. 乃至應如是說

若復衆多苾芻於白衣家食. 有苾芻尼指授

此苾芻應可多與美好飮食. 諸苾芻應語是

苾芻尼言. □妹. 且止少時待諸苾芻食竟. 若

無一人作是語者. 是諸苾芻應還村外住處.

詣諸苾芻所各別告言. 大德. 我犯對說惡法.

是不應爲. 今對說悔. 是名對說法. 衆多苾芻

者. 謂二三人已去. 白衣家者謂四等家. 食

者謂受請食. 尼謂吐羅難陀. 指授者謂處分

事. 此苾芻應可多與□好飮食者. 謂是過量

與食. 諸苾芻等者謂出呵止言. 若無一人者

謂極少限齊. 皆得本罪. 應還村外住處等者.

指說悔法. 廣說如前. 此中犯者. 若苾芻食在

上閣. 復有食在中閣. 於上閣處有苾芻尼指

授7其食. 彼苾芻乃至一人應爲呵止. 若不呵

者諸苾芻犯對說法. 其中閣苾芻應問上閣.

有呵苾芻尼不. 不問而食. 皆得惡作. 若苾芻

有閣下食. 有在門屋中食者. 若於閣下尼指

授時. 准前呵止. 不問者得本罪. 門屋下人准

中8棚問. 不問惡作. 又若苾芻從門屋出. 復

有苾芻從外而至. 聞指授聲應問出者. 有人

呵苾芻尼不. 不問而食. 得惡作罪. 如是應知.

一施主家多處而食. 尼指授處皆得本罪. 餘

悉犯輕. 或上或下准事應知. 若其施主緣爲

此尼施僧食者. 尼雖指授苾芻無犯. 或雖指

授情無簡別. 或見不得食令其與者. □皆無

犯. 殺無犯者廣如上說9

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第五十

頁數:九○○

上            欄

根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

根本說一切有部毘奈耶卷第五

十

*三藏法師義淨奉   制譯

學處受食學處第三

爾時薄伽梵在廣嚴城. 於此城中有一長者.

名曰師子. 先事外道. 因詣佛所聽受法故獲

得初果. 見營田業多有過失. 卽皆棄捨於三

寶所深起信心. 意樂淳善常樂惠施. 由施三

寶以至貧窮. 時舍利子與大目連. 從他方來

至斯住處. 時師子長者二俱延請明當就食.

諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語. 師子長

者. 歸外道時家産巨富. 信苾芻後至貧窮.

衣不掩身食不充口. 故知釋子非歸依處. 舍

利子大目連聞是語已. 便往白佛. 佛言. 汝諸

苾芻. 應可爲彼師子長者作學家白二□磨.

更有餘類亦應爲1秉. 如常集僧應令一人作

白□磨. 應如是作

大德僧伽聽. 此師子長者信心慇重意樂淳

善. 隨其所有悉皆惠施. 於三寶所曾無[&FFFF]#心.

諸有心人亦皆給與. 由是衣食悉皆□盡. 若

其僧伽時至聽者僧伽應許. 僧伽今2許. 與師

子長者作學家□磨. 白如是. □磨淮白應作.

若苾芻知僧伽作學家□磨已. 不應往彼受其

飮食床座臥具. 及爲說法. 時二尊者雖曾受

請. 知衆作法不往3赴食. 佛言. 若受請者就

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食無犯. 二人便往赴請. 六衆見去作如是語.

彼初見諦亦常請我等. 我今合往受彼飮食.

旣至彼已. 飮食不充. 所食之分悉皆食盡. 童

兒啼泣. 諸俗譏嫌苾芻呵厭. 云何苾芻知彼

學家衆爲作法. 仍往彼舍受二五食. 世尊因

此廣說乃至制其學處. 應如是說

若復苾芻知是學家僧與作學家□磨. 苾芻

先不受請便詣彼家. 自手授取珂但尼菴膳

尼食. 是苾芻應還村外住處. 詣諸苾芻所各

別告言. 大德. 我犯對說惡法. 是不應爲. 今對

說悔. 是名對說法

如是世尊制學處已. 時師子長者婦告其夫

因. 因何聖者久不見來. 師子答曰. 僧伽知我

家生貧4乏. 衆作□磨制不許來. 妻曰. 若如

是者. 卽是僧伽與我家中作覆[&FFFF]#□磨. 我之

福業因何得生. 時彼長者卽以其事往白佛.

佛言. 汝等苾芻從今以去. 向師子舍受用床

座. 幷爲說法者無犯. 時諸苾芻往彼舍時. 空

[&FFFF]#而入空[&FFFF]#而出. 其妻見已情生□歎面帶

憂色. 時諸苾芻以事白佛. 佛言. 苾芻不應空

[&FFFF]#而入. 時諸苾芻奉佛敎已. 乞得[&FFFF]#食持入

其舍. 苾芻食時諸小男女情希殘食. 苾芻不

與. 遂便啼泣. 以事白佛. 佛言. 應與. 苾芻以

全□果與之. 男女得已便持出外. 諸外道見

問曰. 汝於何處得好□果. 報言. 聖者與我. 外

道曰. 師子受分□與野干. 以甁5注甁更相供

給. 苾芻聞已白佛. 佛言. 不應與全□果. 可碎

而與. 家人6有持葉與苾芻藉[&FFFF]#. 苾芻不受.

佛言. 應受. 時廣嚴城栗7姑毘等. 見長者家

下            欄

財食□*乏. 遂遣傭人助力耕墾. 昔時所廢之

地. 地旣停久沃壞異常. 所費不多成實數倍.

未久之間衣食□贍倍勝於前. 時彼長者旣

見家道隆盛思仰福田. 往詣佛所請解□磨.

佛便聽許. 佛敎長者曰. 應入寺中具以其事

白上座知. 令鳴8□9集衆. 於上座前向衆禮

拜. □10踞合掌作如是白. 大德僧伽聽. 我師

子於三寶所深起信心. 意樂淳善常樂惠施.

由施三寶故以至貧窮. 由此僧伽哀愍我故

爲作□磨. 令諸聖衆不入我家. 我今財食還

復□盈. 然我師子先得衆法. 今從大衆乞解

□磨. 唯願爲我解□磨法. 慈愍故. 三說. 如是

白已禮衆而去. 是時大衆應令一人准所爲

事作白四□磨應解. 旣作解已. 諸苾芻衆如

昔還往. 隨受供養□皆無犯. 若復苾芻者謂

六衆也. 餘如上說. 學者謂信三寶證得見諦.

家謂四姓. 僧謂世尊弟子. □磨者謂白二法.

於如是家先不受請. 輒往受食者得罪. 此中

犯者. 於如是處受二五食. □咽之時同前得

罪. 其說悔法如上. 若得解法食皆無犯. 又無

犯者廣如前說

阿蘭若住處外受食學處第四

佛在劫比羅伐□[&FFFF]#城多根樹園. 於此夏安

居. 時諸釋子知諸苾芻前安居了. 於八月十

四日俱往佛所. 禮佛足已白佛言. 世尊. 明日

聖衆夏了. 我等送食來至住處. 願佛及僧慈

愍納受. 世尊默然. 時諸釋子知佛受已禮11佛

而退. 便於明日以好飮食滿車載去. 令諸使

女隨從而行. 旣至半途諸賊來劫. 賊帥令曰.