經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十六

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聞已咸云善好卽立彼兒爲聚落主. 其父卽

向屛處. 便以利刀自刎而死. 時迦多演那乞

得食已. 還至場中共伴分食. 食了收衣[&FFFF]#. 告

彼天女曰. 我欲前行. 汝彼他1囑不可隨去. 天

女曰. 我有何事不得隨行. 尊者當曰. 受他戶

□其主未來. 若捨去者是傷信義. 須臾之頃

村邑諸人各持香花來申供養. 請天女曰. 我

等有福幸聖來儀. 伏願慈悲留神此住. 隨所

須者我皆供給. 天女報曰. 若其君等苦相留

者. 可爲大德迦多演那造立寺宇. 幷可爲我

別立神廟. 四事供養無闕乏者. 我當住此. 諸

人報曰. 此皆爲作卽便造寺. 去斯不遠爲立

神堂. 供養無闕. 時彼天女每於夜半秉持燈

炬. 就尊者所聽聞妙法. 村人見者便作譏議.

云何神女夜詣苾芻共行非法. 神女聞已遂

起瞋心. [&FFFF]#彼村人皆令疾患. 諸人知已咸就

神所共申懺謝. 患苦遂除. 尊者知已卽辭神

女. 留小銅盞以爲記念. 便令紺顔童子執法

衣角. 騰空而去. 是時神女遂勸村人造□堵

波. 盞置於內名爲銅盞制底. 今猶現在. 時紺

顔童子2執師衣角懸身而去. 時人遙見皆悉

唱言. 濫波底濫波底(3是懸□義)其所經過方國之

處因號濫波(今北印度現有其國)尊漸去至一小國. 其

王命終絶無繼嗣. 時彼諸人皆知尊者神德

高遠. 遂請童子立爲君立. 尊者許之. 遂便

4策爲紺顔王留知國務. 從此復往步迦拏國.

尊者之母生此國中. 名賢善童女. 尊者就舍

爲其說法. 令得見諦. 授之錫杖與作記念. 彼

造錫杖制底現今供養. 尊者從此欲往中國

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路過雪嶺. 北方諸天俱來請曰. 唯願慈哀於

我住處爲留少許記念之事. 尊者便念. 如世

尊說. 中方之地不著布羅. 卽便以[&FFFF]#屢與天

神. 諸神得已於爽垣之地造一制底. 名曰布

羅制底. 是時尊者過縛5叉河至布灑城內. 巡

家乞食. 旣6飯食已. 剃除鬚髮幷分爪甲. 諸

人見已請其髮爪. 作髮爪制底永7貽供養. 尊

者次8後從此南行至室羅伐城. 諸苾芻見告

言. 善來大德迦多演那. 所有遊履得安樂不

答言. 具壽有苦有樂. 時諸苾芻具問其故. 答

曰隨處化人卽是其樂. 在勝音城被塵士壓.

斯成是苦. 時諸苾芻尋問所由. 尊者具答其

事. 苾芻聞已作如是語. 彼*殺父人生極邪

見. 且受如是現世花報. 未來苦果誰復9代

當. 時迦多演那洗手足已. 往詣佛所頭面禮

足在一面坐. 爾時世尊知而故問. 迦多演那

汝所遊履得安樂不. 時迦多演那以所經事

具白世尊. 世尊聞已默然而住. 時諸苾芻聞

其說已. 咸皆有疑. 白佛言. 世尊唯願慈悲

爲我宣說. 彼仙道苾芻以何緣故. 身爲國王

受大快樂. 捨此勝位歸佛出家. 斷諸煩惱得

阿羅漢. 不[&FFFF]#刀殺. 佛告諸苾芻. 汝等當聽. 仙

道苾芻所造之業. 因緣熟時必須自受. 無逃

避處. 廣說如上. 而伽*他曰

假令住百劫      所作業不亡

因緣會遇時      果報還自受

汝等苾芻乃往古昔佛不出世. 有獨覺者出現

世間. 情存哀愍10拯濟貧乏. 知足而受不樂多

心. *唯一福田喩如麟角來託林藪少欲而住.

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多有[&FFFF]#鹿先爲依止. 時有獵人. 於此置□常

多獲鹿. 忽無所得. 怪其何故. 乃尋見人□至

獨覺所. 發瞋怒意以箭射之. 聖者哀愍爲昇

空界. 獵人心下. 聖者因卽命終. 遂火焚屍[&FFFF]#

八牛乳. 收其餘骨爲造制底. 種種供養頂禮

悲哀. 願勿因此受三塗報. 所有供養功德生

大王家. 11□財□足. 當獲如是功德希奇. 勝此

大師13承事供養心無厭倦. 汝等苾芻往時獵

師者卽仙道苾芻是. 由昔以箭射獨覺13尊故.

於多生中受地獄苦. 後得爲人五百生中常被

刀箭所殺. 由昔願力得逢値我獲阿羅漢. 仍

由不[&FFFF]#刀劍所害而入涅槃. 時諸苾芻次復有

疑. 白佛言. 世尊何因緣故王子頂□. 及勝音

城士女之類迦多演那. 被塵士壓. 利益除患

持寶出城. 佛告諸苾芻. 此等諸人因緣運會

業果現前. 廣說如上. 乃至果報還自受. 汝等

當聽. 於過去世一聚落中有長者住. 娶妻未

久誕生一息次生一女. 各漸長大. 男旣娶妻

女未成嫁. 諸餘女伴皆作婚咽. 斯之一女絶

無人問. 時有獨覺尊者出現于世. 廣說如前.

有一獨覺人間遊行. 屆斯聚落入村乞食. 時

難嫁童女見聖者. 來便以糞掃棄彼身上. 卽

於此日有人問親. 其兄怪問. 何故今朝有人

問汝. 答曰我於向者以惡糞掃棄苾芻上. 兄

聞而笑. 女便以事告諸同伴. 諸女聞已咸希

嫁娶. 競以糞掃14投擲苾芻. 如是展轉盡大聚

落所有人民. □皆那見將此爲善. 時彼聖者

恐罪衆人. 遂便捨去. 復有五通仙者來至此

處. 諸人復以糞掃而棄擲之. 仙見此已亦復

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十六

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捨去. 人皆生念. 於尊者所棄糞得福. 遂於父

母之上亦棄糞穢. 時此聚落有一二長者. 見行

非法普告之曰. 仁等所作實乖法憲. 緣斯惡

業必招苦果. 聚落諸人雖聞此語. 而邪見轉

增惡心不息. 汝等苾芻昔時長者女者卽頂□

是. 彼聚落中邪見諸人卽勝音城中衆多人

是. 1時彼二長者諫止諸人者. 卽利益除患二

大臣是. 往時勸止不令邪見. 今時[&FFFF]#難不被

塵壓. 童女之兄見歡笑者卽迦多演那是. 由

昔喜笑仍遭土壓. 汝等苾芻迦多演那若不

證得無學果者. 今因壓土必致命終. 是故諸

苾芻若純黑業得純黑異熟. 廣說如上. 乃至

應當修學. 爾時□閃毘城有一長者. 名曰善

財. 語作金聲. 家有一億金鋌. 於旦朝時出大

音聲命諸作人曰. 賢首汝等可起營作生務.

此長者宅居近王宮. 人聞語聲作如是念. 此

人聲相合一億金錢至朝集. 時王命臣曰. 此

善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢.

時王卽喚善財至. 問言. 長者卿之宅內有幾

珍財. 答言大王. 有一億金錢. 諸臣聞已知王

善相2歎未曾有. 由王知彼有妙音響. 時人因

卽喚爲妙音長者. 由彼長者乃至失命因緣.

終不口中故爲妄語. 王見驚嗟立爲國相. 長

者以法輔3正映蔽諸臣. 4悉皆見嫉. 遂白王

曰. 妙音大臣多行欺□. 王聞是已卽便試驗.

遂行貸用半億金錢. 令於百姓處隨意徵取.

時彼長者依數而取. 不枉一錢. 王勘知已深

生希有. 重加其位. 時妙音大臣體知財食皆

悉無常. 遂造義堂給施衣食. 令人守5掌. 告

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其人曰. 若見有人容儀別者. 當須告我. 是時

南方有五百隱逸遁俗之賓. 故弊充衣少欲

爲務. 遠涉艱險欲向□閃毘國. 於其中路四

水可心. 卽便共詣一大樹下. 告言. 可與我水.

時樹枝6間忽展一手. 環釧莊嚴持甁7注水.

彼五百人皆飽足飮已. 問言汝是何神. 答曰

我於前身去給孤獨長者家不遠而住. 爲8客

縫衣人. 諸有貧乏不知長者居宅處者. 我卽

以手指示其處. 復由受持八支戒故. 9今的生

此屬四大王衆天. 時五百人見斯事已更相

告曰. 由持戒故報得生天. 我等亦應詣給孤

獨長者處. 受褒灑陀八支淨戒. 彼行漸次至

妙音長者所設義堂. 受供養已. *掌人還舍白

長者曰. 殺逼百人. 云從南國. 形儀殊俗. 可喚

問之. 長者命人問曰. 仁等從何所來. 答曰我

等從南方來. 又問今欲何之. 答曰欲往室羅

伐城給孤獨長者處. 受八支戒. 妙音告曰. 仁

等可於此住待三月夏終. 我當共去. 答曰如

是. 至夏終已. 妙音長者與五百人至給孤獨

長者處. 慰問乞具陳其事. 時彼長者將此諸

人往詣佛所. 俱禮佛足在一面坐. 爾時世尊

觀彼根性. 隨機說法令出家□. 斷諸煩惱證

阿羅漢果. 妙音長者得預流果. 旣見10諦已頂

禮佛足. 白言. 世尊唯願哀愍往□閃毘. 我當

爲佛及諸聖衆造毘訶羅. 世尊默然慈悲受

請. 卽告大准陀曰. 汝今可共妙音長者. 往□

閃毘造毘訶羅時大准陀受佛敎已. 執持衣

[&FFFF]#共妙音俱行至□閃毘. 造一住處修營旣

了. 遣使白佛. 造寺事周. 唯願世尊及苾芻衆

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慈悲降赴. 世尊於日初分11飯食訖. 執持衣[&FFFF]#

將諸大衆. 往□閃毘至妙音園. 於寺外池所

洗手12[&FFFF]#足方入寺中. 時妙音長者卽以金甁

注水. 佛爲受之. 請佛及僧受斯住處. 旣至明

日長者盛設供養. 供佛及僧. *飯食訖洗[&FFFF]#器

嚼齒木□13漱已. 大准陀及妙音長者幷諸眷

屬. 頂禮佛足在一面坐. 爲聽法故准陀白佛

言. 世尊願爲我等開示演說. 作何福業獲大

果利. 光影無窮福常增長相續不絶. 佛告准

陀. 有其七種有事福業無事福業. 我爲汝說.

當一心聽. 若有淨信. 善男子善女人. 成就如

是七福業者. 若行住坐臥若睡若覺. 於一切

時如是福業. 獲大果利光顯無窮. 福常增長

相續不絶. 云何爲七. 准陀若有善男子善女

人. 以好園圃施四方僧. 此是第一有事福業.

獲大果利光顯無窮. 由此福故. 若行住坐臥

若睡若覺. 於一切時如是福業. 獲大果利光

顯無窮. 福常增長相續不絶. 復次准陀若有

淨信男子女人. 於此園中造立寺舍施四方

僧. 此是第二有事福業. 獲大果利光顯無窮.

福常增長相續不絶. 復次准陀若有淨信男子

女人. 於此寺中施以種種床座被褥沙門資

具. 此是第三有事福業. 獲大果利光顯無窮.

福常增長相續不絶. 復次准陀若有淨信男

子女人. 於此寺中常施美妙隨時飮食. 供養

衆僧. 此是第四有事福業. 獲大果利光顯無

窮. 福常增長相續不絶. 復次准陀若有淨信

男子女人. 於新來客苾芻及將欲行者. 供給

供養. 此是第五有事福業. 獲大果利光顯無

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

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窮. 福常增長相續不絶. 復次准陀若有淨信

男子隨人. 於病者處及看病人. 供給供養. 此

是第六有事福業. 獲大果利光顯無窮. 福常

增長相續不絶. 復次准陀若有淨信男子女

人. 於風寒雨雪炎熱之時. 便以種種隨時飮

食乃至[&FFFF]#粥. 持至寺內供養衆僧. 令無辛苦

食已安住. 此是第七有事福業. 獲大果利光

顯無窮. 福常增長相續不絶. 准陀當知. 此之

七種有事福業. 若有男子女人. 要期結願相

續作者. 此之福量不可數知. 得非所福獲如

是果. 感得如是. 勝妙之身但可名爲是大福

聚. 准陀如五大河和合一處. 同流而去趣於

大海. 其名曰□伽河. 琰母河. 薩羅喩河. 1阿

市羅伐底河. [&FFFF]#熙河. 此之水量不可得知. 有

若干2斛百千萬億. 不能數知. 但可名爲是大

水聚. 爾時3准陀復白佛言. 世尊我等已聞有

事福業. 無事福業願更爲說. 佛告准陀. 當知

有七無福業. 若有男子女人成就如是七

福業者. 若行住坐臥若睡若覺. 於一切時如

是福業. 獲大果利光顯無窮. 福常增長相續

不絶. 云何爲七. 准陀若有淨信善男子善女

人. 聞有如來若如來弟子. 於某村坊依止而

住. 已歡喜生出離心. 此是第一無事福業.

獲大果利光顯無窮. 由此福故. 若行住坐臥

若睡若覺. 於一切時如是福業. 獲大果利光

顯無窮. 福常增長相續不絶. 復次准陀. 若有

淨信男子女人. 聞彼如來若如來弟子欲來

至此. 聞已歡喜生出離心. 此是第二無事福

業. 獲大果利光顯無窮. 福常增長相續不絶.

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復次准陀. 若有淨信男子女人. 聞彼如來若

如來弟子涉路而來. 聞已歡喜生出離心. 此

是第三無事福業. 獲大果利光顯無窮. 福常

增長相續不絶. 復次准陀. 若有淨信男子女

人. 聞彼如來若如來弟子至某村坊. 聞已歡

喜生出離心. 此是第四無事福業. 獲大果利

光顯無窮. 福常增長相續不絶. 復次准陀. 若

有淨信男子女人. 詣彼如來若如來弟子處

欲申敬禮. 見已[&FFFF]#喜生出離心. 此是第五無

事福業. 獲大果利光顯無窮. 福常增長相續

不絶. 復次准陀. 若有淨信男子女人. 見彼如

來若如來弟子. 便卽一心聽受妙法. 旣聞法

已發大歡喜生出離心. 此是第六無事福業.

獲大果利光顯無窮. 福常增長相續不絶. 復

次准陀若有淨信男子女人. 於彼如來若如

來弟子. 旣聞法已歸佛法僧受持淨戒. 此是

第七無事福業. 獲大果利光顯無窮. 福常增

長相續不絶. 准陀當知. 此之七種無事福業.

若有男子女人. 要期結願相續作者. 此之福

量不可數知. 得爾所福獲如是果. 感得如是

勝妙之身. 但可名爲是大福聚. 准陀如五大

河和合一處. 同流而去趣於大海. 其名曰□

伽河. 琰母河. 薩羅喩河. 阿市羅伐底河. [&FFFF]#熙

河. 此之水量不可得知. 有若干斛百千萬億.

不能數知. 但可名爲是大水聚. 爾時世尊說

是法已說伽* 他曰

五河淸潔淨諸物  4妙津孕寶導衆流

能令人獸等歸依  各競奔*注無何息

若人能修有事福  及無事福生歡喜

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勝福常流歸此人  如河水投溟海

爾時大准陀. 及妙音長者. 人天大衆. 聞佛所

說各生希有. 頂禮佛足歡喜奉行. 時諸苾芻

咸皆有疑. 請世尊曰. 大德此妙音長者曾作

何業. 大王聞聲表知其事. 因號妙音. 佛告

諸苾芻. 乃往過去婆羅[&FFFF]#斯城. 於十5二年中

天旱無雨. 有一長者. 名曰善合. 處分一人爲

掌庫者常出賜物. 於日日中以上妙飮食供

養一千獨覺聖者其營食人每旦□將一6狗

往白時至. 忽於別日忘不白知. 其*狗看日欲

午. 卽走向千聖處謳謳作聲. 時諸聖者見*狗

聲別. 知是來請. 卽俱往長者舍. 其*狗又往

白時至人處作聲. 彼人見已作如是念. 豈非

此*狗命聖者來. 遂卽如常供養諸聖. 汝等苾

芻如是應知. 往時善合長者. 卽我身是. 掌庫

人者卽給孤獨是. 白時至者卽烏陀演那王

是. *狗者卽妙音是. 由彼往聲白聖者故. 今

得好音. 如是[&FFFF]#由7先世因緣今受其報. 時諸

苾芻歡喜信受

根本說一切有部毘奈耶卷第四十六

根本說一切有部毘奈耶卷第四

十七

*三藏法師義淨奉    制譯

入王宮門學處第八十二之四

爾時薄伽梵. 在王舍城竹林園中. 時有南方

壯士. 力敵千夫. 來至此城詣影勝王所. 自言

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

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勇健弓馬無雙. 王見歡喜加之重祿. 授其大

將. 時摩1揭陀□薩羅二國中間大曠野處. 有

五百群賊殺害商旅. 由斯兩界人行路絶. 時

影勝王. 聞是事已命大將曰. 卿可往彼二國

中間曠野之處屛除群賊. 權住於彼. 時彼大

將奉王敎已. 將諸左右往曠野中. 見彼群賊

將便獨進. 鋒矢交刃射一百人. 餘四百人尙來

共戰. 其將告曰. 汝等[&FFFF]#前. 勿令俱死. 宜釋甲

仗去. 傷者箭觀其言不. 諸賊聞已看被射者.

爲去其箭尋□命終. 方知大將善閑射法. 更

不敢戰餘四百人心哀請言. 大將愍之慈心向

彼. 卽於二界築一新城. 總集諸人共住於此.

從斯已後名曠野城. 時此城人衆共立制. 若

有嫁娶皆延大將先令食已. 方爲歡□. 時有

一人家極貧□. 欲爲婚娶無容辦食. 以 命大

將卽自思念. 我貧無力請大將來. 2今此新妻

身未相觸. 宜當3進奉以表素心. 便令其妻入

將軍室方始歸家. 從此已後城內諸人以此

爲式. 時有女子. 欲爲婚娶便作是念此城諸

人久行非法. 自□妻皺先與他人. 欲作何緣

能絶斯事. 便於晝日衆人聚處裸立小便. 諸

人見已皆叱之曰. 汝是童女理合羞□. 何故

對衆人前作非禮事. 女子報曰. 若對丈夫可

有羞恥. 對諸婦女何所羞□. 諸人4對曰. 我

非丈夫耶. 女人子報曰. 若是丈夫者豈有自娶

已妻先令他犯. 諸人聞已各起深5□. 卽便共

議. 我等可詳殺其大將. 伺彼入池洗浴之際.

諸人總集以劍刺之. 彼欲命終卽便念曰. 非

我本意汝自樂爲. 今實無辜枉斷我命. 遂發

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邪願. 願我捨此身後生暴惡藥叉. 食此城中

所有男女. 發是願已尋卽命終. 受藥叉身於

此曠野叢林中住. 由其前身怨□業故. 於此

城中作大災害人多病死. 諸人知已皆往林

中懺謝前過. 請於每日常輸一人以充彼食.

凡次死者於其門上懸□告知. 或家主自行.

或遣男女充其飮食. 時有長者. 於百神所心

得一子. 初誕之時門上見□. 其婦憂愁懷□

6□孩悲啼而住. 夫從外來見□而進. 知婦憂

苦報其婦曰. 業屬如此事當奈何. 汝不須憂.

勿生愛戀. 宜將7兒子送與藥叉. 作是語已抱

其孩子送至林處. 夫妻還歸昇高樓上. 四方

觀察慇懃敬禮說8伽他曰

靈祇遍滿於世間      自伏諸根能濟物

我爲孩子心哀禮      願見慈悲相救護

爾時世尊. 常以佛眼觀察衆生. 如餘廣說. 乃

至如母牛隨犢. 佛爲9憐愍長者妻子. 及曠野

城中諸男女故. 知此城中堪受敎化. 漸次遊

行至曠野處. 爲暴惡藥叉說微妙法令生淨

信. 爲受三歸及五學處. 乃至藥叉說頌請

曰

云何丈夫最勝財  云何修行能10利樂

云何味中爲第一  云何命中爲最勝

世尊告曰

信爲丈夫最勝財  善法常修能*利樂

諸味之中實語最  於諸命中慧爲勝

藥叉請曰

云何足珍財      云何有名稱

云何人所敬      云何善友增

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世尊告曰

好施足珍財      持戒有名稱

實語人所敬      無□善友增

藥叉請曰

世間由幾生      由幾得名稱

由幾能成立      由幾能衰損

世尊告曰

世間由六生      由六得名稱

由六能成立      由六能衰1損

藥叉請曰

云何離愚癡      晝夜無羈絆

能於緣不住      不怖於深坑

世尊告曰

定慧離愚癡      捨著無羈絆

於境緣不住      持戒越深坑

藥叉請曰

誰能渡瀑流      誰能越大海

誰能離諸苦      誰得心淸淨

世尊告曰

信能渡瀑流      謹愼越大海

精勤離諸苦      有慧心淸淨

汝今咸可問      沙門婆羅門

離實語布施      更有勝法不

藥叉答曰

我今何假問      沙門婆羅門

世尊大智海      能說眞妙法

我從今日後      遊覆於人間

常禮佛世尊      敬重於正法

世尊大慈愍      降臨我住處

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

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我今決定知      當盡生死1際

爾時藥叉持此童子奉上世尊. 世尊受已授

與父母. 卽說頌曰

蜜跡手授我      我手授父母

由手相傳故      應名曠野手

孩兒因此名曠野手. 年漸長大. 時曠野城未

有2君主. 衆人共議. 此曠野手童子有大福

德. 親□世尊之所護念. 我等宜可策以爲王.

爾時世羅苾芻尼. 從勝音城將除患大臣女.

名曰紺容. 付與妙音長者令其養育. 年旣長

成儀容端正. 衆所愛敬國內無雙. 時摩揭陀

國影勝大王. □薩羅國3勝光大王. □閃毘國

明勝大王. 及廣嚴城栗4姑毘等. 幷餘5貴

族咸齎信物各遣使人. 來就妙音心紺容女.

長者愁惱作如是念. 來心女者多是國王. 我

若不與皆生怨恨容害於我. 報紺容曰. 今隨

汝情堪爲偶對可自選取. 時諸王使幷餘貴

族不期而會. 於妙音長者6花園中住. 時彼長

者卽以種種上妙衣服無價珠瓔. 莊飾紺容

令乘大象. 手執花□往衆人處. 汝所愛樂堪

爲夫者. 當以此花擲彼身上. 紺容卽便詣衆

人所問言. 曠野手王住在何處. 衆人指示. 女

卽以花望彼而擲. 作如是語. 佛於藥叉手中

所受童子. 當爲我夫. 諸人聞已咸皆四散. 妙

音長者知女意至. 卽爲嚴整上妙象馬僕使

車乘. 種種衣服飾以珠瓔. 禮送紺容往曠野

處. 夜闇門閉無由得入. 權居門下假寐通宵

爾時世尊. 觀見曠野手堪應受化. 乃至廣脫.

若曠野手與紺容相會者. 染愛纏縛於生死

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中未能出離. 無階聖果. 爾時世尊知是事已.

卽從王舍往曠野城. 易彼城隅日光遂沒. 卽

於其夜臥牛跡7□地. 時曠野手. 聞佛世尊來

至城外臥牛跡*□中. 天旣曉已. 時曠野手欲

禮世尊出城門下. 見紺容女車馬僕從. 問是

誰女宿此城門. 時紺容女具以來意答曠野

手. 王聞是事令往宮中. 時王詣佛所稽首白

言. 世尊不審大師. 宿在荒田得安隱不. 世尊

告曰. 曠野手於此世間得安隱眠者我爲第

一. 爾時世尊說伽他曰

能除於罪惡      不被欲所繫

離染歸圓寂      彼得安隱眠

能除熱惱病      一切希望斷

其心常寂靜      彼得安隱眠

爾時世尊. 爲曠野手種種說法示敎利喜. 卽

於座上證不還果. 廣說如阿□摩經. 禮佛足

已從座而去. 旣還宮已語紺容曰. 我捨諸欲

更不[&FFFF]#樂. 汝雖來至隨意去住. 無人遮止. 紺

容曰. 我樂住此. 願與佛子爲給侍人. 時曠野

手爲佛及僧. 於此城外造僧住處. 四事供養

無所闕少. 廣說乃至曠野手王遇疾而死. 生

無熱天. 旣起三心. 來詣佛所禮足而坐. 世尊

告曰. 汝曠野手因何業故生無熱天. 卽以伽

他答世尊曰

我由見世尊      及得聞正法

供養於僧衆      曾無厭足心

受行勝人法      遠離於貪愛

於三事常修      故我生無熱

時曠野手天子. 頂禮佛足忽然不現. 時諸苾

下            欄

芻夜見光耀咸皆有疑. 曉請世尊曰. 彼曠野

手. 曾作何業□見紺容. 從斯已後得不還果.

佛告諸苾芻. 汝等應聽. 乃至古昔有大臣子.

兄弟二人住居林野. 大名手足8網□. 小名無

網□. 大者修得五通. 小者就師受學. 其師有

女. 名曰妙容. 顔貌端嚴. 年漸長大情希出適.

至學生所作如是語. 父母令我與汝爲妻彼

聞不許. 其女遂瞋. 學生恐怖卽便逃走. 女尋

□及邀遣爲夫. 學生固守不隨所願. 女便執

刀欲斬其首. 爾時學生知不[&FFFF]#難. 卽便合掌

作如是說. 南謨大仙網□手足. □歸命已仙

人應至. 卽便[&FFFF]#去共至山林. 9於牛跡*□處

令其出家. 敎修勝法證得五通. 汝等苾芻往

時大兄五通仙者卽我身是. 彼小弟者卽曠

野手是. 彼妙容者卽紺容是. 我於往昔見將

被害[&FFFF]#至山林. 令得五通離女怨對. 我於今

日還令[&FFFF]#彼紺容所逼. 於生死海得心出離.

是故汝等於有漏中速心捨離

爾時諸苾芻有疑心. 請世尊曰. 何因緣故

此曠野手□初生已. 將與藥叉用充飮食. 世

尊至彼令[&FFFF]#厄難. 佛告諸苾芻. 汝等善聽. 當

爲汝說. 乃往過去於一城中王好食肉. 時有一

人. 欲心於王以□奉獻. 王得□已將付[&FFFF]#人

10令充羹11□. 彼獻□者素有悲心. 便作是念.

我12今不應進奉13言□令彼屠割. 卽持倍價就

[&FFFF]#人所心贖而放. 遂便生念. 此□無辜緣我

進獻幾將被殺. 此之惡業願勿受報. 我復贖

放所有福業. 令我來世遭厄難時. 得勝大師

來相14救濟. 汝等知不. 往時獻□者卽曠野手

經數:一四四二

經名:根本說一切有部奈毘耶卷第四十七

頁數:八八六

上            欄

是. 由昔願力今[&FFFF]#厄難. 如是應知

爾時曠野手身亡之後. 紺容還向□閃毘妙

音長者1家. 時□閃毘主□陀延王. 聞紺容女

未被男觸還來本家. 便問大臣妙音共爲禮

娶. 置妙花樓侍女千人令無闕乏. 每於日日

與金錢一千. 其侍人內有女曲脊. 因以爲名.

時曲脊女於日日中. 常以千錢買香供給. 於

香店處共賣香男子2密□私情. 將五百錢以

充食直. 餘有五百買香而歸. 後於異時共賣

香男子同心設供. 請佛及僧. 廣說乃至食已

聽法. 旣3聞法已. 卽於座上俱獲初果. 旣見

諦理卽便實用千錢買香持還宮內. 紺容夫

人見彼塗香多於餘日. 便問其故. 彼曲脊女

皆以前事具實白知. 是時4紺容見其希有. 告

侍女曰. 我身有難無容輒出. 汝可日日往世

尊所. 聽妙法已來爲我說. 彼卽往聽還至宮

中. 紺容夫人自居勝座令彼說法. 曲脊告曰.

聽法之儀不應如此. 夫人知已爲敷勝座. 自

居卑下請其說法旣聞妙法證不還果. 時有

外道婆羅門. 是磨沙國人. 名曰無憂. 婦名舍

利. 後生一女. 色貌端嚴人所愛樂. 因名無比.

年漸長大自作是念. 若人與我容儀相似者.

當與爲妻. 爾時世尊. 到□閃毘次行乞還本

處. 飯食訖住閑林中. 時無憂外道來至佛所.

觀佛容儀無能比者遂作是念. 今此丈夫儀

容殊特. 得與我女爲婚對者. 豈不樂哉. 外道

還家告其妻曰. 我女得夫儀容相似. 可具瓔

珞共爲婚娶. 婦便問曰. 彼是何人. 答曰是沙

門喬答摩. 婦聞語已說伽*他曰

中            欄

我曾於國中      見大仙乞食

行於不平地      隨彼足高低

如斯之大人      豈念於妻子

時無憂婆羅門. 聞斯語已瞋而告曰

5舍利非善徵     吉祥言惡相

縱彼心精進      有大威神力

若見無比女      便生愛樂心

作是語已. 便以6妙衣諸瓔珞具莊嚴其女. 父

母隨從送向佛所. 便於路中見佛足跡千輻

輪相. 無憂見已報其婦曰. 此是女夫行處. 舍

利觀見佛跡端嚴. 以頌報曰

染欲之人跡不正  急性多瞋踏地堅

愚癡者跡不分明  此是離欲人行處

我觀是相定非無比對偶之人. 無憂重說初

頌報曰

舍利非善徵      吉祥言惡相

縱彼千輻具      有大威神力

若見無比女      便生愛樂心

次復前行見佛世尊臥草褥處. 報其婦曰. 此

是女夫所臥草褥. 舍利觀見草褥不亂報曰

染欲人臥多穿穴  瞋者臥處草敷堅

愚癡人臥草縱橫  此是離欲人眠處

我觀是相定非女夫之所眠處. 宜當旋踵共

7還故居. 無憂重忿報曰

舍利非善徵      吉祥言惡相

縱8彼草不亂     有大威神力

若見無比女      便生愛樂心

作是語已便共相將往至佛所. 無憂卽便說

伽他曰

下            欄

仁當觀此女      美貌具莊嚴

須妻我見授      顔容妙相似

猶如十五夜      星月共相輝

世尊聞已便作是念. 若我與此無比女人作

慈愍言者. 此女必當別我去時. 情生顧戀因

此命終. 我今宜應現瞋忿相共其父語. 作是

念已卽向無憂說伽他曰

魔王奉9三女     端正世無雙

瓔珞盛莊嚴      我不生欲意

肉此卑賤身      不淨遍充滿

令我足指近      亦無如是事

時無比女聞是語已心生忿惱. 觀父皮頭. 于

時無憂瞻仰尊顔而說頌曰

我女容華盛      端嚴無與比

仁今何所爲      無心相愛念

世尊報曰

世間愚癡人      於境生愛著

若觀斯美女      遂使心迷倒

我是第七佛      獲得無上果

如蓮出水中      不被欲塵汚

爾時無憂婆羅門及無比女. 聞是語已捨佛

而去. 時有外道出家老苾芻. 去佛不遠見無

比女. 便生10染愛請世尊曰

佛眼遍明朗      受斯無比女

與我爲妻室      隨情當受用

佛聞此說默而不答

時老苾芻染心逼故. 復白佛言

此是佛衣[&FFFF]#      錫杖及11君持

幷戒□相還      我今隨女去

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

頁數:八八七

上            欄

彼老苾芻卽棄衣[&FFFF]#幷捨學處. 至無憂父所

報言. 與我無比以充妻室. 其父罵之嫌不與

語. 所願不逆便歐熱血因此命終. 時諸苾芻

咸皆有疑. 請世尊曰. 以何因緣將無比女奉

上世尊. 不爲納受. 佛告諸苾芻. 非無因緣. 汝

等當聽. 乃往古昔有鍛師家. 唯生一女. 年雖

長大恃自工巧不嫁與人. 然此鍛師能以鐵

針一枚. 置於水上而不比沒. 時有婆羅門童

子妙閑斯1技. 於一針穴投以七針. 色之水上

亦不比沒. 時此童子欲伏鍛師. 詣其門下唱

言. 我有針賣須者當取. 女便出門笑而報曰

汝是愚癡人      或可無心識

今衣鍛師舍      而云我賣針

童子亦笑答2曰

賢首我非癡      不是無心識

欲定彼□慢      詣此云賣針

汝父若知我      有欺勝*技術

彼以汝相□      幷家所有財

于時鍛師聞是語已問童子3曰. 汝之*技術

爲實爲虛. 卽自色一針. 彼便色七. 於彼童子

便生愛樂. 遂許其女□與爲妻. 童子告曰. 我

是婆羅門族姓高勝. 豈鍛師種爲伉儷耶. 捨

之而去. 汝等苾芻往時婆羅門者卽我身是.

鍛師者卽無憂是. 女者卽無比是. 汝等苾芻

我於往時具足煩惱. 尙棄其女. 肉今離欲爲

無上師而生貪染. 如是應知

時諸苾芻復白佛言. 世尊以何因緣老□苾

芻由無比女遂致命終. 佛告諸苾芻. 汝等善

聽. 此老苾芻. 非但今日由無比故自取命終.

中            欄

乃往昔時亦相因故而致命終. 於過去時有

城. 名師子劫. 王名師子頂. 爲大法王. 時世□

樂人民熾盛. 無諸怨爭干戈征4罰. 諂僞惡

人共相5侵害. 亦無災橫及諸病苦. 稻蔗牛羊

在處充足. 等觀兆庶猶如一子. 時此城中有

一商主. 名曰師子. 大富多財受用□足. 所有

珍貨及諸□産. □僕傭人無所闕乏. 庫藏盈

溢如毘沙門王. 於同類族娶女爲妻. 雖久共

居竟無男女. 爲心子故祈禱神祇. 遍諸天廟

山林河沼. 及同生天希望後嗣. 汝等苾芻. 世

人皆云由乞心故便獲子者. 此誠虛妄. 斯若

是實人皆千子如轉輪王. 然由三事方有子

息. 一者父母交會. 二者其母身淨應合有娠.

三者中有現前. 商主與子業緣運會. 時有一

天從勝妙天下. 應受貴位託蘊婦胎. 若聰慧

女人有五別智. 一知男子有染心無染心. 二

知時節. 三知從彼人得. 四知是男. 五知是女.

若是男者居在右脅. 若是女者居在左脅. 時

彼人婦稟識聰慧. 知胎居右喜告夫曰. 商主

知不我所懷孕. 必是光宗族. 現居右脅. 是

男不疑. 商主聞已卽大慶喜作如是語. 我從

久來常思繼嗣. 願得善子紹我家業不墜6宗

門. 我旣長養終懷返報. 廣爲惠施福利親族.

我沒世後稱憶我名而爲[&FFFF]#願. 7願我所有尊

祖父母. 受生之處以福莊嚴. 卽置其妻於妙

樓觀縱意而住. 隨時□□供給所須. 常令女

醫爲調飮食. 冷熱合度六味無差. 所不宜者

皆不令食. 奇妙瓔珞以爲嚴飾. 譬如天女遊

歡喜園. 乃至未誕以來居止床座足不覆地.

下            欄

目不觀惡色. 耳不聽惡聲. 時經九月便誕一

男. 顔貌端正見者歡喜. 身色如金頂圓若蓋.

垂手過膝目若靑蓮. 額廣8眉長鼻高修直. 衆

相圓滿人所稱歎. 經三七日已集諸親族. 商

主以兒告諸親曰. 此兒今者當作何字. 衆共

議曰. 此是商主師子之兒. 可名師子胤. 其父

以兒授八乳母. 二供乳哺二作褓持二爲洗沐

二共歡戱. 此子旣爲八母供承無所乏少. 常

以乳酪生9□熟1□醍□. 及餘上妙甘美飮

食. 而用資養. 速能長大如蓮出池. 漸至童年

學諸11技藝算數書印. 取與出納皆盡其妙. 辯

說開解智識聰明. 於八種術善能瞻相. 所謂

男女象馬寶衣木宅. 其父爾時於春夏冬. 爲

造三殿幷三12苑園. 置三□女. 謂上中下. 昇

妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之. 商13王師子. 於日

日中自知家務日. 曰14□忘食. 其子見父躬自勤

勞白言. 日晩何不時食. 父便告曰. 豈常受樂

辦家業耶. 子聞此語作如是念. 我父年尊自

知家務. 寧得閑縱貪爲逸樂. 宜自經心以濟

生業. 卽白父言. 口腹之重須自馳心. 坐食父

財是事不可. 我今欲往15入大海中心覓珍寶.

父告子曰. 汝今不應辛苦自作馳心. 今我庫

藏中多有財物. 金銀寶貨隨汝受用. 假使日

日費用米麥亦不能盡. 乃至我存情取用.

我過世後隨意經心. 子頻啓父. 我欲汎舶暫

至寶洲. 父見慇懃從其所願.  告言. 隨汝意去.

可於苦事當忍受之. 其父卽便擊鼓宣令. 普

告城邑遠近商客. 諸君當知. 欲心珍寶者可

與商主師子胤同入大海. 所在經過不輪稅

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

頁數:八八八

上            欄

直. 滿中貨物1□當備辦. 時有五百商人. 聞

是告已集商主處共結行期. 旣知期已各辭父

母告別親知. 選擇吉辰將諸貨物. 人擔馬負

隨商主去. 展轉城邑行至海濱. 商主遂以五

百金錢雇船入水. 幷覓五人. 一能遠望. 二能

鼓棹. 三能修船. 四能[&FFFF]#泳. 五能執2□. 于時

□師將欲擧帆普告商人曰. 大海之中厄難

非一. 或猛風卒起漂泊山隅. 或鱗鋸牙食穿

舶比沒. 君等不應於急難時無所憑據. 宜將

色物各自防身. 時諸商人聞斯告已共相謂

曰. 大海安危難可預識. 我等宜應隨□師語.

各心色物以自防身. 或將版木或持皮囊. 或

色瓠等俱至3舶所. 旣入大海遇摩竭大魚碎

破船舶. 時諸人衆各憑色物出沒隨波. 宿業

緣運餘命未盡. 遇値北風漂泊南岸至赤銅

洲. 彼有衆多鳴鶴羅刹女在此居住. 時羅刹

女隨樂變形. 若見破落商人能作美言詐爲

誘□. 於其城上□二幢幡. 一名慶喜. 一名恐

畏. 此幡若動表吉凶相. 商人旣至慶喜幡動.

諸女議曰. 今吉幡動可往海濱. 定有贍部洲

人漂落至此. 卽便化作美女容儀. 俱行海際

彷□四顧. 見有諸人憑託色物而至於岸. 諸

女各各化爲瓔珞莊嚴其身. 持上供具告諸

人曰. 善來賢首漂泊洪波極受辛苦. 宜應就

我居宅共解疲勞. 時此城內先有漂泊商人.

皆收置鐵城漸取充食. 卽便共諸商人相隨

詣宅. 諸女告曰. 堂宇衣服諸有所須隨意受

用. 又我無夫. 今依汝言. 願爲□匹情無間然.

多諸*苑園皆可愛樂. 又指庫藏. 此是贍部洲

中            欄

中所須寶物. 金銀琉[&FFFF]#眞珠末尼車渠□碼

珂貝璧玉赤珠右旋. 如斯等物亦隨意取用.

與我歡居勿生疑慮. 然此城南不宜輒往

爾時世尊. 告諸苾芻曰. 我不見有一事迷醉

世間可愛可樂. 貪染繫縛過女色者. 當知女

人是能比溺一切男子. 若諸男子見女人時.

卽便迷悶荒□失志. 於所作事皆忘次緖. 勝

妙善品不復存心. 是故苾芻心解脫者. 當勤

修習離欲之行. 於諸染境作不淨觀. 如是應

學. 時彼商人便與羅刹女歡娛□樂積有歲

時. 皆生一子復生一女. 時商主師子胤作如

是念. 何意諸女於城南路不許人行. 我宜候

妻中宵睡熟. 抽身徐起拔劍南行觀其所以.

卽如所念夜起南行. 聞有衆人悲啼號叫. 而

云苦哉贍部洲. 痛哉父母兄弟. 是時商主聞

其聲已. 便大驚怖身毛皆□. 次更前行見大

鐵城. 商聳牢固周□心覓竟無門戶. 亦不見

有人畜□跡. 於此城北有尸利沙樹高出城

隅. 商主登上見城中人遙問之曰. 汝何人哉.

號哭於此念贍部洲父母兄弟. 彼皆告言. 我

是贍部洲人入海取寶. 當昇舶之日恐遭海

難. 各持版木及以色囊爲護自身. 望[&FFFF]#其厄.

旣入大海4被摩竭魚觸破我船. 控告無路各

持囊版隨風漂泊. 業命未盡吹至南岸. 時有

衆女儀貌殊絶. 5齎持供養來至我所作如是

言. 善來賢首我無歸趣以汝爲夫. 所有舍宅

衣服飮食. 七寶珍奇皆隨意用. 廣說如前. 乃

至勿生疑慮. 仍告我等. 於此城南無宜輒往.

同居歡□積有歲時. 各於己妻皆生一子復生

下             欄

一女. 時彼諸女6人見吉幡動. 知有贍部洲人

舶破而至. 卽捉我輩隨次食之. 餘未食者置

鐵城內. 當食之時現羅刹像. 儀容可畏長

爪鋸牙?裂人體. 餐□血肉髮爪筋骨無有

7孑遺. 乃至8□血墮地以指挑取幷土呑之.

我次未至處鐵城內每日食一. 彼諸女者非

是人類. 皆是羅刹. 君等宜應善自防衛. 不久

亦當還遭此禍. 是時商主聞斯語已便大驚

怖. 告彼人曰. 頗有方便仁及我9曹[&FFFF]#斯苦

厄. 平安吉達還贍部洲不. 彼便告曰. 我無方

便可得還至贍部洲中重見鄕國. 何以故. 我

知業重心脫無緣. 我等共念穿鐵城下令作孔

穴. 欲心逃難冀[&FFFF]#□縛. 其城卽便更寬數倍.

復欲□越而出城遂增高. 故知我等無緣得

脫. 以待命終. 君等君有方便得還鄕國. 商主

問曰. 其事云何. 彼便告曰. 我比曾聞. 於十五

日褒灑陀時. 於虛空中有諸天人. 作如是語.

贍部洲人汝無智慧故守愚癡. 於十五日褒

灑陀時. 不解北行尋心出路. 每十五日有天

馬王. 名婆羅訶. 從海而出遊在岸邊. 食自然

香稻無病充溢有大力勢. 擧首四顧如是三

告. 誰有欲向彼岸還贍部洲. 君等宜應於十

五日褒灑陀時. 於城北邊大海之際至天馬

所. 待馬語時卽便告言. 我等欲歸彼岸還贍

部洲. 願見提[&FFFF]#安隱而去. 馬所陳語君當奉

行. 有此方便可還本國. 時師子胤商主聞彼

說已. 深心奉持[&FFFF]#歎希有. 卽便下樹尋路歸

還依舊而臥. 至天曉已詣彼五百商人之所.

而告之曰. 君等宜可俱集10某園. 須有籌議.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十八

頁數:八八九

上           欄

所有妻子□勿隨身. 時諸商人聞商主語. 於

一園中□皆俱集. 商主卽便具以上事1普告

衆人. 復更告曰. 此等諸女皆是羅刹. 君等宜

應謹自防護2

根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

根本說一切有部毘奈耶卷第四

十八

3三藏法師義淨奉    制譯

入王宮門學處第八十二之五

時諸商人聞是語已. 咸皆大怖無計所出. 至

十五日褒[&FFFF]#陀時. 皆向城北詣天馬所. 時彼

天馬從大海出. 於海岸邊食自然香稻. 是時

有一無智商人. 不記前言見馬王已作如是

語. 君等知不. 此是婆羅訶天馬王食□香稻.

我等宜應就禮其足白言. 我向彼岸歸贍部

洲. 時彼商主告諸人曰. 我於鐵城受彼言告

事不如是. 乃至馬王未語已來無宜逼近. 要

4待馬王飽食香稻身體充悅. 擧首四顧三說

是言. 誰向彼岸歸贍部洲. 聞是語時方至馬

所心5渡大海. 時馬食訖四顧三告. 諸人聞已

就禮其足. 合掌恭敬作如是語. 我等心向彼

岸還贍部洲. 時彼馬王告諸人曰. 汝等若欲

安渡大海歸贍部洲者. 當依我敎諦受思惟.

若不依者無由越渡. 彼羅刹女6化作美容倍

勝常日. 將諸男女來相誘□作如是語. 我依

汝言爲作歸依. 今棄我去欲何所適. 如上所

中             欄

陳. 宅舍珍寶咸皆具7說若不住者汝之男女

自可持將. 汝等若聞如是告時. 生顧戀心作

妻子想. 愛彼珍寶及諸園觀. 情生願樂欲到

還者. 縱昇我背必當墮落. 猶如熟果不住其

枝. 時彼諸女復羅刹像. 皆競取食皮肉筋骨.

腸骨血髓髮毛爪齒. 皆盡無餘. 廣說如前.

乃至8□血在地悉皆取食. 若其汝等遵奉我

敎. 不起如是愛戀心者. 持我一毛亦不墮落.

能超大海至贍部洲. 時彼馬王於諸商人善

敎語已. 卽便低身令彼附近. 或持9□尾及以

身毛隨情執捉. 時彼天馬踊身虛空. 望贍部

洲騰□雲路. 爾時恐畏幡動. 羅刹見怪作如

是. 今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝. 遍

觀房舍不見有人. 卽皆變形作美女像. 持諸

男女咸至大海心覓商人. 旣遙見已隨後啼

泣. 告言. 賢首何意[&FFFF]#我幷諸男女棄捨而去.

君等若□厭背我者. 汝之稚子各□[&FFFF]#將. 時

諸商人聞是語已各生顧戀. 於彼宅舍及以

園池幷諸珍寶. 起愛念時於天馬上身皆墮

落. 猶如熟果不住其枝. 時羅刹女隨取食之

如馬王所說. 10唯商主一人心無顧戀. 憑附天

馬得出海岸. 安隱無□達贍部洲

爾時世尊告諸苾芻曰. 汝等觀此諸人. 由生

愛戀不順敎故悉皆墜墮. 當知汝若於自

身作如是念. 眼卽是我. 我有於眼. 乃至耳鼻

舌身意亦復如是. 又念色卽是我. 我有於色.

乃至聲香味觸法. 又念地界是我. 我有於地.

乃至水界火界風界空界識界. 又念色蘊是

我. 我有色蘊. 受想行識亦復如是. 汝等苾芻

下            欄

若起如是我我所想. 於自於他情生耽著. 棄

背正敎欣樂邪道. 便當墮落生死海中. 受諸

苦惱無有出期. 譬如無智商人棄天馬敎. 愛

羅刹女墮大海中. 汝諸苾芻若於自身不作

是念. 眼卽是我. 我有於眼. 乃至耳鼻舌身意.

色卽是我. 我有於色. 乃至聲香味觸法. 地界

是我. 我有於地. 乃至水界火界風界空界識

界. 色蘊是我. 我有色蘊. 受想行識亦復如是.

汝時苾芻若能不作如是我我所想. 於自於

他情無耽著. 受行正敎棄背邪道. 卽不墮落

生死海中. 安隱快樂趣涅槃城. 譬如有智商

主受天馬敎. 棄羅刹女能出大海至贍部洲.

爾時世尊說11伽他曰

諸有無智人      不信於佛敎

當受輪□苦      如愛羅刹女

若有智慧人      遂奉於佛敎

當出生死海      如隨天馬言

爾時世尊. 告諸苾芻. 彼諸商人不能奉持天

馬敎故. 於大海中悉皆墮落. 被羅刹女之所

□食. 唯商主師子胤. 受天馬敎堅心專一. 安

隱能得出於大海至贍部洲. 時師子胤妻大

羅刹女. 不尋其夫住在城內. 諸羅刹女俱來

告曰. 如我等輩尋覓12逃夫. 持以歸還俱共□

食. 汝夫主去竟不遠心. 准此情狀遣還贍部.

若卽尋覓獲得者善. 若不得者我當食汝不

應致恨. 彼旣聞已極生憂怖. 告諸羅刹女曰.

汝等固執苦令覓者. 我今宜往贍部洲內擒

捉將來. 衆羅刹女曰. 斯爲甚善. 時商主婦卽

自騰虛超越大海. 屈伸臂頃至贍部洲. 化作

經數:一四四二

經名: 根本說一切有部毘奈耶卷第四十八

頁數:八九○

上             欄

可畏藥叉之像. 猛害倍常在師子胤前當路

而1住. 時師子胤[&FFFF]#藥叉像. 卽拔利劍欲斬藥

叉. 彼便驚走避道而住. 如是展轉不相捨離.

遂於中路逢遇商旅. 彼之商主與師子胤是

舊知識. 情懷[&FFFF]#逆歡□言離. 時彼羅刹化爲

美女. 幷[&FFFF]#稚子具妙莊嚴. 便詣中國商主之

前. 禮彼足已作如是白. 我是赤銅洲國王之

女. 父母□我與師子胤商主爲妻. [&FFFF]#我母子

歸贍部洲. 於大海內遇摩竭魚觸破船舶. 所

有珍寶散失無遺. 以我爲不祥遂便見棄. 我

之幸會今得相逢. 唯願將母子就彼申謝. 彼

卽告言. 我當送去. 時彼商主見此婦人慇懃

懇惻. 爲往師子胤處告言. 知識汝之妻室儀

容可愛. 復是王女. 如此□匹擧世難心. 旣無

大愆. 不應輒棄. 宜應收2採與彼同居. 時師

子胤告曰. 彼非王女. 是赤銅洲暴惡羅刹衆

中之3大. 食人血肉非我妻也. 商主答曰. 若

如是者何緣至此. 時師子胤具告因緣. 商主

聞已. 默然無語. 以路糧幷諸雜物贈已而

去. 時師子胤. 漸漸歸還至于本舍. 時羅刹女

亦隨其後. 幷[&FFFF]#小童至師子胤宅. 4從倚門側

在一邊住. 時彼衆人見其兒子共相告曰. 仁

等當知. 今此童兒觀其貌狀. 是師子胤兒子

不虛. 羅刹報曰. 君等鑒貌知是非虛. 宿緣薄

福被父所棄告言. □妹從何處來. 汝是誰婦.

羅刹告曰. 我是赤銅洲國王之女. 父母□我

與師子胤商主爲妻. [&FFFF]#我母子歸贍部洲. 於

大海內遇摩竭魚觸破船舶. 所有珍寶散失

無遺. 以我爲不祥遂便見棄. 流離辛苦得達

中            欄

於此. 幸願諸君將我及子. 就商主處而申懺

謝. 時彼諸人詣商主父母處. 以事陳告. 于時

父母語師子胤曰. 彼是王女宗族尊高隨汝

遠來. 深可悲歎. 幷[&FFFF]#稚子益用傷懷. 汝可愍

之無宜見棄. 違心之事仁者不爲. 時師子胤.

稽首三拜白父母曰. 彼非王女是惡羅刹. 於

赤銅洲縱大暴虐. 漂泊商旅皆取食之. 我輩

諸人□皆食盡. 我有餘福得奉尊顔. 父母告

曰. 一切女人皆是羅刹. 何故爾婦獨與惡名

宜應收納召入居室. 重白父母曰. 我知非人

不堪共住. 尊必愛念隨意納之. 我向他家別

心居止. 親曰我爲汝故喚入家庭. 汝苦見嫌

於我何用. 宜隨汝意令彼母子逐緣自言. 卽

遣使者驅之使去. 時彼母子旣被□斥便詣

王門. 諸臣總集嗟其美麗. 卽便俱入白大王

言. 門有女人儀容罕匹. 忽然至此靡識所由.

王言引入. 我自親問. 臣卽召進. 王見女人姿

容絶5代美貌無雙. 便起染心極生愛著. 告

言. 善來美女從何所來. 因何至此. 女便稽首

白大王言. 我本住在大海南岸赤銅洲所. 是

國王女. 甚師子胤因風漂蕩舟6[&FFFF]#爲遺. 與諸

商人漂至我國. 父母□我與彼爲妻. 爲立新

舍多賜珍寶. 經歷歲時誕生幼稚. [&FFFF]#我母子

遠渡滄溟. 遇摩竭魚破其船舶. 遭大辛苦達

贍部洲. 以我爲不祥便生棄擲. 今歸本宅復

不相容. 無處存生故來啓白. 唯願大王恩慈

動殖. 喚商主來爲我申謝. 王聞語已起悲愍

心. 告言. 勿憂宜可寬意. 卽遣使者喚商主來.

師子胤至致敬王已在一面立. 王告師子胤

下            欄

曰. 此是王女7□汝爲妻旣生子息. 相隨至此.

因何非理輒爲□斥. 設令有過亦可相容. 時

師子胤進啓. 大王此非赤銅洲大王之女. 是

惡羅刹殘害生靈. 具以海洲所經之事委悉

陳述. 我之同侶總皆食盡. 唯我得存. 此羅

刹女尙不相放. 飛騰大海變作美容. 王熟察

之宜8須驅逐. 勿令縱暴. 王曰. 一切女人皆

是羅刹. 何但此女獨見相嫌. 必汝不愛宜當

與我. 白言大王. 我聞孝竭於家忠盡於國. 恐

延大禍事在非輕. 大王有心生愛念者. 我不

敢進亦不敢止. 必有禍生非臣之過

爾時世尊. 告諸苾芻曰. 當知女人於諸男子.

是繫縛處是比溺處. 貪染容色不信忠言不

思其禍. 汝等應知. 時師子頂王心生愛著.

卽令此女進入後宮. 時師子胤知王意9止進

諫無路. 遂在殿前告諸輔相曰. 諸君當知. 王

愛羅刹將入後宮. 必延大禍知非我過. 說是

語已掩泣而出

其王後時於羅刹女深生愛念. 倍10異常流耽

染荒迷不思國政. 時羅刹女縱諸妖媚. 總攝

王宮令無自在. 便於夜半凌虛而還. 往赤銅

洲羅刹女所. 諸女見來俱生慶喜. 問言商主

今在何處. 告諸女曰. □妹汝何念彼一商主

乎. 我別汝等至贍部洲. 到師子劫城師子頂

王所. 彼遂納我令入後宮. 冊我爲后. 我縱妖

媚使城中人皆無自在. 王不理政心醉荒迷.

汝等可共俱行詣彼城所. 隨情□食任意持

歸. 諸羅刹女聞是告已. 歡喜踊躍飛騰虛空.

卽於其夜至師子劫. 食□城內所有人物. 至