經數＞一四四二

經名＞根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

頁數＞八六一

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禿頭５沙門. □陀夷曰. 我今共汝往問大天. 我

是婆羅門不. 二人共往至大天像所. □陀夷

問曰. 我是婆羅門不. 時大天像出言告曰. 聖

者□陀夷實是婆羅門. 其師更是最勝大婆

羅門. 彼見大天像語. 便大驚怪歎未曾有. 於

佛敎中深生敬信. 卽請□陀夷宅中供養. 飯

食訖卽爲說法示敎利喜. 彼聞法已見眞諦

獲初果. 歸依三寶受五學處. 至盡形壽不殺

生等. 白言聖者我願盡形壽. 供給一切所須

之物飯食衣服臥具醫藥. 幸爲納受. 告曰我

於餘人化緣未盡. 不應受此. 說是語已從座

而去

大□者. 時具壽□陀夷復於他日. 觀諸有情

誰堪受化. 見一婆羅門亦事大天不信三寶.

知堪受他. 卽於晨朝執持衣[&FFFF]#入室羅伐城.

見彼婆羅門同前設食. 覓婆羅門情希供養

唱言誰是婆羅門. 我當與食. □陀夷曰. 我是

婆羅門. 吾之大師是最上婆羅門. 彼人報曰.

汝非婆羅門. 是禿沙門. 若眞婆羅門不作如

是形相. □陀夷曰. 婆羅門相其狀如何. 答曰

婆羅門者其高大猶如冠2[&FFFF]#. □陀夷曰. 若

如是者我卽其人. 以手摩頂大□如冠忽然

自現. 彼人見已深生信仰. 發希有心請入受

食. 食已爲其說法示敎利喜. 其婆羅門及婦

俱獲初果. 旣得果已歸三寶受學處. 奉四事

至盡形. 尊者告曰. 我有化緣捨之而去

3往買珠者. 時具壽[&FFFF]#陀夷復於他日. 觀諸有

情誰堪受化. 見一婆羅門亦事大天不信三

寶. 知堪受化. 卽於晨朝持衣[&FFFF]#入城中. 至

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婆羅門家門外而立. 知彼婦意欲得好珠. 卽

便化身爲賣珠者. 入其舍內示彼好珠. 光彩

鮮明形狀可愛. 告言我賣此珠. 汝若須者隨

意當取. 時婆羅門問其價直. □陀夷曰. 隨

汝所酬. 彼少還價百分未一. □陀夷卽取其

價. 時彼夫婦怪未曾有. 私自歎曰. 何意貴珠

而取賤價. □陀夷知其根熟便復本形. 時彼

夫婦倍深信敬. 遂以上妙飮食供養. 食已□

漱. 爲說施頌復演深法. 夫婦聞已皆證初果

歸依受戒. 盡形供養廣說如前. 時□陀夷捨

之而去

醫人者. 時室羅伐城有婆羅門. 於三寶中心

無信敬. 身□疾苦綿歷多年. 所有醫人無不

棄捨. 云是惡病不可療治. 時婆羅門更不心

醫. 端然待死. □陀夷觀彼機堪受化. 持衣[&FFFF]#

入城中. 到彼家立門外. 化作醫人. 報言我善

醫療. 家人喚入. 病者告曰. 我病多時諸醫皆

棄. 但知守死無可歸依. 化醫報曰. 汝不須憂.

[&FFFF]#術良藥力不思議. 須臾之間令得平復. 病

人聞已深生欣慶. □陀夷卽爲誦[&FFFF]#稱三寶

名. 彼婆羅門旣聞[&FFFF]#已衆病皆除. 平復如故.

尊者見已還復本形. 彼家夫婦倍生敬信歎

未曾有. 辦妙飮食請受供養. 食已說法俱證

初果. 爲受歸戒廣說如前. 乃至捨之而去. 僧

衆者. 時室羅伐城有一婆羅門. 於三寶所不

生信敬. 大富多財. 稟性□[&FFFF]#無心捨施. 樂多

積聚. 時□陀夷知彼根熟. 數往其舍頻從乞

心. 雖勞去來竟無所得. 後於他日執持衣[&FFFF]#.

還入彼家空[&FFFF]#而出. 適到門首彼婆羅門從

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外而入. 問言苾芻於我舍中有所得不. 尊者

見彼無信敬心密言告曰. 汝旣自無將何見

與. 彼聞瞋怒報言. 沙門我有財食皆能周贍.

波之眷屬何意言無輒相輕賤. 答曰若如是者

明日我來就汝受食. 婆羅門曰. 斯誠善事. 時

□陀夷更詣餘家. 乞得食已還至本處. 食訖

禮佛白言. 世尊有婆羅門不信三寶. 稟性□

[&FFFF]#積聚爲務. 無捨施心. 今日忽然言請於我

佛及僧衆明朝來食. 佛默然受. 彼婆羅門旣

至明日. 於其舍內初無營辦. 時給孤獨及餘

長者. 聞請佛僧. 皆往彼宅見無備辦. 告婆羅

門曰. 汝請□陀夷幷其眷屬. 卽是佛及僧衆

來汝宅中受一時食. 汝今何故無營辦耶. 答

言我不與食. 諸人告曰. 若於今日佛及僧衆

來汝家中. 不施食者. 勝光大王必見治罰不

相容捨. 時婆羅門聞已大懼. 復緣宿世善根

現前開發. 遂多出物備辦上供. 擬施佛僧. 爾

時世尊於日初分大衆圍繞往到彼宅就所敷

座安4詳而坐. 時婆羅門親自奉獻上妙飮食.

佛僧食已□漱訖. 從座而去. 時□陀夷獨留

而坐. 爲彼夫婦演說妙法. 卽於座上俱得見

諦. 歸依三寶受五學處. 廣說如前

腹者. 室羅伐城有婆羅門. 亦於三寶無敬信

心. 其婦端正罕有□匹. 其人於婦極生愛念.

曾不許人輒入其宅. 時□陀夷同前觀察堪

受化者. 見彼夫婦解脫時至. 執持衣[&FFFF]#次第

乞食. 到彼門前欲入其舍. 時婆羅門見而不

許. 遂去小便. 時□陀夷令彼小便出不停息.

卽入其舍面見其婦. 其婦慢心不相瞻視. □

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

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陀夷化其婦腸令出腹外. 時婆羅門來見驚

怖生厭惡心. 遂禮尊者請心懺謝. □陀夷卽

攝神變. 令彼婦身平復如故. 夫婦二人歎未

曾有. □陀夷因爲說法. 言身不淨無可保愛.

夫婦聞法俱證初果. 廣說如前

1昇梯者. 室羅伐城有婆羅門. 其婦端正. 婦

心不信敬. [&FFFF]#陀夷念誰當受敎. 觀彼夫婦宿

世善根. 繫屬於我機緣堪化. 便持衣[&FFFF]#往到

彼家. 時婆羅門有事先出. 尊者卽入其舍. 彼

婦遙見避之入家. 尊者隨入. 婦遂*昇梯而上

高閣. 尊者亦上. 其婦卽便推梯令2□. 是時

尊者因墮于地入滅盡定. 時婦遙觀無有喘

息. 謂之已死. 正梯而下以手擎持. 雖盡氣力

竟不能動. 便命家人共來擎擧. 亦不移動. 時

婆羅門從外而來. 驚怪其事略問知已. 卽自

扶持亦不能擧. 其家惶怖設計無由. 時有婆

羅門□波索迦. 是其知識. 從外而至. 見是尊

者□陀夷告主人曰. 此非已死. 是入勝定爲

相濟拔來至汝家. 故現化耳. 宜可慇懃心哀

懺謝. 時婆羅門執足頂禮心哀懺悔. 尊者出

定因爲說法. 便獲初果廣說如前

受用者. 室羅伐城有婆羅門. 娶族望女以爲

妻室. 儀容逝特好自誇談. 時□陀夷觀知此

婦根機時熟堪任受化. 執持衣[&FFFF]#隨緣入城

至其宅內. 時婆羅門有緣已出. 其婦傲慢雖

見苾芻一無所施. 亦不共語. 尊者順彼機緣

宿世之事. 說伽3他曰

汝今受用昔時業     現在無心行捨施

曾見美女淚霑襟     不久還當自□泣

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爲說頌已出門而去. 于時彼婦不閑句義. 便

作是念. 此之沙門罵□於我. 心懷瞋惱. 婆羅

門還見問曰. 有何苦耶. 婦曰向有沙門來罵

辱我. 彼若言者我命不全. 其夫聞已怒目叱

□手援利劍逐彼苾芻欲斷其命. 時□陀夷遙

見彼來. 化爲小室閉戶而坐. 其婆羅門喚令

開戶. 尊者告曰. 汝可棄劍我當爲開. 婆羅門

卽作是念. 但得相及拳打令死. 便放其劍. 以

極瞋心急喚開戶. 尊者報曰. 捨此瞋怒暴惡

之意當爲汝開. 聞已竊念. 此是聖人知我惡

意. 便自悔責捨除害心. 卽爲開戶. 其人入已

爲說妙法. 便獲初果受三歸五戒. 告言我於

汝婦無惡罵□. 爲說伽*他令思往事. 彼愚不

解更起瞋心. 今可諦聽當爲汝說. 乃往昔時

有一貧女. 見他美女綺飾莊嚴. 僕從自隨衆

人受敬. 貧女懊惱啼泣作如是念. 我今以何

方便可得如是隨意事耶. 時有□波斯迦. 是

其知友. 告曰汝何憂苦. 女以事白. 答曰憂惱

無益. 他之果報從因所生貧女問曰. 其因者

何. 答曰於勝福田施以飮食. 至誠發願必獲

其果. 時有獨覺聖人來從乞食. 女持食施. 心

有所希. 時彼獨覺爲現神變. 貧女生信卽發

願言. 願我以此供養善根. 所生之處[&FFFF]#遭貧

苦. 若得人身端正姸妙見者歡喜. 受用無闕.

汝4歸由先施業發願力故. 獲端正報受用□

足. 生勝族中人所愛重. 今乃不信當何得耶.

時婆羅門旣獲勝果. 復聞宿世因緣之事. 便

請尊者還其本居. 爲設種種上妙飮食. 食已

爲說法要. 婦聞法已亦證初果. 心受三歸五

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戒. 廣說如前

兩倍者. 室羅伐城有婆羅門. 其家巨富情懷

□[&FFFF]#. 有事他行. 卽便支5計妻食之分. 餘有

庫藏泥封而去. 時□陀夷知婦堪化. 入其舍

從乞食. 婦持己食一升米飯以施. 苾芻. □視

器中食還如舊. 時□陀夷復於明日更將一

伴來至其舍. 婦人見已二俱請食還同昨日

飯器無減. 明將四人. 如是倍增至六十四6人

來. 皆施食一升米飯. 不減如常. 此六十四人.

日日來食. 餘人見之心生嫉[&FFFF]#. 夫至告曰. 汝

婦在家多爲費損. 常於日日食設. 百人看此

所爲汝家當破. 時婆羅門聞斯語已. 還至家

中呵責其婦. 何故我暫不在廣爲破費. 婦便

告曰. 仁不須瞋. 所留我分持以供僧. 於餘庫

物一無虧損. 其夫聞已深怪所言. 心欲試之

驗其虛實. 時□陀夷欲至食時. 還將爾許苾

芻來入. 同前食訖飯器仍滿. 婆羅門見已倍

生希有深發信心. 卽請衆僧廣設供養. 食已

說法. 于時夫婦俱見眞諦. 爲受歸戒. 捨之而

去

暴惡者. 室羅伐城有婆羅門. 婦性殘惡. 至節

會日. 其婆羅門作如是念. 今日定有諸親識

來. 對彼親賓婦若罵□深爲醜惡. 作是念已

便□稚子避向餘村. □陀夷觀知彼婦化緣

時至. 持衣[&FFFF]#到彼家. 見彼婦人7料理飮食.

尊者去之不遠而住. 婦人告曰. 爾欲覓食. 假

令努眼大若[&FFFF]#盂. 食終難得. 是時尊者卽開

兩眼大若[&FFFF]#盂. 婦人又曰. 設使汝身分爲兩

[&FFFF]#. 我亦不與. 尊者化身卽爲兩[&FFFF]#. 于時婢使

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

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告婦人曰. 若殺苾芻犯國刑法. 當爲官婢役

使終身. 其婦驚怖欲持死屍棄深坑內. 尊者

入滅盡定不能移動. 卽便執足懇到懺謝. 願

復本形. 1□食任取. 尊者卽起從其索*□. 婦

人欲覓惡者施與. 觀察籠中悉皆是好. 隨將

一箇持與苾芻. 諸□皆出. 問尊者曰. 豈總將

耶. 報曰我同梵行乃有多人. 汝自往行斯爲

大善. 婦人持□往給孤獨長者家. 見佛僧衆

儼然而坐. 婦人持*□人各與一*□仍不盡.

婦人見已歎未曾有深生敬信. 因爲說法便

獲初果. 還至宅中見*□如舊. 婆羅門知節會

日過. 與子俱來. 見婦容儀*詳審比默. 觀其

所作有異常時. 說伽* 他曰

汝先志猖狂      何因今意別

我觀爾所作      與昔事不同

其婦答曰

我昔不是狂      今非有別意

但由世尊敎      見諦預眞流

其婦卽以上事具白. 其夫婆羅門聞已. 歎未

曾有倍深敬信. 遂往逝多林. 請□陀夷及佛

僧衆明當就食. □陀夷受已爲白佛僧. 如常

廣說. 乃至佛僧食已還歸住處. 時□陀夷獨

留其舍爲說法要. 令證道果得見眞諦. 是時

夫婦乃至盡形延請供養. 尊者不受. 其婦白

言. 我設一座. 唯願尊者餘處乞食就此而食.

尊者哀愍爲受而去

童年者室羅伐城有五百婆羅門子. 至節會

日各持[&FFFF]#食. 詣園林中欲爲聚集. 時□陀夷

便作是念. 今復何人堪應受化. 知彼五百婆

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羅門子根機將熟.  卽於晨朝持衣[&FFFF]#入園中.

就彼少年聚集之處. 諸人見已自相問曰. 此

之苾芻是何種族而作出家. 有委知者答衆

人曰. 此是婆羅門種. 捨高貴族而作沙門. 諸

人聞已問尊者曰. 仁是大臣之子族□高勝.

云何捨棄於此雜類卑下人中. 食無簡別坐

2無次第而爲出家. 尊者答曰. 世間婆羅門有

名無義. 我所投者. 無上大師及諸聖衆能除

罪惡. 此卽皆是眞婆羅門. 時彼少年聞是語

已撫手而笑. 于時尊者以神通力. 令諸年少

頭上花3纓悉皆變爲[&FFFF]#[&FFFF]#□帶. 所有□食盡

作牛皮諸雜□饌俱成牛肉. 乳及飮漿盡變

爲酒. 此等皆非婆羅門種食用之物. 時彼尊

者. 於己□中變作種種淸淨飯食. 告諸人曰.

汝觀我[&FFFF]#及以身形. 比汝所爲. 誰是淸淨誰

無簡別. 時諸少年聞是語已. 各各循省自知

鄙惡. 卽相謂曰. 是彼尊者以神通力. 令我花

*纓及諸食飮□成雜惡不堪食□. 我等今時

更無別計. 宜當就彼以申懺謝. 卽俱禮足白

言. 聖者我輩愚癡肉眼無識. 恃己族姓出鄙

惡言. 於聖者所輒相輕觸. 唯願慈悲受我懺

謝. 異口同音說伽*他曰

皮肉血便利      苦樂根不殊

咸同垢穢身      云何四姓別

若身離諸惡      口亦無過犯

心極淸淨者      名眞婆羅門

勝妙法莊嚴      善調修梵行

能除衆惡業      是眞婆羅門

時[&FFFF]#陀夷聞說伽陀知其根熟. 便爲說法示

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敎利喜. 五百童子卽於座上斷煩惱見眞諦.

身及飮食淸淨如舊. 各受歸戒. 廣說如前

[&FFFF]#者. 室羅伐城有婆羅門. 善持[&FFFF]#術不信三

寶. 常以[&FFFF]#力驅策鬼神. 令其□車隨意遊涉.

時□陀夷復觀情. 誰堪引接能入眞諦. 見

此婆羅門根器將熟. 卽持衣[&FFFF]#往趣其家. 見

婆羅門誦[&FFFF]#使神御車將出. 暫還下車旋液

方去. 尊者令其小便出不停止. 卽解其[&FFFF]#放

彼鬼神. 時婆羅門少頃來至. 見鬼神皆散車

不能動. 雖誦[&FFFF]#術悉皆無驗. 事窮失計. 告苾

芻曰. 由汝解[&FFFF]#所作不成. 今欲遣誰給侍於

我. 尊者取[&FFFF]#開示告曰. 此當與汝作給侍人.

婆羅門曰. 此黑鐵盂如何侍我. 尊者曰. 隨汝

所念皆從此出. 彼聞是語卽試思念. 百味飮

食□念之時. 衆味具足滿此[&FFFF]#中. 彼見斯事

歎未曾有. 告言大聖斯之妙術願當惠我. 尊

者卽說伽*他而告之曰

明[&FFFF]#不惠人      以[&FFFF]#換方與

或時得供給      或多獲珍財

若不如是者      縱死不傳授

時婆羅門聞伽*他已. 爲4心[&FFFF]#故審諦思惟.

知神[&FFFF]#力有不思議. 旣不授人何緣起得. 白

尊者曰. 我無妙術可共相換. 復無珍財持用

供奉. 但有身力以相給侍. 幸願慈悲敎我明

[&FFFF]#. 尊者報曰. 爾欲得者可於如來. 善說法律

而爲出家. 我當與汝如意神[&FFFF]#. 彼爲[&FFFF]#故依

敎出家. 剃除鬚髮著法服已. 白師言□波馱

耶授我明[&FFFF]#. 師曰汝可受之. 弟子曰何謂也.

師曰所謂諸行皆無常. 一切法無我. 涅槃眞寂

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

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滅. 此是[&FFFF]#中明[&FFFF]#. 於三夜中汝勤修習必有

神驗. 於此句義當善思惟. 時彼弟子爲心驗

故冀有成功. 於日夜中一心相續思三句法.

妙解眞源衆惑斷除證阿羅漢. 便詣師處禮

足白言. 我今實得無上明[&FFFF]#. 我生已盡梵行

已立不受後有. 如實而知. □陀夷曰. 善哉善

哉. 汝是眞報佛恩自他俱利. 於三有海不復

1輪□

相撲者. 爾時有一壯士. 從南方來. 欲於中國

心人□力. 至室羅伐城於城門下脫衣拍□.

高聲大叫. 我從遠來覓人相撲. 若有能者可

來接手. 時此城中無人對敵. 時□陀夷知此

壯士堪任受他. 於晨朝時執持衣[&FFFF]#欲行乞

食. 至城門下見斯壯士告言. 男子汝是壯兒

欲2心相撲. 答曰如是. □陀夷曰. 汝當共我

相撲爲當共. 我所撲得者而相撲乎. 壯士答

曰. 仁撲得者我且撲之. □陀夷曰. 彼有强力

汝不能禁. 壯士曰. 要待對敵方知强弱. □陀

夷曰. 貪瞋癡三是我所伏. 汝試撲之. 壯士曰.

此有大力欺一切人. 我何方便能爲彼敵. □

陀夷曰. 先可出家方能對敵. 卽剃髮染衣思

降三毒. 未久之頃. 結惑皆除證阿羅漢. 詣□

陀夷所白言. 大師我□降伏三種. 壯士四事

究竟廣如上說. 如是□陀夷苾芻於室羅伐

城. 敎化十八億家皆令解脫

爾時□陀夷化暴惡女令得見諦. 廣說如前.

乃至爲受食座. 未久之頃時暴惡女爲兒3娶

妻. 身□疾病4臨死之時告家人曰. 我死之後

隨有何事. 勿廢聖者□陀夷食座. 說是語已

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須臾命終. 彼婆羅門隨次而5終. 其子憂6感

經時漸捨. 便棄其婦心學他方. 妻於後時煩

惱增盛. 乃與賊帥密行非法. 尊者每至其家

於座而食. 觀知此婦性多煩惱. 常爲演說離

欲之法. 彼婦便念. 尊者聖力能了他心. 知我

與人有私通事. 我夫若至必當告知. 今我宜

後預斷其命. 卽詐現病相告使女曰. 我今有

疾. 汝今可往白尊者知屈來至宅. 使女往報.

是時尊者不預觀察. 來至其家. 固留至夜令

喚賊帥. 至便告曰. 若此苾芻命得存者. 我終

不言. 時彼賊帥恐其事露. 忿怒持刀斷尊者

命. 將其屍骸棄糞聚中. 此是尊者先所作業

今時果熟還於自身蘊器處受. 非於餘處. 乃

至廣說

爾時世尊於十五日褒灑陀時在衆中坐. 大

衆皆集7唯□陀夷一人不到. 時知座者白言.

不見尊者□陀夷. 諸佛世尊得無忘念. 卽告

衆曰. 我說□陀夷敎化人中最爲第一. 今已

被殺棄糞聚中. 汝等應爲長淨. 時諸苾芻爲

長淨已. 佛言汝等應可俱行. 與□陀夷爲最

後供養設利羅

爾時世尊大衆圍繞夜至城門. 放大光明遍

滿城邑. 其門自開. 皆謂天曉. 諸人咸起. 其[&FFFF]#

夜者知天未明. 時勝光王及勝□夫人等驚

怪其事. 門人奏曰. 今佛世尊及諸聖衆俱至

門首. 時王聞已總命群臣. 勝□夫人. 部領宮

內城中士女. □悉奔馳俱到城門. 禮世尊足.

王先稽首白佛言. 世尊以何因緣無上大師

躬至於此. 佛告大王. □陀夷苾芻敎化人中

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我說第一. 8今被他殺棄糞聚中. 我今故來爲

彼焚身作供養事. 時勝光王聞是事已.  及勝

□夫人. 便以四寶莊校喪輿. 躬從如來至糞

聚所. 出尊者屍香湯洗浴置寶輿中. 奏衆伎

樂幢幡滿路香煙遍空. 王及大臣傾城士女.

從佛及僧送出城外. 至一空處積衆香木. [&FFFF]#

灑9蘇油以火焚之. 誦無常經畢. 取10舍利羅

置金甁內. 於四衢路側建□11堵波. 種種香花

及衆音樂. 莊嚴供養全未曾有. 王及中宮幷

諸士庶. 佛及聖衆各還本所. 爾時世尊至住

處已告諸苾芻. 此由非時行招斯大過. 廣說

乃至我觀十利. 爲諸苾芻制其學處應如是

說

若復苾芻非時入聚落者. 波逸□迦. 如是世

尊爲諸苾芻制學處已. 非時不得入聚落. 時

諸苾芻有看病人. 遂闕瞻視. 知僧事者僧

事廢闕. 以事白佛. 佛言有苾芻12囑授應

去. 應告彼曰. 具壽存念. 我有看病因緣. 或爲

衆事須非時入聚落. 白具壽知. 彼答云奧□

迦. 時有苾芻於俗舍內先寄衣[&FFFF]#. 其舍非時

忽然火起. 苾芻卽便往取衣[&FFFF]#. 行至中途作

如是念. 我不*囑授非時入聚落. 是所不應.

遂卽□還覓人*囑授須臾之頃衣[&FFFF]#燒盡時

諸苾芻以緣白佛. 佛言除因緣故. 告諸苾芻.

前是創制此是隨開. 應如是說. 若復苾芻非

時入聚落. 不*囑餘苾芻. 除餘緣故. 波逸底

迦. 若復苾芻者謂此法中人. 餘義如上. 言非

時者有二分齊. 謂從過午至明相未出. 聚落

義如上. 入者謂至聚落. 餘苾芻者. 謂於其處

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

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現有苾芻而不告語. 除時因緣者謂有難緣.

餘義如上. 此中罪相其事云何. 若苾芻於非

時1作非時想疑. 得根本罪. 於時作非時想

疑. 得惡作罪. 餘一二無犯. 又無犯者廣說如

上

爾時勝□夫人. 知尊者□陀夷2枉被賊3師

所殺. 慇懃白王令捕賊*師. 爲護未來諸苾芻

故. 時王卽[&FFFF]#有司嚴加掩捕. 獲*賊師已. 王遣

將賊投熱油釜中而斷其命. 賊之伴侶有五

百人. 皆截其手. 彼私通女以其頭4髮繫不調

馬足. 放令□. 死時諸苾芻咸皆有疑白佛言.

世尊. 彼之賊*師曾作何業殺□陀夷受苦而

死. 及私通女五百賊徒皆被刑戮. 佛告諸苾

芻. 由彼王等於先世中自所作業. 還當自受.

非於餘處有物5代受. 如餘廣說. 汝等應聽.

乃往古昔於婆羅[&FFFF]#斯城王名梵摩達多. 其

王大臣聰明博識有五百弟子. 爲貪利故遂

至王前詐陳預夢. 云我夢見當於十二年中

天不降雨. 國士荒亂人民飢饉王位將危. 王

曰若如是者事當奈何. 欲作何計得[&FFFF]#災厄.

大臣白曰. 應殺五百頭牛作耶愼. 若大會設

婆羅門. 方[&FFFF]#災難. 王遂出敎總集五百頭牛

俱在一處. 牛大吼叫. 王聞其聲便生悲愍. 告

大臣曰. 豈俱殺此諸牛命耶. 臣測王意白言.

大王. 觀此群牛欲殺之時. 有行□者其牛合

死. 時將設會總察諸牛. 遂有特牛□牛共爲

□事. 大臣曰此應合殺. 彼五百弟子一時擧

手云此牛合死. 其大臣婦亦云合死. 遂殺二

牛以供設會. 汝等苾芻往時大臣者卽賊*師

中             欄

是. 其大臣婦者卽私通女是. 五百弟子者卽

賊伴五百人是. 往時二牛卽勝光王及勝□

夫人是. 昔時被殺今還殺彼. 汝等苾芻凡諸

有情自所作業果報不亡. 雖經多劫緣合還

受. 是故當知. 勿爲惡業修諸善品

復次諸苾芻汝等當聽. 其□陀夷先作何業

由彼業力. 今被他殺棄糞聚中. 乃往古昔於

一聚落有捕獵人. 以屠殺爲業而自言命. 彼

時有一獨覺. 來至林所而暫停息. 當是之日

彼捕獵人一無所獲. 便生怪念. 我行昔來於

此林中多獲禽獸. 何故今日而無所得. 遂見

人□隨跡而去. 見一獨覺端居而坐. 是時獵

者作如是念. 由此人來我無所得. 逆生瞋忿.

卽滿張弓放以毒箭中其禁處. 獨覺聖者見

此愚人起悲愍心. 爲現神變騰空上踊猶若

鵝王. 時彼獵人見神通已深生追悼. 發言仰

告. 我愚癡人不識賢聖. 願縱身下受我懺謝.

時彼聖者爲哀愍故. 放身而下受其懺謝. 因

卽命終. 時彼獵人以火焚形. 取其舍利起□

[&FFFF]#波. 種種供養因發大願. 勿緣此罪令我當

6來受地獄報. 於未來世當得逢遇殊勝大師

親承供養. 汝等苾芻往時獵人者卽□陀夷

是. 由昔殺他今還被殺

復次諸苾芻汝等當聽. 此□陀夷先作何業

得阿羅漢親事於我. 被殺之後棄糞聚中. 佛

與僧衆王及大臣. 勝□夫人幷諸宮女城中

士庶. 俱至屍邊莊嚴寶輿移至勝處. 焚燒旣

訖取設利羅造□7[&FFFF]#波盛興供養. 乃往古昔

有一瓦師見一濁覺身□疾病. 爲乞食故次

下            欄

到其家. 時彼瓦師不識賢聖. 遂便捉8咽推出

棄糞聚中. 彼身無力因卽命過. 有餘獨覺乘

空而度. 見其屍骸縱身9而下. 以諸香花隨時

供養. 瓦師見已具問其故. 知是聖人便生憂

悔. 我是愚癡不識賢聖. 自知無力能如法焚

燒. 遂卽白王共爲禮葬. 王聞大聖非理涅槃.

總命群官及後宮□女城中士庶. 人物騈□

各持蘇油幷諸香10水. 至聖者所焚身供養. 時

彼瓦師作金色甁盛其餘骨. 置雜11彩輿往四

衢道側. 造□*[&FFFF]#波隨力供養. 逆發弘願. 我

之所作無12間重業. 勿緣此故墮捺落迦. 以此

慇重供養之業. 於未來世當得遭遇殊勝大

師. 親承敎旨不生疲厭. 獲得如是神通自在.

汝等苾芻彼時瓦師卽□陀夷. 由昔所作惡

業餘報. 於五百生中常被他殺投之糞聚. 由

彼供養發願力故. 今値遇我成阿羅漢. 由此

業故雖涅槃後. 我與大衆王及人民. 悉皆雲

集焚身供養. 汝等當知. 又何緣故此□陀夷

敎化人中最爲第一. 於過去世迦13攝波佛時.

□陀夷於彼出家. 爲大法師善能說法. 敎化

有情無量億數. 由彼業力於諸衆中敎化第

一. 是故諸苾芻當觀如是善惡之報. 如影隨

形終不亡失. 善業勤修惡事當捨. 應如是

學

第九攝頌曰

食明相今知      針筒床脚量

貯花幷坐具      瘡雨大師衣

食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

頁數:八六六

上             欄

時此城中有一長者. 大富多財受用□足. 時

具壽□波難陀因行乞食至長者家. 長者卽

便持飯施與. 因爲說法. 施食之人獲五功德.

謂壽命色力安樂詞辯. 長[&FFFF]#聞已深心歡喜.

頂禮其足歸依三寶受五學處. 時□波難陀

復於他日至長者家. 長者白言. 聖者. 我今因

大德爲善知識故. 欲請佛及僧就舍而食. 唯

願聖者爲我白知. 時□波難陀還至住處. 稱

長者名爲請佛僧. 時□波難陀卽於晨朝至

長者宅. 報長者曰. 我1有緣事暫至餘家. 我

若不來不須行食. 作是語已捨之而去. 爾時

世尊. 知彼長者不閑法式不來告白. 卽便自

將大衆詣長者家就其食處. 時諸苾芻報長

者曰. 應唱隨意. 長者卽便報言. 聖者我爲大

衆設斯座褥. 佛言此卽便是作隨意訖. 宜應

就坐. 佛及大衆坐時旣久. 日復將中不見行

食

佛告阿難陀曰. 汝告長者. 日時旣至應可行

食. 日時過者食何所爲. 具壽阿難陀奉敎而

告長者. 報曰聖者□波難陀今未來到. 如是

至三. 阿難陀曰. 若□波難陀不來者不欲行

食耶. 報言如是. 具壽阿難陀以事白佛. 爾時

世尊說伽*他白

由他悉皆苦      自由便受樂

共有皆闕事      智者不應爲

時欲將中□波難陀方始來至. 遂便行食. 時

諸苾芻有□少許. 有不食者. 佛爲長者說施

頌已從座而去. □波難陀卽於此住不往寺

中. 當時是十五日衆僧欲作褒灑陀. *唯[&FFFF]#波

中             欄

難陀不來赴集. 復無持欲人. 2衆皆久坐妨廢

法事. 心覓不得令衆疲勞. 時諸苾芻共生嫌

賤作如是語. 云何苾芻受食家請. 食前食後

而不速來. 久住俗舍. 以緣白佛. 佛言食前食

後有此過生. 乃至我觀十利. 爲諸弟子制其

學處. 應如是說

若復苾芻受食家請. 食前食後行詣餘家者.

波逸底迦

如是世尊爲諸苾芻制其學已. 時有看病苾

芻廢其瞻視. 知僧事者□校有闕. 時諸苾芻

以緣白佛. 佛聞此已告諸苾芻. 前是創制今

復隨開. 應如是說

若復苾芻受食家請. 食前食後行詣餘家. 不

囑授者. 波逸底迦

若復苾芻者謂□波難陀. 餘義如上. 食家請

者謂被他喚食家義如上. 食前者謂是午前.

若出行時過二家者. 便得墮罪. 食後者謂過

午已後. 若出行時過三家者. 便得墮罪. 不囑

授者謂不報人. 應囑施主云我往某處. 或囑

苾芻云向某處. 結罪如上. 此中犯相其事云

何. 若苾芻受食家請. 食前行過二家. 食後行

過三家. 不囑授得墮罪. 若不以此苾芻爲先

首而請喚者無犯. 又無犯者謂初犯人. 廣說

如上3

根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

下            欄

根本說一切有部毘奈耶卷第四

十四

*三藏法師義淨奉    制譯

入王宮門學處第八十二4之一

初總攝頌曰

初首二難陀      七日幷善與

五人四希有      勝□敎大王

二城有盛5衰     月光於夜白

仙道出家已      影勝問伽6他

頂□害父命      當生無間中

受二□臣言      謗無兩羅漢

二臣收寶去      塵沙遍滿城

大臣以女男      各付於師主

紺海隨師去      仙道等因緣

善財造寺緣      准陀論七福

壯士□野手      紺容證不還

無比打針人      廣陳師子事

二人說善惡      紺容皆被燒

曲脊供僧人      入王宮爲後

難陀□波難陀者. 佛在室羅伐城逝多林給

孤獨園. 爾時世尊當諸苾芻曰. 汝等當於7蘭

若樹下. 或空室中或山崖坎窟或草8[&FFFF]#內. 或

尼露地或在屍林或餘林中. 或住邊房受[&FFFF]#弊

臥具. 向如是處簡息外緣. 端心靜慮心斷煩

惱. 勿爲放逸後置憂悔. 此卽是我眞實敎戒.

如是世尊爲諸苾芻說思惟事令棄□鬧.  時

有苾芻得世俗通者. 便往妙高山而修靜慮.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈卷第四十四

頁數:八六七

上            欄

佛告諸苾芻. 妙高山王者下從金輪與海水

齊. 有八萬踰繕那. 從水上高出亦復如是. 其

形□方四面. 各有二1千踰繕那. 人天樂觀相

狀端正. 上有三十三天四寶所成. 東面水精.

南面吠琉璃. 西面白銀. 北面黃金. 於此山下

大海之中有龍王宮. 亦四寶所成受用無闕.

有二龍王. 名難陀□波難陀. 而住於此. 各有

八萬四千諸龍以爲眷屬. 此二龍王. 假使金

翅鳥王不能損害所有飮食皆同諸天上妙供

養. 時二龍王由貪愛故. 各以其身□山七□.

擧首而住. 俱作是念. 此等受用皆悉是我福

業所招. 以惱嫉心故每日三時吐其毒氣. 齊

二百五十踰繕那內. 斷後有鳥獸聞毒氣者. □

皆喪命. 龍吐氣已遂便睡著. 時諸苾芻修靜

慮者. 由龍毒氣皮肉變色憔悴2[&FFFF]#黃. 如世尊

說汝等苾芻欲心戒淨. 可於半月爲褒灑陀.

心除罪故爲隨意事. 時彼苾芻至長淨日皆來

集會. 時舊住者怪而問曰. 何故仁等顔狀異

常*[&FFFF]#黃若此. 其靜慮苾芻以緣具告. 諸苾芻

曰. 龍爲惱害何不調伏. 答曰此3唯世尊及大

聲聞方能制伏. 非我所堪. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛作是念. 我諸弟子誰堪降彼二大龍王.

佛知大目乾連定能□伏. 便告大目乾連曰.

汝當觀察難陀□波難陀二大龍王. 時大目

4乾連唯然受敎. 卽作如是方便入定. 從室羅

伐城沒衆妙高山出. 在龍身上經行. 龍睡不

覺. 復行頂上. 亦不覺知. 目連卽入其腹振大

雷霆. 睡仍不覺. 爾時尊者便作是念. 龍有二

緣方可降伏. 云何爲二. 一者令其瞋恕. 二者

中             欄

發恐怖心. 我若遣彼生瞋怒者. 令贍部洲悉

皆震動. 我今應可使其驚怖卽化作龍身大彼

三倍. 身□二龍周圍七□. 擧首而住. 龍覺身

重卽便5唾寤. 見彼大身極生驚恐憂惶失計.

作如是念. 所居之處今被欺奪. 遂化作小身

棄宮逃竄. 尊者大目連卽復本形. 遮彼龍前

整容而住. 問曰汝二龍王欲何所作. 答曰有大

德龍來至住處. 欲害我命奪所居宮. 有此難

緣逃向餘處. 尊者報曰. 我於向者到汝宮6中

不見斯事. 龍曰我等親見. 尊[&FFFF]#曰汝可還宮

示我形狀. 龍曰大德豈復欲殺我耶. 尊者曰

我共往看. 誰敢相殺. 宜可□去示彼形容. 龍

與尊者覆還住處. 但[&FFFF]#空宮更無餘物. 二龍

問曰. 將非聖者見我□暴現驚恐耶. 尊者曰

或容如是. 彼龍白言. 聖者何緣來此. 尊者曰

汝等當聽 汝於過去作鄙惡業. 墮傍生中受

斯惡報. 今時更復作猛毒心. 殺害有情無悲

愍念. 從斯沒已7除捺洛迦更無生處. 彼二龍

王俱來禮足作如是語. 欲令我等當8作何事.

尊者曰汝等今可歸依三寶受五學處. 至盡

形壽不殺生乃至不飮酒. 於妙高山有禽獸等

依止住者. 施以無畏勿令驚恐彼9龍白言. 我

等愚癡自無覺慧. 幸□聖者拔濟苦津. 自誓

要心謹依言敎. 從今已去乃至命存. 歸依三

寶受五學處. 於諸生類不令苦惱. 10愛同己子

除瞋毒心. 時大目連降二龍已欲還本處. 彼

二龍王禮尊者足白言. 大德. 我墮迷津□恩

救濟. 至世尊處幸持我語頂禮雙足. 不審世

尊少病少惱. 起居輕利氣力安不. 復更白言.

下            欄

唯願大師慈悲哀愍. 苾芻苾芻尼等11飯食訖.

凡說福頌伽12他之時. 願稱我名以福垂濟. 捨

此惡業生善趣中. 目連告曰. 當爲汝白. 時大

目連所爲事訖. 猶如壯士屈伸臂頃. 於妙高

山沒逝多林出. 詣世尊所禮雙足已. 白言世

尊. 我已降伏二難陀龍. 令受三歸幷五學處.

於妙高山所住有情皆起悲愍. 彼二龍王附申

禮敬世尊足下. 不審大師少病少惱. 起居輕

利氣力安不. 我以惡業墮傍生中受諸苦難.

唯願世尊慈悲救濟. 具陳請意. 世尊聞已[&FFFF]#

言. 善哉善哉. 彼二龍王能生厭離. 卽告諸苾

芻曰. 從今已我諸弟子苾芻苾芻尼等. 每

食了時說鐸?拏伽*他. 稱彼二龍王名字爲

作[&FFFF]#願. 令捨惡道生善趣中. 當如是作. 若不

依我敎者得惡作罪. 是二龍王從斯已後. 每至

月八日十五日二十三日月盡日. 夜復本形.

晝爲人像. 詣世尊所俱申禮敬受八支13學. 又

每來時從妙高山至室羅伐14城. 於路左右布

列龍兵. 彌滿虛空以爲侍衛. 後於異時龍作

長者形. 來詣佛所聽受妙法. 時勝光大王亦

於彼時來詣佛所. 旣至門外命左右曰. 汝往

佛所觀有何人. 時彼左右奉敎而去. 禮佛足

已見二長者. 在世尊處聽佛說法. 卽還王所

白言. 大王. 有二長者在世尊處. 王作是念. 彼

二長者是我國人. 見我來時敢不恭敬. 時勝

光王欲至佛所. 彼二龍王見國主來白世尊

曰. 大德. 旣見國15主合改常儀. 我今爲敬法

坐聽. 爲敬王起立. 世尊告曰. 諸佛世尊及阿

羅漢等咸皆敬法. 以此因緣說三伽*他曰

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

頁數:八六八

上            欄

若過去諸佛      及以未來者

現在諸世尊      能斷一切憂

皆共尊敬法      言說及行住

常於一切時      尊重於正法

是故心益者      欲希富盛樂

應當尊敬法      常1思諸佛敎

彼二龍王聞佛語已. 雖見王來不修敬事. 王

旣見已便作是念. 此二長者是我國人. 見我

來至不生敬重. 便起瞋恨. 至世尊所禮雙足

已在一面坐. 佛知王意有瞋□心. 別作餘言

不爲說法. 時勝光王請世尊曰. 唯願大師爲

我說法. 佛以2此緣說伽*他曰

若無淸淨心      而懷瞋恨意

不能解諸佛      所說微妙法

降伏□諍心      及以不淨意

能除於忿害      方解諸佛法

時勝光王聞伽*他已作如是念. 由二長者遂

令世尊不時爲我演說法要. 卽從座起禮佛

而去. 命左右曰. 汝可伺彼佛邊長者辭佛去

時. 待至門外俱斬其首. 彼二龍王所有部從.

見王懷忿作是語已. 悉皆驚愕怒而議曰. 我

等有力能碎高山傾竭大海. 王何勢力敢作

此言. 卽卒起重雲震降雷3雹. 於虛空中皆下

刀4杖. 劍輪箭5□未至地頃. 爾時世尊. 得無

忘念告大目連曰. 汝應速疾念勝光王. 及此

城中諸有情類. 時大目連唯然受敎卽入慈

定. □入定已遍虛空中皆雨天花. 俱勿頭等

而墮于地. 乃至勝光王入宮已來. 天花遍落.

王怪奇異歎未曾有. 遂告中宮妃后王子大

中             欄

臣. 及婆羅門諸士庶等. 皆總集而下令曰.

我於向者從逝多林□至宮中. 天花灑落曾

所未見. 不知此事是誰威力. 時有近王說美

言者. 白言此是大王如法化人不行枉酷. 諸

天歡喜雨此妙花. 王曰我常以法6安人. 福力

應爾. 宮內女人作如是語. 我等貞居*唯事國

主. 於餘男子永絶邪心. 天神鑒7賞慶以祥

瑞. 太子曰我於父母盡心孝養. 靈祇感應致

此嘉祥. 大臣曰王有敎令我悉奉行助化國

人. 致使天花下落. 婆羅門曰我順四時恭心

天地無虧淨行. 致此鮮花. 猛將曰國有强叛

我先出8師爲衆安[&FFFF]#. 獲斯嘉應. 國人曰我等

躬耕供王國稅無爽時節. 神明共知表察恭

勤祥花普散. 王聞衆議各述己能. 便作是念.

此妙靈奇世所未見. 不知是誰福力. 我今宜

往請問世尊. 如佛所言我當信受

爾時勝光王卽以天花盛滿衣□. 乘大象王

至給園外. 足步而去. 禮世尊已在一面坐. 卽

以上事具白世尊. 佛言大王此之天花非大王

力. 亦非內宮及王子臣遮威德所致. 是大目

連威神之力. 大王向使目連不爲觀察不興

悲愍者. 於須臾間室羅伐城王及百姓悉爲

塵9□. 由彼慈悲甚深定力. 遂致天花處處充

滿. 是故王及臣庶. 於大目連皆應供養. 時勝

光王白言. 世尊. 以何因緣但由聖者目連. 令

我己身及以宮內國城人等. 不爲塵*□得存

性命. 此之恩力非是世尊非餘弟子. 佛言大

王. 非我之力. 亦非諸餘聲聞弟子. 但是目連.

王若疑者可以衣□天花置地. 王奉佛敎棄

下            欄

花於地. 悉皆變成刀劍輪*□. 王旣見已便大

驚怖生怪愕心. 白佛言. 世尊. 此之兵仗從何

所來. 佛言大王. 王豈不憶. 前令左右於難陀

□波難陀二龍王處. 以瞋毒心出暴惡語遣

斷其命. 時彼龍王所有部屬. 聞是語已皆發

瞋□. 便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭

*□. 時大目連見斯事已卽入慈定. 勿令王衆

幷諸國人悉皆磨滅. 遂變兵器咸作天花. 令

衆安樂. 王言世尊. 我不曾見彼二龍王. 何得

遣人欲斷其命. 佛言王不憶者我令憶之. 王

豈不憶向於我所有二長者見王不起王便發

怒[&FFFF]#諸侍從斷其命耶. 王言我憶. 佛言彼二

長者卽是龍王. 爲聽法故化作人形. 來至我

所. 王曰由我肉眼不識神龍. 旣有罪愆. 欲作

何事. 佛言就二龍所. 而爲懺摩. 王曰彼在妙

高山. 我住摩10揭陀國. 相去懸遠如何愧謝.

佛言彼二龍王每月八日及長淨日. 爲聽法

故必來我所. 王亦須至. 我當示彼龍王之身.

王可11心謝. 王曰我於彼龍心謝之時. 禮其

足耶. 佛言大王不應禮足. 宜舒右手至彼龍

前告言. 二龍王我出[&FFFF]#言. 幸見容恕. 彼二龍

王共相容忍. 王曰謹奉佛敎. 當如是作. 禮佛

足已還適本宮. 後至長淨日. 龍作人形來詣

佛所. 王亦復至瞻仰世尊. 佛爲現相指示龍

王. 時勝光王見佛現相. 卽從座起整理衣服.

往二龍所展其右手作如是語. 幸二龍王見

相容恕. 彼二答曰. 善哉大王. 共相容捨

七日者. 爾時勝光王作是念. 由我[&FFFF]#語惱彼

龍兵. 致使雲雷雨諸刀劍. 由得聖者大目乾

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

頁數:八六九

上            欄

連慈定力故. 變作天花存言我等. 我欲酬恩

聖者. 請佛及僧. 於七日中以申供養. 卽從座

起頂禮佛足白言. 世尊. 願佛及僧. 於七日內

至我宅中哀受微供. 爾時世尊見王請已默

然爲受. 王見受已禮佛而去. 旣出外已告大

臣曰. 我緣聖者大目連故. 請佛及僧於七日

中就舍而食. 卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭.

辦上味食以待佛僧. 大臣奉命悉皆備辦. 從

王宮內至逝多林. 於此中間寶幢幡蓋香1花

2等遍滿. 旣嚴飾已. 王令使者往3白. 佛僧飮

食已辦. 願佛衆知時. 爾時世尊於日初分執

持衣[&FFFF]#. 大衆隨從至王宅所詣其食處. 於先

設座就之而坐. 時勝光王見衆坐已. 自持種

種淸淨上妙飮食奉佛僧衆. 旣飯食已□漱

復訖. 佛爲大王說施頌伽4他. 幷演妙法還歸

本處. 初日旣然. 乃至七日悉皆如是. 聖衆食

已爲王說法還歸本處. 時勝光王. 遂於後時

夜中失火燒殺大象. 王令鳴鼓宣告國人曰.

從今已後不得夜中輒然燈火. 若有違者罰

六十金錢. 其無錢者長繫於獄

時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 大德難陀□

波難陀此二龍王. 曾作何業墮傍生趣. 又作

何業所居宮宅皆四寶成. 受用飮食與諸天

同類. 八萬四千諸龍以爲眷屬. 假做金翅鳥

王亦無傷損. 佛告諸苾芻. 此二龍王所作之

業. 還以自身而受其報. 無餘5代者. 乃至廣

說

假令經百劫    所作業不亡

因緣會遇時    果報還自受

中           欄

汝等應聽. 乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲

時. 有迦攝波如來出現于世. 十號具足. 爾時

婆羅[&FFFF]#斯城有王化世. 名訖粟枳. 國土□藥

人民安隱. 時有兄弟. 二人俱爲大臣. 一名難

陀. 二名□波難陀. 彼二大臣以法非法助王

治國. 臣□外甥. 名曰無厭. 於迦攝波佛敎法

之中而爲出家. 厭捨塵俗精誠靡懈. 未久之

間斷一切惑證阿羅漢果. 每日三時向二舅

所. 爲其說法. 作如是語. 唯願二舅勿以非法

助王治國. 由此因緣於未來世當受惡報. 二

舅答曰. 聖者治國之法. 不能純以善事而化

於人. 阿羅漢曰. 若如是者來世資6糧可應修

集. 彼二7舅報曰. 我於今時欲作何事. 答曰

可爲僧伽造立住處. 報曰我當修造. 卽造大

寺施四方僧. 四事無闕. 所設供食及非時漿.

色香美味悉皆具足. 國內苾芻同王太子無

所障□. 諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾. 彼二

大臣由以法及非法助王治國. 有惡業故墮

傍生中. 由造寺宇施四方僧. 故所有居宅皆

四寶所成. 由以上妙飮食供衆僧故. 所受飮

食皆與天同味. 由於苾芻苾芻尼等令無惱

害. 得八萬四千諸龍以爲眷屬. 假使金翅鳥

王不爲損害. 汝諸苾芻若造惡業還招8苦報.

所有善因當得善果. 汝等當學

善與者. 室羅伐城有一長者. 名曰善與. 大富

多財□足受用. 所有資産與北方毘沙門天

王可爲□匹. 仁惠無□給養貧乏. 因號善與.

時彼長者曾於一時來詣佛所. 禮佛足已在

一面坐. 聽說妙法從座而起白言. 世尊唯願

下            欄

慈悲. 佛及僧衆明當就舍受我微供. 世尊默

然而受. 時彼長者見佛受已禮足而去. 卽於

其夜具辦種種上妙飮食. 旦令使者往白時

至. 爾時世尊著衣持[&FFFF]#. 聖衆隨從至長者家

就座而坐. 時彼長者[&FFFF]#衆坐已. 自手斟酌種

種飮食. 衆9飽食已□漱復訖. 長者夫婦卽於

佛前頂禮佛足長□而住. 世尊觀彼夫婦根

性差別隨機說法. 卽於座上俱見眞諦獲預流

果. 乃至廣說歸依三寶受五學處. 佛及聖衆

各還住處. 時長者婦得果之曰. 卽於其夜便

覺有娠. 於時時中供佛僧衆. 經九月已請佛

及僧就舍而食. 佛爲說法. 夫婦二人得不還

果. 卽於是日其子誕生. 顔貌希奇人所愛樂.

額廣眉長鼻高脩直. 頂圓若蓋色美如金. 垂

手過膝衆所稱歎. 過三七日歡會宗親. 其父

以兒告諸親曰. 此兒今者當立何名. 擧衆咸

云. 此之孩子父母得果之日. 來託母胎. 及其

生時還得勝果. 斯之運會世所未聞. 如有神

通. 理應嘉[&FFFF]#. 應與此子名曰神通. 長者養育

孩兒授八乳母. 二供乳10□二作褓持. 二爲洗

浴二共歡戱. 供給乳養無有闕11乏. 廣說如

上. 是時神通童子年旣長大容貌希奇. 於王

城下隨路而去. 時有宮人. 樓上遙見觀彼容

貌染意便生. 卽以花12纓遙擲童子墮其頭上.

有監察人. 見是事已便去白王. 大王知不. 神

通童子於王內人有邪欲想. 從城下過. 宮人

投以花纓. 王聞是已不審思察. 卽生忿怒命

法官曰. 此之童子與內夜通. 旣犯常13刑. 當斷

其命. 法官奉敎執縛童子. 往至屠所便斬其

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

頁數:八七○

上            欄

首. 城中人衆見此童子非法枉死. 皆出大聲

作如是語. 是非法王不審觀察. 神通無過枉

被屠刑. 王見諸人說其非理. 便自思忖. 是我

造次不審刑科. 卿等諸人捨斯一過. 爾時善

與長者. 見兒死已作如是念. 我有珍財辛苦

心覓. 咸爲神通擬隆家業. 今旣身死財何用

爲. 我今宜應以己珍財. 於沙門婆羅門及貧

乏者悉入施與. *唯留金錢一文爲衣食本. 作

是念已. 便於室羅伐城令人擊鼓宣告. 諸君

當知. 善與長者現有財貨. 無遮總施. 奴婢雜

畜□1放隨緣. 若有須者隨意來取. 諸人聞已

遠近俱集. 長者出物悉皆給施. □稱心心歎

未曾有. 是時長者以一金錢買諸貨物. 他日

轉賣常得四錢. 每日日中以一金錢買諸香

物. 磨作香泥塗拭佛殿. 又以一錢日日僧中

巡次供養. 又以一錢舍內居人用充衣食. 餘

有一錢留以爲本. 善與長者旣家産□竭財食

貧無. 諸來乞人隨時給濟. 因此號爲[&FFFF]#惡善

與. 時[&FFFF]#惡長者往詣佛所. 禮足已在一面坐.

佛告長者曰. 汝之舍後常能施不. 長者白言.

世尊我2比家中雖於日日惠施飮食. 然爲貧

無不能精細. 事多[&FFFF]#惡. 佛告長者. 凡所施物

若好若惡. 此二皆當獲異熟果. 長者若人施

時隨好隨惡. 不以信心不生恭敬. 不自手不

應時不淸淨. 如是之人得報之時. 不能如彼

大富長者隨意受用. 於其舍宅奴婢車乘. 飮

食衣服床3榻臥具. 色聲香味觸. 而心[&FFFF]#惜不

能受用. 長者由不信等所行惠施. 獲報如是.

長者又所施物若好若惡. 以深信心極生恭

中            欄

敬. 自手應時以淸淨物持惠前人. 如是施者

得報之時. 如大長者隨意受用. 於其舍宅奴

婢車乘. 飮食衣服床榻臥具. 色聲香味觸. 而

心廣愛樂多受用. 由此因緣. 長者應聽. 乃往

古昔有勝貴族大婆羅門. 名□羅摩. 常於婆

羅門處. 以八萬四千大象服以金鞍. 鈴鐸旗

幡悉以金作. 於其象上覆蓋金網. 持以惠施.

又以八萬四千馬. 鞍□. 4裝□悉皆以金. 又以

八萬四千車乘. 各以四寶金銀琉璃頗梨所

成. 金網□蓋皆以師子虎豹文彩. 皮褥上5□

敷置其中. 又以八萬四千諸妙樓觀. 亦以四

寶所成. 又以八萬四千床榻臥具. 亦四寶成.

所有敷設簞席氈褥. 皆是諸方珍奇上物. 於

床兩頭安置丹枕. 又以金[&FFFF]#八萬四千盛滿

銀粟. 又以銀[&FFFF]#八萬四千盛滿金粟. 又以八

萬四千雙上妙6疊衣. 有其四種. 謂加尸細

疊. 芻摩細疊. 嘗麻細疊. 孤□薄迦細□. 又

又以八萬四千□牛. 其角皆盛以金角. 咸有犢

子俱以疊覆. 又以八萬四千童子. 皆用金銀

寶物而爲瓔珞. 如斯等物皆持惠施. 諸婆羅

門. 何肉所餘上妙飮食種種衣服. 長者當知.

彼大潮婆羅門. 以如是等八萬四千奇妙之

物施婆羅門時. 所獲福德. 不如有人但以飮

食. 供養外道離欲五通仙人其數滿百. 此之

福德望前福德果報殊勝. 復次長者如彼大

潮. 以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門.

及施外道一百隱人. 不如有人但以飮食. 施

一贍部樹下未離欲染異生菩薩. 此之福德

望前福德果報殊勝. 復次長者如彼大潮. 以

下             欄

如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門. 及施

外道一百隱人. 幷施贍部樹下異生菩薩. 不

如有人但以飮食施一預流向者. 此之福德望

前福德果報殊勝. 復次長者如彼大潮. 以如

是等八萬四千奇妙之物施婆羅門. 及施外

道一百隱人. 幷施贍部樹下異生菩薩及預

流向. 不如有人但以飮食施一預流果者. 此

之福德望前福德果報殊勝. 如是廣說. 一來

向一來果. 不還向不還果. 阿羅漢向. 不如有

人但以飮食施一阿羅漢果. 此之福德望前

福德果報殊勝(梵本具有恐煩故略)

復次長者如彼大潮. 以如是等勝妙樂具施

婆羅門. 及一百隱人異生菩薩. 幷四向四果.

不如有人以妙園圃施四方僧. 此之福德望

前福德果報殊勝. 復次長者如彼大潮. 以如

是等勝妙樂具施婆羅門. 及一百隱人異生

菩薩. 幷四向四果. 以妙園哺施四方僧. 不如

有人於此園中. 造立寺宇奉施僧伽. 此之福

德望前福德果報殊勝. 復次長者如彼大潮.

以如是等勝妙樂具施婆羅門. 乃至園中造

立寺宇. 不如有人於此寺中. 施以床榻臥具

及諸座褥被枕之類. 此之福德望前福德果

報殊勝. 復次長者如彼大潮. 以如是等勝妙

樂具施婆羅門. 乃至於彼寺中. 施以床榻臥

具及諸座褥被枕之類. 不如有人於此寺中

施僧常食. 此之福德望前福德果報殊勝. 復

次長者如彼大潮. 以如是等勝妙樂具施婆羅

門. 乃至寺中施僧常食. 不如有人盡形壽. 歸

依佛陀. 歸依達磨歸依僧伽. 受持戒從. 此之