經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

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與無相苾芻作不捨惡見捨置□磨. 乃至此

無相苾芻如是惡見未捨已來. 衆僧不應共

語共說. 可惡極惡如□□羅. 白如是. 次作□

磨. 應准白成. 時諸苾芻雖與無相作捨置□

磨. 然彼惡見堅執不捨. 時諸苾芻以緣白佛

佛集僧衆問無相曰. 汝實作此語. 如佛所說

障□之法. 我知非障□. 習行之時不爲障□.

白佛言. 實爾大德. 世尊種種呵責廣如前說.

乃至我觀十利. 爲諸苾芻制其學處. 應如是

說. 若復苾芻作如是語. 我知佛所說法欲是

障□者. 習行之時非是障□. 諸苾芻應語彼

苾芻言. 汝[&FFFF]#作是語. 我知佛所說欲是障□

法者. 習行之時非是障□. 汝[&FFFF]#謗世尊. 謗世

尊者不善. 世尊不作是語. 世尊以無量門於

諸欲法說爲障□. 汝可棄捨如是惡見. 諸苾

芻如是諫時. 捨者善. 若不捨者應可再三慇

懃正諫. 隨敎應1詰令捨是事. 捨者善. 若不

捨者波逸底迦

若復苾芻者謂是無相. 餘義如上. 作如是語

者說其事也. 我知佛所說法者. 謂如來應正

等覺. 法謂佛說或聲聞說. 說是2障□義. 障

□法者. 謂四他勝及衆敎二不定. 三十捨墮.

九十3一墮. 四別悔衆學法. 習行之時非障□

者. 謂不能障沙門聖果. 謗者謂出非理言. 不

善者招惡異熟. 諸苾芻見是語時應作別諫.

若不捨者作□磨諫. 乃至結竟. 廣說如前. 此

中犯相其事云何. 若苾芻作如是語. 我知佛

所說等. 諸苾芻見是語時應作別諫. 捨者善.

若不捨者得惡作罪. □磨諫時. 若作白時及

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初二□磨. 若不捨者皆惡作罪. 若三□磨竟

時. 便得墮罪. 若作非法等□磨者. 彼無有犯

又無犯者謂最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所

纏

隨捨置人學處第五十六

時無相苾芻得置□磨. 往□波難陀處啼

泣而住. □波難陀告言. 具壽無相. 何故啼泣.

報言諸黑[&FFFF]#者爲我作捨置□磨. □波難陀

曰. 設與城邑聚落及三界有情作捨置□磨

者. 豈城邑等而非有耶. 且勿憂惱當心懺謝.

如是敎已便共言說. 受用衣食同室而臥. 時

少欲苾芻見是事已共生嫌賤. 云何苾芻知

彼苾芻見惡見人. 衆與□磨未行隨法. 而與

言談爲同住事. 卽以此緣具白世尊. 世尊集

衆問其虛實. 種種呵責. 乃至我觀十利. 爲諸

苾芻制其學處. 應如是說

若復苾芻. 知如是語人未爲隨法不捨惡見.

共爲言說共住受用同室而宿者. 波逸底迦.

若復苾芻者謂□波難陀. 餘義如上. 如是語

人者謂是無相. 未爲隨順法者. 未作隨順懺

摩之法. 不捨惡見共爲言說等者. 謂作敎授

依止等事. 於四室中同宿天明. 結罪如上. 此

中犯相其事云何. 若苾芻知如是語人未作

隨法. 爲言論共住等事. 便得墮罪. 若彼身病

看侍無犯. 或共同居令捨惡見. 此亦無犯. 又

無犯者謂最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

攝受惡見不捨守寂學處第五十七

佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園. 時□波

難陀有二心寂. 一名利刺. 二名長大. 時有異

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處衆多苾芻來至其所. 與二心寂以爲共住.

言戱掉擧身相摩觸. 時諸苾芻後生懊悔. 便

自剋責所犯之罪. 應責心者責心而悔. 應對

說者對說而除. 發勇猛心起決定意. 斷諸煩

4惱證阿羅漢. 獲大神通. 後於異時彼二守寂

林中採花. 於虛空中見彼苾芻乘空而至. 遂

遙問曰. 仁等是誰苾芻. 答言我是某甲. 彼二

報曰. 仁等豈不昔與我等而爲共住. 言戱掉

擧身相摩觸作諸罪業. 云何於今獲增上證.

彼便答曰. 此事實爾. 然我後時情生懊悔. 深

自剋責所犯之罪. 如前具說. 乃至獲得5道

果. 心寂聞已便作是念. 此諸苾芻昔與我等.

共作如是如是非法之事. 云何於今得增上

果. 以此因緣我知佛所說法. 云習諸這是障

□者此非障□. 具以此事告諸苾芻. 時少欲

者聞是語已不嫌不喜. 具以其事往白世尊.

世尊爾時告諸苾芻. 此二心寂所言非理. 汝

等應可作別諫法而開曉之. 若有餘人作斯事

者. 亦如是諫. 告言. 汝利刺長大[&FFFF]#作是語. 我

知佛所說法欲是障□者此非是障. 勿作是語

謗□世尊. 謗世尊者不善. 世尊不作是語. 佛

以種種方便說行諸欲. 是障□法. 汝今二人

當捨惡見. 時諸苾芻奉佛敎已. 往二心寂所

如佛所敎曉喩其事. 如是諫時彼二心寂. 所

有惡見堅執不捨. 作如是語. 此事是實餘皆

虛妄. 時諸苾芻卽以此緣具白世尊. 我等奉

敎別諫彼二心寂時. 彼之惡見堅執不捨. 而云

我說是實餘皆虛妄. 佛言汝諸苾芻. 應作白

四□磨諫二心寂. 如是應作. 鳴槌集衆. 衆旣

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

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集已. 令二心寂離聞處在見處. 應令一人作

白□磨. 應如是作

大德僧伽聽. 此利刺長大二心寂. 自起如是

惡見作如是語. 我知佛所說法欲是障□者.

此非是障. 苾芻與作別諫之時. 彼三惡見堅

執不捨. 作如是語. 此事是實餘皆虛妄. 若僧

伽時至聽者. 僧伽應許. 僧1伽2今與彼二人.

作白四□磨曉喩其事. 汝等二人[&FFFF]#作是語.

如佛所說障□之法不應習行. 我知此法習

行之時非是障□. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不善.

世尊不作是說. 世尊以種種方便說欲是障

□法. 若習行者定爲障□. 汝之二人當捨如

是惡見. 3此是其白. 一苾芻向二人所報言.

衆僧與汝作作白四□磨. 已作白竟. 汝今應捨

惡見. 若捨者善. 若不捨者彼苾應還衆中.

告言惡見不捨. 次作□磨. 大德僧伽聽. 准白

應作. 乃至初□磨了. 如前令問. 若不捨者還

報衆知. 次作第二第三了時. 亦如前問. 如是

應作. 時諸苾芻奉佛敎已. 喚彼二人爲作白

四□磨曉喩之時. 彼於惡見堅執不捨云此

4事是實餘皆虛妄. 時諸苾芻卽以此緣具白

世尊. 我等已作白四□磨諫彼二人. 彼於惡

見堅執不捨. 云此事是實餘皆虛妄. 佛言汝

等苾芻應與彼二心寂作不捨惡見□□磨. 如

是應作. 鳴槌集衆. 衆旣集已. 令一苾芻作白

□磨. 大德僧伽聽. 彼利刺長大二心寂. 自起

惡見如前廣說. 僧伽爲作別諫. 及白四□磨

曉喩之時. 堅執不捨. 云此事是實餘皆虛妄.

若5僧時6到*聽者. 僧伽應許. 僧伽今與此二

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人. 作不捨惡見□□磨. 應告之曰. 汝等二人

從今已去. 不得更云如來應正等覺是我大

師. 亦復不應隨苾芻後同一道行. 如餘心寂

與大苾芻一夜同室宿. 汝今無是事. 汝愚癡

人今可滅去. 白如是. 應一苾芻向二人所報

言. 衆今與汝二人作白四□□磨. 已作白訖.

汝等應捨如是惡見. 若捨者善. 若不捨者還

至衆中具告其事. 廣說如上. 次應與作□磨.

准白應爲. 作一番訖還令苾芻向彼陳說. 衆

已與汝作初□磨7訖. 應捨惡見. 廣說如上.

乃至第三□磨竟. 結文准作. 諸苾芻白佛言.

大德. 應如是作. 時諸苾芻承佛敎已. 喚二心

寂爲作驅□□磨已. 惡見不捨. 便往□波難

陀所啼泣而住. [&FFFF]#波難陀問曰. 汝二具壽何

汝諦泣. 答言諸黑[&FFFF]#者已爲我等作□□磨.

今欲如何. [&FFFF]#波難陀曰. 若彼爲諸村坊城邑

乃至三界. 作□□磨. 豈村坊等而非有耶. 汝

勿憂惱. 當就懺摩. 便受彼二供給供養. 言談

同宿. 少欲苾芻見是事已. 生嫌賤心作如是

語. 云何苾芻具知如是惡見心寂大衆與作

□□磨已. 受彼供承言談同宿. 卽以此緣具

白世尊. 世尊集衆問[&FFFF]#波難陀. 廣說如上. 乃

至我觀十利. 爲諸苾芻制其學處. 應如是說

若復苾芻見有心寂作如是語. 我知佛所說

法欲是障□法者. 習行之時非是障□. 諸苾

芻應語彼心寂言汝[&FFFF]#作是語. 我知佛所說

欲是障□法者. 習行之時非是障□. 汝[&FFFF]#

謗世尊. 謗世尊者不善. 世尊不作是語. 世

尊以無量門於諸欲法說爲障□. 汝可棄捨

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如是惡見. 諸苾芻語彼心寂時. 捨此事者

善. 若不捨者乃至二三. 隨正應諫. 隨正應

敎令捨是事. 捨者善. 若不捨者諸苾芻應

語彼心寂言. 汝從今已去. 不應說言如來

應正等覺是我大師. 若有尊宿及同梵行者.

不應隨行. 如餘心寂得與苾芻二夜同宿. 汝

今無是事. 汝愚癡人可速滅去. 若苾芻知

是被□心寂. 而攝受饒益同室8宿者. 波逸

底迦

若復苾芻者謂□波難陀. 餘義如上. 有心寂

者謂利刺長大. 佛者謂如來應正等覺. 說者

開導義. 法者若佛說若聲聞說. 欲是障□者.

謂是五欲. 習行者謂作其事. 非是障□者. 謂

不能障沙門聖果. 苾芻者謂此法中人. 語彼

心寂等者. 述其惡見. 與作別諫及與衆諫. 若

不捨者應□□磨語言. 汝從今已去廣說其

事. 是不應作共行同宿. 汝是癡人可速滅去.

若苾芻事謂□波難陀. 知者或自知或從他

聞. 攝受者與作依止. 饒益者謂給衣食. 同室

者. 四種室中與其同宿. 結罪同前. 此中犯相

其事云何. 若苾芻知是9彼□心寂. 乃至同室

宿者. 波逸底迦

若是親族或時帶病. 若復令彼冀捨惡見. 雖

權攝受□皆無犯. 又無犯者謂最初犯人. 或

癡狂心亂痛惱所纏

著不壞色衣學處第五十八

佛在王舍城住竹林園. 時此城中有二龍王.

一名祇利. 一名跋□. 由此二龍威神力故. 於

王舍城有五百溫泉及諸池沼. 常流不絶. 時

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

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降甘雨五穀熟成. 爾時世尊調難陀□波

難陀1二龍王已. 此二龍王每於月八日十五

曰二十三日月盡曰. 從大海出昇妙高[&FFFF]#. 來

詣佛所爲欲養及聽法故. 時祇利跋□二

龍王. 見難陀□波難陀來至佛所而申供養.

自相謂曰. 此二龍王每月於四齋日. 遠從餘

處來至此城. 承事世尊幷聞妙法. 我等云何

在此城中不申禮敬. 我今宜往供養世尊. 是

時二龍王來詣佛所. 禮雙足已在一面坐. 爾

時世尊爲彼二龍宣說法要. 令歸三寶受五

學處. 從此已後身及2□財□皆增盛. 旣增盛

已卽共議曰. 我等宜可往大海中. 隨廣博處

而爲居止. 作是議已往詣佛所. 致敬旣畢在

一面坐. 白佛言. 大德. 我從世尊受歸戒已. 身

及資財□皆增盛. 若大悲世尊哀憐許者. 我

等今欲往大海中隨寬而住. 佛見請已告二

龍曰. 影勝大王是國之主. 汝等欲去宜可白

知. 時二龍王辭佛而去. 便相謂曰. 如佛所言

似不容許. 便依舊住. 然二龍王若於夜中來

見佛者. 依本形狀. 若於晝日作長者形. 後異

時中龍於晝日在世尊所聽佛說法. 影勝大

王亦於彼時往竹林園. 旣至門所命左右曰.

汝往佛所觀有何人. 時彼左右奉敎而去. 旣

至佛所禮佛足已. 見二長者在世尊處. 卽還

王所. 白言大3天. 有二長者在世尊處. 王作

是. 彼二長者是我國人. 見我來至敢不起

耶. 時影勝王欲至佛所. 彼二龍王見大王來.

白世尊曰. 大德. 我今先且敬法爲敬王耶. 世

尊告曰. 諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法. 以

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此因緣說三伽他曰

若過去諸佛      及以未來者

現在諸世尊      能斷一切憂

皆共尊敬法      言說及行住

常於一切時      尊重於正法

是故心益者      欲希富盛樂

應當尊敬法      常思諸佛敎

時彼二龍聞佛世尊說敬法事. 雖見王來而

不修敬. 王旣見已便作是念. 此二長者是我

國人. 見我來至不相敬重. 便生瞋恨. 至世尊

所禮雙足已在一面坐. 佛知王意瞋□心.

別作餘言不爲說法. 時影勝王請世尊曰. 唯

願大師爲我說法. 爾時世尊. 以此因緣說伽

他曰

若無淸淨心      而懷瞋恨意

不能解諸佛      所說微妙法

降伏□諍心      及無不淨意

能除於忿害      方解微妙法

時影勝王聞4伽陀已作如是念. 由二長者遂

令世尊不時爲我演說法要. 便從座起禮佛

而去. 命左右曰. 汝可伺彼佛邊長者. 辭佛去

時應告之曰. 大王有敎. 爾等二人宜當速去.

勿居我國. 于時使人奉命而5往. 彼二龍王旣

聞妙法. 禮佛而去將出竹園. 使人報曰. 大王

有敎. 爾等二人宜當速去. 勿居我國. 二龍聞

已便作是念. 我6比長夜情所樂者. 今不爲勞

而能遂願. 卽起密雲降7注洪雨. 從諸渠澗次

入江河. 展轉隨流至于大海. 身及資財轉更

增盛. 龍去之後. 王舍城側五百溫泉□皆枯

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□. 於時時中不降甘雨. 五穀不成人懷憂□.

時影勝王見此事已便作是念. 王舍城內有

二龍王. 一名山二名勝. 常居此城. 由彼威力

能令五百溫泉及諸池沼常流不絶. 於時時中

每降甘澤. 五穀熟成無所乏少. 忽於今時溫

泉池沼□皆乾竭. 多時無雨五穀不成. 豈二

龍王而命過耶. 或復逃竄向餘方國. 或[&FFFF]#龍

者之所攝持. 成金翅鳥王之所□食. 然佛世

尊具一切智無不觀察. 我今宜往問彼所由.

時影勝王往竹林中. 禮佛足已在一面坐. 白

佛言. 大德. 有二龍王在此城住. 具述威力盛

衰所由. 不委今時居止何處. 爾時世尊告影

勝王曰. 大王當知. 非彼二龍身死命過. 乃至

亦8無金翅所食. 然是大王自爲驅□. 王曰我

曾不憶與彼相見. 肉驅□乎. 世尊告曰. 我爲

大王憶驅□事. 王豈不憶. 曾於一時來至我

所. 見二長者在我邊坐. 大王于時共作何語.

影勝白佛言. 世尊. 我不共語. 遣使留言報二

長者. 勿居我國. 佛言彼二長者卽是龍王. 化

作人身來聽法□. 王曰彼二龍王今向何處.

佛言往大海中. 王聞語已停帶憂色而白佛

言. 大德. 我之國界將衰損耶. 佛言王之國界

未至衰損. 然可愧謝彼二龍王. 王曰彼在海

中我住城邑. 旣不相見. 心謝無由. 佛言每於

四齋日來至我所而申禮敬. 王至此日宜可

自來. 我指示之當申懺謝. 王曰我懺謝時爲

禮彼足耶. 佛言不應禮足. 宜申右手告龍王.

9曰. 願容恕我勿恨前言. 彼二龍王自當容

忍. 後於異時至褒灑陀日. 彼二龍王來至佛

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

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所. 禮佛足已在一面坐. 其影勝王. 亦於是日

來禮佛足一面而坐. 爾時世尊卽便現相示其

處所. 此是二大龍王. 時影勝王便舒右手告

二龍曰. 龍王. 於我願見懺摩. 龍王報曰. 懺摩

大王. 王曰若容恕者. 願還來此住我國中. 二

龍告曰. 我從此處至大海已. 身及資財非常

廣大. 若來此者無處相容. 王曰若如是者當

失我國. 龍曰唯願大王勿憂失國. 可於城外

造二神堂. 一名祇利龍神堂. 二名跋□龍神

堂. 我令眷屬住此堂中. 六月一時盛興大會.

我等自來觀王國土不令闕1乏. 王曰善. 當如

是作. 時影勝王卽於城外林泉之所造二神

堂. 每年二時至節會日. 遍六大城所有諸人

□皆雲集. 曾於一時至節會日. 有南方樂者

來至王城. 時彼樂人自相謂曰. 我等作何方

便得使衆人情生歡愛. 多獲財利以自側供身.

時有一人作如是議. 若說大人殊勝行跡. 可

使衆人情生歡愛多獲財物. 諸人報曰.  若如

是者世間殊勝無過於佛. 一切有情共所欽

敬. 我若歎攝引衆人. 因此得財永無闕乏.

時彼樂人俱共往詣六衆之所. 禮足而白. 唯

願聖者爲我宣說. 如佛往昔爲菩薩時. 在[&FFFF]#

史天宮將欲下生贍部洲內. 作四種觀察. 欲

界六天隨應作事咸皆爲作. 降神母腹及誕

生時. 漸至童年出門遊觀. 見老病死等. 遂

適2林中苦行六年. 將爲無益道成正覺普濟

群迷. 如是等緣願皆爲說. 六衆報曰. 汝等聞

此欲何所爲. 樂人告曰. 我欲修入管絃緝爲

歌曲. 時□陀夷聞已告曰. 癡人. 汝將我佛法

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勝事奏入絃歌. 汝可卽行. 不能爲說. 時諸樂

人默然捨去. 詣尼寺中至吐3羅難陀4一芻

尼處. 禮而告曰. 唯願聖者爲我宣說. 如佛往

昔爲菩薩時. 在[&FFFF]#史天上來此下生. 乃至普

濟群迷. 願爲我說. 吐羅難陀聞而告曰. 汝樂

聞此欲作何事. 樂人答曰. 我今欲取其事奏

入管絃欲爲舞曲. 尼便報曰. 共作□契方可

爲陳. 汝若與我□果直者. 當爲汝說. 樂人曰.

此是小事必當奉與. 其吐羅難陀尼具足多

聞善閑三藏. 卽爲宣說始從生位終至菩提.

樂人聞已咸取其事修入絃歌. 樂人于時共

相告曰. 此之勝事令信敬人情發歡喜. 作何

方便令不信者亦起 歡心. 我當一時俱呈兩

伎. 令信不信咸唱善哉. 遂卽遍覓希奇還入

僧寺. 見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀. 忽有

施主持妙飮食來與闡陀. 于時闡陀情希更

食. 洗手受已往□陀夷所. 其□陀夷食尙未

起. 卽對其前□5踞而住. 作如是語. 大德□

陀夷存念. 我苾芻闡陀已足食訖. 復得如是

美好飮食. 今欲更食. 願與我作餘食法時□

陀夷取兩三口食已. 告曰去此是汝食隨意餐

□. 時彼樂人見斯事已便作是念. 此好緣由.

我若作者能令不信之輩亦發歡心. 卽便往

彼作樂之處. 手振?鼓廣集諸人作衆伎樂.

始從菩薩[&FFFF]#史天下□至普濟群迷. □悉奏

入管絃盛爲舞樂. 敬信之類生希有心. 皆云

奇哉. 樂人善爲歌唱多贈錢賄. 有異常倫. 于

時樂者復更思惟. 不信之人終須6汲引. 遂令

一人作闡陀形. 復遣一人作□陀夷狀. [&FFFF]#坐

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而食. 其闡陀形者. 卽以瓦[&FFFF]#盛陸滿中上置

沙糖. 至□陀夷處□踞而住. 報言大滿□陀

夷存念. 我7蘭陀苾芻已飽足食. 復得如是

美好飮食. 情希更食. 願與我作餘食之法. 時

□陀夷樂人取沙糖食. 便以陸[&FFFF]#覆彼頭上.

告云此是汝物隨意8[&FFFF]#□. 時不信人見其希

有. □皆大笑唱言美樂. 多遺珍財. 時諸看人

戱散之後. 隨所至處如前次第話向餘人. 六

衆苾芻展轉聞說共相議曰. 無識倡9優摸我

形狀. 戱場之內用作希奇. 我今宜可與彼樂

兒作無益事. 卽相謂曰. 我等宜應向□妹邊

共憶戱事. 卽便至彼而告之曰. □妹. 如我世

尊. 爲菩薩時所有行跡. 當時有一樂者名高

臘婆. 取菩薩行歌入管絃. 我等雖看有憶不

憶. 卽便共. 其事無有遺失. 遂卽往至二神

堂所. 10去其不遠張設戱場. 靑布傍遮紅禪上

覆. 旣布置已六衆俱來. 時[&FFFF]#波難陀卽著俗

服. 以彩11疊纏頭手拍?鼓. 自餘諸伴皆爲舞

樂. 鼓聲□發大衆雲奔. 棄彼戱場皆集斯處.

時彼樂人聞音奇絶. 亦□俱來觀其所爲. 咸

成絶代. 共相謂曰. 此等爲是天. 爲龍藥叉乾

□婆等來此歌戱. 各生奇異共捨資財. 于時

六衆戱訖散場. 所有錢財□收將去. 時諸樂

人亦隨其後觀知住處. 便見六衆入竹園中.

樂人在門伺看其事. 時□陀夷出寺門外. 於

其耳側尙有雌黃. 樂人見之問言. 向爲伎樂

豈聖者耶. 答言是我故欲辱汝癡人. 豈容汝

等假我威光以爲言命. 反相調弄. 作我形儀

對衆人前以當訶笑. 若汝去處我必隨行. 令

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十

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汝長時一無所獲. 我等不將戱具借覓權充.

汝等擎持諸事辛苦. 見是語已樂人請曰. 唯

願聖者恕我一愆. □陀夷曰. 若汝得財悉當

與我. 共爲盟要卽我不隨行. 樂人議曰. 我若

不與相惱未休. 是故今時得者皆與. 遂還本

處咸共憂愁. 彼有知識來問之曰. 仁等何因

各懷憂色. 答曰我今被罰. 豈得不憂. 問曰是

誰. 答言釋子. 問言何意. 卽以上事具悉告知.

時彼知識俱生嫌賤. 云何苾芻著俗白衣躬

爲伎弄. 雖諸樂人□不[&FFFF]#輸物. 時諸苾芻聞

是語已具白世尊. 世尊爾時集苾芻衆. 如俗

譏嫌問知虛寶. 乃至我觀十利. 爲諸苾芻制

其學處應如是說. 若復苾芻得新衣. 當作三

種壞色. 若靑若泥若赤. 隨一而壞. 若不作

三種壞色而受用者. 波逸底迦. 若復苾芻者

謂六衆也. 餘義如上. 新衣者有二種新. 一謂

衣體是新. 二謂新從他得. 此中新者謂是新

衣. 來有七種. 具如上說. 靑者謂靑色. 泥者謂

赤石. 赤者謂樹赤皮. 染壞色者謂壞其白色.

若不染壞而受用者. 得罪同前. 此中犯相其

事云何. 若諸苾芻得新衣. 於三種色中不隨

一而壞者. 皆得墮罪. 無犯者謂最初犯人. 或

癡狂心亂痛惱所纏

根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

中          欄

根本說一切有部毘奈耶卷第四

十

*三藏法師義淨奉    制譯

捉寶學處第五十九

爾時薄伽梵. 在王舍城鷲[&FFFF]#山. 於日初分執

持衣[&FFFF]#. 下鷲峰山入城乞食. 將尊者阿難陀

以爲侍者. 于時遇天大雨水蕩崖崩. 見劫初

人所安伏藏光色晃1耀. 世尊告阿難陀曰. 汝

應觀此. 是大黑蛇是大害毒. 阿難陀曰. 是可

畏毒. 作是語時. 去斯不遠有一貧人. 常採根

果以自言命. 聞稱毒聲便生是念. 我試往觀.

所云害毒其狀如何. 勿令於夜2□害於我. 旣

至其所見是伏藏光彩外發. 于時貧人見已欣

喜竊生是念. 願此毒蛇□*□於我. 父母妻子

所有眷屬. 亦不辭痛. 遂將葉蓋. 細細歸漸

興宅舍. 以供衣食. 共諸親族隨意受用. 便大

富盛. 時未生3怨殺父自立. 便令使者遍觀國

邑唯有多財. 時彼使人見得伏藏者. 舍宅昌

熾衣食□盈. 奴婢牛羊有異常日. 便問之曰.

汝於昔時貧無衣食. 何故今日忽然富盛. 豈

非竊得王家伏藏耶. 卽便執捉送至王所. 王

便問曰. 汝今卒富得我伏藏耶. 彼便拒諱. 王

曰. 此違我命准法當死. 所有眷屬□收繫獄.

此應斷命. 時彼獄官卽將其人欲往刑戮. 於

其路中作如是語. 阿難陀此是大黑蛇是大

害毒. 阿難陀曰. 是可畏毒. 然王國法. 將刑之

人所有語言必須反奏. 見是語已卽白王知.

下             欄

王曰可喚將來. 4旣至王所. 王自問曰. 如汝

所言有何義理. 彼人具陳昔事. 王於爾時於

世尊所創發信心. 問彼人曰. □男子汝信佛

語. 答言大 王我實深信. 時王聞已淚落霑衣.

報彼人曰. 此物與汝眷屬皆放. 時彼男子旣

得脫已喜不自勝. 作如是念. 我之所有富盛

家業皆由世尊之所致也. 我今宜應禮世尊

足. 請佛僧衆就舍而食. 廣說乃至食已聞法.

卽於座上見四諦法獲預流果. 廣如餘說. 此

是緣起尙未制戒

佛在王舍城鷲[&FFFF]#山. 時□波難陀於日初分

執持衣[&FFFF]#入城乞食. 於路見敎射人不申禮

敬. 巡家漸次至敎射堂中. 見無師主唯有諸

徒. □波難陀告諸人曰. 汝等學射徒費曰功

未能成就. 卽自執弓箭在右而射. 放箭皆中.

告言汝等當覓上好師匠而學技能. [&FFFF]#波難陀

告已而出. 時彼射師還至堂中. 諸人見時不

致恭敬. 問曰汝等何故傲慢異常. 諸人報曰.

我廢生業欲學技能. 看此形勢似空費日. 師

問其故. 諸人具以事答. 師聞語已便往寺中

覓□波難陀. 見已禮足作如是語. 阿遮利耶

斯乃是我言命之緣. 幸願慈悲勿相破壞. [&FFFF]#

波難陀報言. 癡人. 弓射之術是我技能. 汝將

言命無束脩禮. 其人禮而謝曰. 事已往者請

勿致責. 自今已去謹隨上命. 卽便貨賣敎射

之具. 所得之物送與□波難陀. 至射堂中憂

懷而住. 親友見問. 何故憂愁. 彼以事答. 時人

聞已便生譏議. 沙門釋子所作非法. 云何令

他敎射之人遂至貧乏. 此亦緣起尙未制戒.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十

頁數:八四六

上            欄

緣起同前. 入城乞食. 時□波難陀乃至巡家

至敎樂堂中. 見師不在自取樂器具奏八音.

廣說如前. 乃至其人貨賣樂具遂至貧1乏. 此

亦緣起尙未制戒

爾時世尊隨緣施化. 從王舍城至廣嚴城. 住

高閣堂中. 時□波難陀於日初分時執持衣

[&FFFF]#入乞食. 於其中路見栗2姑毘多諸童男.

以瓔珞具置在一邊而共遊戱. □波難陀見

其瓔珞. 謂藥叉物遂卽收取. 時諸童子見取

瓔珞. 便各競來牽其手足. 咸以塵土而散擲

之. 遂還瓔珞. □波難陀塵士□身方還入寺.

苾芻見問. 豈與童子而共戱乎. [&FFFF]#波難陀具

以事答. 此亦緣起尙未制戒

佛在廣嚴城. 乃至六衆苾芻入城乞食. 路次

栗*姑毘園. 便入園中見諸戱具. 卽取鼓樂如

法擊奏. 猶如淨飯王所奏音樂. 及未生怨戰

鼓之[&FFFF]#. 時城內人聞斯聲已皆大驚怖. 作如

是語. 定是未生怨王來龍我國. 卽嚴兵革出

大城門共相拒敵. 是時六衆便棄鼓樂俱出

園外. 諸人見六衆來. 問言聖者. 未生怨王所

有兵歸3今在何處. 六衆曰彼未生4怨何因

至此. 問曰若不來者彼之戰鼓因何響振. 六

衆答曰. 此是我等聊爲戱笑. 非是王軍. 餘人

報曰. 仁可急去. 勿住此中. 栗*枯毘來必是

相辱. 卽還入寺. 諸苾芻問. 何故空[&FFFF]#而歸. 具

以事答. 少欲苾芻聞是語已共生嫌賤. 云何

苾芻共作如是不端嚴事. 乃至白佛. 廣說如

前. 佛言我觀十利. 制其學處應如是說

若復苾芻寶及寶類. 若自捉敎人捉者. 波逸

中            欄

底迦

爾時世尊. 從廣嚴城至□薩羅國室羅伐城.

住逝多林給孤獨園. 時毘舍□鹿子母. 5聞佛

來至欲申敬禮. 具諸瓔珞周遍嚴身. 稟性懷

□恥將見佛. 遂脫瓔珞付其從者. 著鮮白服

入見世尊. 禮佛足已聽聞妙法. 從座而去. 時

彼從者以其瓔珞置花樹下. 遂忘歸家. 時阿

難陀見其瓔珞便作是念. 世尊所制由此當

開. 卽便收取自往白佛. 佛言. 善哉善哉. 阿難

陀. 我雖未許汝已知時. 若說時應云6除時

因緣. 復於異時毘舍□問從者曰. 將瓔珞來.

報言寺中樹下忘不持來. 報云往取. 子聞語

已白其母曰. 豈如庫內令彼取來. 寺中多人

彼物定失. 母曰我在生來物不遣失. 汝但往

取. 必定應得. 從者承命遂往寺中. 阿難陀見

之便授瓔珞. 從者持至. 母告子曰. 我不失財.

斯言非謬. 子作是念. 我當試驗其事實不. 便

取其母金印指環投於井中. 汲水之時隨水

而得. 其子復將擲於江內. 魚見呑食. 漁人獲

得詣市賣之. 家人買歸破腹而得. 復以金囊

棄之於路. 時人見者皆謂是蛇避之而去. 子

還收取. 旣作如是多種試驗. 方知其母不失

於物. 復有苾芻行至寺外. 見遺金囊持之而

去. 後有人來苾芻報曰. 此是汝囊不. 彼人言

是. 便與. 持去. 次有一人急走而來. 問苾芻曰.

見我金囊不. 報曰我已與他將去. 其人聞已

懊惱命終. 世尊知已告諸苾芻. 不應如是輒

卽與人. 應問記驗相應者與. 不同者勿與. 復

有苾芻. 見盛金囊棄之而去. 佛言不應棄去.

下             欄

應以葉覆. 彼以葉覆棄之而去. 佛言不應棄

去. 可以物蓋. 應於其處七八日中來去看守.

有人來認. 問相當者應可與之. 若不相當者

將歸寺中可貯僧庫. 經五六月若有主來認.

相當應與. 無主來者. 應將此物買牢器物而

擧用之. 後有認. 若記同者應將物示. 此是

汝物買得. 隨意將去. 若索利者應報彼云. □

物合失. 得本應喜. 何不知恩更心利物. 爾時

世尊以此因緣集. 苾芻衆. [&FFFF]#歎持戒告曰. 前

是創制此是隨開. 乃至我觀十利. 爲諸苾芻

制其學處. 應如是說

若復苾芻寶及寶類. 若自捉7敎人捉. 除在寺

內及白衣舍. 波逸底迦. 若在寺內及白衣舍

見寶及寶類. 應作是念然後當取. 若有認者

我當與之. 此是時

若復苾芻者謂六衆也. 寶謂七寶. 寶類者. 頭

諸兵器弓刀之屬. 及8音樂具鼓笛之流. 自捉

使人及以結罪. 廣如上說. 苾芻在寺中及以

俗舍. 若見寶等. 聽作是念然後收取. 若有主

來我當持與. 此中犯相其事云何. 若苾芻自

手使人捉諸寶物. 已磨治者皆得墮罪. 未磨

治者但得惡作. 乃至捉假琉璃亦惡作罪. 若

捉嚴身瓔珞之具. 皆得墮罪. 乃至麥9[&FFFF]#結爲

□者. 捉亦惡作. 若捉琵琶等諸雜樂具有絃

柱者. 便得墮罪. 無絃惡作. 乃至竹10筒作一

絃琴. 執亦惡作. 若諸?貝是堪吹者. 捉得墮

罪. 不堪吹者惡作. 諸鼓樂具堪與不堪. 得罪

重輕亦同此說. 若執弓時有弦[&FFFF]#者. 便得墮

罪. 無者惡作. 若刀有刃箭有鏃頭. 皆得本罪.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十

頁數:八四七

上            欄

異斯惡作. 乃至强毛弓及草[&FFFF]#箭. 亦皆惡作.

若像有舍利. 執得墮罪. 無舍利者惡作. 若作

大師想擎持者無犯. 又無犯者謂最初犯人.

或癡狂心亂痛惱所纏

時諸苾芻咸皆有疑. 以何因緣毘舍□母不

失錢財. 佛告諸苾芻. 汝等應聽. 乃往古昔迦

攝波佛涅槃之後. 有一老母奉持戒行. 時訖

栗枳王. 宮人遊戱園中遺瓔珞具. 時彼老母

得此瓔珞. 繫竹竿頭欲心本主. 時王遣人尋

此瓔珞. 於老母處得已奉王. 王見物喜怪其

奇異. 嗟歎老母問曰. 旣有好心理合嘉賞. 今

何所欲. 老母白王. 更無所欲. 不心現利. 願以

此緣於未來世所生之處得不失財報. 由昔

淨心今受斯果. 往時老母者卽今毘舍□母

是. 由於往時不藏他物. 發願力故. 於生生中

雖失珍財終還獲得. 是故苾芻得他物時. 勿

盜藏擧. 如是應學

非時洗浴學處第六十

佛在王舍城. 時此城傍有三溫迫. 一王自洗

浴. 二是王宮人. 三諸雜人. 其王洗2浴處苾

芻亦洗. 宮人浴處苾芻尼亦浴. 于時六衆苾

芻洗浴之際. 便生是念. 我今試王信心厚薄.

意欲相惱比吟久之不時速出. 王遂遣人取

水別處而浴. 不入溫泉. 旣洗沐已往詣佛所.

頂禮雙足聽聞妙法. 辭佛而退. 時具壽阿難

陀聞是事已便往白佛. 佛言由諸苾芻爲洗

浴故. 有是過生. 諸苾芻等不應洗浴. 時諸苾

芻身不洗沐體多垢□. 乞食之時婆羅門居

士等見而問曰. 聖者豈復仁等身持垢穢將

中             欄

爲淸淨耶. 何因不洗. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言半月應爲洗浴. 於暑熱時彼諸苾芻不數

洗故. 身體萎黃. 諸人見問. 聖者何故似帶病

耶. 答曰我由世尊不許數洗身體煩熱. 致使

之然. 諸人告曰. 世尊大悲以此爲緣必當開

許. 以緣白佛. 佛言熱時應洗. 有苾芻病醫人

3令洗. 答言世尊. 不許. 以緣白佛. 佛言病時

應洗. 苾芻或營衆作或□[&FFFF]#波. 身垢不淨. 人

見譏嫌. 以緣白佛. 佛言作時應洗. 諸苾芻涉

道行時. 來往疲極委身而臥. 諸人見怪問曰.

仁等何不策修善品. 晝寢而住. 苾芻以緣白

佛. 佛言若道行時應洗. 苾芻被風吹. 時身多

塵□垢穢不淨. 人見譏笑. 同前白佛. 佛言風

時應4洗. 又觸雨時又風雨時. 泥汚身體. 同

前白佛. 佛言若雨時若風雨時. 隨意應洗. 爾

時世尊[&FFFF]#歎持戒. 乃至我觀十利. 爲諸苾芻

制其學處. 應如是說

若復苾芻半月應洗浴. 故違而浴者除餘時.

波逸底迦. 餘時者. 熱時病時作時行時. 風時

雨時雨時. 此是時. 若5復苾芻者謂六衆也.

半月應洗浴者. 謂齊十五日一度聽浴. 故違

者謂不依敎行. 餘餘時者. 若在餘時此則無

犯. 熱時者. 春餘一月半在. 謂有一月半在. 當

作安居. (謂從四月一日至五月半是)及夏初一月謂入夏一月.

(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時. 若病時者. 若

苾芻有病除多洗浴. 不能安隱者是. 作時者.

謂爲三寶所有作務. 下至掃地大如席許. 或

時塗拭如牛臥處. 行時者. 謂行一跋膳那或

半踰膳那. 還來者是. 風時者. 乃至風吹衣角

下            欄

搖動者是. 雨時者. 乃至兩三6□雨落身上者

是. 風雨時者. 謂二俱有. 此是時者是隨聽

法. 結罪同前. 此中犯相事云7何. 若苾芻

每於開限洗浴之時. 常須心念口言而爲守

持. 應云在某時中我今洗浴. 若不守持者. 以

水8洗身水未至臍. 得惡作罪. 水至臍者卽得

墮罪. 若入水洗者准此應知. 若先以煖水後

以冷水如上浴時. 得罪同前. 或先池後河等.

事亦同此. 時有苾芻. 於河彼岸有請喚事. 不

敢入水往赴其請. 佛言應去. 勿致疑惑. 苾芻

有事渡河. 脚跌墮水. 心生疑悔. 佛言無犯. 苾

芻渡橋墮落悶絶. 餘人見之便以水灑. 苾芻

起已便生疑悔. 佛言無犯. 又無犯者謂最初

犯人. 或癡狂心亂痛9惱所纏

第七攝頌曰

殺傍生故惱       擊10[&FFFF]#水同眠

怖藏資索衣       無根女同路

殺傍生學處第六十一

佛在室羅伐城. 爾時具壽□陀夷日初分時

入城乞食. 遂至敎射堂中. 其師出外但有諸

生. 見敎射處所置□□事無准的. 時□陀夷

遂取五箭仰視虛空. 時有一11烏飛騰而過. □

陀夷便射四箭遮烏四邊. 烏乃上飛. 遂以箭

貫從口而出. 告諸生曰. 少年汝等應當心12如

是師傅學斯技術. 後敎射師□至射堂. 弟

子具說其事. 師作是念. 勿13令苾芻數來相

惱. 卽設方計. 令彼諸生持其死烏. 繫竹竿上

隨□陀夷後. 令彼惡響周遍十方. 作如是說.

仁等當知. 大德□陀夷有斯技藝. 空中落羽

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十

頁數:八四八

上            欄

箭入烏腸. 時諸婆羅門居士等. 見斯事已各

起譏嫌. 云何苾芻自執弓箭殺諸禽1鳥. 此

則2肉不堪食筋皮無用. 於不應處而爲惡業.

少欲苾芻聞生嫌恥. 以緣白佛. 爾時世尊廣

說如前. 乃至我觀十利. 爲諸苾芻制其學處

應如是說

若復苾芻故斷傍生命者. 波逸底迦. 若復苾

芻者3謂□陀夷. 餘義如上. 故者明非錯誤.

傍生者謂是飛烏. 或復諸餘禽獸之類. 斷命

者謂殺其命根. 釋罪同前. 此中犯相其事云

何. 言斷傍生命者. 謂以三事. 內外及俱. 而興

方便斷彼命根. 若苾芻作殺害心. 乃至以一

指損害傍生. 因此命終者. 得波逸底迦. 或當

時不死. 後時因此死者. 亦得墮罪. 若後時不

死者. 得惡作罪. 如是廣說. 如前斷人命學處

具說. 又無犯者謂最初犯人. 如前廣說

故惱苾芻學處第六十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時大目乾

連與十七衆出家幷受近圓. 彼十七衆遂便

親近六衆苾芻. 時□陀夷告十七衆作如是

語. 具壽. 汝等爲我作如是如是事. 答曰我不

能作. 豈仁是我阿遮利耶□波馱耶. 令我執

作. □陀夷見是語已. 卽便驅遣不許同住. 時

十七衆遂向餘處而爲讀誦. □陀夷便詣□

波難陀處告言. 上座知不. 此諸小師不受我

語. 事欲如何. □波難陀曰. 汝今應可令彼小

師各生惱悔廢其習讀. 當作是語. 廣說惱緣.

時□陀夷聞是敎已. 如言卽作. 告十七衆曰.

具壽. 汝等豈復能得漏盡入正定聚耶. 由汝

中             欄

皆是減年受具. 旣無戒足衆善不生. 如是廣

說. 乃至作法不成. 時十七衆便以此事告大

目乾連. 時大目乾連爲除疑悔復告之曰. 佛

說初人無犯. 肉汝無過. 然復誰向汝等作如

是語令生追悔. 報言尊者□陀夷. 少欲苾芻

聞是語已便生嫌賤. 云何苾芻故令苾芻心

生4悔惱. 以緣白佛. 廣說乃至制其學處. 應

如是說

若復苾芻故惱他苾芻. 乃至少時不樂. 以此

爲緣者. 波逸底迦

若復苾芻者謂□陀夷. 餘義如上. 故惱者. 欲

令心生惡作發起追悔. 少時不樂者. 乃至須

臾情不安隱. 以此爲緣者. 非餘事也. 結罪如

上. 此中犯相事云何. 謂問其別事. 又問律

敎相應. 云何問別事. 若苾芻於他苾芻處作

惱亂心. 往詣其所作如是言. 具壽. 汝憶某王

及某長者不. 答言彼已多時我不記憶. 報言

具壽. 彼非多時. 汝不憶者. 卽是生年未滿二

十而受圓具. 更可近圓. 作是語時. 設彼苾芻

心不生惱. 然此苾芻亦得墮罪. 如是問言. 汝

憶某時日蝕月蝕儉歲□年. 廣說如上. 云何

問律敎相應. 如作惱心問言. 具壽. 汝先於何

處所而受近圓. 答言某處. 報曰彼處先無大

界. 不結5界場大衆不集. 便成別住非善受近

圓. 汝應更受. 又問具壽. 誰是汝阿遮利耶□

波[&FFFF]#耶. 答言彼是我二師. 報曰彼人破戒不

合爲師. 汝則不名善受近圓. 又問汝向某處

不. 答言去. 若向彼處皆是愚癡破戒之人. 或

鄙惡類. 非是善伴. 汝定破戒. 作如是等語惱

下             欄

亂他時. 隨彼前人惱與不惱. 但使聞知皆得

墮罪. 又問具壽. 汝取二師衣不. 答言曾取. 報

言汝若取者. 有賊心故犯他勝罪. 問言具壽.

汝頗曾說諸行無常. 諸法無我. 涅槃寂滅不.

答言我說. 報曰汝若說此上人法者. 犯他勝

罪. 如是說時作惱亂心. 皆得墮罪. 此中無犯

者. 如有苾芻詣苾芻所作如是問. 具壽. 汝憶

某王及某長者不. 答言我不憶. 報言具壽. 彼

已多時. 汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓.

又日月6薄蝕年歲□儉. 如上應知. 是謂問其

別事. 如有苾芻詣苾芻所作如是問. 具壽. 汝

先於何處所而受近圓. 答言某處. 報曰我知

某處. 先有大界舊結*界場. 汝卽善受近圓.

如是問其二師. 問所向處. 問取師衣. 答曰此

皆無過. 又問具壽. 汝說諸行無常乃至涅槃

寂滅. 答言我說. 報曰汝不自稱得此上人法

不. 答言不也. 若如言者說亦無過. 是謂問與

律敎相應. 又無犯者謂最初犯人. 廣說如上

以指擊7[&FFFF]#學處第六十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時大目乾

連旣與十七衆出家. 廣說乃至但有營事. 卽

十七人共相□□更互助成. 如前殺戒中具

言其事. 時十六人從一乞懺. 見彼不言. 卽皆

以指. 擊*[&FFFF]#令其大笑. 因而致死. 少欲苾芻

聞生嫌恥. 云何苾芻以指擊*[&FFFF]#斷他命根. 以

緣白佛. 佛言廣說乃至我觀十利. 爲諸苾芻

制其學處. 應如是說. 若復苾芻以指8擊*[&FFFF]#

他者. 波逸底迦若復苾芻者謂十七衆. 餘義

如上. 以指擊*[&FFFF]#者. 謂是身業. 結罪如上. 此

經數: 一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第四十

頁數:八四九

上            欄

中犯相其事云何. 若苾芻以一指頭擊*[&FFFF]#他

者得一墮罪. 乃至五指便得五罪. 若以拳擊

*[&FFFF]#. 得一墮罪. 若以足指准手應知. 若以指

端示其1□處. 或指2瘡處或指蚊蟲. 或3示旋

毛等. □皆無犯. 又無犯者謂最初4犯人. 廣

說如上

水中戱學處第六十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時十七衆

中有最大苾芻. 名□波離. 斷諸煩惱證阿羅

漢果已. 便作是念. 我始觀察於久共住同梵

行者. 於此衆中誰有善根誰無善根. 觀已知

有擊屬於誰. 知屬於我. 時□波離爲作引導.

方便相隨俱往阿市羅跋底河. 擧水添甁. 觀

察水已正念用心爲洗浴事. 旣洗5浴竟住在

一邊. 時十六人亦皆□浴. 旣入河中乍色乍

沒. 或往彼岸或還此岸. 或沿波或沂流. 或打

水鼓或*擊水蛙. 或爲水索或爲水杵. 如是等

類作衆伎樂. 身手掉擧共爲戱笑. 時勝光大

王於高樓上遙見彼戱. 告勝□夫人曰. 6試當

觀汝所高福田. 夫人白言. 大王. 此輩少年顔

容盛壯能修梵行. 王不稱奇. 王雖年邁未能

靜息. 彼水中戱亦何見責. 時具壽□波離觀

彼王心知生輕慢. 欲令信故告諸人曰. 仁等

可各整衣服. 俱持水甁共還住處. 時□波離

以神通力. 與同梵行者各昇虛空. 於王樓上

飛騰而過. 時勝□夫人俯觀其影仰視希奇.

便白王曰. 王可觀此勝妙福田騰空而去. 王

言夫人. 豈有證阿羅漢者水中戱耶. 夫人答

曰. 此7則是王之所聞知. 有未聞事王所不知.

中             欄

王曰何謂也. 夫人曰. 心如電光須臾改易. 以

堅固定猶若金剛. 刹那之8間破無明惑. 王不

應怪. 王聞語已默然無答. 時勝□夫人見斯

事已. 便令使者禮拜世尊. 幷申請白. 見諸聖

者在水中戱. 唯願世尊於諸聖者而爲憶念.

勿令水中而爲戱樂. 爾時世尊聞是事已. 乃

至我觀十利. 爲諸苾芻制其學處. 應如是說

若復苾芻水中戱者. 波逸底迦

若復苾芻者謂十七衆. 餘義如上. 若苾芻於

水中戱. 9如上所說. 色沒掉擧等事. 皆得墮

罪. 此中犯相其事云何. 有其九事能生於犯.

云何爲九. 謂自喜敎他喜. 自戱敎他戱. 自跳

敎他跳. 掉擧弄影. 身相打拍. 若苾芻作水中

戱意. 從床而起帶持衣服. 往詣河池所脫上

衣. 著洗裙身入水中. 乃至未沒已來皆惡作

罪. 身若沒時. 便得墮罪. 出時亦爾. 若作心□

冷意者. 出沒無犯. 或從此岸向[&FFFF]#岸. 從彼岸

向此岸. 或沿□或沂流等. 皆犯墮罪. 若作學

色意者無犯. 若[&FFFF]#水鼓. 廣說如前. 乃至以指

彈作聲. 皆得墮罪. 若甁□□器盛水而戱者.

波逸底迦. 乃至指彈得惡作罪. 若羹□[&FFFF]#中

打作鼓聲. 乃至指10□爲跡作調戱心. 得惡

作罪. 欲令冷者無犯. 又無犯者謂初犯人. 廣

如上說

與女人同室宿學處第六十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時具壽阿

尼盧陀斷衆結惑證阿羅漢. 彼旣自受解脫

勝樂作如是念. 世尊於我已作大恩. 我於世

尊欲作何事而能報德. 我今宜可利益有情.

下            欄

此卽名爲酬恩中勝. 作斯念已. 執持衣[&FFFF]#人

間遊行至一聚落. 此聚落中有一長者. 二男

一女. 其女長成行不貞謹. 彼二兄弟因與他

競. 他人告曰. 汝妹未嫁與外人私通. 兄弟聞

已問妹虛實. 妹卽答曰. 我實淸謹. 世人11□

說. 於後不久遂便有娠. 兄弟問曰. 汝言淸謹

何處得斯. 妹曰曾有禿人强逼於我. 因卽有

娠. 後遂生男. 時人名爲禿子. 母號禿子母. 是

時具壽阿尼盧陀旣至此村. 日12將欲[&FFFF]#心宿

處所. 時諸童子報言. 聖者彼處有禿子母舍.

必相容宿. 時具壽阿尼盧陀隨言卽去. 投彼

家宿. 時禿子母遂相容止. 便生邪念. 卽於夜

中就尊者所欲相抱捉. 于時尊者知其惡見.

以神通力上昇虛空. 女人見已生希有心. 心

哀懺謝仰而告曰. 唯願聖者慈愍我故當爲

下來. 是時聖者爲利益故. 縱身而對爲其說

法. 如聞法已心便啓悟證獲初果. 旣至明日.

其女兄弟至還見譏. 汝之□妹非但俗旅. 雖

釋迦子亦被拘牽. 彼二聞已俱生忿怒. 便就

其舍欲殺苾芻. 是時尊者觀二童子及諸有

情根機時熟. 卽昇虛空現十八變作希有事.

時彼聚落四近諸人. 各□雲奔共觀異相. 尊

者復坐卽便爲衆宣說法□. 令彼兄弟及萬

二千人皆得見諦. 廣說乃至阿尼盧陀見斯

過已. 更不復於俗舍之中而爲止宿. 復於異

13時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿. 卽於此夜

有諸賊侶. 欲偸劫此村過苑園中. 見苾芻宿

共相議曰. 我欲盜財見不祥相. 我今宜可殺

此苾芻. 時賊將軍先是尊者寺內作人. 旣遙

經數:一四四一

經名:一根本說一切有部毘奈耶卷第四十一

頁數:四五○

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見之遂相憶識. 告諸人曰君等當知. 昔有商

客入大海中遭諸厄難. 稱其名者安隱而歸.

如此之人不應造次便爲殺戮. 我等且去入

村. 若不得物□殺未晩. 諸賊相隨入劫盜.

多獲財物還至園中. 是時尊者便爲群賊宣

說法□示敎利喜. 皆令見諦得預流果. 時彼

諸人皆留盜物還彼村人. 其夜有天告村人

曰. 汝等諸人賊所盜物. 皆由尊者阿尼盧陀

威神力故. 所有財物□在村外苑園之中. 皆

不將去. 汝至天明各往收取. 時彼村人聞天

告命. 至天曉已便往園中. 到尊者所各禮足

已在一面坐. 尊者爲其說法. 令萬二千人亦

皆見諦. 時彼賊侶有五百人. 便心尊者而爲

出家. 時阿尼盧陀將五百人詣世尊所. 世尊

見至便命善來苾芻. 皆成出家幷卽圓具. □

佛敎誡不久皆證阿羅漢果. 時諸苾芻問阿

尼盧陀. 尊者. 得安樂行不. 答曰有安樂行. 亦

有苦行. 問言云何. 答曰我利有情斯成樂行.

幾遭斬首是爲苦行. 問言何故卽便具答投

女宿事. 諸苾芻曰. 合與女人共室宿耶. 答曰

只由不合有此過生. 少欲苾芻聞已嫌賤. 云

何苾芻與女人同室宿. 以緣白佛. 佛言乃至

我觀十利. 爲諸苾芻制其學處. 應如是說

若復苾芻共女人同室宿者. 波逸底迦

若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀. 餘義如上. 共

者兼彼也. 女人者. 若婦若童女. 謂堪行□境.

同室宿者. 室有四種如上. 釋罪同前. 此中犯

相其事云何. 若苾芻與女同宿. 身在中閣女

人在閣下. 應拔梯令上. 或門安1□□或遣人

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看守. 若與此者. 乃至明相未出已來. 得惡作

罪. 若過明相便得墮罪. 若苾芻在閣下女在

中閣. 或苾芻在中閣女在上閣. 或復□此. 廣

說如前. 或苾芻在房女在□前. 唯除2梯一事.

餘□如前. 若女在房中苾芻□下. 應外繫其

戶. 餘如前說. 若在門屋下. 苾芻門內女在門

前. 應內安關□. □斯外繫. 餘□同前. 假令共

室. 若有夫主守護者無犯. 又無犯者謂初犯

人. 廣說如上. 時諸苾芻咸皆有疑. 白佛言. 世

尊. 具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家. 出家

斷惑證阿羅漢. 廣化有情爲大利益. 唯願爲

說. 佛告諸苾芻. 汝等當聽. 乃往過去迦攝佛

時有一苾芻. 於聚落中住. 建大寺宇躬爲□

[&FFFF]#. 設上供養願心解脫. 共住弟子有五百人.

時聚落中所有人民. 於苾芻處信敬深重. 乃

至廣說. 由昔□[&FFFF]#供養衆僧故生富貴家. 由

發願力故證阿羅漢. 彼五百弟子卽今五百

阿羅漢是. 昔聚落中所有居3人. 卽所化4諸

人是. 又問何因得妙天眼. 佛弟子中最爲第

一. 佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養.

時有群賊欲行竊盜入制底中. 見其燈闇遂

便挑擧. [&FFFF]#佛尊容情生歡喜. 卽發大願. 願

我來世得5遇大師承事無倦. 得妙天眼人中

第一. 由彼願力今獲天眼最爲第一. 汝諸苾

芻當如是學6

根本說一切有部毘奈耶卷第四十

下           欄

根本說一切有部毘奈耶卷第四

十一

*三藏法師義淨奉    制譯

恐怖苾芻學處第六十六

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

時具壽大目乾連度十七衆. 出家幷受近圓

已. 此十七人便與六衆而爲共住. 於六衆邊

受學法義. 自相謂曰. 我等無知不閑經典. 常

被六衆之所輕忽. 宜各策勵勤爲習誦. 六衆

知已. 時□陀夷便於初夜諸習時. 卽反7披

手□作8可畏聲. 云藥叉來欲害於汝. 共相恐

怖. 時十七衆各大驚惶. 彼於他日其十七. 人

恨相恐懼. 卽便共打□陀夷幾將命斷. 以油

塗身委頓而臥. 苾芻見已問言何故. 答曰我

爲少許戱笑之事致斯9困辱. 以緣具告. 少欲

苾芻聞是10語已共生嫌賤. 云何苾芻怖他苾

芻令生不樂. 諸苾芻以緣白佛. 佛言乃至我

觀十利. 爲諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻若自恐怖若敎人恐怖他苾芻. 11下

至戱笑者. 波逸底迦

若復苾芻者謂□陀夷. 餘義如上. 他苾芻者

謂此法中人. 此中犯相其事云何. 若苾芻爲

恐怖他意. 便作種種可畏形狀. 所謂諸雜色

類如燒□樹. 或復作諸鬼神等像. 云來食汝

斷汝命根. 隨彼苾芻怖與不怖. 而此苾芻得

波逸底迦罪. 若苾芻作恐怖他意. 便作種種

可畏諸聲. 所謂師子虎豹及諸鬼神等聲. 云