經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

頁數:八二一

上            欄

者. 指其限齊. 還至住處者謂至寺中. 若有苾

芻應共分食者. 謂與同梵行者共相分布. 若

過受得波逸底迦者. 釋罪如前. 此中犯相其

事云何. 若苾芻以三大[&FFFF]#受他食時. 得惡作

罪. 若呑□者得波逸底迦. 若以二大[&FFFF]#一中

[&FFFF]#受他食時. 同得惡作罪. 呑□之時得波逸

底迦. 若以二大[&FFFF]#一小[&FFFF]#受他食時. 得惡作

罪. 呑□之時得波逸底迦. 若以二中[&FFFF]#一大

[&FFFF]#受他食時. 得罪輕重同前. 要而言之. 若苾

芻乃至取他食時. 過四升半米*飯分量已上.

皆得波逸底迦. 1若取一大[&FFFF]#一中[&FFFF]#一小[&FFFF]#.

或惟二大. 或二中一小. 或二小一大. 或二小

一中. 或三中. 或三小等. 此皆無犯. 又若施主

任取多少者. 設亦無犯. 又無犯者謂最初犯

人. 或癡狂心亂痛惱所纏

根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

根本說一切有部毘奈耶卷第三

十六

*三藏法師義淨奉    制譯

足食學處第三十四

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

告諸苾芻曰. 我爲一坐食時常得少欲無病.

起居輕利氣力康强安樂而住. 汝等亦應爲

一坐食. 由一坐食故亦得少欲無病. 起居輕

利氣力康强安樂而住. 如佛所說. 一坐食時

有如是功德. 時諸苾芻皆一坐食. 然正食時

中           欄

見阿遮利耶. □波2馱耶. 及餘耆宿. 來至其

處卽便離座. 旣離座已將爲足食. 更不敢食.

由少食故顔色□黃身體羸瘦. 世尊見已知

而故問阿難陀. 我一坐食乃至得安樂住. 敎

諸苾芻亦一坐食得安樂住. 何故諸苾芻顔

色□黃身體羸瘦. 阿難陀白佛言. 世尊. 如佛

所說. 我一坐身得安樂住. 汝等亦應爲一坐

食得安樂住. 時諸苾芻如佛所敎爲一坐食.

正□食時見二師來及諸尊宿. 卽起離座. 旣

離座已將爲足食. 更不敢食. 由少食故顔色

□黃身體羸瘦. 佛告阿難陀. 若苾芻食時. 乃

至未足已來隨意飽食. 若受食已更不應起.

如佛所敎. 乃至未足已來隨意飽食. 若受食

已更不應起者. 時諸苾芻隨得多少羹[&FFFF]#之

類. 及食熟豆. 卽謂足食. 起已更不敢食. 由此

因緣身皆瘦損. 世尊見已問阿難陀曰. 我敎

諸苾芻. 凡欲食時行鹽已去乃至未足已來

隨意飽食. 若受食已更不應起. 何故諸苾芻

身體羸瘦不能充悅. 時阿難陀卽以上緣具

白世尊. 乃至身體羸瘦不能充悅. 世尊以是

因緣告阿難陀曰. 有五種珂但尼食. (是嚼齧義也)

3若食不成足食. 云何爲五. 4謂一根二莖三

葉四花五果. 食此五時不成足食. 有五種菴

繕尼食(是含□義也)食成足食. 云何爲五. 一5飯二

麥豆*飯三[&FFFF]#四肉五6□. □此五時名爲足

食. 若苾芻先食五種嚼食. 後時得食五種□

食. 若先食五種□食. 更不應食五種嚼食. 若

更食者得越法罪. 如世尊說五種嚼食不名

足食. 五種□食名足食者. 時諸苾芻所受得

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食□食少許. 有緣起已. 卽謂成足更不敢食.

身皆瘦損. 世尊見已知而故問阿難陀曰. 我

說五種嚼食不成足食. 五種□食方是足食.

皆令飽食. 何意苾芻身形瘦損. 阿難陀白佛

言. 如佛所說五種嚼食不名足食. 五種□食

是足食者. 時諸苾芻所受得食□食少許. 有

緣起已. 卽謂成足更不敢食. 由是因緣身形

損瘦. 佛告阿難陀. 有五因緣方成足食. 復有

五緣不成足食. 云何五緣成足食一知是食.

二知有授食人. 三知受得而食. 四知遮食. 五

知捨威儀. 云何知食. 謂知是五嚼食五□食.

云何知有授食人. 謂知女男半擇迦等. 云何

知受得而食. 謂二五食從他受得而食. 云何

知遮食. 謂遮二五食云何知捨威儀. 謂於此

坐捨之而起. 具此五緣名爲足食. 云何五種

不名足食. 謂知非是食. 知無授人. 知受得未

食. 知不遮食. 知未離座. 是名五種人不足食. 復

有五種足食. 云何爲五. 一是淸淨食. 二少有

不淨食相雜. 三非惡觸食. 四少有惡觸食相

雜. 五捨其本座. 是多五種足食復有五種不

名足食. 云何爲五. 一是不淸淨食. 二多有不

淨食相雜. 三惡觸食四名有惡觸食相雜. 五

未離本座. 是謂五種不名足食. 復有五種足

食. 云何爲五. 謂見行食者與食之時. 苾芻

報云. 我不須. 或云去. 或云休. 或云已足食.

或云已了. 斯五皆是決斷不取無餘之言. 作

此語時卽名足食. 復有五種不足食. 云何爲

五. 謂見行食者與食之時. 苾芻報云. 我且未

須. 或云且去. 或云且休或云且待食. 或云且

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

頁數:八二二

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待了. 斯五皆是未爲決斷有餘之言. 作此語

時不名足食. 如世尊說苾芻不應飽足. 食已

更復受食. 時六衆苾芻隨足未足更復□食.

少欲苾芻聞1之嫌恥作如是語. 云何苾芻違

佛所敎. 隨足不足更受而食. 卽以此緣具白

世尊. 世尊以此因緣集苾芻衆. 問答知實. 廣

說如上種種呵責. 告諸苾芻. 乃至十利故爲

制學處. 應如是說

若復苾芻足食竟更食者波逸底迦. 如是世

尊爲諸苾芻制學處已. 時有長者. 請佛及僧

就舍而食. 有衆多苾芻身□病苦. 其瞻病人

亦去就食. 旣自身已. 幷爲病者持衣而歸. 時

諸病人不能盡食. 瞻病之人自足食已更不

敢食. 復無心寂淨不可與令食. 便將殘食倂

棄一邊. 便成大聚. 時諸烏鳥競來□食. 遂致

□聲. 爾時世尊聞其聲已. 知說故問阿難陀

曰. 此之烏鳥因何作聲. 阿難陀白佛言. 世尊.

今日長者請佛及僧於舍受食. 於此住處多

病苾芻. 時看病人爲持食來. 其病苾芻不能

食盡. 看病之人自足食已更不敢食復無心

寂淨人可與. 將所殘食棄在寺外. 便成大聚.

遂有烏鳥競來□食. 因致□聲. 世尊聞斯語

已便作是念. 我今宜可爲諸苾芻得安樂住

故. 及彼施主得受用福故. 聽作餘食法食. 告

阿難陀. 我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食.

如佛所言聽作餘食法食. 時諸苾芻不知云

何作餘食法. 卽以此緣往白世尊. 世尊告曰.

若有苾芻已足食竟. 更有施主與五嚼五□

美好2餘食. 時諸苾芻情希欲食者. 彼苾芻應

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淨洗手. 受取其食可詣彼現食. 苾芻未離座

者. 當前而立作如是語. 具壽存念. 我苾芻某

甲已飽滿足食竟. 更復得此珂但尼隨菴繕

尼食等. 情希更食. 具壽當與我作餘食法. 時

彼苾芻卽應爲作餘食法. 食二三口已告曰.

可去此是汝物. 隨意當食. 時彼苾芻卽作法

已. 持向一邊任意飽食. 若苾芻旣足食已. 情

希更食不作餘法而食者. 得越法罪

有五因緣. 不成作餘食法. 云何爲五. 謂住界

外. 或遠處障處或居背後. 或在傍邊. 或所對

人已離本座. 此皆不成作餘食法. 有五因緣.

成作餘食法. 云何爲五. 謂同一界內. 在相近

無障處. 非背後. 非傍邊. 其所對人亦非離座.

此成作餘食法. 復有五緣. 不成作餘食法. 云

何爲五. 謂在界外. 或遠障處. 或不以器盛. 或

手不持捧. 或所對者已離本座此不名爲作

餘食法. 有五因緣. 成作餘食法. 云何爲五. 謂

同一界內. 在相近無障處. 或以器盛. 或手

3物持捧. 其所對者未離本座. 此乃名爲作餘

食法. 若其一人作餘食法已. 有衆多苾芻來

共食者. 悉皆無犯. 勿致疑惑. 爾時世尊[&FFFF]#歎

持戒及敬重戒者. 爲諸苾芻說隨順法. 告諸

苾芻曰. 前是創制. 此是隨開. 爲諸苾芻重制

學處應如是說

若復苾芻足食竟. 不作餘食法更食者. 波逸

底迦. 若復苾芻者謂六衆也. 餘義如上. 足食

竟者. 謂飽食已離其本座. 不作餘食法者. 謂

不持二五等食對他作法. 更食者謂是呑咽.

此中犯相其事云何. 若苾芻足食足食想及

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疑. 皆得墮罪. 不足食足食想及疑. 得惡作罪.

不足食不足食想. 足食不足想. 無犯. 爾時□

波離白佛言. 世尊. 食何等粥名爲足食. 佛告

□波離若粥新熟□匙不倒. 時指等4鉤□其

跡不滅. 食此粥時名爲足食. 大德. 食何等[&FFFF]#

名爲足食. 佛言. 若初和水攪時□匙不倒. 或

五指鉤其跡不滅. 食此[&FFFF]#時名爲足食. 又□

波離. 凡是薄粥薄[&FFFF]#皆非足食. 又無犯者謂

最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

勸他足食學處第三十五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時此

城中有一長者. 娶妻旣久竟無男女. 所有親

□亦□喪亡. 家道日貧年將衰邁. 報其婦曰.

賢首. 我今年老. 不復更能營辦生業. 欲捨俗

務. 而爲出家. 其婦報曰. 必有信心可隨意去.

長者遂去至逝多林. 見一年少苾芻就禮足

已. 白言. 大德. 我欲出家. 唯願慈悲隨我所

欲. 苾芻答曰. 大今年少不應爲人作出家事.

長者曰. 我今創來至大德所. 幸願將導指授

餘人. 得遂我心爲出家事. 時少年苾芻有親

敎師. 常修寂定住空林野. 便將長者往詣師

處. 禮足已白言. □波[&FFFF]#耶. 此善男子欲於善

說法律而爲出家. 願親敎師與其出家幷5授

圓具. 慈愍故. 時親敎師報弟子曰. 具壽. 我無

容暇. 如世尊說. 寧作屠兒常爲殺害. 不與他

出家. 家圓具已而不敎授. 弟子白言. 願親敎

師與其出家幷受圓具. 我當敎授讀誦作業.

師聞是語便許可之卽問難法知淸淨已. 遂與

出家幷受圓具. 告言賢首. 此是汝阿遮利耶.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

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汝少就其受諸學業. 所又進止□須諮問. 時

阿遮利耶敎彼讀誦及諸事業. 時老弟子年

旣衰邁不能記憶. 數有所犯. 其敎授師頻令

長□發露罪咎. 時老弟子作如是念. 此阿遮

利耶日日令我當前長□說其罪過. 作何方

便令彼對我長□說過. 時有長者. 謂佛及僧

就舍而食. 爾時世尊著衣持[&FFFF]#. 1將諸大衆詣

長者家. *飯食訖爲彼長者說妙法已. 幷諸大

衆從座而去. 時敎授師與老弟子相隨而出.

往親識家. 到已. 主人白言. 聖者可食. 苾芻曰.

我已食訖. 長者曰. 若如是者日時未過. 隨意

持去. 作餘食法慈愍食之. 師問老者曰. 汝欲

得不. 答言. 欲得. 卽持二分至寺外池邊. 時敎

授師報老弟子曰. 汝爲濾水爲作餘食法耶.

老弟子曰. 我作餘食法. 師便取水. 彼卽入寺

詣未足食苾芻處. 便將已分作餘食法. 師分

不作. 師取水已來入寺中. 問言. 具壽. 作餘食

法未. 報言. 已作. 卽便取食. 師旣食已. 老者

白言. 願見容許. 欲詰犯事. 報言. 隨意. 老者

曰師2今有罪應如法悔. 師曰. 我不見罪答

曰. 不作餘食法食. 報言. 具壽. 我豈不問汝作

餘食法未汝云已作. 何意食已方云不作. 答

曰. 我分已作. 非阿遮利耶分. 師曰. 具壽. 我

實無罪. 准斯道理汝當有過. 卽以此事告諸

苾芻. 苾芻聞已共生嫌賤作如是語. 云何苾

芻知3餘食不作餘食法. 故令他食. 時諸苾芻

以此因緣具白世尊. 世尊以緣集苾芻衆. 問

答因緣廣如上說. 乃至云何苾芻知食未作餘

食法故令他食. 世尊種種呵責已. 告諸苾芻

中            欄

乃至爲十利故. 制其學處. 應如是說

若復苾芻知他苾芻足食竟. 不作餘食法勸

令更食. 告言. 具壽. 當□此食. 以此因緣欲使

他犯生憂惱者. 波逸底迦

若復苾芻者謂老苾芻. 餘義如上. 知者或自

覺知或因他告. 他苾芻者謂此法中人. 足食

竟者謂飽食已. 不作餘食法者. 譯不對於人

他不取食. 勸者謂遣更食. 以此爲緣欲令他

犯. 結罪釋義□廣如前. 此中犯相其事云何.

若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可

□嚼者. 波逸底迦. 又無犯者. 廣後如前

別衆食學處第三十六

佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中. 爾時提

婆達多與衆多苾芻. 在近寺[&FFFF]#. 別衆而食. 少

欲苾芻共生嫌恥. 云何苾芻於近寺處別衆

而食. 以此因緣具白世尊. 世尊集苾芻衆. 問

答因緣廣說4如上. 乃至云何苾芻別衆說食.

世尊種種呵責已. 爲十利故. 與諸苾芻制其

學處. 應如是說

若復苾芻別衆食者. 波逸底迦. 如是世尊爲

諸苾芻制學處已. 時有衆多苾芻身□疾苦.

有一醫人來至寺中. 諸苾芻問言. 賢首. 此苾

芻染患. 請說方藥. 報言. 聖者. 當服如是如是

藥. 兼與小食. 5病苾芻曰. 誰能施與. 醫曰. 我

能施與. 苾芻曰. 一切僧伽悉能施不. 報言. 非

諸僧伽. 仁病當與. 答曰. 世尊制戒不許別衆

食. 醫曰仁之大師常有慈6悲. 緣斯事故必當

開許. 時諸苾芻以此因緣具白世尊. 世尊告

曰. 除病因緣. 又諸苾芻爲□[&FFFF]#波事及營衆

下           欄

事. 身生疲極隨處偃臥廢修善品. 時有信心

長者. 入寺見已. 問言. 聖者. 佛之敎法務7在

精勤. 何故晝眠不修善業. 苾芻報曰. 賢首. 我

身飢乏. 長者報曰. 何不小食. 答曰. 賢首. 誰

當與我. 報言. 我與. 苾芻報曰. 一切僧伽悉能

施不. 報曰. 非諸僧伽. 仁困當與. 答曰. 世尊

制戒不許別衆食. 長者報曰. 仁之大師8常有

慈愍. 緣斯事故必當聽許. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛言. 除作因緣. 又諸苾芻與商旅同行至

一聚落乞食. 時至報諸人曰. 賢首. 暫時爲住.

我欲入村乞少欲食. 商人曰. 聖者. 此處險途

多諸賊盜. 可隨我去. 我當與食. 苾芻曰. 一切

僧伽悉能施不. 答曰. 不能. 或可隨力與二三

四等. 苾芻曰. 世尊制戒不許別衆. 時諸苾芻

□皆絶食. 廣說如前. 乃至. 佛言. 除道行時

又諸苾芻附船而去. 入間遊行次至一村. 時諸

苾芻報船人曰. 暫時爲住. 我欲入村乞心飮

食. 船人報曰. 此處河險多有賊盜. 可宜共去.

我與仁食. 苾芻報曰爲一爲衆. 答曰. 我不能

多. 或與三四五等. 苾芻報曰. 世尊制戒不許

別衆食. 時諸苾芻皆一日殺食. 以緣白佛. 佛

言. 除船行時. 如世尊說五年六年應作頂□.

大會時有無量苾芻總集. 有淨信居士等. 別

請苾芻曰. 聖者來食. 苾芻報曰. 爲一爲總. 居

士報曰. 我不及衆. 但可二十三十隨力供養.

答9曰. 賢首. 世尊制戒不許別食. 時諸苾芻

以緣白佛. 佛言. 除大施會時

爾時影勝王未得見諦. 以竹林園施露形外

道. 及生淨信得見諦已. 遂廢外道奉施佛僧

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

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而爲受用. 時影勝王舅在外道中出家. 王白

僧曰. 此是我舅. 願且留住. 乃至過失未生任

其住止. 若過起者當遣出去. 王自供食. 時諸

苾芻於初後夜[&FFFF]#覺思惟. 外道見已起敬信

心. 報苾芻曰. 我與苾芻食. 苾芻曰善. 爲一爲

衆. 答曰. 我不能多. 我之飮食從王處來. 或十

或二十. 事容得濟. 苾芻報曰. 世尊不許別衆

食. 苾芻白佛. 佛言. 除沙門施食時. 爾時世尊

[&FFFF]#歎少欲及尊重戒者. 爲說法已告諸苾芻.

前是創制. 此是隨開. 我今爲制學處. 應如是

說. 若復苾芻別衆食者. 除餘時. 波逸底迦. 餘

時者. 病時作時道行時船行時大衆食時沙

門施食時. 此是時

若1復苾芻者謂提婆達多. 餘義如上. 別衆食

者謂別別而食. 除餘時者謂除別時. 病時者.

於一食時不能安坐. 作時者. 或□[&FFFF]#波或是

衆事. 下至掃地大如席許. 或時塗拭如牛臥

處. 道行時者. 若行半驛或一驛往來. 船行時

者. 若附他船或半驛一驛. 大會者. 謂多人聚

集. 沙門者. 譯佛法外諸外道類亦名沙門. 以

彼勞身心道故. 此是隨開. 結罪同前. 此中犯

相其事云何. 若苾芻於同界內作同界想及

疑. 爲別衆食. 得波逸底迦. 若在界外作界內

想疑. 得惡作2罪. 若在界外作界外想. 及在

界內爲界外想者. 無犯. 凡言住處. 有二種. 一

根本住處. 二院外住處. 若於本處苾芻食時.

應問院外苾芻同來食不. 若不問而食者. 得

惡作罪. 若院外苾芻食時. 應問本處苾芻來

同食不. 若不問知. 四人同食者. 得波逸底迦.

中            欄

若三人食一人不食. 若三圓具一未圓具食.

皆無犯. 若以食送彼. 乃至鹽一匕或草葉一

握. 與彼衆處食. 皆無犯. 或時施主作如是語.

但來入者我皆與食. 或時施主造別房施云

於我房中住者我皆與食. 斯亦無過. 又無犯

者謂最初犯人. 餘如上說

非時食3學處第三十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 爾時大4目

乾連. 與十七衆出家幷受圓具. 以小□波離

爲首. 悉皆少壯. 於小食時著衣持[&FFFF]#入城乞

食. 女人之行以貪愛爲首. 時有衆多5少年女

人. 見十七衆年少苾芻持[&FFFF]#乞食. 卽皆以手

□胸. 作如是語. 此諸苾芻從小至大. 勞母養

育曾無報德. 便捨出家. 有何果利何不生已.

將士塡口棄之坑塹. 時十七衆聞斯語已咸

生愧恥. 共相謂曰. 我今寧可絶粒忍飢. 不復

巡家聞他惡說. 各歸寺所斷食而住. 乃至食

力未盡已來修諸善品. 食力旣盡悉皆偃臥.

時□波難陀見而問曰. 汝十七衆. 食是他物.

腹豈他耶. 云何飽食而臥不修善品. 彼言. 大

德. 誰飽食耶. 答是汝等. 時十七衆卽以上事

告知. □波難陀聞已默去. 是時有諸俗侶. 在

園林中遊戱歡□. 日已過中. 時十七衆亦至

園林. 於衆人前自摩其腹. 說伽他曰

佛說美妙語      遍滿於世間

苦中無越飢      斯言最爲實

諸人見已問言. 聖者欲得食耶. 答曰. 欲得. 諸

人以好飮食而持與之. 彼皆飽食. 旣飽滿已

各還本所. 兩兩相隨高聲誦習. 時□波難陀

下            欄

聞誦習聲. 來至其所問言. 汝十七衆. 何故今

時發起精進. 高聲誦習倍異於常. 十七衆答

曰. 豈不曾聞當尊有說. 若心歡樂者能演於

法義. □波難陀曰. 汝於今日得好食耶. 答言.

於彼園中得飽足食. □波難陀曰. 向我問汝

云□飢虛. 何故今時乃云飽足. 豈可汝等非

時食耶. 答曰. 午前不得中後不餐. 豈我忍

6飢而取命過. 少欲苾芻聞生嫌恥共作是語.

云何苾芻非時而食. 以此因緣具白世尊. 世

尊卽便集苾芻衆. 問答7緣起廣說如上. 乃

至云何苾芻非時而食. 世尊種種呵責. 告諸

苾芻. 爲十利故制其學處. 應如是說

若復苾芻非時食者. 波逸底迦

若復苾芻者謂十七衆. 餘義如上. 言非時者

有其二種. 一謂過中已去. 二謂明相未出已

來. 結8罪同前. 此中犯相其事云何. 若苾芻

非時非時想及疑食者波逸底迦. 若時非時

想及疑食得惡作罪. 若時作時想非時時想

無犯. 又無犯者謂最初犯人. 餘如上說

食曾觸食學處第三十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時具壽哥

羅常法如是每居村邑. 於小食時著衣持[&FFFF]#.

入村邑中次第乞食. 威儀9詳審防護諸根善

安念住. 若得食時是濕10飯者以[&FFFF]#受之. 若是

乾飯置[&FFFF]#巾內. 旣得食已所有濕飯當日食

之. 乾飯□11曝擧之瓮內. 若遇風寒陰雨. 卽

以12煖水潤漬用充其食. 旣飽食已. 便受靜慮

解脫等持等至微妙之樂. 諸佛常法安住世

間. 於時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

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及山林河[&FFFF]#停屍之所. 或苾芻住處而爲觀

察. 此中因緣爲觀住處. 爾時世尊便往具壽

哥羅所住之房. 見□乾飯. 告阿難陀曰. 1今

此□者是誰乾飯. 時阿難陀具以哥羅乞食

之事如前廣說. 乃至受微妙樂佛告阿難陀.

頗有苾芻食曾觸食耶. 阿難陀白佛言有. 世

尊集衆種種呵責. 嫌毁不寂靜. [&FFFF]#知足行. 告

諸苾芻曰. 我今爲諸苾芻制其學處. 應如是

說. 若復苾芻食曾經觸食者. 波逸底迦

若復苾芻者謂哥羅苾芻. 餘義如上. 曾經觸

者有二種觸. 一謂中前受過午觸. 二謂過午

受過更觸. 若苾芻知是曾觸食. 不作法而重

呑咽者. 結罪同前. 此中犯相其事云何. 若苾

芻於曾觸食作曾觸想. 及疑食者波逸底迦.

若非曾觸作曾觸想疑. 得惡作罪. 若非觸非

觸想. 或觸作非觸想. 無犯. 佛言. 若諸苾芻曾

所觸[&FFFF]#未好淨洗. 若小[&FFFF]#若匙. 若銅盞若安

鹽器. 而用飮用食者. 皆得波逸底迦罪. 若手

觸[&FFFF]#[&FFFF]#若拭巾錫杖. 若戶□及鎖. 如是等物.

若觸捉已不淨洗手. 捉餘飮食乃至果等. 呑

咽之時皆得波逸底迦罪. 若苾芻欲飮水時

不淨洗口. 呑咽之時得惡作罪. 若以□豆土

等淸淨□漱者無犯. 又無犯者謂最初犯人.

餘如上說

不受食學處第三十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 爾時具壽

大哥羅苾芻. 於一切時常用深摩舍那處[&FFFF]#

(謂是棄屍處舊云尸陀者訛也)著深摩舍那處衣. 食深摩舍那

處食. 受用深摩舍那處臥具. 云何深摩舍那

中            欄

[&FFFF]#. 若有人死棄在野田. 時諸親族以瓦□[&FFFF]#

而爲祭器. 時大哥羅取以充[&FFFF]#. 云何死人衣.

是諸親族以衣贈2死棄之田野. 時大歌羅取

以浣染縫刺爲衣. 云何死人食. 是諸親族以

五圍食祭饗亡靈. 時大哥羅取而充食. 云何

死人臥具. 此大哥羅常在屍處而爲眠臥. 是

謂屍林[&FFFF]#衣食臥具也. 若人多死時. 大哥羅

身體肥盛. 不復數往城中乞食. 若無人死時.

大哥羅身形羸瘦. 數往城中巡門乞食. 時守

門者作心記念. 大哥羅苾芻若人多死身則

肥盛. 若死人少身便羸瘦. 豈非聖者大哥羅

食死人肉耶. 時此城中有一婆羅門. 娶妻未

久便誕一女. 女旣長大父遂身亡. 時諸親族

3具嚴喪禮. 送至屍林焚已歸舍. 其妻及女哭

在一邊. 時大哥羅看燒死屍. 時女見已告其

母曰. 今此聖者大哥羅猶如□烏. 守屍而住.

時有人聞來告苾芻. 苾芻白佛. 佛言. 彼婆羅

門女. 自爲損害我聲聞弟子德若妙高. 作[&FFFF]#

惡言共相輕毁. 緣斯惡業於五百生中當爲□

烏. 時遠近人衆咸聞. 世尊記婆羅門女於五

百生中常爲□烏. 其母聞已作如是語. 佛記

我女五百生內常爲□烏. 何苦之甚. 母卽將

女往世尊所. 禮佛足已白佛言. 世尊. 唯願慈

悲恕此小女. 緣無識故. 非毒害心輒出此言.

願見容捨. 世不告曰. 豈我爲惡[&FFFF]#令彼受耶.

由此女子輕心[&FFFF]#語墮傍生中. 若重惡心當墮

地獄. 女人聞已從座而去. 時城中人見守門

者云. 具壽大哥羅食死人肉. 復聞小女所出

惡言. 諸人卽便作如是語. 我等宜應往屍林

下            欄

所看. 具壽大哥羅云食死人其事虛實. 復共

議曰. 我等如何得知虛實. 可令一人作死人

狀. 諸人共4□至屍林處. 遂遣一人爲死屍

相. 其人報曰. 豈5欲令彼食我肉耶. 諸人報

曰. 汝不須憂我當相護. 時彼卽便作死人像.

以黃薑油遍體塗拭. 臥在床上安祭食五圍.

共*□出城向屍林所. 時大哥羅入城乞食. 見

*□屍出便作是念. 我今□去食此五圍. 何假

巡門辛苦心乞. 時6佯死人見苾芻□告諸人

曰. 大哥羅心必欲食我. 諸人報曰. 我共相護

汝不憂. 卽便*昇至屍林置之于地. 各入叢

薄伺彼苾芻. 有一野干欲向屍處食彼五圍.

時大哥羅便作是念. 7忽此野干□其祭食.

8令我一日受其飢餓. 卽便疾去[&FFFF]#彼野干. 時

佯死人見苾芻來遂便大叫. 喫我喫我. 時彼

諸人各執棒杖來至其所. 告苾芻曰. 聖者. 汝

著大仙服捨俗出家. 而更於今作重惡業. 苾

芻報曰. 我作何事. 諸人告曰. 汝食人肉. 答

曰. 仁等見我持刀割肉而□食耶. 答言. 不見.

諸人曰. 若如是者何意疾走向死人邊. 哥羅

報曰. 我見野干來餐祭食. 此若食者我受飢

虛. 意欲疾驅更無惡念. 諸人報曰. 9住汝所

言隨食何物. 然聲遍城郭. 云汝食人. 作是語

已相隨而去告諸苾芻. 時諸苾芻聞是語已.

具白世尊. 世尊聞已作如是. 凡諸苾芻由

不受食有此過生. 是故我今[&FFFF]#諸苾芻. 受取

應食令他證知故. 如佛所敎受取方食. 諸苾

芻不知如何成受. 佛言. 有五種受. 一身與身

受. 二身與物受. 三物與身受. 四物與物受. 五

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

頁數:八三六

上            欄

置地受. 云何身與身受. 謂他手授以手受取.

云何身與物受. 護他以手授以[&FFFF]#受取. 云何

物與身受. 譯他以[&FFFF]#授以手受取. 云何物與

物受. 謂他以[&FFFF]#授以[&FFFF]#受取. 云何置地受. 汝

等苾芻應知. 有一邊國人多惡賤. 乃至父母

兄弟□妹. 情多嫌惡不用相近. 若苾芻至此

國時. 可於巷陌乞食之處作小曼□羅壇. 應

置[&FFFF]#已在一邊住. 心緣於[&FFFF]#. 有施食者令著

[&FFFF]#中. 卽名爲受. 又有五種受. 或床或座或1□

或衣或[&FFFF]#. 苾芻應可用心. 仰手承其一邊. 令

彼懸放. 皆名爲受. 有五種不成受食. 云何爲

五. 謂在界外. 或見遠處障處. 或在傍邊. 或居

背後. 或時合手. 是謂五種不成受食. 有五成

受. 反上應知. 時有淨信婆羅門居士. 以諸好

果供養苾芻苾芻不受. 諸人報曰. 若佛未出

世. 我等皆以外道而爲福田旣出世間. 我等

以仁爲福田處. 我有所施仁不受者. 我等豈

可捨善資糧欲行他世. 幸願慈悲爲我受取.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 應爲受取作淨應

食. 苾芻不知如何作淨. 佛言. 有五種作淨. 云

何爲五. 謂火淨刀淨夷淨[&FFFF]#乾淨鳥2啄淨. 是

謂爲五. 復有五種作淨. 謂拔根淨手折淨截

斷淨劈破淨無子淨. 云何火淨. 謂以火觸著.

云何刀淨. 謂以刀損壞云何爪淨. 謂以爪甲

傷損. 云何[&FFFF]#乾淨. 謂自[&FFFF]#乾不堪爲種. 云何

鳥啄淨. 謂鳥[&FFFF]#啄損. 次五易知. 如佛所敎作

淨應食. 苾芻卽便一一作淨. 遂至過中不得

□食. 佛言. 所有果等應爲一聚. 應以火刀於

三四處而觸損之. 此名爲淨. 如世尊說受果

中            欄

應食. 時諸苾芻一一別受. 日遂過中. 佛言. 隨

食總取不應別受. 又僧家淨人行果之時. 不

能均等. 佛言. 應令心寂行之. 此復不均. 佛

言. 應大苾芻受取自行. 仍不能均. 佛言. 應爲

三等謂上中下. 應觀好惡均等與之. 其行果

人所應得分行了方與. 或得惡者或可總無.

佛言. 應先出分便出好者. 苾芻見嫌. 佛言. 彼

之二師應爲受分. 仍得好者便起悔心. 佛言.

至於座次應爲受取. 時比座苾芻起而爲受.

佛言. 不應起受. 隨手及處應爲受取. 置[&FFFF]#中

時果便轉去. 苾芻更受. 佛言. 不應更3受. 隨

手及處應取食之. 手不及處應須更受. 苾芻

行果時器物重大不能獨擧. 俗人來見. 報言.

大德. 我相助行. 苾芻不許. 佛言. 應可共行.

苾芻與俗各執一邊. 俗人先4報苾芻在後. 佛

言. 不應爾. 苾芻應先受取. 執一邊已次令俗

人執. 後共5行之. 俗人先放苾芻在後. 佛言.

不應爾. 應苾芻先放俗人在後 . 苾芻行時. 諸

苾芻更受而食. 佛言. 若於苾芻邊受得者. 卽

成舊受. 若俗人逸受得者. 便成新受. 時有淨

信施主. 以6[&FFFF]#盛□密油及沙糖. 來施現前

僧諸苾芻不肯受. 佛言. 應受苾芻應行. 行時

汚衣. 佛言. 應以草替. 若置地時[&FFFF]#便轉側佛

言. 7下安支物. 行8□蜜已[&FFFF]#歸本主. 彼言. 聖

者. 豈施□密[&FFFF]#不施耶. 此亦隨仁所須受用.

苾芻不知得成淨不. 佛言. 應取置深水中漬

七八日. 待諸魚[&FFFF]#□盡油□. 應與僧家淨[&FFFF]#

處用. 如佛所說受取應食. 六衆苾芻隨受不

受取之而食. 少欲苾芻見已嫌恥. 云何苾芻

下            欄

故違聖敎不受而食. 以此因緣具白世尊. 世

尊集諸苾芻問其虛實. 廣說如前. 乃至爲諸

苾芻. 爲十利故制其學處. 應如是說

若復苾芻不受食. 擧著口中而□咽者. 波逸

底迦. 如是世尊爲制學處已. 時有阿9□若苾

芻. 水及齒木無人授與. 便捨靜處至聚落中.

世尊見已知而故問. 阿難陀何處蘭若苾芻.

棄彼住處來入聚. 時阿難陀白佛言. 如伴

所制不受之物不置口中而爲呑咽. 爲此蘭

若苾芻水及齒木無人授與. 皆來入村心授

與人. 佛告阿難陀. 除水及齒木. 時有諸苾芻

人間遊行. 經過10險路無人授食. 時有菩薩爲

調伏有情故. 現作智馬□□魚□. 爲諸苾芻

授其果食. 苾芻不受. 時諸苾芻□還白佛. 佛

言. 若諸有情知授未授. 皆得授食勿致疑心.

由此因緣告諸苾芻曰. 前是創制. 此是隨開

應如是說

若復苾芻不受食. 擧著口中而□咽者. 除水

及齒木. 波逸底迦

若復苾芻者謂大哥羅也. 餘義如上. 不受者

謂不從他受得也. 食者謂二五等. □咽者謂

呑咽也. 除水及齒木者. 謂除此物餘皆須受.

結罪同前. 此中犯相其事云何. 若苾芻不受

食作不受想及疑等. 二重二輕後二無犯及

無犯事廣如上說. 時諸苾芻咸皆有疑. 請世

尊曰. 大德具壽大哥羅會作何業. 常樂住在

深摩舍那. 依佛出家斷除諸惑成阿羅漢. 而

被謗□云汝食人. 世尊告曰. 此大哥羅自所

作業. 若善若惡. 因緣會合果熟之時. 還於自

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

頁數:八二七

上            欄

身蘊界處受. 不於外界地水火風而1令成熟.

卽說頌曰

假令經百劫      所作業不亡

因緣會遇時      果報還自受

汝等善聽. 於過去世時婆羅[&FFFF]#斯城有一獨

覺. 名曰希尙. 依此城外古仙住處而爲居止.

常有無量百千萬億諸天徒衆隨遂其後. 每

入城中須乞食時. 常在屍林邊. 過此棄屍處

有一藥叉. 依止而住食死人肉. 若希尙獨覺

從林過時. 由諸天威勢此藥叉神卽便逃避.

時諸死屍便被野干里狸狗之所食□. 藥叉作

如是念. 此出家者常惱於我. 2我今宜作不吉

祥事令不復來. 便以死人手棄彼[&FFFF]#中令諸

人見.  時此城人皆傳惡響. 此出家者每食人

肉. 獨覺知已便生是念. 勿當令此無識藥叉

受諸苦報. 爲憐愍故卽於其前踊昇虛空. 現

大神變上出[&FFFF]#焰上流淸水. 作不思議令生

正信. 諸異生類見神通時疾能改悔. 投身于

地如大樹□. 遙禮聖足心哀懺謝作如是語.

願大福田速放身下. 我之無識比惡行泥. 幸

降慈悲授手相濟. 時彼聖人卽放身下. 藥叉

便於[&FFFF]#中取死人手棄之於外. 告城中人曰.

非出家者實□人肉. 是我惡心爲此誹謗. 禮

足申謝. 我作惡業惱勝福田. 勿於當來受大

苦報. 深心禮敬所有懺謝功德. 於未來世富

遇勝此無上大師. 承事供養當獲聖果. 佛告

諸苾芻. 汝等勿生異念. 往時藥叉者卽大哥

羅是. 由於獨覺惡心誹謗3彰惡聲故. 復生悔

恨心哀懺謝. 由惡業故於五百生中常被惡

中              欄

聲之所謗說. 由生悔心發誓願故. 得値遇我

而爲出家. 斷衆煩惱證羅漢果. 我勝羅漢百

千萬億. 得相遭遇恭敬供養心無厭捨. 汝等

苾芻若作純黑業得純黑異熟. 若作黑白雜

業得雜異熟. 若作純白業得純白異熟. 是

故汝等捨餘二業當修純白. 如是應修

後攝頌曰

常處於屍林      及以守門者

諸人作佯死      共觀虛實事

受食有五種      苾芻開自行

險途許畜生      哥羅緣最4後

根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

根本說一切有部毘奈耶卷第三

十七

*三藏法師義淨奉     制譯

索美食學處第四十

爾時薄伽梵. 在釋迦住處人間遊行. 至劫比

羅多根樹園中. 時釋子大名. 聞佛世尊今來

至此多根樹園. 卽便往詣. 旣至彼已頂禮

佛足在一面坐. 佛爲說法示敎利喜默然而住.

時釋子大名卽從座起. 偏露右肩合掌恭敬

白佛言. 世尊. 唯願慈悲. 佛及僧衆. 明日就舍

受我微供. 爾時世尊默然而受. 時釋子大名

見佛默然爲受請已. 禮佛而去. 旣至舍中告

家人曰. 佛及僧衆新來至此. 道路艱辛. 汝等

宜應具辦美食. 冀解疲倦. 時彼家人5旣承敎

下            欄

已. 卽於其夜備辦種種上妙[&FFFF]#食. 時六衆苾

芻晨朝起已共聚一處. 上座難陀告諸人曰.

諸具壽. 我等宜可詣親友家觀其好不. 諸人

報曰. 如是應行. 是時六衆共詣俗舍. 親友見

之白言. 聖者可於此食. 六衆曰. 我等已受釋

子大名請食. 諸人曰. 若如是者明當來食. 答

言爾. 時釋子大名遣使往白. 飮食已辦. 願聖

知時. 爾時世尊幷諸大衆往大名舍. 於所設

座就之而坐. 大名旣見佛6僧坐已. 卽奉種種

上妙飮食. 大衆食訖乃至爲其說法. 佛及大

衆從座而劫. 時釋子大名隨從佛後旣出舍

已. 繞佛三□還入舍中. 於高樓上修習7施

觀. 時彼家人收攝座□及餘食已. 是時六衆

於三十家勸覓食已. 更相告曰. 日時將至可

往請家. 旣至釋子大名舍內. 見無坐處復無

飮食. 闡陀報曰請佛及僧就舍受供. 不見敷

座復無飮食. 欲令佛衆於一日中而絶食耶.

家人報曰. 仁豈晝寢不覺他行. 佛及僧衆食

了皆去. 闡陀曰看爾意肉不與我食. 家人報

曰. 聖者暫住待白家尊. 卽便入白. 六衆苾芻

今來索食. 大名曰. 所有殘餘任與令食. 遂命

安坐授與飮食. 見彼單[&FFFF]#互相告曰釋子大

名大張其口. 請佛僧衆受供家中. 如此輕微

得請佛僧者. 我□陀夷亦能日日請佛及僧.

然此貧窮何所□嚼. 告家人曰. □男子. 汝向

某家取好乳來. 某家取酪. 某家取□. 某家取

魚肉及乾脯等. 家人卽爲取來. 旣飽滿已便

歸寺內. 諸苾芻問曰. 仁等今朝何處受食. 答

曰. 與仁同處. 諸苾芻曰. 我不相見. 答曰. 我

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

頁數:八二八

上            欄

在後至. 問曰. 食何飮食. 答曰. 乳酪□肉是事

□盈. 諸苾芻曰. 我於彼家無如是食. 阿說迦

曰. 彼貧1窮人寧有此食. 我自從彼親友之家

索來飽食. 諸苾芻曰. 仁等豈合於白衣家從

索如是美好飮食. 六衆曰. 從合不合我已食

訖. 豈令我等餓腹經宵. 少欲苾芻聞是語已

共生嫌恥. 云何苾芻於白衣家從索如是美

好飮食. 以緣白佛. 佛以此緣集苾芻衆. 問六

衆曰. 汝諸苾芻如我所說上妙美食. 謂乳酪

生□魚肉乾脯如是美食. 汝於俗舍說乞食

耶. 答言. 實爾大德. 爾時世尊種種呵責. 廣說

如前. 告諸苾芻. 乃至爲十利故. 制其學處應

如是說. 如世尊說上妙飮食. 乳酪生□魚及

肉. 若苾芻爲已詣他家乞取食者. 波逸底迦.

如是世尊爲諸苾芻制學處已. 時有苾芻身

□患苦. 問醫人曰. 賢首. 爲我處方冀愈斯疾.

醫人報曰. 聖者宜可飮乳. 報言. 賢首. 誰與

我乳. 答言. 聖者於門徒家乞取當飮. 報言.

賢首. 世尊制戒不許從乞. 醫曰. 由病因緣佛

當聽許. 苾芻以緣白佛. 佛言. 有病因緣乞好

美食者無犯. 爾時世尊[&FFFF]#歎持戒及尊重戒

者. 爲說法已. 告諸苾芻曰. 前是創制此是隨

開. 重爲制戒應如是說

如世尊說上妙飮食. 乳酪生□魚及肉. 若苾

芻無病爲己詣他家乞取食者. 波逸底迦. 如

世尊說者. 謂如來應正等覺. 上妙飮食謂乳

酪等. 無病者謂無病苦. 爲己者. 謂自欲得不

爲餘人. 他家者謂四姓等. 乞取者謂乞覓也.

食者謂呑咽也. 結罪同前. 此中犯相其事云

中             欄

何. 若苾芻無病乞美食無病而食. 乞時惡作.

食便墮罪. 苾芻無病2時乞有病而食. 乞時惡

作. 食時無犯. 苾芻有病時乞無病而食. 乞時

無犯. 食時墮罪. 若有病乞有病食無犯. 若苾

芻入村乞食至彼門前. 女人見已持3飯而出.

苾芻若須餘物者. 勿受其*飯默然而住. 女人

問曰. 聖者欲何所須. 作此言時卽是表其隨

情所欲. 苾芻須者卽可隨覓. 此無有犯. 又若

施主見苾芻時報言. 聖者有所須者隨意當

索. 苾芻隨覓何物. 皆無有犯. 又無犯者. 謂最

初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

第五攝頌曰

蟲水二食舍      無服往觀軍

兩夜□遊兵      打擬覆[&FFFF]#過

受用蟲水學處第四十一

佛在□閃毘國瞿師羅園. 爾時闡陀苾芻用

有蟲水. 時諸苾芻見而告曰. 具壽闡陀. 何因

故心用有蟲水. 闡陀報曰. 此水內蟲誰數付

我. 諸餘□瓮江河池沼. 四大海水何不往耶.

自生自死於我何過. 少欲苾芻聞是語已. 共

生嫌恥作如是語. 云何苾芻知水有蟲故心

受用. 時諸苾芻以此因緣具白世尊. 世尊以

此因緣集苾芻衆. 問其實不. 廣說如上. 世尊

種種呵責已. 告諸苾芻. 乃至爲十利故. 制其

學處應如是說

若復苾芻知水有蟲受用者. 波逸底迦

若復苾芻者謂闡陀. 餘義如上. 知者或自知

或他告. 水有蟲者蟲有二種. 一謂□觀卽見.

二羅□方見. 水謂諸水. 用水有二. 一謂內受

下             欄

用. 二謂外受用. 云何內受用. 謂是內身所有

受用4洗浴飮□或嚼齒木. 或*洗手足. 云何

外受用. 謂於身外所有受用. 謂*洗濯衣[&FFFF]#.

若浣染衣. 若□地. 若牛糞塗拭等. 波逸底迦.

釋義如上. 此中犯相其事云何. 苾芻用蟲水

作有蟲想及疑. 皆得波逸底迦. 若水無蟲作

有蟲想. 疑得惡作罪. 餘二無犯. 若苾芻知[&FFFF]#

蜜糖油醋水漿及醋乳酪□果等有蟲而受用

者. 皆得罪. 又無犯者. 謂最初犯人. 或癡狂

心亂痛惱所纏

知有食家强坐學處第四十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 爾時具壽[&FFFF]#

陀夷. 解俗法術預知他事. 時□陀夷晨朝著

衣持[&FFFF]#入城乞食. 時此城中有一賣香少年.

初爲婚娶. 易香鋪所□始開鋪便生邪念. 欲

還舍內與婦交歡. 還閉香鋪時□陀夷見而

生念. 自餘諸鋪今始開張. 此一少年何因掩

閉. 卽以他心道術而觀察之. 知其欲歸共婦

歡戱. 我今宜可廢彼欲情. 卽在少年前往其

宅內. 就座而坐. 告彼婦曰. 汝來此坐我爲說

法. 婦便敬禮聽受法義. 正說法時少年來至.

告5其婦曰. 汝宜取食與聖者□陀夷令其歸

寺. 時□陀夷報少年曰. 賢首. 我廢善品來汝

宅中. 令增信心爲汝說法. 汝不樂聽欲何所

爲. 卽强喚坐令其聽法. 旣久聽已欲念便歇.

□陀夷知已從座而去. 時彼少年極生嫌賤作

如是語. 云何苾芻知他俗人有欲樂意. 故相

惱亂使失望心. 令於己妻不得自在. 此則何

有沙門之法. 少欲苾芻聞是語已咸生嫌恥.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

頁數:八二九

上            欄

云何苾芻知有食家强爲住止. 卽以此緣具

白世尊. 世尊以此因緣集苾芻衆. 具問□陀

夷. 廣說如上. 世尊種種呵責已. 告諸苾芻. 乃

至爲十利故. 制其學處應如是說

若復苾芻知有食家强安坐者. 波逸底迦

若復苾芻者謂□陀夷. 餘義如上. 知義如上.

有食者男以女爲食. 女以男爲食. 更相愛故.

名之爲食. 家者謂四姓等. 强者謂他不許强

縱自心. 坐者謂放身而坐. 結罪如上. 此中犯

相其事云何. 若苾芻知他男女有欲意. 强於

家中而坐者. 得波逸底迦. 若知無欲心者無

犯. 又無犯者. 謂最初犯人. 具如上說

知有食家强立學處第四十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 爾時具壽

□陀夷晨朝乞食. 見賣香少年初爲婚娶. 1開

閉香鋪染念歸家. □陀夷見已前詣其舍. 廣

說如前. □陀夷旣入舍已. 於戶扇後藏蔽其

身. 家有婢使. 見苾芻默爾無言. 時彼少年從

2市歸家. 捉其婦臂牽至屛處從行非法. 其婢

報曰. 家主此戶扇後有尊者□陀夷. 少年聞

已作色而住. 報其婢曰. 聖者□陀夷憂自房

中. 修習諸定受三摩地樂. 因何至此. 便觀戶

扇後見□陀夷欲情遂歇. 作如是語. 云何苾

芻失沙門法. 來至俗家屛處强立. 令他俗人

於自妻室不得自在. 少欲苾芻聞是語已共

生嫌賤. 以此因緣具白世尊. 世尊卽便集諸

苾芻. 問答同前. 世尊種種呵責已. 告諸苾芻.

乃至爲十利故. 制其學處應如是說

若復苾芻知有食3家屛處强立者. 波逸底迦.

中             欄

若復苾芻者謂□陀夷. 餘義如上. 釋此戒相

廣說同前. 但屛立爲異. 餘□可知. 乃至痛惱

所纏

與無衣外道男女食學處第四十四

佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中. 時此城

內有諸商人. 來詣佛所頂禮雙足在一面坐.

爾時世尊爲諸商人說微妙法. 示敎利喜默

然而住. 時諸商人旣聞法已深心歡喜. 禮佛

而去. 復詣具壽阿難陀所. 禮已而坐. 尊者爲

說法□. 乃至默然而住. 時諸商人旣聞法已.

卽從坐起白言. 大德. 世尊於此夏安居了當

向何處. 阿難陀曰. 4人等自可往問世尊. 商

人答曰. 世尊大師威德嚴重. 我等何敢輒有

諮問. 時阿難陀報商人曰. 我亦見佛威德尊

5重. 豈能專輒有所諮白. 商人曰. 人德阿難

陀若不問者. 云何得知如來大師三月夏了

欲向某處. 阿難陀曰. 由觀相貌及以言說. 方

知世尊欲向某處. 商人問曰. 觀何相貌及何

言說. 得知如來欲向某處. 阿難陀曰. 若望彼

方而坐嚼齒不者. 此是相貌. 若[&FFFF]#彼方人物

者. 此是言說. 商人復問. 比者世尊向何方處

而嚼齒木. 復於何處[&FFFF]#歎其人. 阿難陀曰. 近

者世尊向□薩羅而嚼齒木. [&FFFF]#歎室羅伐城

所有人物. 時諸商人聞是語已. 知佛世尊不

久當向室羅伐城. 禮足而去. 時諸商人. 卽便

收覓入室羅伐城所有賄貨

爾時世尊三月夏[&FFFF]#. 命阿難陀曰. 汝可告諸

苾芻. 世尊今欲往□薩羅人間遊行. 若有情

願隨逐如來出行者. 應可6料理衣服. 時阿難

中             欄

陀奉佛敎已. 告諸苾芻. 如前具說. 乃至*料

理衣服. 時諸商人聞阿難陀告苾芻衆. 世尊

欲往□薩羅國室羅伐城. 時彼商人往詣佛

所. 禮雙足已在一面坐. 爾時世尊爲諸商人

宣說妙法. 禮敎利喜默然而住. 商人皆起稽

首合掌白佛言. 世尊. 我聞如來欲往室羅伐

城. 經遊道路所須四事. 及僧衆我悉供養.

唯願慈悲爲我哀受. 7于時世尊默然爲受. 時

諸商人見佛受已. 禮佛而去. 便詣尊者阿難

陀所. 禮已白言. 大德. 世尊一日可行幾許. 阿

難陀曰. 猶如輪王. 復問. 輪王之法日行幾多.

答曰. 兩踰繕那. 時諸商人准當程路每兩踰

繕那安置所須. 於日初分供佛及僧. 食旣了

已商人前去. 如是准置乃至室羅伐城. 爾時

世尊將諸大衆隨路而行. 自寂靜故寂靜圍

□. 阿羅漢阿羅漢圍□. 如是等廣說如前. 往

室羅伐. 時商旅內有露形外道. 亦與隨行. 于

時外道每於行路爲飢渴所逼. 作如是念. 我

今云何得設方便[&FFFF]#斯飢苦. 便作是念. 應投

釋子共爲徒伴可[&FFFF]#飢虛. 雖? 長途而不勞

倦. 卽詣苾芻所白言. 聖者. 仁之大師性愛美

好. 常以金□而爲耕種. 許仁等弟子受百味

食著千金衣. 上妙房舍價直一億. 由斯仁等

於現在世得安樂住. 命終之後必定生天當

得解脫. 我之大師性愛[&FFFF]#惡. 麻滓之□亦不

耕種. 令我弟子拔髮露形. 乞食人間寢居[&FFFF]#

地. 由斯我等於現在世身常受苦. 命絡之後

生地獄中久淪苦海. 時諸苾芻聞是已便

作是念. 此之外道有信敬心. 告言. 外道. 汝今

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

頁數:八三○

上             欄

情樂苾芻所有. [&FFFF]#食之餘而能食不. 外道聞

已遂生念曰. 苾芻殘食我不餐者. 必當飢虛

受餓而死. 報苾芻言. 聖者. 我能食之. 苾芻答

曰. 衆僧食時汝於見處隨意而住. 苾芻當以

[&FFFF]#中餘食見惠於汝. 答言. 極善. 便持大銅□

隨敎而住. 時諸苾芻. 旣□食已. 各持殘食授

與露形. □果之類塡滿其器. 時彼外道得滿

器已. 持之出外. 於其門首. 商主見怪問曰. 誰

以□果見惠於仁. 答商主曰. 汝之所重爲福

田者. 我與彼類而作福田. 彼以□果見贈於

我. 商主聞已語外道曰. 苾芻於汝起慈悲心

持以相遺. 汝今乃說爲彼福田. 此非善1事.

若其世尊聞此語者. 必緣斯事爲諸苾芻制

立學處. 外道聞已情懷愧色. 報商人曰. 向是

戱言勿以爲意. 卽便辭去. 于時有別商旅從

室羅伐城來. 彼商旅中有一露形外道. 彼旣

見此問言. 仁於行路有道糧不. 答言. 有. 問

曰從何而得. 答曰. 有禿居士爲我濟辦. 時彼

外道怒而告曰. 汝不知恩. □彼惠給得[&FFFF]#飢

虛. 乃出[&FFFF]#言云禿居士. 然我見彼釋子苾芻

數有五百. 獲阿羅漢入般涅槃. 我等群類外

道之中. 頗曾見有一涅槃不. 作是語已說伽

他曰

云何汝身不陷地  云何舌不百片裂

云何諸神見此事  不以2霹靂破汝身

野干每食師子殘  而常有念害師子

十力聖衆以食濟  汝今見罵不知恩

彼定證得一切智  於友非友心平等

汝等外道可惡人  尙亦相依□濟給

中             欄

若人不識恩與義    當知此類不如狗

狗於人處解施恩    汝似惡蛇常吐毒

時彼露形外道說伽他已捨之而去. 此是緣

起尙未制戒. 爾時世尊. 於□薩羅國人間遊

行. 漸至室羅伐城. 時此城中於一園處有五

百女人. 依此園林撚劫貝線以自言命. 時諸

女人. 見佛世尊三十二相八十種好. 諸功德

法悉皆顯現. 身如火聚放大光明. 亦如金輪

映發燈炬. 尊重徐進如移寶山. 又如金幢莊

以雜寶. 光明淸淨智無所畏. 時諸女人旣見

佛已心大歡喜. 譬如有人於十二年中勤修

妙定. 忽然通悟心生悅樂. 如貧窮人遇珍寶

藏. 如無子人獲得子息. 如心王者得灌頂位.

女人歡喜復過於此. 時諸女人便詣佛所. 頂

禮佛足退坐一面. 爾時世尊. 爲彼女人演說

妙法. 示敎利喜. 旣說法已默然而住. 時諸女

人更相謂曰. 若佛世尊入王城已. 暫心禮敬

亦無由得. 我等宜可卽於今時. 請佛及僧爲

受微供. 作是議已俱從座起. 各禮佛足白佛

言. 唯願世尊及苾芻衆. 明當受我所設供養.

3于時世尊默然而4受. 時諸女人見佛受已

辭佛而去. 諸女卽便詣不者阿難陀所. 禮足

已白言. 王子. 供佛僧衆可費幾多. 阿難陀曰.

可用五百金錢. 時彼女人各留一錢以充供

直. 作如是語. 王子. 我等貧人無有器具及諸

座席. 唯願王子. 爲辦供設及諸所須. 我等至

時手自行食. 阿難陀報曰. 我當爲作. 時諸女

人留錢而去. 時給孤獨長者聞佛世尊遊化

至此. 往詣佛所禮佛足已在一面坐. 佛爲說法

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乃至默然而住. 是時長者卽從座起. 整衣左

肩合掌恭敬. 而白佛言. 唯願世尊及苾芻衆.

明當就舍受我微供. 世尊告曰. 長者我已受

彼五百女人明日請食. 長者聞已心生隨喜

禮佛而去. 時給孤獨長者次往具壽阿難陀

所. 致敬禮足在一面坐. 見彼金錢問言. 尊者

此是5誰物. 答曰. 有五百女人留此金錢. 明

當6請佛及僧一中供養. 仁可持此金錢更添

己物. 營造妙供明日持來. 長者於是持錢而

去. 旣至家中更添己物. 營辦上供送至給園.

時阿難陀遣使報諸女曰. 營辦旣了可來行

食. 諸女俱至白阿難陀. 仁是我等眞善知識.

幸見慈愍自手助我供佛及僧. 時阿難陀卽

共行食. 有二女人. 一老一少. 少是露形外道.

來從乞食諸女報曰. 此是王子之供. 時露形

女詣阿難陀從乞飮食. 白言. 王子. 我等飢乏.

願惠餘餐阿難陀曰. 坐與汝食彼二便坐時

阿難陀授食之時. 不善觀察7□有相□. 老者

與一. 少者得二. 于時老者旣食□已. 問少者

曰. 汝得幾*□. 報云得二. 老者曰. 王子與我

一*□. 汝便得二. 定知於汝心生愛念. 當自

嚴飾. 少者曰. 勿作是語. 今此王子棄上宮□

出家厭俗. 脫[&FFFF]#塵勞如捐8肉唾. 豈當於我垢

穢容儀而生顧9□. 老母曰. 汝豈不知. 凡諸

丈夫於女人處愛樂不同. 觀斯意肉似心於

汝. 時少欲苾芻聞是說已. 各生嫌恥作如是

語. 云何苾芻自手與諸露形外道. 及餘外道

男女. 飮食□果之類. 時諸苾芻卽以此緣具

白世尊. 世尊因此集苾芻衆. 廣說如前. 問答