經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十

頁數:七九一

上            欄

寺不. 次向泥匠及□工處. 各隨所作問答同

次. 次復多覓傭力之人將入寺中. 倂功相助

造三層寺. 一日便成然造寺時. 下無水竇. 上

無泄渠. 戶中[&FFFF]#□皆不安置無[&FFFF]#通處. 形若

方[&FFFF]#. 但有小門□通出入. 營造旣訖. 便往至

彼長者之家. 報云長者造寺已成. 應爲慶[&FFFF]#.

長者答曰. 今時不辦明日當作

爾時世尊便作是念. 六衆闡陀所造之寺. 於

後夜分必定崩□. 若我及僧衆不爲受用所

造寺者彼之施主見寺崩壞生大懊惱. 必歐

熱血而取命終. 世尊告阿難陀曰. 汝今宜於

瞿師羅園諸苾芻處而告之曰. 汝諸苾芻我

每爲說蜜修善行發露衆罪. 汝等若有獲得

勝定. 當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺

中各修善品. 時阿難陀奉佛敎已. 告諸苾芻

曰. 諸具壽. 世尊有敎. 我每爲說密修善行發

露衆罪. 汝等若有獲得勝定. 當以定力於初

夜分往詣闡陀所造寺中各修善品. 時諸苾

芻聞是語已. 得勝定者. 如佛所敎往彼寺中

隨修善品. 世尊便於半夜亦往寺中起世俗

心. 諸佛常法若起世俗心者. 帝釋諸天悉皆

知意. 是時帝釋諸天來詣佛所. 禮佛足已在

一面坐. 佛爲宣說諸法無常. 禮佛足已忽然

不現時諸苾芻與佛俱去. 至後夜時四面雲

起. 風驚雷震便下大雨. 滿彼寺中. 形如大[&FFFF]#

水無出處. 其水浸漬寺便崩倒. 至天明已六

衆聞之. 總生惶怖悉皆逃走. 時彼施主卽於

是日車載種種上妙飮食來詣寺所欲申慶

[&FFFF]#問苾芻曰. 我所造寺何者是耶. 有一苾芻

中            欄

晩[&FFFF]#出家. 與彼六衆先有瑕隙. 報長者曰. 此

是汝1寺. 猶如駱駝□伏崩倒. 汝須存意入己

寺中. 勿令門額觸汝頭□. 長者見已作如是

念. 我捨珍財其數無量. 未曾受用遂見崩□.

卽便懊惱悶絶于地. 時 諸親族以冷水灑面.

得少蘇息. 世尊爾時命具壽阿難陀曰. 汝今

宜往告彼長者曰. 多有施主奉爲如來造立

房舍. 然佛世尊竟不受用. 於彼施主福亦隨

生. 何肉汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆

人受用. 於後夜分世尊自往. 及帝釋諸天皆

來雲集. 入汝寺中共爲受用. 宣說妙法. 汝之

福利無量無邊. 當須歡喜. 勿爲憂□. 時阿難

陀奉佛敎已. 詣長者所. 具以佛語告之. 長者

聞已白阿難2陀曰. 大德. 世尊大悲入我寺中

爲受用耶. 阿難陀曰. 已爲受用. 長者曰. 大

德. 若佛世尊入我寺中已爲受用者. 我能日

日奉爲世尊造斯住處. 爾時長者問諸人曰.

我善知識六衆苾芻今在何處. 六衆傳聞長

者見問. 皆疾來至到長者所. 長者卽便請其

食已. 便以新3[&FFFF]#人奉一張. 苾芻所須資具之

物. 隨意供給. 時諸苾芻見是事已. 報六衆曰.

仁等能爲長者造立大寺. 實是牢固. 六衆答

曰. 汝何見譏4 . 我等六人能令長者深生敬

信. 雖復損失財物. 然於我等敬信彌隆. 供以

上[&FFFF]#人奉一[&FFFF]#. 沙門資具隨意當給其少欲

苾芻聞是語已共生嫌賤. 云何六衆苾芻. 於

所作事理應羞恥. 反更自高. 時諸苾芻卽以

此緣具白世尊. 世尊集僧告六衆曰. 汝等實

作如是不端嚴事耶. 六衆白言. 實爾大德. 世

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尊以種種呵責. 廣說如前. 乃至爲諸苾芻制

其學處. 應如是說

若復苾芻作大住處. 於門5□邊應安橫6□

及諸[&FFFF]#□. 幷安水7竇. 若起牆時是濕泥者.

應二三重齊橫*□處. 若過者. 波逸底迦

若復苾芻者. 謂是六衆. 大者有二種. 一施物

大. 二形量大. 此謂形量大. 言住處者. 謂於其

中得爲行住坐臥四威儀事. 作者或自作或

使人. 於門樞邊應安橫□及[&FFFF]#□水竇. 若起

牆時是濕泥者. 始從治地築基創起牆壁. 是

濕泥者. 應二三重布其8[&FFFF]#□. 若過著者得

波逸底迦. 釋義如上. 此中犯相其事云何. 若

苾芻爲僧造大寺. 用濕泥□及曳泥[&FFFF]#. 過二

三重作者. 皆得墮罪. 若是熟[&FFFF]#及以石木. 或

可施主欲得疾成. 雖過重數□皆無犯. 又無

犯者. 謂最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏. 時

諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 具壽闡陀心僧

差作授事人時. 取何因故. 尊者舍利子方便

遮止而不聽作. 佛告諸苾芻. 此舍利子非但

今日以善方便遮止闡陀. 乃往古昔亦曾遮

止. 汝等應聽. 於過去世. 雪山之中極深險處.

有大群鳥依止而住. 中有鳥王共相統領. 因

遭疾病遂致命終. 時諸群烏旣無其主. 更

互相欺爲不繞益. 時諸群鳥共集一處而相

告曰. 我等無主不可久存. 欲覓鳥王同爲灌

頂共相領立. 我於何處當可得耶. 去斯不遠

有老□□衆皆議曰. 此鳥耆宿堪可爲主. 我

等若扶必有弘益. 去此非遠有一鸚鵡. 稟性

聰慧善識譏宜. 我等共問扶□□爲主是事

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十

頁數:七九二

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可不. 卽共往詣鸚鵡之處問言. 欲立□□爲

主是事可不. 于時鸚鵡. 觀□□面而說頌曰

我不愛□□      以爲衆鳥1王

不瞋面如此      瞋發欲如何

時諸群鳥聞此說已不立爲主. 便立鸚鵡以

爲其主. 汝諸苾芻勿生異念. 往時鸚鵡卽舍

利子是. 老[&FFFF]#□者卽闡陀是. 昔扶爲*王. 方

便遮止. 今差授事. 亦方便不聽. 又無犯者. 謂

最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

第三攝頌曰

不差至日2[&FFFF]#     爲食二種衣

同路及乘船      二屛敎化食

衆不差敎授苾芻尼學處第二十3一

內中攝頌曰

佛令難鐸迦      敎誡苾芻尼

爲說甚深經      皆證阿羅漢

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 佛於

此處爲夏安居. 與五千苾芻俱. 有耆宿苾芻

尼. 亦在此王園寺而作安居. 所謂准陀苾芻

尼. 民陀苾芻尼. 末臘婆苾芻尼. 大衣苾芻尼.

善行苾芻尼. 曠野苾芻尼. 明月苾芻尼. 安隱

苾芻尼. 少力苾芻尼4喬答彌蓮花色大世主

苾芻尼等. 大聲聞尼咸於此住. 時大世主苾

芻尼. 與五百苾芻尼以爲侍從. 往詣佛所. 禮

佛足已在一面坐. 爾時世尊爲大世主等宣說

法□. 示敎利喜令歡慶已. 告言. 大世主. 時至

可去. 時大世主聞佛說法. 頂戴受持禮佛足

已卽便出去. 爾時世尊見大世主出去之後.

告諸苾芻曰. 汝等應知. 我今年衰者朽氣力

中            欄

羸□. 不復更能爲諸四衆苾芻苾芻尼□波

索迦□波5斯迦宣說法□. 汝等從今已去. 耆

宿苾芻應爲次第敎授苾芻尼. 時諸苾芻聞

佛敎已. 卽依次第而爲敎授. 時具壽難鐸迦

次當敎授. 而不願去敎授諸尼. 時大世主苾

芻尼. 復與五百苾芻尼往詣佛所. 廣說如前.

乃至禮佛出去

泉見大世主出去之後. 告阿難陀曰. 今當次

誰敎授尼衆. 阿難陀曰. 比來皆是耆宿苾芻

更次敎授. 今至具壽難鐸迦. 而情不樂欲敎

授尼衆. 時難鐸迦亦在佛邊衆內而住. 爾時

佛告難鐸迦曰. 汝當敎授苾芻尼. 應爲諸尼

宣說法□. 何以故. 難鐸迦我當隨力敎授苾

芻尼. 汝亦敎授苾芻尼. 我爲諸尼宣說法□.

汝亦如是宣說法□. 由此緣故. 令彼諸尼衆

得大利益. 有大光輝. 能廣增長獲究竟處. 汝

不應辭敎彼尼衆. 時難鐸迦□佛敎已. 默然

而受. 時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已. 於

日初分著衣持[&FFFF]#. 入室羅伐城次第乞食. 旣

得食已至本處. 6飯食訖收衣[&FFFF]#. 嚼齒木洗

足已. 旋入房中宴默而住

時難鐸迦於□後時從定而起. 著僧伽□. 將

一苾芻以爲後從. 向王園寺欲敎授苾芻尼.

旣至彼已. 時諸尼衆遙見難鐸迦來. 白言. 善

來大德. 卽爲敷座請其安坐. 時諸苾芻尼禮

難鐸迦足已於一面坐. 時難鐸迦告諸苾芻

尼曰. 我今爲諸□妹說問答法門. 汝等善聽.

若解者言解. 若不解者言不解. 於義善解如

理修行. 於義不決當可覆問. 大德. 此言之義

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我未能解. 諸苾芻尼聞是敎已白難鐸迦曰.

大德. 我□善敎深生希有慶悅無已. 如是大

德善敎我等. 我等咸皆隨所敎事. 而爲問答

順理修行. 時具壽難鐸迦告諸尼曰. □妹汝

知內眼處有我我所不. 諸尼答言. 大德. 我不

見有. 又問曰. □妹. 如眼旣爾. 乃至耳鼻舌身

意內處有我我所不答言. 大德. 我不見有. 何

以故. 大德. 我等順修正行. 實作此解. 以正慧

見觀內六處實無有我. 心生信解了無我故.

時難鐸迦報諸尼曰. 善哉□妹. 善能解了言

所詮義. 此內六處無我我所. 如是應知. 又於

外色處有我我所不. 諸尼答言. 大德. 我不見

有. 又問曰. □妹. 如色旣爾. 乃至聲香味觸法

外處有我我所不. 答言. 大德. 我不見有. 何以

故. 大德. 我等順修正行實作此解. 此正慧見

觀外六處實無有我. 心生信解了無我故. 時

難鐸迦報諸尼曰. 善哉□妹. 善能了言所

詮議. 此外六處無我我所. 如提應知. 復次□

妹. 眼色爲緣能生眼識. 此之識性有我我所

不. 大德無有. 如是乃至意法爲緣能生意識.

此等識性有我我所不. 答言無有. 何以故. 如

上廣說. 乃至如是應知. 復次□妹. 眼色爲緣

能生眼識. 由此三和能生於觸. 此觸有我我

所不. 乃至意法識三能生於觸. 此觸有我我

所不. 答言無有. 何以故. 如上廣說. 乃至如是

應知. 復次□妹. 此眼色識三和生觸. 能生於

受. 此受有我我所不. 乃至後三因觸生受. 此

受有我我所不. 答言無有. 何以故. 如上廣說.

乃至如是應知. 復次□妹. 此眼色識三和生

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十

頁數:七九三

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觸. 此觸生受. 此受生愛. 此愛有我我所不. 乃

至後三之愛有我我所不. 答言無 有. 何以故.

如上廣說. 乃至如是應知

復次□妹. 譬如因器油炷及火方有焰生. □

妹. 如焰無常. 乃至火炷油器皆亦無常. □妹.

若復有人作如是說. 器油炷火雖是無常. 然

依此等所生之焰. 定是堅固不可變壞常住

之法. 如是說時. 可說此人爲實語不. 答言大

德. 斯非實語. 何以故. 此器等皆無常故. 所

生之焰豈得是常. □妹. 如是內六處. 無常. 若

復有人作如是說. 此內六處雖是無常. 然依

此等所生喜樂. 定是堅固不可變壞常住之

法. 如是說時. 可說此人爲實語不. 答言大德.

斯非實語. 何以故. 乃至廣說. 大德. 我等順修

正行實作此解. 此正慧見觀內六處. 皆是無

常. 心生信解. 由彼彼法生故此此法生. 彼彼

法滅故此此法滅. 終能獲得寂靜淸□解脫

之處. 難鐸迦報諸尼曰. 善哉善哉. □妹. 若能

解了言所銓義. 心生信解了是無常. 由彼彼

法生故此此法生. 彼彼法滅故此此法滅. 終

能獲得寂靜淸□解脫之處

復次□妹. 譬如大樹根莖內外枝葉花果貞

實具足. 此之大樹根是無常. 乃一花葉皆亦

無常. 若復有人作如是說. 此樹根等皆悉無

常. 然而樹影定是堅固不可變壞常住之法.

如是說時. 可說此人爲實語不. 答言大德. 斯

非實語. 何以故. 此之大樹根莖枝葉乃至花

果皆悉無常. 若無根等所依之物. 能依之影

皆不得有. 難鐸迦曰. □妹. 外之六處皆悉無

中             欄

常亦復如是. 若有人來作如是語. 外之六處

皆是無常. 然而依此所生樂觸. 定是堅固不

可變壞常住之法. 如是說時. 可說此人爲實

語不. 答言大德. 斯非實語. 何以故. 廣說如

前. 乃至終能獲得解脫之處

復次□妹. 更說譬喩. 汝等應聽. 諸有智者以

譬如故能解其義. 如善屠牛人及諸弟子. 手

執利刀斷其牛命. 方便到剝外皮內肉皆不

傷損. 然於腹中肝□腸胃. 細割斬截悉皆除

棄. 重取其皮周遍蓋覆. □妹. 有人見時如

是語. 此牛與皮相連不別. 是有命牛. 可說此

人是實語不. 答言大德. 斯非實語. 何以故. 此

屠牛人及餘弟子. 手執利刀斷牛命時. 雖不

損皮肉. 然於腹中肝□腸胃割截除棄. 但重

取皮周遍蓋覆. 此肉與皮不相連著. □妹. 我

擧此喩欲曉餘義. 如理應知. 所言牛者. 謂有

色身[&FFFF]#重四大. 父母精血□刺羅等聚集成

就. 復以飮食共相資養. 假籍塗香及□浴等.

終歸磨滅破壞銷散. 言內肉者. 謂內六處. 言

外皮者. 謂外六處. 腹中五藏者. 謂欲貪等. 言

善屠牛人及餘弟子者. 謂是多聞利智聲聞弟

子. 言利刀者. 謂智慧刀. 謂佛1弟子心持慧

□. 斬彼相應繫縛煩惱及諸隨惑. 對治損壞

悉皆除棄. 是故汝等了斯事已. 當勤修學. 勿

爲放逸後生悔恨. □妹. 若於汝等情所染著

愛樂之處. 當善防心. 染未斷故. 於可瞋壞當

善防心. 瞋未斷故. 於愚癡境當善防心. 由癡

未斷故. 於四念住當善護心正觀而住. 修念

住已. 於七菩提分法應善修習. 多爲修習. 於

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菩提分旣修習. 多修習已. 於八支道正念成

就能除欲漏. 除欲漏已. 有漏無明漏心當厭

捨. 生厭捨故便得解脫. 得解脫已證解脫智

見. 卽能了達. 我生已盡. 梵行已立. 所作已

辦. 不受後有. 汝等□妹. 如是應學

爾時具壽難鐸迦. 爲諸尼衆示敎利喜. 宣說

法已從座而去. 旣至明日. 時大世主與五百

苾芻尼還至佛所. 如常威儀聽妙法已禮佛

而去. 佛見大世主出去之後. 告諸苾芻曰. 汝

等觀此難鐸迦. 爲彼五百苾芻尼正敎正誡.

令得解脫而未證究竟. 若於今日而命終者.

我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除

斷. 由斯結惑爲羈絆故. 重來此世而更受生.

汝等苾芻譬如白月十四日月在空中. 入皆

觀見咸悉有疑. 云此明月爲滿不滿. 然此明

月不是圓滿. 由此究[&FFFF]#故. 如是難鐸迦苾芻.

爲彼五百苾芻尼正敎正誡. 令得解脫而未

證究竟. 若於今日而命終者. 我不見彼諸苾

芻尼有一繫縛煩惱而不除斷. 由斯結惑爲

羈絆故. 重來此世而更受生. 爾時世尊. 記彼

五百苾芻尼得不還果已告難鐸迦曰. 汝當

敎誡諸苾芻尼. 爲說妙法令速出離. 何以故.

我及於汝. 敎誡諸尼令其解脫 . 時難鐸迦聞

佛敎已默然受敎

時具壽難. 鐸迦至明日已. 於初分時著衣持

[&FFFF]#. 入大城中次第乞已. 還至本處*飯食訖.

收衣[&FFFF]#嚼齒木□漱已. 於外洗足. 入房宴坐.

至日□時從定而起. 著僧伽□. 將一苾芻以

爲從者. 詣王園寺欲敎授苾芻尼. 旣至彼已.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

頁數:七九四

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時諸尼衆遙見難鐸迦來. 白言. 善來大德. 卽

爲敷座請其安坐. 時諸苾芻尼禮難鐸迦足

已於一面坐. 時難鐸迦爲諸尼衆. 宣說法□

示敎利喜. 旣說法已從坐而去. 時大世主苾

芻尼將五百尼衆. 往世尊所禮足已. 廣說如

前乃至禮佛而去. 爾時世尊. 尼衆去後. 告諸

苾芻曰. 汝等觀此難鐸迦苾芻. 已正敎誡五

百苾芻尼. 悉令解脫得究竟處不. 是諸尼衆.

若於今日而命終者. 我不見彼一人於生死

路而重遊覆. 故於今時盡諸苦際. 汝等苾芻

譬如白月至十五日月處空中. 人皆[&FFFF]#見無

復生疑. 云此明月爲滿不滿. 然此明月是極

圓滿. 由究竟故. 如是難鐸迦苾芻. 爲彼五百

苾芻尼正敎正誡. 令得解脫1至究竟處. 若於

今日而命終者. 流轉路絶不復受生. 爾時世

尊. 記五百苾芻尼得阿羅漢果已.  諸苾芻衆

聞佛所說歡喜信受2

根本說一切有部毘奈耶卷第三十

根本說一切有部毘奈耶卷第三

十一

*三藏法師義淨奉    制譯

衆不差輒敎授苾芻尼學處第二十一之二

內攝頌曰

六衆敎非理      大路及小路

佛令彰勝德      廣說昔因緣

中            欄

因鼠獲多財      醫王心起慢

爲說皆馬事      非聖勿稱量

爾時世尊. 令諸耆宿苾芻. 應爲次第敎授苾

芻尼. 時六衆苾芻. 至其次日便往詣彼苾芻

尼處. 共彼諸尼言話戱笑. 或以身手互相

3□摸. 於彼尼中有愛樂者共作非法. 若不愛

者卽不隨彼. 遂於廊下經行出嫌罵語. 時彼

苾芻尼樂少欲持戒者. 便以其事往白苾芻.

苾芻聞已具白世尊. 世尊告曰. 雖當次第不

應令彼六衆苾芻敎授尼衆. 時彼六衆. 雖聞

此敎自爲次第敎授諸尼. 還復如前共作非

法. 佛言若不衆差不應敎授. 是時六衆聞是

語已俱出界外自相差遣. 還同前過. 佛言不

應界外而相差遣. 聞斯語已. 是時六衆. 便於

界內取病者欲. 不問餘人. 佛言不應如是別

衆差人. 當於十五日褒灑陀時. 衆僧普集應

當差遣敎授尼人應如是差. 先當問能汝某

甲能敎授苾芻尼不. 彼應答言我能. 令一苾

芻作白□磨. 應如是作. 大德僧伽聽. 此苾芻

某甲爲敎授苾芻尼人. 此某甲樂欲當敎授

苾芻尼. 若僧伽時至僧伽應許. 僧伽今差苾

芻某甲. 爲敎授苾芻尼人. 此某甲樂欲當敎

4授苾芻尼. 白如是. 次作□磨. 大德僧伽聽.

此苾芻某甲爲敎授苾芻尼人. 此某甲樂欲

敎授苾芻尼. 若僧伽許差苾芻某甲. 爲敎授

苾芻尼人. 此某甲樂欲當敎授苾芻尼. 若諸

具壽許差某甲爲敎授苾芻尼人者默然. 若

不許者說. 僧伽今許差某甲當敎授苾芻尼

竟. 由其默然故. 我今如是持

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時諸苾芻聞世尊說. 令差敎授苾芻尼人. 遂

不簡擇卽便差遣. 佛言若自不調能調於他.

若自不靜能靜於他. 若自不安能安於他. 自

不斷滅能斷滅他. 自陷欲泥能拯濟他者. 無

有是處. 告諸苾芻曰. 不應不爲簡擇輒便差

遣. 若苾芻具七法者. 衆應差敎授苾芻尼. 云

何爲七. 一者持戒. 二者多聞. 三者住耆宿位.

四者善都城語. 五者不曾以身汚苾芻尼. 六

於八他勝法善能分別. 七於八尊重法能善

解釋. 云何名持戒. 謂於四波羅市迦法一無

虧犯. 云何多聞. 謂能善誦二部戒經. 云何住

耆宿位. 謂受圓具滿二十夏. 或復過此. 云何

善都城語. 謂能善解王都言音語通方域. 云

何不以身汚苾芻尼. 謂曾不與尼此身相觸.

設曾身觸此罪已如法說悔. 云何分別八他

勝法. 謂於初八善識開遮云何善解八尊重

法謂於八事善能開演. 若苾芻具七法. 衆應

差作敎授苾芻尼人. 如世尊說. 若具七法衆

應差遣敎授尼衆者. 時六衆苾芻. 雖不被差

便行敎授. 少欲苾芻聞生嫌恥. 云何苾芻不

被衆差. 而便自往敎授尼衆. 以此因緣具白

世尊. 世尊以此因緣集苾芻衆. 便問六衆廣

說如前種種呵責. 乃至我今爲諸苾芻制其

學處. 應如是說

若復苾芻僧不差. 自往敎誡 苾芻尼者. 波逸

底迦如是世尊爲諸苾芻制學處已佛在室

羅伐城逝多林給孤獨園. 於此城中有一婆

羅門娶妻之後. 婦每生子便卽命終後於異

時妻復有娠. 時婆羅門知是事已以手支頰

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

頁數:七九五

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懷憂而坐. 有□家老母. 來至其所告言. 婆羅

門何故懷憂支頰而住. 答曰我婦薄福. 每所

生子便卽囹終. 今復有娠. 設生還死. 寧得不

憂老母報曰. 若至汝妻誕孕之日. 當宜喚我.

後時其妻至誕生日. 卽喚老母. 母至婦所見

誕一男. 老母取兒淨□浴已. 持鮮白1疊周

□裏身. 上妙生2□置於口內. 授與使女告

云. 汝可抱此孩兒安四衢大路若見沙門婆

羅門行過之時. 汝應慇重致敬告諸人3言此

小孩兒禮聖者足. 至日[&FFFF]#時若命存者. 卽可

持歸. 若命不存. 隨處當棄. 汝可歸還. 是時使

女隨敎抱兒. 往四衢大路安在道邊. 諸外道

輩. 於晨朝時禮諸天廟. 涉路而過. 是時使女

遙見彼來. 遂便致敬. 指示孩兒告言. 聖者. 此

小孩子禮聖者足. 彼[&FFFF]#願云. 令汝孩子無病

長壽天神擁護. 父母所願悉令圓滿. 復有衆

多耆年苾芻. 入室羅伐城欲行乞食. 亦從此

過. 使女見之亦同前告白. 時諸苾芻如上[&FFFF]#

願

爾時世尊. 於日初分著衣持[&FFFF]#. 入室羅伐城

欲行乞食. 亦從此過. 時彼使女見世尊來. 慇

重至心五輪著地. 禮世尊已. 指示孩兒合掌

白佛. 此小孩子禮世尊足. 世尊告曰. 令汝孩

子無病長壽天神擁護. 父母所願悉令圓滿.

如是致敬至日[&FFFF]#時. 就觀孩子見命尙存. 抱

持歸舍. 家人見問孩子言不. 報言得言. 又問

汝抱此兒安在何處. 報云在大路傍. 父母欣

悅便集宗親爲大4宴樂欲與孩兒施立名號.

諸人議曰. 今此孩子初誕生已置之大路宜與

中            欄

此兒名爲大路. (5梵云[&FFFF]#訶半6託迦)此大路童子由勝資

養身速長大. 學諸藝能書算等技. 廣如上說.

於婆羅門所有法式. 著衣□食7洗淨8軌儀.

唱誦音聲咸盡其妙. 善四明論解六作業. 具

大智慧. 有五百童子就其受學. 時婆羅門不

能離欲. 如有說云. 若人渴逼便飮[&FFFF]#水. 渴更

增多. 如貪□者習欲之時貪更增長. 婆羅門

染欲不捨. 婦更有娠. 將誕之時還命老母. 其

母至已9看其誕孕. 見産一男. 還復同前淨洗

浴已. 裏以白疊授與使女. 告云可持此子安

大道邊. 如前敎示. 時彼使女稟性懶惰. 便抱

孩子置小路邊. 見有沙門婆羅門外道內道及

以大師同前指示. 皆爲[&FFFF]#願. 廣說如上至日

[&FFFF]#時孩兒存言. 10抱持歸舍父母歡喜問使女

曰. 汝抱此兒安在何處. 報云安小路傍父母

卽便廣設大會與子立名. 皆云此兒欲心長命

置小路傍. 應與此兒名爲小路(1梵云朱□半託迦失□是小半託迦

是路舊云周利槃特迦者訛也)旣漸長大令其受學. 其師先敎讀

悉談章. 稟性愚鈍. 道談忘悉道悉忘談. 時親

敎師報其父曰. 我昔曾敎衆多童子. 未曾見

此愚鈍小兒. 大路童子少授之時. 多所領解.

然此童子道悉忘談道談忘悉. 我實不能敎

其學問. 父聞語已便作是念. 非一切婆羅門

皆有童學. 宜可敎其闇誦明論. 將付明師令

敎. 誦業師乃敎明論. 道蓬忘瓮道瓮忘蓬.

(此蓬瓮二聲是婆羅門四明論中秘密之字能12舍多義統攝人神習誦之者廣生福智凡厥初學皆以手逐聲令其誦習

亦云闡陀聲是節斷義然悉談蓬瓮字不可□是故存其梵13韻)

是時彼師告其父曰. 我昔曾敎衆多童子. 未

曾見此愚鈍小兒. 道蓬忘瓮道瓮忘蓬. 我實

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不能敎其誦習. 時婆罪門聞斯語已. 復作是

念. 非一切婆羅門皆能誦習. 但作種姓婆羅

門自然得言. 亦何事辛苦. 由此童子稟性愚

鈍. 時人皆悉喚爲愚路. 父於愚路偏鍾愛念.

有請召處必將隨逐. 後於異時父婆羅門身

14□重病. 雖加醫藥漸就衰羸. 告大路曰. 我

歿世後汝無厭慮. 然愚路無識. 爾勿見輕安

危共同始終相濟盡□弟義. 當憶吾語. 如佛

言曰

積聚皆15銷散    崇高必 墮落

會合終別離      有命咸歸死

說是語已卽便命終. 二子悲號具辦凶禮. 送

至林所焚燒旣訖. 懷憂而歸. 是時舍利子及

大目連. 與五百苾芻詣□薩羅國. 人目遊行

至室羅伐城. 城中人衆聞舍利子及大目連.

與五百苾芻欲來至此. 出城迎接. 爾時大路

於此城外在一樹下. 領五百人授其學業. 見諸

大衆俱共出城. 問學徒曰. 今此16人衆欲何處

去. 學徒報曰. 此諸人衆聞舍利子及大目連.

與17五百苾芻欲來至此. 共出迎候. 大路問

曰. 彼二人者有何可觀. 我昔聞彼俱棄最上

婆羅門種. 於第二族刹帝利種沙門喬答摩處.

而爲出家. 何足迎也. 彼門人中有摩納縛迦

崇重三寶. 前白師曰. 大師勿作是語. 彼獲聖

果有大威神. 若大師聞彼說法. 必當隨從而

心出家. 時諸學徒. 每於假日或觀城市或往

18仙渠. 或採祠薪或禮天廟. 後因休假學待出

行. 大路念曰. 摩納縛迦稱[&FFFF]#佛法. 我今宜可

竊往聽之便出城外見一苾芻樹下經行. 往

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

頁數:七九四

上            欄

詣其所告言. 苾芻. 世尊妙法爲說法多少. 時彼

苾芻卽爲廣說十惡業道十善果報. 大路聞

已心生敬信. 告言苾芻. 我當不久還更重來.

遂捨而去. 於後假日重詣彼苾芻所. 還請說

法. 苾芻卽爲廣說十二緣生. 彼旣聞已倍生

深信. 白言聖者. 我頗得於善說法律而爲出

家在如來所修梵行不. 時彼苾芻作如是念.

我今宜可許其家. 令駕法轅令持法炬. 告

婆羅門曰. 隨汝意樂. 婆羅門曰. 我於此處衆

所知識. 不能出家. 當詣他方爲出家事. 苾芻

遂卽將向餘處. 而與出家幷1授圓具. 告言

具壽. 如佛所說有二種業. 一者讀誦. 二者禪

思. 於此二中汝樂何事. 答曰□波馱耶二種

俱作. 便於晝日讀誦衆經. 未2久之間善閑三

藏於初後夜觀察思惟. 斷諸煩惱證阿羅漢.

三明六通具八解脫得如實知. 我生已盡. 梵

行已立. 所作已辦. 不受後有. 心無障□如手

[&FFFF]#空. 刀害香塗愛憎不起. 觀金與土等無有

異. 於諸名利無不棄捨. 釋梵天諸悉皆恭敬.

爾時大路. 旣得果已便自生念. 我3比讀誦勤

苦思惟. 所應得者今已獲得. 我今宜往室羅伐

城. 禮世尊足承事供養. 遂與五百門徒執持

衣[&FFFF]#. 漸次遊歷至室羅伐城. 時此城人聞具

壽大路將五百人從□薩羅人間遊行欲來至

此. 時諸大衆咸皆出迎. 時彼愚路. 與兄別後

家業日衰. 遂至貧窮乞心言命. 見衆人出問

曰. 何意諸君俱出城郭. 諸人報曰. 聖者大路

與五百人. 從□薩羅今來至此. 是故諸人出

城迎接. 愚路聞已作如是念. 此諸人等非彼

中            欄

兄弟亦非宗親. 尙出相迎. 我是其弟. 因何不

去. 卽隨俱出與兄相見. 兄慰問曰. 愚路與汝

久別若爲存養. 答曰辛苦爲言. 問曰何不出

家. 答曰我旣至愚至鈍. 誰肯敎我出家. 大路

便念. 不知此弟有善根不. 因卽觀察見有善

根. 雖有善根與誰相屬. 觀知屬己告言. 可來

與汝出家. 答曰善哉. 便與出家幷4授圓具.

授一5伽他令勤習誦

身語意業不造惡     不惱世間諸有情

正念觀知欲境空     無益之苦當遠離

爾時愚路誦此伽他. 雖經三月不能誦得. 有

諸牧人. 聞其誦聲悉皆闇得. 是時愚路起恭

敬心. 詣牧人處請授伽他. 彼便爲說. 然諸佛

常法. 於二時中聲聞弟子悉皆普集. 一謂五

月十五日欲安居時. 二謂八月十五日隨意

之時. 若於初集來者. 各於師所受其學業. 所

謂思惟讀誦. 旣授得已. 便於城邑聚落而作

安居. 若後集來者. 試曾授經更請新業. 有所

證悟皆悉白知. 時具壽大路. 所有弟子門人

各隨處安居已. 易後集時詣大路所. 試曾受

經更請新業. 有所證悟皆悉白知. 若愚鈍者.

於六衆邊共相承事. 爾時愚路亦近六衆. 六

衆告曰. 愚路. 汝之同學各向師所請受學業.

汝何不去請新業耶. 答曰我於三月誦一伽

他. 尙不能得. 何假心新. 六衆告曰. 具壽. 可

不聞說. 所受之業. 若不習者. 日增生[&FFFF]#. 豈有

不誦得伽暇耶. 汝今宜可心敎誦[&FFFF]#. 是時愚

路見苦勸進. 便往到彼親敎師邊. 白言大師.

幸願授我敎誦之人. 大路聞已作如是念. 爲

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是愚路自發此心. 爲是傍人共相激發. 又更

觀察見被他人之所勸漿復觀愚路. 爲因勸

[&FFFF]#方能受化. 爲因呵責堪化度耶. 觀由呵責

方能受化遂乃手[&FFFF]#其項推令出房. 責曰汝

是至愚極愚至鈍極鈍汝於佛敎欲何所爲.

是時愚路乃於房外泣淚交胸而長歎曰. 我

非在俗復非出家. 今受艱辛欲何控告. 世尊

常法. 於時時中或遊山[&FFFF]#或遊林藪. 或往屍

林或遊於寺. 爾時世尊. 有因緣故往大路房.

到已便見愚路房外悲啼. 問曰汝今何意房

外悲啼. 白言世尊. 我性愚鈍無聰慧力. 被親

敎師驅出房外. 旣非居俗復非出家. 今受艱

辛無控告處. 世尊告曰. 理不如是. 牟尼聖敎

非是汝師. 於三無數大劫. 備受無量百千苦

行. 圓滿修成六到彼岸所之持來. 然此聖敎.

但是我於長時具修萬行而自持來. 汝頗能

於我邊親受誦不. 爾時愚路白佛言. 世尊. 我

旣至愚極愚至鈍極鈍. 云何能得大師所

親受學業. 爾時世尊伽他告曰

愚人自說愚      此名爲智者

愚者妄稱智      此謂眞愚癡

然佛世尊於受學者親敎6句字. 無有是處. 爾

時佛告阿難陀曰. 汝可敎授愚路. 時阿難陀

唯然受[&FFFF]#敎其讀誦. 而彼不能受持學業. 時

阿難陀往詣佛所. 禮雙足已在一面立. 白佛

言. 世尊. 我旣親侍大師受持法藏. 詣[&FFFF]#徒衆

婆羅門等爲其說法. 而我無容得敎愚路. 爾

時世尊. 便喚愚路授兩句法. 我拂塵我除垢.

此亦不能隨言記憶. 世尊見已知其障重敎

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

頁數:七九七

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令除滅. 生愚路曰. 汝能與諸苾芻佛拭鞋履

不. 白佛言能. 汝今宜去爲諸苾芻拂拭鞋履.

卽1旣奉敎而作. 諸苾芻不許. 佛言汝等勿

遮. 欲令此人除去業障. 其兩句法汝等應敎.

時諸苾芻令拂鞋履敎兩句法. 愚路精勤常

誦此法. 積功不已逆得通利. 時愚路苾芻便

於後夜時作如是念. 世尊令我誦兩句法. 我

拂塵我除垢者. 此之字句. 其義云何. 塵垢有

二. 一內二外. 此之法言. 爲表於內爲表外耶.

爲是2直詮爲是密說. 作是思惟忽然啓悟. 善

根發起業障3消除. 曾所不學三妙伽他. 卽於

此時從心顯現

此塵是欲非土塵     密說此欲爲土塵

智者能除此欲染     非是無□放逸4人

此塵是瞋非土塵     密說此瞋爲土塵

智者能除此瞋□     非是無□放逸人

此塵是癡非土塵     密說此癡爲士塵

智者能除此癡毒     非是無□放逸人

爾時愚路憶此頌義. 如理修行□除三毒. 勤

勇無怠斷諸煩惱. 於須臾頃證阿羅漢果. 平

等軍心愛憎無二. 破無明?永出樊籠. 釋梵

諸天尊重供養. 廣說如上. 卽於其處5加趺未

起. 大路因行見其端坐. 然阿羅漢. 若不觀察

智見不生. 乃牽其臂喚云具壽. 且起習誦. 然

後思惟. 愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起. 不離於

座長舒其手. 如象王鼻隨逐而去. 大路□顧

見希有已. 問言具壽. 汝能證會此殊勝德. 愚

路默然無對. 時彼愚路苾芻得勝果已. 諸外

道輩共起譏嫌. 沙門喬答摩自云. 我證甚深

中            欄

妙法. 難知難悟非思量者之所能測. 大聰智

人方能解了者. 斯誠妄說. 何以故. 今此愚路

至愚極愚至鈍極鈍. 尙能證入. 何甚深耶. 世

尊知已作如是念. 我此弟子德若妙高. 云何

諸人皆起嫌謗. 今者宜應顯揚其德. 爾時世

尊告阿難陀曰. 汝今往[&FFFF]#愚路令敎授苾芻尼.

時阿難陀奉佛敎已. 詣愚路所. 告言具壽. 大

師有命. 令具壽敎授苾芻尼. 愚路聞已便作

是念. 何意世尊捨諸耆宿大德苾芻. 令我敎

授苾芻尼衆. 意欲令我自彰勝德. 今我宜應

滿大師意. 時有苾芻尼來入寺中請敎授師.

問授事苾芻曰. 聖者. 誰爲我等作敎授師. 報

言具壽愚路. 彼尼聞已自相告曰. 仁可觀諸

的德輕蔑女人. 此之苾芻於三月中不持一頌.

云何欲遣敎授諸尼. 然彼諸尼有閑三藏辯

[&FFFF]#無□. 是大法師. 如何令彼來相敎授. 我等

試當就禮其足. 至已致敬. 白云何遮利耶存

念. 王園寺苾芻尼衆畔□逝多林苾芻僧足

奉問大德少病少惱. 起居輕利安樂行不. 今

令我等請敎授師. 愚路答曰. 奧□迦(譯爲方便此語意道

汝所陳者皆是趣涅槃之方便若譯爲好或云爾者雖不異舊便乖方便之理爲此時6存本字耳)彼尼聞

已自相告曰. 此亦解道奧□迦. 卽辭而去至

尼寺中. 諸尼問曰. □妹誰當這來敎授我等.

報言是聖者愚路. 時十二衆苾芻尼. 聞斯說

已共相告曰. 仁等觀諸大德輕蔑女人. 彼苾

芻於三月中不持一頌. 云何欲遣敎授諸尼.

廣說如上. 遂相告曰. □妹. 我等六八當敷師

子座高十二□. 六人當往室羅伐城. 於諸聚

落衢路之所. 遍相告令諸人當知. 明日王園

下             欄

寺有大法師. 辯說無滯來敎授諸尼說殊勝

法. 若能聽者當得見諦. 於生死內不復輪□.

如是諸人來聽其法. 愚路苾芻若當默然無

有酬對. 大衆嗤笑. 由此緣故. 令說愚者不復

更來敎授尼衆. 作是議已. 六人數設高座. 六

人遍告坊城隨所思惟. 咸皆作了. 爾時愚路.

於日初分著衣持[&FFFF]#. 入室羅伐城次行乞食.

旣得食已還至本處. 7飯食訖收衣□. 洗足已

旋入房中. 繫念而住. 至日□後從禪定起. 將

一苾芻詣王園寺. 時彼寺內有無量百千大

衆雲集. 或有先世善根之所[&FFFF]#覺. 或有現緣

共相啓悟. 時矛大衆見具壽愚路從遠而來.

共相問曰. 兩人俱至. 誰是法師. 有人告曰. 前

是法師. 時諸大衆各生輕賤作如是語. 諸苾

芻尼故心惱我. 此之愚路於三月內一頌不

持. 豈能敎授爲我說法. 有作是說. 我等且觀.

若能說法當可聽之. 若故相調弄起去非損.

去亦非晩. 諸人咸坐共觀得失. 是時具壽愚

路. 見師子座高便作是念. 爲相調弄爲敬重

耶. 觀知相惱無心恭敬. 時具壽愚路便舒右

手如象王鼻. 按其高座令使卑小安8詳就坐.

是時大衆處寬不能普見. 法師卽便斂心入

定. 旣入定已隱身不現. 卽於東方騰空而上.

現四威儀身出水火. 作十八變. 南西北方亦

復如是. 現神通已還居本座. 告諸苾芻尼曰.

我於三月受一伽他. 汝等樂欲聞義不. 假

令我於七日七夜. 於一一字句分別其義. 亦

未能盡. 卽便爲說伽他之義

身語意業不造惡者. 佛說不令有情造諸惡

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

頁數:七九八

上            欄

業. 所謂身造三惡. 殺盜邪□. 語爲四罪. 妄語

離間語[&FFFF]#惡語綺雜語. 意作三罪. 貪瞋邪見.

此等諸罪. 世尊不欲令諸有情隨心造作. 如

是半頌善爲譬喩. 說未了時. 衆中一萬二千

有情皆悉遠塵離垢. 得法眼淨. 明見眞諦. 或

得煖法或得頂忍. 或世第一法. 或得預流一

來不還. 或又出家證阿羅漢果. 或有發趣聲

聞菩提. 或獨覺菩提. 或無上菩提. 是時大衆

咸悉歸依佛法僧寶. 歎未曾有. 爾時具壽愚

路. 旣爲諸人宣說法□. 示敎利喜已從座而

去. 苾芻尼衆歡喜奉行. 時十二衆苾芻尼不

遂所懷. 默[&FFFF]#無說. 時六衆等. 遙見愚路從外

而來. 各作是念. 今日愚路令衆多人不生敬

信. 六衆不能對面言告. 但問從者苾芻曰. 愚

路1今日令幾人衆生不信耶. 答曰2唯有希

奇. 曾無一人心生不信. 然佛世尊. 於婆羅[&FFFF]#

斯施塵林所. 爲人天衆三轉法輪. 愚路今時

更復隨轉. 乃至半頌伽他說猶未了. 令諸大

衆獲果無邊. 趣三菩提歸向三寶. 是時愚路

便詣佛所. 禮佛雙足在一面坐. 爾時世尊告

諸苾芻曰. 汝諸苾芻於我聲聞弟子之中心

善解脫者. 愚路是也. 爾時世尊. [&FFFF]#歎持戒速

得解脫. 毁□破戒比溺生死. 告諸苾芻曰. 前

是創制. 此是隨開. 我今爲諸苾芻重制學處

應如是說

若復苾芻僧不差遣. 自往敎誡苾芻尼者. 除

獲勝法. 波逸底迦

若復苾芻者謂是六衆. 僧義如上. 不差遣者

謂不作白二法. 苾芻尼者謂此法中尼. 敎誡

中            欄

者. 謂以戒心慧法而敎授之. 除獲勝法者. 若

得殊勝之法不差無過. 是故言除. 餘如上釋

此中犯相其事云何. 若諸苾芻. 於界外差人

者. 衆得惡作罪. 被差之人. 若往敎誡. 得墮

罪. 若雖於界內差人而非褒灑陀日衆得惡

作罪. 被差之人. 若往敎誡. 得墮罪若雖於界

內復是褒灑陀曰. 然衆不集. 得罪同前. 若差

法無過. 然非持戒. 得罪同前. 雖復持戒. 然非

多聞. 未滿二十夏. 雖滿二十夏. 然非善解都

城之語. 雖善解方言. 然曾汚苾芻尼不如法

除悔. 雖復淸淨. 然於八他勝法. 不能分別敎

示於尼. 此雖能說. 然八尊法不能分別. 此

等諸法若不具足者. 衆得惡作罪. 被差之

人. 悉得墮罪. 若差遣如法衆德圓滿. 衆僧無

過. 敎授者無犯. 若於住處無敎授尼人者. 應

爲略敎授法. 若苾芻尼來請敎授人時. 若上

座若授事人. 應告彼曰. □妹. 苾芻尼. 僧伽和

合淸淨無過犯不. *今此衆中無人樂往敎授

尼衆. 汝等僧伽當謹愼勿放逸. 答曰. 奧□迦

尼應禮足而去. 又無犯者. 謂最初犯人. 或癡

狂心亂痛惱所纏. 時諸苾芻咸皆有疑. 欲請

世尊斷除疑惑. 白佛言. 世尊. 以何因緣有十

二衆苾芻3尼. 又十二衆苾芻尼. 何故欲與具

壽愚路作無利事反成大益. 唯願世尊爲說

因緣. 世尊告曰. 汝等苾芻. 非但今日欲作無

利反成大益. 乃往古昔. 斯等諸尼欲作無利

反招利益. 汝等應聽. 過去世時於一聚落有

婆羅門. 娶妻未久便生一息. 於後復誕一男.

如是乃至生十二子. 年俱長大各□娶妻. 廣

下            欄

爲居宅. 其母不久染患命終父旣年衰. 兩目

靑盲一無所[&FFFF]#時彼新婦兒不在時. 便與外

人行邪惡事. 婆羅門善知聲相. 聞行聲時. 知

是己子. 知是他人. 聞彼行聲知非己子. 卽呵

叱彼新婦曰. 汝[&FFFF]#如是造邪惡行. 時彼新婦

知其瞋已. 共相告語. 此婆羅門當與我等作

無利事. 我今宜可殺其美食. 便與[&FFFF]#飯投以

醋漿. 時婆羅門. 年旣衰□不堪□食. 時婆羅

門告諸子曰. 汝諸新婦與我[&FFFF]#食投以醋漿.

豈能濟命. 時彼諸子告其婦曰. 汝等何因與

父[&FFFF]#飯和以醋漿. 婦告夫曰. 大翁福盡. 我等

何過. 每煮飯時於其釜中投以白米. 變成赤

飯. 和以美酪4變作醋漿. 其夫報曰. 何有斯

理. 妻便□曰. 仁若不信當可親[&FFFF]#. 諸婦議曰.

我已告夫須心[&FFFF]#過. 遂至陶師處告曰. 賢首.

汝頗能作兩枚瓦釜口一腹二各容數升. 陶

師曰. 與我倍價我當爲作. 報言善. 陶師作已.

婦卽酬直. 持歸爲翁作食. 在私屛處. 於二釜

中一隔內投赤米. 一隔內置醋漿. 旣對夫前.

卽便一隔內投白米. 一隔內置美酪. 二釜俱

熟遂告夫曰爲先與翁食君先食耶. 夫曰先

奉我父. 其妻卽於一釜中斟與赤飯. 次於一

釜酌與醋漿. 次至夫邊授以白5□. 幷安美酪.

兒旣見已白其父曰. 慈父福德實爾消亡. 同

一釜中. 看著6白米及安美酪. 及其熟已變爲

赤飯醋漿其父聞已竊作是念. 我從少小不

行欺□. 興立生計皆如法心財. 何故今時福

業消盡. 蓋應是此惡行婦人. 自爲誰僞見欺

於我. 老7翁便伺人不在時. 獨入[&FFFF]#中摸諸釜

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十二

頁數:七九九

上            欄

器. 便闇捉兩釜俱腹中有隔. 遂卽持釜藏之

屛處. 諸子旣至持釜告曰. 汝等當知. 非我福

盡1釜2令福盡. 說白他曰

諸子汝當知      他釜一口腹

吾今福業盡      一釜兩腹生

時彼諸子見斯事已. 各忿其妻嚴加楚撻. 告

云若更如是者. 當與重杖[&FFFF]#汝出舍. 是時諸

婦聞是語已. 遂相告曰. 此老婆羅門共兒計

校欲害於我. 我等宜應作餘方便斷其命根.

時有弄蛇人來3入其宅. 諸婦問曰. 有毒蛇

4賣不. 答曰須何等蛇. 爲死爲言. 報言死5者.

彼作是念. 何意諸婦從索死蛇. 豈非有意6當

欲殺此老婆羅門耶. 問曰欲酬幾價. 答曰隨

汝所索. 然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處. 謂頭

7及尾. 蛇師乃出一黑蛇. 以杖8打9瞋截去頭

尾. 取其中腹持付婦人. 時彼得已將用作羹.

羹旣熟已. 持至翁所. 白言大翁有好肉羹. 能

得食不. 時婆羅門作是念. 何處得肉與我作

羹. 豈非方便欲殺於我. 復作是念. 10我今老

疾無濟念者. 何用言爲. 從是從非我當□食.

報新婦曰. 必有肉羹將來我食. 授與食訖. 由

羹氣故. 眼膜便開漸能見物. 然而詐云我死

我死. 諸婦聞已願速命終. 白言尙有餘羹能

盡食不. 報云能食. 其婦總皆授與. 重更食

之. 眼轉明淨. 顧眄左右悉皆明察. 私心喜慶

佯眠不起. 彼諸新婦如患眼時. 對婆羅門造

諸非法. 婆羅門把杖11急起告云. 我今見汝

勿復更然. 是時諸婦默[&FFFF]#無對. 汝等苾芻勿

生異念. 昔時婆羅門者卽愚路是. 十二婦者

中            欄

卽十二衆苾芻尼是. 往時欲害其命反成大

利. 今時欲令恥辱更彰聖德. 時諸苾芻更復

有疑. 問世尊曰. 具壽愚路. 先作何業得受人

身至愚至鈍. 世尊告曰. 此愚路苾芻曾所作

業. 增長時亦果報現前. 汝等苾芻凡諸有情.

自所作業善惡果報. 非於外界地水火風12令

其成熟. 但於己身蘊界處中而自成熟. 說伽

他曰

假令經百劫      所作業不亡

因緣會遇時      果報還自受

汝等苾芻乃往過去人壽二萬歲時. 有13迦葉

波佛出現世間. 如來應正等覺明行足善逝

世間解14無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵.

時聲聞衆有二萬人. 俱於婆羅[&FFFF]#斯國住. 愚

路是彼衆數. 明閑三藏爲大法師. 稟性□

法曾不敎人. 乃至四句伽他亦不爲說. 命終

之後生在天宮. 從彼死已墮在人趣. 生販□

家. 年漸長大屠□爲業. 於其村側有一大河.

渡河不遠有一聚落. 節會日至. 屠者念言. 我

今若多殺□持肉賣者. 15□無交易肉皆爛壞

錢有損失. 宜幷□命將至彼村. 至日方屠以

賣其肉. 此無損失得利尤多. 遂以繩縛□安

在船上. 16□相[&FFFF]#觸搖動船17□. 其□及船一

時傾沒. 救濟無處□□命終. 時彼屠人亦隨

流而去. 於河岸邊有五百獨覺. 依林而住. 是

時有一獨覺取水河濱. 遙見一人隨流而下.

乃作是念. 此沿流者爲死爲言. 審細觀察知

是言人. 卽現神通長右手如象王鼻. 牽取

其人. 於乾砂□合面而去. 時彼溺人吐水旣

下             欄

盡. 卽便起立四觀方城. 見有人□尋跡而行

至獨覺處致禮敬已. 心依止住. 於日日中爲

諸獨覺. 採花摘果取諸根18葉. 以相給侍. 時

彼獨覺各以殘食共相供濟. 時諸獨覺咸加

趺坐靜慮而住. 屠人見已亦學加趺. 頻修不

已得無想定. 於後命終生無想天處. 從彼終

已生此人中. 汝諸苾芻勿生異念. 往時屠□

人者卽19此愚路苾芻是. 由彼昔時□[&FFFF]#於法.

乃至四句伽他不爲人說. 20又多屠殺諸畜生

故. 復由生在無想天中. 由彼業緣至愚至純.

是故汝等苾芻不應□法. 以淸淨心爲他說

法. 當如是學

於諸有情常生悲愍. 遠離邪定. 當如是學21

根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

根本說一切有部毘奈耶卷第三

十二

*三藏法師義淨奉         制譯

衆不差輒敎授苾芻尼學處第二十一之三

爾時諸苾芻. 見如上事咸復生疑. 重白佛言.

世尊. 何意愚路苾芻因少敎誡自發正勤. 於

生死中速能出離. 證得究竟安隱涅槃. 世尊

告曰. 汝等當知. 愚路苾芻非但今日因少敎

誡而能證悟. 於過去時. 亦因少敎自發正

勤. 得大富貴安樂而住. 汝等應聽. 乃往古

昔於某聚落有一長者. 大富多財受用□足.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三十二

頁數:八○○

上            欄

娶妻未久便生一子. 容貌端正廣說如前. 告

其婦曰. 賢首. 吾今有子費用處多. 欲往海中

心覓珍寶. 妻言隨意. 長者便念. 我若多留財

物與婦人者. 此必驕奢恐造非法. 遂便少與.

於此聚落有一商主. 是其知識. 持餘財貨皆

悉寄之. 告云今欲經心還期未卜. 我婦若於

衣食有乏當可給濟. 卽持財貨入于大海. 遭

風破1舶往而不歸. 被寄之人不爲存念. 時長

者婦假親族力. 及自營爲養育其子. 年漸長

大問其母曰. 我之2父祖作何生業得存家道

母作是念我若報云入海興易. 或恐此子亦

往海中. 遭難不還我受孤苦. 遂卽報云. 汝之

祖父於此興易以爲言命. 子白母曰. 可與錢

財我學興易. 母告之曰. 我於何處得有錢財.

但假宗親貧力養汝. 更無餘物遂汝所心. 然

某甲商主是汝之父故舊知識. 可從覓物隨

意經營. 其子聞已詣商主處. 時商主家有人

取錢. 三返失利. 彼正瞋責. 心入無因. 其家

婢使持糞掃出. 中有死鼠. 俱欲棄之. 長者懷

恨告取錢人. 汝今知不. 世間有人解心利者.

能因此婢所棄之鼠産業□盈. 彼長者子遙

聞是說便作斯念. 此大商主終不虛言. 豈不

由此死鼠能得富樂. 卽隨婢使觀其住止. 婢

以糞鼠棄于坑內. 童子取鼠詣大市中. 見有

飢□繫頸於柱. 以鼠示之. 彼□見鼠遂便跳

□. 是時□主告童子曰. 可與死鼠. 童子報曰.

豈以空言便覓他物. 若酬價直我當與鼠. □

主便以一捧豌豆用酬其直. 是時童子留鼠

取豆. 便於瓦上熬之令熟. 卽作是念. 我若盡

中            欄

食本物全無. 遂以衣3□裏豆. 甁持冷水. 出

向村外. 於賣樵人停息之處待彼歸還. 時賣

樵者自晩俱至. 童子見來報言. 大兄時旣炎

暑可且停息. 時賣樵人卽便暫止. 童子遂將

熟豆行與諸人. 授以冷水. 諸人問曰. 小弟汝

欲何去. 答曰我欲取樵. 報言我旦出城今始

來至. 汝今若去齊[&FFFF]#不還. 徒事艱辛必無所

獲. 時彼諸人各減一樵持以相惠. 童子得樵

合爲一擔. 詣市賣之. 所得貝齒□買豌豆. 悉

皆熬熟. 甁持冷水. 還之舊處以待樵人. 諸人

旣來同前分布. 樵人見喜云賴蘇息. 報言汝

當日日於此相看. 我等人各4剩持一樵以酬

勞直. 童子緣此遂多獲利. 是時童子報諸人

曰. 兄等持柴勿向市賣. 總積我舍. 我爲賣之

計5束酬價. 諸人許可與柴取直. 後於異時遇

天陰雨. 霖過七日柴價增高. 更多得利. 童子

自念. 我雖獲利終非久長. 賣柴爲言人所輕

賤. 卽買諸雜物自爲小鋪. 獲利轉多. 復作是

念. 此之雜物商人所恥. 便置香鋪依價而賣.

倍獲多錢. 復更思惟. 此無大用. 便設金鋪得

利彌甚映蔽諸鋪. 商人嫉之. 便與施號名鼠

金鋪主. 衆共議曰. 諸君當知. 由此鼠金鋪主

映奪我等交易不成. 我等宜應共至其所.  激

令入海多心寶物. 致令因此死而不歸. 卽俱

近鋪邊聞語聲處. 共爲議曰. 君等知不. 觀諸

世間不紹繼人. 所爲日退. 譬如有人先時乘

象後便乘馬棄馬乘輿. 復憂棄輿步涉而行.

此乘金鋪主亦復如是. 自祖父已來皆入大海

心好珍寶. 自濟濟人遠近稱歎. 此今日不

自存立. 開小金鋪貝齒交關辛苦心生. 誠哉

可念. 彼聞此語便問諸人. 君等向來談論

何事. 諸人具以事答. 聞是語已默然歸家問

其母曰. 我之祖父曾入大海. 心覓珍寶爲富

商主耶. 母作是念. 豈非此子他處聞知. 今我

不應自作欺□. 宜當依實以事告之. 汝乃祖

乃父皆入海中. 爲大商主人共稱歎. 白母言.

我今亦欲往海洲心覓珍寶. 母6曰汝不須去.

不久更[&FFFF]#. 母知意正遂不遮止. 見母許已卽

令遍告城邑. 諸名若有欲入大海心珍寶者.

應隨鼠金商主. 不輸稅物安隱去還. 入海之

貨當可預辦. 時有五百商人. 聞告令已各辦

海物佇望行期. 時鼠金商主卜問良7辰爲吉

祥事. 遂共諸人將諸貨物. 車馬擔運往適海

濱. 旣至海已諸興易人. 望海生怖咸有退意.

不欲昇*舶. 爾時商主恐人盡歸告8拖師曰.

仁可以實報知海中珍貨之物. *拖師卽便告

諸人曰. 汝贍部洲人各應善聽. 此大海中多

有奇貨珍玩之物. 所謂未尼眞珠吠琉璃寶

珊瑚貝玉金銀赤珠右旋妙螺. 衆寶非一. 汝

等若能入大海中得此寶者. 自於一形歡樂受

用. 父母妻子親族知識. 及諸9童僕無辛苦

者. 於時時間悉能給施沙門婆羅門等. 當生

善趣果報自隨. 得往天宮受諸快樂. 漸修勝

福登涅槃路. 若樂此者宜共昇笑入大海中.

然世間人聞得富盛悉皆心喜. 卽俱昇舶. 人

多舶重. 商主便念. 旣10親勸上. 今者如何更

令下舶卽告*拖師曰. 汝今宜可說大海中過

患之事. 是時*拖他聞商主語. 卽便以實告諸