經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十六

頁數:七七一

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告人知. 苾芻聞已還至寺中告諸苾芻. 1諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 由說法故有如是過失. 從

今已去不應俗家爲女說法. 如佛所說不爲

女人說法. 時諸苾芻入村乞食. 女人白言. 聖

者爲我說法. 苾芻報曰□妹世尊不許爲女

說法. 彼更答曰. 若仁不肯爲說法者我亦不

能以食相施. 諸苾芻以緣白佛. 佛言. 汝等苾

芻應爲女人作五句說法. 告女人曰. □妹色

無常. 乃至受想行識無常. 苾芻入村乞食. 女

人白言聖者爲我說法. 苾芻爲作五句說法.

□妹色等無常. 女復請曰. 更爲說法. 苾芻報

曰. □妹佛但許此不聽多說. 女人答言. 我亦

但施少許飮食. 諸苾芻以緣白佛佛言. 與作

六句說法. 報言. □妹眼無常. 乃至耳鼻舌身

意無常. 苾芻入村乞食. 女人白言. 聖者爲我

說法. 苾芻爲作六句說法. □妹眼等無常. 女

復請曰. 更爲說法. 苾芻報曰. □妹佛但許此

不聽多說. 女人答言. 我亦但施少許飮食. 諸

苾芻以緣白佛. 佛言. 應置男子隨意多說. 苾

芻乞食入村. 女人白言. 聖者爲我說法. 苾芻

報曰. 應喚男子. 白言何用丈夫. 報曰. 世尊制

戒. 應對男子爲女說法隨意多說. 女曰. 善哉

我有護者仁復無畏. 足得隨意爲我說法. 便

喚男子. 苾芻說法而去. 時六衆苾芻次行乞

食到女人處報言. □妹可坐我爲說法. 女人

白言. 聖者小往2持我喚男子來. 六衆報曰.

何須 男子. 但令有一□□□犬犢子小兒. 卽

爲女人說法而去. 時有耆老苾芻乞食而至.

女人白言. 聖者爲我說3法. 苾芻報言. 應喚男

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子爲汝說法. 女人白言. 聖者此有□□□犬

犢子小兒. 隨有一時卽得說法. 苾芻報曰. 我

不應對如此男子爲女說法. 苾芻告曰. 誰敎

汝等將此當男而爲說法. 女言. 聖者六衆敎

我. 苾芻報曰. 非彼誰能作斯惡行. 諸苾芻以

緣白佛. 佛言. 應對有知男子方可說法

如世尊說爲女人說法應五六句. 時六衆苾

芻. 爲女人說五句法時故心至六. 說六句時

故心至七. 時有苾芻見而報曰. 具壽如世尊

說爲女法說應五六句. 何故仁今故至六七.

六衆報日. 豈六七句飮酒□[&FFFF]#耶. 少欲苾芻

聞生嫌賤作如是語. 如世尊說爲女說法不

過五六句. 云何六衆苾芻故至六七語. 以緣

白佛. 佛以此緣集苾芻4衆. 乃至問六衆曰.

我制爲女人說法但五六句. 汝等故心說六

七耶. 答言. 實爾大德. 佛以種種呵責廣說如

前. 乃至我今爲諸弟子制其學處應如是說.

若復苾芻爲女人說法過五六語. 除有智男

子. 波逸底迦. 苾芻義如上. 此六衆若更有

餘如是流類. 女人者. 謂是有力解善惡語. 不

得過五六語者. 若說五句法時故心至六. 若

說六句法時故心至七. 法者若佛說若聲聞

說. 5說者謂日宣陳. 除有智男子者. 謂非無

知6解男子. 波逸底迦義亦如上. 此中犯相其

事云何. 若苾芻於上閣中以五六句爲女說

法. 故心至六至七. 各得波逸底迦. 若在上閣

爲女說法. 已下至中閣. 時彼女人亦隨下閣

作如是語. 聖者更可爲我宣說法要. 時彼苾

芻應報彼曰. □妹我已說訖. 彼云聖者更願

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爲我宣陳妙法. 時彼苾芻應五六句爲其說

法. 若至六七得波逸底迦. 如是乃至閣下. 或

復至門或至□前. 過說之時皆得墮罪. 若敎

女誦時或復彼問. 或復有智女人能於後後

轉生異. 問者應隨所問答之無犯. 又無犯者

最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

與未圓具人同句讀誦學處第六

爾時佛在室羅伐城逝多林. 時六衆苾芻與

未圓具人同句讀誦. 於其住處作大□聲. 如

婆羅門誦諸外論. 又如俗衆在學堂中高聲

習讀. 于時世尊聞其住處音響□□. 便告阿

難陀曰. 何因住處作大□聲. 如婆羅門誦諸

外論. 又如俗衆在學堂中高聲習讀. 時阿難

陀白言. 世尊此是六衆苾芻. 與未圓具人同

句讀誦. 爲此寺中出大音聲. 如婆羅門等具

陳其事. 佛告阿難陀. 豈諸苾芻與未圓具人

同句讀誦. 阿難陀白佛言. 同句[&FFFF]#誦. 爾時世

尊以此因緣如前廣說. 乃至7問六衆苾芻曰.

汝等實與未圓具人同句讀誦8不. 白佛言. 實

爾大德. 爾時世尊以種種呵責. 乃至我今爲

諸弟子制其學處應如是說. 若復苾芻與未

近9圓人. 同句讀誦敎授法者. 波逸底迦. 若

復 苾芻者. 謂是六衆若10更有餘如是流類. 未

圓具人者有兩種器具. 謂苾芻及苾芻尼. 餘

□名爲未圓具者. 言句者有同句前句. 云何

同句. 謂圓具者云諸惡[&FFFF]#作. 時其未圓具者.

便共一時云諸惡[&FFFF]#作. 是名同句. 云何前句.

謂圓具者云諸惡[&FFFF]#作聲未絶時. 其未具者

同聲道此句遂在先云諸善奉行. 是名前句.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

頁數:七七二

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云何同字. 謂圓具者云惡字時. 其未具者遂

同時云惡. 是名同字. 云何前字. 謂圓具者云

惡字聲未絶時. 其未具者同聲道惡字. 遂在

先云何. 是名前字. 言讀誦者1誦言領受. 言

法者. 謂佛及聲聞所說之法. 波逸底迦者義

如上說. 此中犯相其事云何. 若苾芻於未圓

具人作未圓具想. 及疑與同句先句讀誦法

者. 得根本罪. 若於未圓具人作未圓2具想.

及疑與同字先字讀誦法者. 得根本罪. 若於

未圓具人作圓具想. 及疑與其同句先句同

字先字說者. 得惡作罪. 若於圓具者作未圓

具想. 及疑同句先句同字先字說者. 得惡作

罪. 若於圓具作圓具想無犯. 3若口吃者若性

急者. 若捷語者□無犯. 若敎誦時若敎問時

無. 犯又無犯者謂最初犯. 入4及癡狂心亂痛

惱所纏5

根本說一切有部毘奈耶卷第二十六

6根本說一切有部毘奈耶卷第二

十七

*三藏法師義淨奉    制譯

向未圓具人說[&FFFF]#罪學處第七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園.

時有衆多苾芻或老或少. 由未離欲煩現前

行於非法. 遂犯僧伽伐尸沙. 後於明解律藏

者就之聽習. 識知罪已各生追悔心欲除罪.

卽便如法行其遍住及摩那?. 便爲衆僧供

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給飮水或爲扇□. 或於世尊髮爪□7堵波所.

以新瞿昧耶而塗拭之. 拜餘作務. 時有信敬

婆羅門居士等. 見而議曰. 世尊有人善別寶

玉. 觀諸寶物非僞濫者. 方8收擧之. 此諸苾

芻亦如是. 善知因果收諸福業. 雖年老□

親爲衆僧供給飮水. 拜諸作務而不辭勞. 然

此六衆唯自養身不修勝福. 彼諸人衆作輕賤

時. 六衆聞已告諸人曰. 汝等謂彼情樂福故

而供給耶. 然彼非是好心自修福業. 但是僧

衆與治罰事令其營作. 諸人問曰. 彼有何過

衆與治罰. 六衆報曰. 此老苾芻自作如是如

是非法之事. 時彼婆羅門居士聞行非法. 各

生嫌恥作如是語. 斯等老宿尙作非理. 諸餘

年少有罪何疑. 諸老苾芻於食後時. 復於□

[&FFFF]#波所同前塗拭. 是時六衆詣彼老宿苾芻

弟子心寂處. 問言具壽汝等二師今何處去.

弟子答曰. 大德. 我之師主修諸福業. 彼便問

曰修何福耶. 答曰於世尊髮爪□[&FFFF]#波處. 以

細軟牛糞而爲塗拭. 彼弟子等問六衆曰. 大

德仁等何不修福. 六衆報曰. 汝等知不非汝

二師自心心福. 於□[&FFFF]#波所而爲供養. 但是

僧衆與苦治罰令其受行. 弟子問曰. 我之師

主作何罪過而受治罰. 彼便答曰. 汝之師主

自作如是如是非法之事. 時彼老宿苾芻卽

出罪已. 令諸心寂作衆事業. 彼便報曰. 師等

何不自爲. 師曰我不應作. 心寂報曰. 師等尙

作如是如是非法之事. 斯等作業何不合耶.

師便報曰. 雖有斯過我等如法皆已說除. 然

此罪事誰向汝說. 心寂報曰. 是六衆苾芻. 時

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諸少欲苾芻聞生嫌賤. 云何苾芻於未圓具

人說他[&FFFF]#罪. 時諸苾芻以此因緣具白世尊.

世尊告諸苾芻. 廣說乃至問六衆曰. 汝等苾

芻實向未圓具人說他[&FFFF]#罪不. 白佛言. 大德

實爾. 于時世尊以種種呵責. 乃至非出家者

之所應作. 旣呵責已告諸苾芻曰. 我觀十利

爲諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻知他苾芻有[&FFFF]#惡罪. 向未受近圓

人說者. 波逸底迦. 如是世尊爲諸苾芻制學

處已. 室羅伐城有苾芻名曰廣額. 有苾芻尼

名曰松幹. 時此二人於諸俗舍作汚家事現

共善想. 遂使諸人不生敬信. 時諸苾芻以此

因緣具白世尊. 世尊告曰. 汝諸苾芻應差苾

芻於諸俗家告語諸人. 云廣額苾芻松幹苾

芻尼所作非法. 若苾芻不具五法卽不應差.

設差亦不應遣9去. 云何爲五. 有愛□癡怖不

知說與未說. 若具五法應差. 設差應10去. 如

是應敷座鳴11□12稚. 衆卽集已以言告知. 先

當問能汝某甲能往諸俗家. 說廣額苾芻松

幹苾芻尼所行非法不. 彼答言能. 次一苾芻

爲白□磨. 應如是作

大德僧伽聽. 此廣額苾芻松幹苾芻尼. 於諸

俗家作諸非法. 遂令諸人不生敬信. 此苾芻

某甲能往諸俗家. 說廣額苾芻松幹苾芻13尼

所行非法. 若僧伽時至. 14聽者僧伽15應許. 僧

伽16今差此苾芻某甲. 於諸俗家而廣額苾芻

松幹苾芻尼所行非法. 白如是. 次作□磨

大德僧伽聽. 此廣額苾芻松幹苾芻尼. 於諸

俗家作諸非法. 遂令諸人不生敬信. 此苾芻

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

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某甲能往俗家. 說廣額苾芻松幹苾芻尼所

行非法. 僧伽今差苾芻某甲. 於諸俗家爲

說過人. 於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼

所行非法. 若諸具壽許此苾芻某甲. 於諸俗

家爲說過人. 於諸俗家說廣額苾芻松幹苾

芻尼所行非法者默然. 若不許者說. 僧伽1今

已許. 差此苾芻某甲. 於諸俗家爲說過者. 向

諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法

由其黑然故. 我今如是持

汝等苾芻我今爲彼. 於諸俗家而過苾芻制其

行法. 彼苾芻應至俗家作如是語. 諸仁當聽.

有汚俗家者有汚出家者. 譬如田畦稻穀滋

茂. 便遭霜雹遂令[&FFFF]#稼盡見□殘. 又如甘[&FFFF]#

莖幹敷榮. 遭赤節病遂令損壞無有遣餘. 仁

等當知. 彼二罪惡之人亦復如是. 仁等[&FFFF]#與

共爲2雜住3虧損聖敎. 當知此人自身損壞.

猶如焦種不復生4芽. 今於聖敎法律之中不

能增長. 汝等當觀如來應供正遍知. 及觀上

座尊者解了□陳如. 尊者婆[&FFFF]#波. 尊者無勝.

尊者賢善尊者大名. 尊者名稱尊者圓滿. 尊

者無垢. 尊者牛王. 尊者善臂. 尊者身子. 尊者

大目乾連. 尊者俱恥羅. 尊者大准陀. 尊者大

迦多演那. 尊者□頻5?迦攝. 尊者那地迦

攝. 尊者迦耶迦攝. 尊者大迦攝. 尊者難提. 如

是等諸大苾芻. 汝當觀察. 時彼告令苾芻應

於俗家如是告已. 卽出其舍. 時廣額苾芻聞

斯事已. 便作是念. 衆僧爲我差彼苾芻. 向俗

家中說我過失. 卽便詣彼苾芻處作如是語.

汝於俗家說我過失耶. 彼便報曰. 我得衆僧

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如法敎令. 廣額答曰. 我於是事隨合不合當

破汝腹決取中腸. 繞逝多林令使周□. 斬截

汝首懸在寺門. 若6破油甁衆人共見. 彼聞是

語卽大驚怖. 告諸苾芻曰. 廣額於我欲相屠

害. 遂以上事具告衆知. 我今不能更於俗舍

陳說其事. 時諸苾芻卽以此緣具白世尊. 世

尊告曰. 彼之癡人能欺別人不能欺衆. 由是

僧伽應作單白詳說其過. 敷座鳴*□*稚衆

旣集已. 應言告知令一苾芻應如是作

大德僧伽聽. 此廣額苾芻松幹苾芻尼. 於諸

俗家作非法事. 遂令多人不生敬信. 今無別

人能於俗舍說其過咎. 若僧伽時7至. 僧伽

8聽許. 僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼. 於

諸俗家作非法處. 卽應於彼說其過失. 當作

是語. 仁等當知. 此罪惡苾芻及苾芻尼. 虧損

聖敎. 當知此人自身損壞. 猶如焦種不復生

*芽. 今於聖敎法律之中不能增長. 汝等當觀

如來應正遍知. 及觀上座解了□陳如等. 諸

大苾芻所有跡. 白如是

如佛所敎. 令諸大衆於彼行處普告俗家. 時

諸苾芻於諸俗家. 隨知不知悉皆告語. 遂令

衆人不生敬信. 使乞食者飮食難心. 卽以此

緣具白世尊. 世尊告曰. 於諸俗家知彼苾芻

苾芻尼行惡行處. 當說其過. 勿於不知處由

此. 當知除僧□磨. 爾時世尊[&FFFF]#歎持戒. 隨時

宣說少欲法已. 告諸苾芻曰. 前是創制此是

隨開. 乃至應如是說

若復苾芻知他苾芻有[&FFFF]#惡罪. 向未近圓人

說. 除僧□磨. 波逸底迦

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若復苾芻者. 謂是六衆餘義如上. 言圓具者

有其二種. 謂苾芻苾芻尼餘名未具. 言[&FFFF]#惡

者有二種. 謂波羅9市迦因起. 及僧伽伐尸沙

因起. 此[&FFFF]#惡者有二種相. 一自性[&FFFF]#惡. 二因

起[&FFFF]#惡. 言告語者謂彰露其事. 除僧□磨者.

謂除大衆爲其作法. 波逸底迦義如上. 此中

犯相其事云何. 若苾芻於不知俗家作不知

想. 疑向彼說他[&FFFF]#惡罪者. 得墮罪. 若苾芻於

知俗家作不知想. 疑向彼說者. 得惡作罪. 無

犯者於不知俗家作先知想. 若大衆詳說其

事. 或時人衆普悉知聞. 猶如璧□人所共觀.

非我獨知說皆無過. 又無犯者最初犯人. 或

癡狂心亂痛惱所纏

實得上人法向未圓具人說學處第八

爾時佛在廣嚴城□□池側高閣堂中. 時有

五百漁人. 於勝慧河邊結侶而住. 彼諸漁人

有二大網. 一名小足. 二名大足. 廣說如前. 第

四波羅*市迦. 乃至此五百人悉皆出家. 精勤

修習得阿羅漢. 爾時世尊在竹林聚落. 時逢

飢饉乞食難得. 奉世尊敎隨處安居. 彼諸苾

芻俱往本村而作安居. 各生是念. 我等前時

以不實事共相[&FFFF]#歎遂被呵責. 我等今逢時

世飢饉乞食難心. 各以實德共相[&FFFF]#歎足得

充濟. 遂至親族所作如是言. 乃至告云汝諸

眷屬大獲善利汝聚落中得有如是勝妙. 僧

衆於此安居. 此苾芻得無常想. 於無常苦想.

廣說乃至得八解脫. 後於異時彼諸眷屬來

相看問. 時諸苾芻見眷屬來. 便卽更互共相

[&FFFF]#歎. 汝諸眷屬大獲善利. 近汝聚落得有如

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

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是勝上. 僧衆於此安居. 此苾芻得無常想. 廣

說乃至得阿羅漢果得八解脫. 時諸眷屬旣

聞說已. 白言聖者. 仁等證得如是勝果. 答言

皆得. 時俗諸人聞得果者咸生愛樂. 於自父

母妻子親屬而不拯濟. 於諸苾芻各以飮食

共相似給. 然佛住世與諸弟子二時大集. 一

謂五月十五日欲安居時. 二謂二月十五日

隨意了時. 廣說如前. 乃至諸苾芻三月旣滿

作衣已竟. 顔色憔悴形容羸瘦. 執持衣[&FFFF]#往

竹林村. 欲禮佛足旣至村已. 時具壽阿難陀

遙見諸苾芻來. 於同梵行者起憐念意. 遂唱

善來卽前迎接. 爲持衣[&FFFF]#錫杖1君持幷餘雜

物沙門資具. 又目具壽仁等何處安居而得

來至. 我於佛栗氏聚落三月安居. 今來至此.

阿難陀曰. 仁等於彼安居三月之內. 乞心飮

食不勞苦耶. 答曰. 雖於彼處得安樂住. 然乞

飮食甚大艱辛. 時阿難陀卽便報曰. 實爾具

壽. 目驗衰羸容色憔悴. 准知[&FFFF]#食定是難心.

時捕魚村五百苾芻旣安居了. 執持衣[&FFFF]#亦

至此村. 顔色鮮好容貌肥盛. 時阿難陀卽便

迎接如前具問. 於安居處飮食易心安樂行

不. 報言. 我於彼住實得安樂. 所心飮食易得

不難. 阿難陀曰. 具壽目驗肥充容色光澤. 准

知飮食定是易心. 時阿難陀具問其事. 彼便

答曰. 我於眷屬所自相[&FFFF]#歎云. 此苾芻得無

常想. 乃至得八解脫. 阿難陀問曰. 所陳之事

爲實爲虛. 答言是實. 問言具壽仁等豈合爲

少飮食以己所得上人之法向人說耶. 卽以

此緣具白世尊. 世尊. 因此集苾芻衆. 知而故

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問廣說如前. 汝諸苾芻爲飮食故. 以己所得

向未圓具人說耶. 彼白佛言. 實爾大德. 爾時

世尊. 2卽便種種呵責諸苾芻已. 乃至制其學

處應如是說

若復苾芻實得上人法. 向未近圓人說者. 波

逸底迦. 若復苾芻者. 謂五百漁人苾芻. 餘義

如上. 實得者謂其事是實. 上人法等者. □如

前. 第四他勝及次前廣說. 此中犯相其事云

何

攝頌曰

是想3阿蘭若     舍中受妙座

能知於自相      方便顯其身

若苾芻無虛妄心作實有想. 對未圓具人作

如是語. 我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅[&FFFF]#

呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃4□□□

布單那者. 得波逸底迦. 若云我見糞掃鬼者.

突色訖里多. 若苾芻無虛妄心作實解想. 對

未圓具人作如是語. 我聞天聲乃至□□布

5單那聲者. 得波逸底迦. 若云我聞糞掃鬼聲

者. 得惡作罪. 若苾芻無虛妄心. 作實解想作

如是語. 我詣天處乃至□□布單那處者. 得

墮落罪. 若云詣糞掃鬼處者. 得惡作罪. 此等

如前第四波羅市迦. 咸應廣說. 於中別者. 前

他勝罪此云墮落. 前云[&FFFF]#罪此云惡作. 又無

犯者謂最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

謗□衆利物常處第九

爾時佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中. 爾

時實力子苾芻. 被衆差令分張臥具及知食

次. 彼有信心意樂賢善. 爲衆□校勞苦無辭.

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自己所有資生之物. 於三寶田中及上行苾

芻處悉皆施與. 如是施已自己三衣□皆朽

故. 時諸苾芻見此事已共相議曰. 此具壽實

力子被衆差令分張臥具及知食次. 彼有信

心意樂賢善. 爲衆儉校勞苦無辭. 自己所有

資生之物. 於三寶田中及上行苾芻處悉皆

施與. 如是施已自己三衣□皆朽故. 若其

有人施僧伽衣者. 當以此衣與實力子. 于時

僧伽得好白6[&FFFF]#. 時諸苾芻卽以此緣具白世

尊. 世尊告曰. 汝諸苾芻應作單白和衆與實

力升. 此衣誠無過咎. 應如是作. 敷座度鳴

*□稚如常集僧. 應如是作

大德僧伽聽. 此實力子有信敬心意樂賢善.

爲衆□□無辭勞苦. 自己所有資生之物. 於

三寶田中及上行苾芻悉皆施盡. 如是施已.

自己三衣□皆朽故. 今時僧伽得好白*[&FFFF]#. 若

僧伽時7至. 僧伽8聽許. 僧伽今詳許將此白

*[&FFFF]#與實力子. 白如是

時諸苾芻如佛所敎便爲單白. 以僧白*[&FFFF]#與

實力子. 然具壽實力子與9友地二苾芻. 積

10代怨□業緣未絶. 於苾芻前作嫌毁言. 諸具

壽何因衆僧能得利養. 隨親識處而□與之.

時11諸苾芻聞是語已告言. 具壽作白之時. 汝

豈不集同心許耶. 答言同集. 諸苾芻曰. 若爾

何意作嫌毁言. 答曰. 豈可啼哭亦不得耶. 時

諸少欲苾芻. 聞生嫌恥衆共非斥. 云何苾芻

先共同心後便異說. 言諸具壽衆僧得利隨

親厚處□與別人. 時諸苾芻卽以此緣具白

世尊. 世尊告曰. 汝*友地二人實作此語. 諸

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

頁數:七[&FFFF]#五

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具壽衆僧得利隨親厚處□與別人. 彼二百

言. 實爾大德. 爾時世尊種種呵責已. 廣說如

上. 乃至我今爲諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻先同心許後作是說. 諸具壽以僧

利物隨親厚處□與別人者. 波逸底迦

若復苾芻者. 謂*友地二人. 餘義如上. 先同

心許者. 謂先許其事. 後作是說者. 謂於後時

作如是語. 隨親厚者. 何謂苾芻親厚. 譯親敎

師與弟子. 弟子與親敎師. 又軌範師. 與依止

弟子. 依止弟子與軌範師. 親敎師同軌範

師及餘親友. 是衆僧者謂佛弟子. 物利者有

二種. 一衣物利. 二飮食利. 此中利者謂是衣

利. 已至衆中□與者. 謂以僧物轉與別人. 波

逸底迦者義□如上. 此中犯相其事云何. 若

苾芻隨有多少衆僧利物. 先同心許後作是

說. 諸具壽隨親厚以衆僧利物□與別人者.

皆得波逸底迦. 若僧實不與輒自□與者. 說

時無犯. 又無犯者最初犯人. 1或癡狂心亂痛

惱所纏

輕呵戒學處第十

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 佛告

諸苾芻. 汝等半月半月應說波羅底木叉經.

時諸苾芻隨佛所敎. 半月說波羅底木叉經.

時六衆苾芻聞說四波羅市迦時. 默然無語.

說僧伽伐尸沙時. 二不定時. 三十泥薩祇波

逸底迦. 九十波逸底迦. 四波羅底提舍尼. 衆

多學法七滅諍法. 時六衆苾芻作如是語. 諸

具壽若智其事及識其人. 何故於我所有瘡

□數更傷損. 仁等於此小隨小戒. 半月半月

中           欄

數宣說時. 令諸苾芻心生憂惱發起追悔. 時

諸苾芻聞是語已. 報言. 具壽我今不爲汝等.

每於半月說別解脫經. 然而我等奉大師敎

是故說耳. 于時六衆雖聞此語仍嫌毁未休.

云何用說此小隨小戒. 令諸苾芻心生憂惱

發起追悔. 諸苾芻報曰. 若不用聞者汝等先

來作何過失心生追悔. 時諸少欲苾芻皆生

嫌恥作如是語. 云何汝等於半月中. 聞說四

波羅市迦時默然無說. 及說僧伽伐尸沙乃

至七滅諍法. 便作是語. 諸具壽若知其事及

識其人. 廣說如前. 乃至發起追悔. 時諸苾芻

卽以此緣具白世尊. 世尊告曰. 汝等六衆說

戒之時實作此語. 廣問其事. 答言. 實爾大德.

世尊種種呵責已. 乃至制其學處應如是說

若復苾芻半月半月說戒經時. 作如是語. 具

壽何用說此小隨小學處. 爲說是戒時令諸

苾芻心生惡作惱悔懷憂. 若作如是輕呵戒

者. 波逸底2伽. 若復苾芻者謂是六衆. 餘義

如上. 言半月者謂一月爺兩. 戒者. 謂從四他

勝終至七滅諍. 經者是次第相應義. 說者謂

宣說. 時具壽等者. 謂[&FFFF]#述其情彰憂惱狀. 輕

呵戒者. 謂出毁語以告前人. 墮義如上. 此中

犯相其事云何. 若苾芻每於半月說四波羅

市迦時. 說僧伽伐尸沙. 乃至說七滅諍時作

如是語. 具壽何須說此小隨小戒. 令諸苾芻

心生惡作者. 得波逸底迦. 或生惱悔憂熱. 或

云思憶俗事. 或云不樂出家. 或云歸俗作斯

等語皆得墮罪. 如是應知. 於餘十六事處及

雜事處. 尼陀那處. 目得迦等處. 及於律敎相

下           欄

應經處. 及餘經處3說此等時若苾芻作如是

語. 具壽何用說此小隨小戒. 說此之時令諸

苾芻生惡作者. 得波逸底迦. 若餘經處宣說

之時作如是語. 具壽何用依此經中. 說如是

事令人惱悔等者. 得惡作罪. 又無犯者謂最

初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

第二攝頌曰

種子輕惱敎      安床草□牽

强住脫脚床      □草應三二

壞生種學處第十一

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 爾時

有一[&FFFF]#訶羅苾芻. 愚昧無識欲爲僧伽造立

大寺. 遂便斬伐勝妙大樹. 時有天神依樹

而住. 是時此天過初夜分身光超絶. 來詣佛

所頂禮佛足在一面坐. 此天身光周遍輝耀

逝多園林. 白佛言. 世尊有一年老苾芻. 愚昧

無識不解時宜. 欲爲僧伽造立大寺. 遂便斬

伐形勝大樹4此樹是我久依止舍宅之處.

大德今旣時屬嚴冬. 寒風裂竹5劣稚男女夜

無所依. 惟願世尊慈悲鑒察我欲何計. 爾時

世尊. 卽便命彼餘大樹神而告之曰. 汝所住

處可見容此無依天神. 時彼樹神奉敎安置

爾時世尊至天曉已. 集諸苾芻於如常座. 安

6詳坐已告諸苾芻. 於昨夜中有一樹神光明

超絶. 來至我所禮我足已在一面坐. 由天身

光周遍輝耀逝多園林. 作如是白. 世尊有

一年老[&FFFF]#訶羅苾芻. 愚昧無識不解時宜. 此樹

是我久所依止舍宅之處. 大德今旣時屬嚴

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

頁數:七七六

上            欄

冬. 寒風裂竹幼稚男女夜無所依. 1唯願世尊

慈悲鑒察我於今時欲作何計. 汝等苾芻此

[&FFFF]#訶羅所爲非法. 伐彼天神形勝大樹. 令彼

天神共相嫌賤. 乖釋子法. 佛作是念. 由此苾

芻斬伐大樹有罪過生. 以此爲緣從今已後

苾芻不應2斬伐其樹. 若斬伐者得越法罪. 此

是緣起猶未制戒. 佛在曠野林. 如世尊敎苾

芻不應斬伐諸樹. 時諸授事苾芻緣斯事故.

於諸營造咸皆廢3闕. 于時世尊知而故問具

壽阿難陀曰. 何故授事苾芻所有營作悉皆

停息. 時阿難陀白佛言. 世尊. 佛在室羅伐城.

告諸苾芻不應斬伐諸樹. 由此緣故無木可

心. 遂廢營作. 佛告阿難陀. 營作苾芻所有行

法. 我今說之. 凡授事人爲營作故將伐樹時.

於七八日前在彼樹下作曼4[&FFFF]#羅. 布列香花

設諸祭食誦三啓經. 5耆宿苾芻應作特□拏

[&FFFF]#願說十善道[&FFFF]#歎善業. 復應告語. 若於此

樹舊住天神. 應向餘處別心居6止. 此樹今爲

佛法僧寶有所營作. 過七八日已應斬伐之.

若伐樹時有異相現者. 應爲[&FFFF]#歎施捨功德

說□貪過. 若仍現異相者卽不應伐. 若無別

相者應可伐之. 若營作苾芻如我所制不依

行者. 得越法罪. 此亦緣起仍未制戒

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 爾時六衆

苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華

果. 隨取而用. 于時諸外道等見是事已. 各生

嫌恥作如是議. 此諸沙門釋子自作使人斬

伐草木. 然我俗流婆羅門等乃至傭人. 亦自

作使人斬伐諸樹及殺草等. 釋子沙門亦作

中            欄

其事雖復出角與俗何別. 誰當供養如是禿

沙門耶. 時諸苾芻卽以此緣具白世尊. 世尊

以此因緣集苾芻衆. 問答呵責廣說如前. 爲

諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻自壞種子有情村. 及7令他壞者. 波

逸底迦

若復苾芻者謂六衆也. 餘義如上. 種子村者.

有五種子. 一根種. 二莖種. 三節種. 四開種.

五子種. 云何根種. 謂香附子[&FFFF]#8菴黃薑白薑

烏頭附子等. 此物皆由種根乃生. 故名根種.

云何莖種. 謂石榴樹柳樹9菴萄10樹菩提樹

烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等. 此等皆由莖生.

故名莖種. 云何節種. 謂甘蔗竹11[&FFFF]#等. 此等

皆由節上而生. 故名節種. 云何裁種. 謂蘭香

蕓[&FFFF]#橘柚等子. 此等諸子皆由開裂乃生. 故

名開種. 云何子種. 謂稻麥大麥諸豆芥等. 此

等諸子由子故生. 故名擬種. 斯等總名種子

村. 云何有情村. 有情者. 謂□[&FFFF]#□蝶蚊□□

□蟻子蛇□及諸蜂等. 此等有情皆依草樹

木而爲窟宅. 若苾芻於草樹木若拔若破若

斫截. 皆波逸底迦. 義如前說. 此中犯相其事

云何. 謂頌曰

根等生種想      斫樹草及花

樹等經從處      靑苔甁架等

若苾芻於根種作根種想. 生作生想. 自斫敎

人12斫. 得波逸底迦. 若疑波逸底迦. 若乾物

作生想. 疑俱得惡作罪. 若苾芻於根種作莖

種想. 生想及疑. 自斫敎人斫. 皆得波逸底迦.

若乾物作生想. 疑斷壞之時. 皆得惡作罪. 如

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是根種望節種開種及子種皆有四番. 淮前

應作. 又以莖種自望. 及望餘四各有四番. 若

想若疑. 俱得墮及惡作. 准事廣說. 若苾芻於

五種子自作使人投著火中. 作如是念. 令

此種子悉皆損壞. 得五墮罪. 若不損壞者得

五惡作罪. 若苾芻於五種子自作使人投者

水中. 亦如前說. 若苾芻以五種子安著臼中.

以杵□築令子損壞. 得五墮罪. 若不壞者得

五惡作. 若苾芻以五種子置乾燥地. 或安熱

處陸汁瞿[&FFFF]#耶及乾土等. 和□一處令其損

壞. 隨事得罪輕重如前. 若苾芻以五種子置

在羹□□汁之中. 令其損壞. 得罪同前. 若苾

芻以一方便斫樹斷時. 得一惡作得一墮罪.

若以一下斫斷多樹時. 得一惡作得二墮罪.

苾芻若以一硏斷多樹時. 得一惡作衆多墮

罪. 苾芻若以二斫斷一樹時. 得二惡作一墮

罪. 若以二斫斷多樹時. 得二惡作二墮罪. 若

以二斫斷多樹時. 得二惡作衆墮多罪. 若以

多斫斷一樹時. 得多惡作一墮罪. 若以多斫

斷二樹時. 得多惡作二墮罪. 若以多斫斷多

樹時. 得多惡作及多墮罪. 如樹旣爾. 若於生

草及蓮花等. 准事得罪多少同前. 若苾芻拔

樹根者得墮罪. 若樹□皮及不堅濕處壞得惡

作. 若壞堅濕處及傷破處. 皆得墮罪. 若苾芻

損樹草生葉得墮罪. 若損黃葉得惡作罪. 若

損未開花得墮罪. 若花已開壞得惡作. 若果

未熟壞得墮罪. 若已熟者壞得惡作. 若於生

草地處以熱湯□. 及牛糞泥等傾瀉其上令

損壞者. 皆得墮罪. 若不壞者皆得惡作. 若作

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十八

頁數:七七七

上            欄

傾瀉物心無損壞意者. 悉皆無犯. 若苾芻於

生草地經行之時. 起如是念令草損壞者. 隨

所壞草皆得墮罪. 若但作經行心者無犯. 若

於生草地牽柴曳席. 欲令壞者得墮罪. 若無

壞心者無犯. 若於靑苔地經行之時. 同前有

犯無犯. 若於此地牽柴曳席. 及餘諸物得罪

同前. 若於水中擧色著葉. 及靑苔時乃至未

離水來. 得惡作罪. 離水得1墮. 若拔地[&FFFF]#得

惡作罪. 若苾芻於甁□等處及2衣服上. 若褥

席等及衣架等處. 有靑衣白□生者. 3若作損

壞心皆得惡作. 若令人知淨方受用者無犯.

若五生種令人知淨者. 亦皆無犯. 又無犯者

最初4犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏5

根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

根本說一切有部毘奈耶卷第二

十八

*三藏法師義淨奉    制譯

嫌毁輕賤學處第十二

爾時薄伽梵. 在王舍城□蘭鐸迦池竹林園

中. 于時實力子苾芻. 被衆差令分僧臥具及

知食次. 時6友地二苾芻與實力子. 積代怨

□業緣未7終. 此二苾芻共□波難陀一處言

8話. 時實力子在9傍而過. 時二苾芻報□波

難陀曰. 大德仁若被衆差分臥具及知食次

者. 仁亦於我共相惱亂. 如實力子見欺於我.

□波難陀告曰. 具壽此苾芻被和合衆差. 分

中            欄

臥具及知食次. 汝等共知. 何因對面而作嫌

毁. 彼二答曰. 上座豈可我自懊惱啼哭亦不

得耶. 時諸少欲苾芻聞生嫌恥. 云何苾芻知

他苾芻被和合衆差. 分臥具及知食次. 對面

嫌毁. 以此因緣具白世尊. 世尊告白. 汝等苾

芻衆應作法. 呵責*友地苾芻對面嫌毁. 若

更有餘如是流類. 亦應作法而呵責之. 鳴10健

稚等如常集僧衆. 旣集已以言白知. 令一苾

芻作白□磨應如是作

大德僧伽聽. 此*友地二苾芻. 知和合僧伽差

彼苾芻. 分僧伽耶具及知食次. 此二苾芻對

具壽實力子前. 而爲嫌毁. 若僧伽時11至聽者

僧伽應許. 僧伽今呵責*友地二苾芻對面嫌

毁. 白如是. 次作□磨. 大德僧伽聽. 此友地二

苾芻. 知和合僧伽差彼苾芻. 分僧伽耶具及

知食次. 此二苾芻對具壽實力子前. 而爲嫌

毁. 僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毁. 若諸

具壽聽許呵責友地二苾芻12者默然. 若不許

者說. 此是初□磨. 第二第三亦如是說. 僧伽

今呵責友地二苾芻對面嫌毁竟. 僧伽已聽

許由其默然故. 我今如是持. 于時僧伽旣與

友地二人作呵責對面嫌毁已. 後於異時友

地二人共□波難陀一處言話. 時實力子在

*傍而過. 彼二便報□波難陀曰. 大德仁若被

衆差. 分臥具及知食次者. 仁亦於我共相惱

亂如似一人. □波難陀告曰. 汝之二人知和

合僧差此苾芻. 分僧耶具及知食次. 今汝二

人假託餘事不道其名而作嫌毁. 彼二答曰.

我豈牒名及以氏族而爲嫌賤. □波難陀曰.

下           欄

若汝不道. 他名及以氏族得作嫌毁者. 我亦

如是不道他名罵一切衆. 少欲苾芻聞是語

已. 共生嫌恥作如是語. 云何苾芻知和合僧

差. 分耶具及知食次. 假託餘事不道其名對

面嫌毁. 卽以此緣具白世尊. 世尊告曰. 汝等

苾芻衆應作法. 責數友地二苾芻假託餘事.

不道其名對面嫌毁. 准前應13如是作

大德僧伽聽. 此友地二苾芻. 知和合僧伽差

彼苾芻. 分僧伽臥具及知食次. 此二苾芻對

具壽實力子前. 假託餘事不道其名. 對面嫌

毁. 若僧伽時14至. 15聽者僧伽應16許. 僧伽今

責數友地二苾芻. 假託餘事對面嫌毁. 白如

是. 次作□磨. 大德僧伽聽. 此友地二苾芻. 知

和合僧伽差彼苾芻. 分僧伽耶具及知食次.

此二苾芻對具壽實力子前. 假託餘事不道

其名. 而爲嫌毁. 僧伽今責數友地二苾芻. 假

託餘事對面嫌毁. 若諸具壽聽許責數友地

二苾芻*者默然. 若不許者說. 此是初□磨.

第二第三亦如是說. 僧伽今責數友地二苾

芻. 假託餘事對面嫌毁竟. 僧伽已17許由其默

然故. 我今如是持

後於異時友地二苾芻. 由對面毁及假託毁

僧伽. 與作二種責數□磨. 此二苾芻由昔業

力. 尙猶對面毁實力子事不停息. 時諸少欲

苾芻聞是語已共生嫌恥. 云何苾芻對面嫌

毁及假託毁. 卽以此緣具白世尊. 世尊以此

因緣如常集僧已. 告友地苾芻曰. 汝之二人

實作對面假□輕毁. 分僧臥具知食次人耶.

答言實爾大德. 世尊種種呵責廣說如前. 乃

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十八

頁數:七七八

上             欄

至制其學處應如是說

若復苾芻嫌毁輕賤苾芻者. 波逸底迦

若復苾芻者. 謂友地二人. 餘義如上. 嫌毁輕

賤者. 謂對面直言及假託餘事以言彰表. 波

逸底迦義如上說. 此中犯相其事云何. 若苾

芻被僧作法爲呵責已. 於十二種人被衆差

者. 事未停息. 若嫌毁者波逸底迦. 若輕賤者

波逸底迦. 若嫌毁輕賤者波逸底迦. 若復苾

芻被僧作法爲呵責已. 於十二種人被衆差

者事雖停息而嫌毁者. 波逸底迦. 若輕賤

者波逸底迦. 若嫌輕賤者波逸底迦. 若苾

芻不被衆僧作法呵責. 於十二種人被僧差

者. 事未停息而嫌毁者. 得惡作罪. 若輕賤者

得惡作罪. 若嫌毁輕賤者得惡作罪. 若苾芻

不被衆僧作法呵責. 於十二種人被衆差者.

事雖停息而嫌毁者. 得惡作罪. 若輕賤者得

惡作罪. 若嫌毁輕賤者得惡作罪. 境想句數

准事應知. 又無犯者謂最初犯人. 或癡狂心

亂痛惱所纏

違惱言敎學處第十三

佛在□閃毘國瞿師羅園. 時闡陀苾芻犯衆

多罪不如法說悔. 時諸苾芻欲令利益安樂

而住. 諸苾芻告曰. 具壽闡陀. 汝自犯罪應如

法說悔. 彼便答曰. 諸具壽. 其犯罪者自當說

悔. 諸苾芻曰. 汝自犯罪遣誰說悔闡陀答曰.

若追悔者彼自當知. 諸苾芻曰. 汝自犯罪遣

誰追悔闡陀答曰. 諸具壽. 仁等犯罪. 勿對我

前而爲說悔. 應對餘人而爲說悔. 何以故. 仁

等皆是種種族姓種種家生而爲出家. 譬如

中             欄

諸樹1莖葉各別. 被風所吹聚在一處. 諸具壽

等亦復如是. 種種族姓種種家生而爲出家.

由我世尊證大覺故. 仁等皆來共相依止. 作

如是語違惱敎時. 少欲苾芻聞是語已共生

嫌恥. 云何苾芻見他如法敎時. 出[&FFFF]#鄙言共

相違惱. 卽以此緣具白世尊. 世尊告曰. 汝諸

苾芻應作□磨呵責闡陀苾芻. 若有餘類亦

同此作. 如常集僧. 令一苾芻作白□磨. 應如

是作. 大德僧伽聽. 此闡陀苾芻. 自身犯罪不

如法說悔. 時諸苾芻. 欲令利益安樂而住. 諸

苾芻如法告時違拒衆敎. 若僧伽時*至. 2聽

3者僧伽應許. 僧伽今呵責闡陀苾芻. 白佛

是. 次作□磨. 大德僧伽聽. 此苾芻聞陀. 自身

犯罪不如法悔. 時諸苾芻. 欲令利益安樂而

住. 諸苾芻如法告時違惱衆敎. 僧伽今呵責

闡陀苾芻違拒衆敎. 若諸具壽聽許呵責闡

陀苾芻違僧伽敎者*默然. 若不許者說. 第二

第三亦如是說. 僧伽今呵責闡陀苾芻違拒

衆敎竟. 僧伽已稅許. 由其默然故. 我4今如

是持. 時諸苾芻如佛所敎作□磨已. 于時闡

陀便生是念. 此是我過. 由共諸人言相酬答.

如是說云

諸有智慧人      善護四種語

觀彼山林鳥      能言被籠繫

作是念已. 我今宜可默無言說. 後於異時復

更犯罪. 時諸苾芻. 欲令利益安樂說住. 告言

闡陀. 汝今犯罪應如法悔. 彼便無言默然相

惱. 乃至再三語時默然無說. 少欲苾芻見而

嫌恥作如是[&FFFF]#. 云何苾芻自身犯罪. 他告語

下            欄

時默然相惱. 卽以此緣具白世尊. 世尊告曰.

汝等苾芻衆應作法. 呵責闡陀苾芻默然相

惱. 更有斯類亦應作法. 如常集僧. 令一苾芻

作白□磨. 應如是作

大德僧伽聽. 此闡陀苾芻. 自犯衆罪不如法

悔. 時諸苾芻欲令利益安樂而住. 告言具壽

闡陀汝自犯罪. 應如法說悔. 彼便無言默然

相惱. 若僧伽時至. *聽者僧伽5應許. 6僧伽今

呵責闡陀苾芻默然相惱. 白如是. 次作□磨.

大德僧伽聽. 此闡陀苾芻. 自犯衆罪不如法

悔. 時諸苾芻. 欲令利益安樂而住. 告言具壽

闡陀汝自犯罪. 應如法說悔. 時諸苾芻如法

語時. 卽便無言默然相惱. 僧伽今呵責闡陀

苾芻默然相惱. 若諸具壽聽許呵責闡陀苾

芻默然相惱者*默然. 若不許者說此是初□

磨. 第二第三亦如是說. 僧伽今呵責闡陀苾

芻7默相惱竟. 僧伽已8聽許. 由其默然故. 我

今如是持. 9時諸苾芻受佛敎已. 呵責闡陀默

然相惱. 于時闡陀雖衆作法責其默惱. 後於

異時復自造罪. 諸苾芻同前敎語. 時彼闡陀

或言或默二俱相惱. 少欲苾芻見是事已. 便

生嫌恥作如是語. 云何苾芻自身犯罪不如

法悔. 他敎語時若語若默共相惱亂. 卽以此

緣具白世尊. 世尊以此因緣集苾芻衆. 乃至

爲諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻違惱言敎者. 波逸底迦

若復苾芻者謂是闡陀. 餘義如上. 違惱言敎

者. 作惱他想以言表示. 波逸底迦. 義如上說.

此中犯相其事云何. 若有苾芻. 往苾芻所作

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十八

頁數:七七九

上            欄

如是語. 具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大

衣. 以物替[&FFFF]#手執錫杖. 或以1□蜜沙糖石蜜

盛滿[&FFFF]#中擎之而去. 彼見目時. 答言我實不

見如是相狀. 苾芻我見苾芻兩脚行去. 若苾

芻故作是語惱亂他時. 得波逸底迦. 若他來

問. 頗見如前所說衣[&FFFF]#形相苾芻尼從此過

不. 報言我實不見如是形相衣[&FFFF]#苾芻尼從此

而過. 但見苾芻尼兩脚行去. 若苾芻故作是

語惱亂他時. 得波逸底迦. 如是乃至正學女

心寂心寂女同前問答. 得波逸底迦. 若他來

問. 頗見俗人擔持甘[&FFFF]#竹承柴草*□油甁等

從此過不. 彼便答言. 我實不見如是之人. 但

見有人兩脚行去. 若苾芻作是惱者. 波逸底

迦. 若有問言. 頗見俗人男子著靑黃赤白等

色之衣持*□甁等從此過不. 乃至報云. 但見

俗人兩脚行去. 如男子旣爾. 見女人等廣說

應知. 惱心說時皆得墮罪. 如語旣爾. 默亦同

斯. 皆得墮罪. 無犯者. 若苾芻見有獵人逐[&FFFF]#

鹿等來入寺內. 苾芻見已. 獵人問言. 聖者. 頗

見有走鹿從此過不. 苾芻不應答言我見. 若

是寒時. 報屠人曰. 賢首. 汝可暫入溫室中少

時向火. 若是熱時. 報言賢首. 汝可暫入□室

飮淸冷水少時停息. 若獵者云我不疲倦我

問走鹿. 卽應先可自觀指甲. 報彼人云諾□

[&FFFF]#奢□. 若更問言. 應自觀太虛. 報彼人云. 納

婆[&FFFF]#奢□(若據梵音諾□者是爪甲義亦是不義[&FFFF]#奢是見義□是我義卽是我見爪甲亦2目我不

見義苾芻眼看爪甲卽表不是妄言彼人聞說道無卽謂無不見物佛開方便救苦衆生若直譯云我觀指甲道理3無不

相見爲此留本梵音口授方能細解納婆亦兼兩義一目太虛二表不義亦不可譯爲東語於中可不准諾□思之4具如

廣註卽如此方觀臂上毛云我見毛亦是目其無義也)

下            欄

若獵者云我不問5指甲及以太虛. 然問可殺

有情於此過不. 苾芻卽應遍觀四方作如是

念. 於勝義諦一切諸行本無有情. 卽報彼云

我不見有情. 此皆無犯. 若苾芻於餘問時. 不

如實說者皆得墮罪. 又無犯者最初犯人. 或

癡狂心亂痛惱所纏

時諸苾芻咸皆有疑. 俱詣佛所白佛言. 世尊.

何因緣故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時.

不相用語以言惱亂. 遂令僧伽作法呵責受

斯憂惱. 世尊告曰. 此之闡陀非但今日惱諸

苾芻違善友語. 於過去時亦由言故惱亂善

友自受辛苦. 汝等當聽. 乃往過去. 於一陂池

有衆鵝群及以諸[&FFFF]#. 同共居止. 中有一[&FFFF]#. 共

彼二鵝而結親友甚相憐愛. 後於異時遇天

大旱陂水將竭. 時彼二鵝俱至[&FFFF]#所. 報言知

識汝可安隱居此泥中. 我向餘方更心池水.

[&FFFF]#告鵝曰. 與汝久居情義相得. 將遭厄難棄

我他行. 斯誠未可. 鵝曰其欲如何. [&FFFF]#曰汝等

當可將我共去. 鵝曰若爲將去. [&FFFF]#曰汝等共

銜一杖. 我[&FFFF]#中央共至淸池. 豈非善事. 鵝曰

我亦無辭. 共相[&FFFF]#帶. 然汝立性好爲言說不

能護口. 必當棄杖墮落空中. 我6等見斯更益

憂苦. [&FFFF]#曰我當護口銜杖不言. 鵝曰斯爲善

計. 卽便覓杖各銜一頭. [&FFFF]#[&FFFF]#中央騰空飛去.

遂至一城市上而過. 時彼諸人於虛中見

鵝持[&FFFF]#. 各生驚怪共相告曰. 仁等觀彼二鵝

共偸一[&FFFF]#. [&FFFF]#聞此聲默忍無語. 又到一城還

從市過. 時諸男女同前嗟歎.  [&FFFF]#便自念. 我更

幾時忍此辛苦. 長懸頸項護口不言. 卽便報

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言我自欲去. 非是偸來. 作是語時遂便失杖

墮落于地. 童子共打而致命終. 二鵝見已情

懷憂恨. 飛空而去. 于時空中有天. 見此事已

而說頌曰

善友利益言      若不能依用

墮落受辛苦      猶如放杖[&FFFF]#

汝等苾芻勿生異念. 昔時[&FFFF]#者卽闡陀是. 昔

時鵝者卽難陀□波難陀是. 於往昔時聞善

友語. 不肯依用遂7致命終. 乃至今時亦復如

是. 於同梵行者言不肯依用. 或言或默惱亂

諸人. 致使僧伽作法呵責

在露地安僧敷具學處第十四

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 爾時

善施長者. 請佛及僧於舍受食. 時諸苾芻於

日初分執持衣[&FFFF]#詣長者家. 于時世尊在寺

內住. 令人取食. 佛有五緣在寺而食. 云何爲

五. 一自須宴默. 二爲諸天說法. 三爲觀病者.

四爲觀僧敷具. 五爲諸苾芻制其學處. 此時

佛欲觀僧敷具幷制學處. 由此爲緣在寺內

住. 令人取食. 爾時世尊. 衆僧去後. 便持戶□

遍觀寺內. 所有房舍乃至寺外隨近園林. 普

皆觀察. 次至舊房. 於此房中多有敷具. 置在

露地. 忽有非時風雨□密而至. 佛作是念. 斯

等敷具. 皆是信心婆羅門諸居士等. 自苦己

身減妻子分. 而施僧伽爲心勝福. 而諸苾芻

受用之時. 不知其量不善守護隨處棄擲. 世

尊見已. 作神通力屛除風雨. 而有重雲□□

垂布不散. 以8待世尊收攝耶褥. 于時世尊自

取敷具安置皺中. 便取雨衣出於寺外. 方欲

經數:一四四二

經名:根本說一切有部奈毘耶卷第二十八

頁數:七八○

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1洗沐卽攝神通. 雷霆晝昏. 遂降洪雨高下同

潤. 佛*洗身已. 洗足入房宴默而住. 時取食

苾芻持食旣至. 安在一邊. 詣世尊所頂禮雙

足. 世尊常法. 共取食人歡言問訊. 苾芻僧伽

所受飮食得飽滿不. 答言大德皆得飽滿. 卽

便以食進奉世尊. 爾時世尊. 食事旣訖. 卽出

房外嚼齒木洗足已. 旋入房中宴默而住. 爾

時世尊. 易日□時於如常座旣坐定已. 告諸

苾芻曰. 向者僧伽赴食之後. 我持戶□遍觀

房舍. 見於露地多安臥褥. 時天欲雨. 我以神

力皆悉屛除. 躬自收攝. 告諸苾芻曰. 諸有施

主. 苦自己身施僧心福. 汝等不能如法受用.

虛損信施. 卽說頌曰

於他信施物      知量而受用

自身得安隱      令他福德增

爾時世尊. [&FFFF]#歎知足依法受用信施物已. 告

諸苾芻廣說如前. 乃至我今爲諸苾芻制其

學處. 應如是說

若復苾芻於露2地處安僧敷具及諸床座. 去

時不自擧不敎人擧者. 波逸底迦

如是世尊爲諸苾芻制學處已. 時有衆多苾

芻. 隨逐商旅人間遊行. 遇至一城. 於此城中

有苾芻住處. 時諸苾芻欲心停止. 時有一人.

告苾芻言. 聖者. 仁等何不詣寺而宿. 答言賢

首. 我隨商旅制不自由. 若向寺停行伴便失.

彼言聖者. 但於寺宿. 商旅去時我當相喚. 時

諸苾芻便詣寺所. 敷僧臥具隨處而宿. 於後

夜時商旅發去. 3唯有一馱. 彼人方覺. 卽便

疾起驚喚苾芻. 商人已發仁當急去. 時諸苾

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芻聞其喚聲. 卽便疾起. 先*洗手已分付臥

具. 旣延時節. 商人遂遠. 時諸苾芻於後尋?.

遂被賊劫衣[&FFFF]#損失. 便至逝多林. 彼諸苾芻

見而告曰. 善來仁等行李安樂. 報言何有安

樂. 我被賊劫. 問言何故. 時客苾芻具答其事.

時諸苾芻聞是事已. 卽以此緣具白世尊. 世

尊告曰. 於住止處若有苾芻囑授而去. 時諸

苾芻旣聞佛敎. 設有因緣皆囑授去

爾時室羅伐城有二長者. 共爲□隙. 一有信

心. 一無信心. 其信心者作如是念. 我今何因

增長怨隙. 可捨怨惡而爲出家. 便往逝多林

中. 詣一苾芻而心依止爲出家法. 時彼無信長

者隨問一人. 汝頗知彼某甲長者今何所在.

答曰彼已捨俗出家. 問言何處. 答曰在沙門

釋子中. 報言彼處豈是施無畏城. 我當於彼

以法治罰作無利事. 于時彼人是苾芻親友.

聞此語已往告之曰. 聖者知不. 彼不信長者

深相期剋作如是語. 豈逝多林是施無畏城.

我當往彼以治罰作無利事. 苾芻聞已便

作是念. 我由怖彼而來出家. 豈於此處還遭

彼怖. 我今宜可外避他方. 作是念已便至師

所. 白言. □波馱耶. 我由怖彼而心出家. 今聞

彼來欲害於我. 本師問曰. 彼是何人. 答曰是

舊怨家. 師曰. 若如是者欲向何處得[&FFFF]#其難.

答言我今欲向王舍城中. 師曰隨汝意去. 卽

便辭師. 執持衣[&FFFF]#發趣王城. 時彼不信長者

往逝多林. 問苾芻曰. 聖者頗識某界長者來

此出家今在何處. 答曰已去. 問向何方. 答曰

向王舍城. 報曰彼亦非是施無畏城. 我當往

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彼作無利事. 時彼長者便持路糧隨?而去.

苾芻依時而去非時不去. 俗人則時與非時

俱不停息. 於其中路有一僧寺. 是時長者?

乃苾芻. 遙見苾芻入斯寺內. 長者自念. 若入

寺中欲共語者彼有多人. 必當害我. 明當在

路我自知之. 作是念已別心息處. 時彼苾芻

至天曉已. 告諸苾芻曰. 仁等今可觀察臥具.

我欲前行. 苾芻問曰. 欲何處去. 答曰欲詣王

城. 苾芻報曰. 應尋此道勿行餘路. 報言好住.

遂卽前行. 時彼長者旦入寺中. 問苾芻曰. 某

甲苾芻今在何處. 答曰已向王城. 問曰取何

路去. 答言此路. 時彼長者隨路急去?及苾

芻. 而告之曰. □禿頭沙門欲向何處. 苾芻答

曰. 賢首. 我已出家欲除怨諍. 彼更答曰. 我

於今時爲餘怨諍. 卽便以杖熟打苾芻幾將

至死. 所持衣[&FFFF]#悉皆破4碎. 餘有殘命覆向寺

中. 苾芻見問. 具壽何因作此困辱形容. 便問

苾芻曰. 頗見俗人來此過不. 彼有何言. 時彼

苾芻以事具說. 卽告諸苾芻曰. 我若不告具

壽所向之處. 必定不遭如斯苦惱. 諸苾芻遂

以此緣具白世尊. 世尊告曰. 除時因緣餘當

囑授. 爾時世尊. [&FFFF]#歎持戒者及尊重戒者少

欲知足者. 隨順說法已. 告諸苾芻曰. 我觀十

利廣說如上. 前是創制此是隨開. 爲諸苾芻

制其學處應如是說

若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座. 去

時不自擧不敎人擧. 若有苾芻不囑授. 除餘

緣故. 波逸底迦. 若復苾芻者此法中人. 餘義

如上. 僧者謂是如來聲聞弟子. 敷具者. 謂是