經數:一四四二

經數:根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

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而住於此. 四事供養無不□贍. 是時長者遇

病身亡. 從此已後供養斷絶. 時諸苾芻詣其

子所. 當言賢首. 汝父造寺. 供養六十苾芻衣

食□足. 汝今頗能作是事不. 子答之曰. 有能

施百或有施千乃至一億. 或有自身而不能

濟. 我今不能如父供養. 時諸苾芻聞是語已

悉皆捨去. 于時有二年老苾芻. 是此村人出

家離俗. 自行乞食住此寺中. 後於異時北方

商旅旣見其寺. 旣便俱入高聲[&FFFF]#歎. 周旋制

底遍觀房宇. 皆見空虛便作是念. 應是苾芻

宴默而住. 或可往詣晝日閑林更復細觀. 見

二老者卽便告曰. 阿遮1利耶. 此寺苾芻今在

何處. 卽以上事而具告知. 商主聞已告同旅

曰. 我於長夜常有此念. 善哉我於何時得爲

僧伽造一住處. 安置苾芻衣食供養. 此寺造

訖現無施主. 我當補處供養衆僧. 2卽便張一

大疊以物置上告諸人曰. 君等若能見隨喜

者. 幸可量力各出少多共心福事. 時諸商人

各持惠施便獲多物. 于時商主告老苾芻曰.

阿遮*利耶. 此物擬供六十苾芻. 於此安居以

充衣食直. 此是月八日直. 此是十四十五日

直. 此是供病醫藥直. 此是衣利. 有好苾芻招

[&FFFF]#住此. 我至夏末當更重來. 一百苾芻隨力

供養. 作是語已禮拜而去. 一老苾芻報同伴

曰. 今多獲利誰當藏擧. 報言小者當擧. 其時

小者卽爲擧之. 誰復當往室羅伐城喚諸苾

芻來住於此. 報言小者. 小者答曰. 我已掌衣

仁當自去. 時老苾芻卽便往詣室羅伐城向

逝多林. 六衆常法□令一人住寺門首. 時□

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波難陀在門首住. 遙見老苾芻來髮如[&FFFF]#花.

□波難陀便作是念. 此老耆宿從何而來. 告

言善來善來大德. 彼告曰. 敬禮阿遮*利耶.

敬禮□波馱耶. □波難陀卽生是念. 此是摩

訶羅不3辨尊卑. 卽問之曰. 老□從何處來.

答曰我從某處毘訶羅來. 告言老□爲是毘

訶羅爲是毘伽多. 彼便問言. 何謂毘訶羅何

謂毘伽多. 答言衆事□贍是高訶羅. 所須闕

乏是毘伽多. 報言往昔毘伽多. 今日毘訶羅

□波難陀曰. 何意如是. 報曰北方商人來入

寺中. 捨財供養鬚六十人. 我今故來喚苾芻

衆. □波難陀聞斯語已卽作是念. 今此老□

勿令入寺. 告曰汝欲於此[&FFFF]#誘苾芻. 老□知

不. 勝光大王種種衣食供養苾芻. 及勝□夫

人行雨夫人. 幷刹帝利給狐長者. 仙授古

舊毘舍□母善生夫人. 更有衆多淨信婆羅

門長者居士等. 上座日日常爲[&FFFF]#願. 諸有苾

芻未來至者情樂欲來. 現在衆僧歡心樂住.

四事供養曾無闕乏. 世尊大師4親爲說法. 法

食兩途皆無闕少. 若其大衆知汝欲來[&FFFF]#5誘

苾芻者. 必當與汝作驅□□磨. 然我兄弟現

有六人. 人各有十弟子. 爲愍汝故我等當行.

時老苾芻報□波難陀曰. 聖者. 我欲暫往禮

世尊足方還故居. □波難陀作是念. 若有諸

餘黑[&FFFF]#之類. 聞斯告時在前而去. 卽便報曰.

老□汝豈不聞. 佛說頌6言

諸法心爲首      心勝心速疾

由心淸淨故      [&FFFF]#歎幷身禮

當受勝妙樂      如影[&FFFF]#隨形

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時□波難陀說此語已. 卽捉其7項按使低頭.

汝應口道南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽彼便

告曰. 阿遮. 利耶. 我今渴乏應心水飮. □波

難陀報言. 老□可於此住. 我以汝甁添水令

滿於此飮之. 卽便取水令其飮訖. 報言老□

卽宜可去更[&FFFF]#久留. 遠送登途勿令其返. 六

衆常法至日[&FFFF]#時同聚一處. 有善惡事皆相

報知. 時□波難陀便入寺內. 告六衆曰. 諸具

壽我等何時[&FFFF]#此辛苦. 彼8便問曰. 大德頗有

少多奇異消息. 報言有某處聚落有毘訶羅.

北方商人來至其所. 情樂供養六十苾芻. 衣

食□足無所闕少. 諸人聞已咸云我去. 我等

於彼作安居不. □波難陀曰. 不於彼處而作

安居. 我等往彼於前夏中皆食□已還來至

此. 作後安居卽將門徒隨路而去. 旣至彼已

舊住二人遙見來至報言. 善來善來諸具壽.

卽便授與房舍臥具及諸小座安水器物. 于

時六衆作如是議. 我等遠來有所心覓. 其所

爲事宜共觀瞻卽語老苾芻曰. 現有利養可

將出來. 時二苾芻稟性質直. 所有利物□將

出現. 此是六十苾芻供安居物. 此供常食. 此

是月八日十四十五日所費之直. 此是醫藥所

須及供衣之利. 是時六衆檢見9物已. 自相謂

曰. 此二老□不肯施設精妙餐□供養衆僧.

然此老□已爲守護. 僧家資具頗成勞苦. 宜

應放[&FFFF]#驅役之事. 時二老人旣□放[&FFFF]#極生歡

悅. 六衆相謂. 我等應差能□[&FFFF]#者. 日日之中

能爲僧伽. 作十八種奇妙□果. 供養僧者卽

便差作知事之人. 彼受僧敎日日常營上妙飮

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食. 未久之財物□盡. 時知事人於上座前

白言. 大德僧家食直今□已盡唯餘一日. 上

座告曰. 具壽. 若戒不具者可待節日. 我等

戒行具足豈待日耶. 現有八日十四1日十五

日擬供養者. 皆預□之. 其2受事人依敎卽

營. 悉皆食訖. 復白衆曰. 餘一日食在. 上座報

曰. 五取蘊身常□病苦. 所有藥直亦可□之.

現有衣資亦須分[&FFFF]#. 各自持去隨路而歸. 卽

便相與分其衣直. 復白衆曰. 一日粥在. □波

難陀告知事曰. 喚老□來. 報曰汝本請僧. 云

三月內供養□足. 未滿一月悉皆□盡. 彼二

答曰. 豈可施主遣日日中. 作十八種奇妙□

果常餐好食. 上座報曰. 老□. 得食之時低頭

*餐□. 今聞□盡出嫌賤言. □波難陀告知事

人曰. 此二老□. 衆應與作驅□□磨. 有時復

云汝二老人疾當心懺. 若更遲者久事低頭

項筋舒脫. 彼二卽便對衆心懺補[&FFFF]#伐蘇. 告

大衆曰. 諸具壽. 此二老人稟性愚直. 大衆慈

悲可共容恕. 大衆卽便布施歡喜. □波難陀

報老毁曰. 此聚落人全無信敬. 我等於此乞

食難心. 若更有餘卽可擎出. 必其無者我等

當行. 彼二答曰. 大德更無遣孑. 時六十人悉

皆隨路往室羅伐城. 3卽至彼已咸坐後夏三

月旣了. 彼舊商人還來至此. 同前入寺[&FFFF]#歎

禮拜. 巡房重見二老苾芻. 問言. 寺內苾芻今

何所在. 報言賢首. 此無苾芻. 商人曰. 豈不我

云請六十苾芻於此坐夏. 時二老人具以事

告. 商主報曰. 仁於何處請得苾芻. 報言六衆

苾芻幷其徒伴. 商主報曰. 仁往大海取假[&FFFF]#

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璃. 豈逝多林更無餘人. 仁等何因但請六衆.

是時商主及諸商人各生嫌賤. 沙門釋子無

有恥愧破壞淨法. 我等初起信4芽卽令推折.

諸苾芻聞以事白佛. 佛言夏中分物有此過

生. 故諸苾芻不應夏中分夏利物. 若夏中分

者得越法罪. 此是緣起尙未制戒. 卽於爾時

於此城中苾芻尼大世主. 常修寂定. 所有門

徒亦皆宴寂. 法與苾芻尼常樂持經. 所有門

徒亦持經藏. 斯之二人同居一寺. 若大世主

門徒從定起已. 時法與尼告門徒曰. 諸妹世

尊聽許諸苾芻尼出家圓具. 皆是大世主勸

請之力. 如世尊說. 若人能護他意當生多福.

諸妹汝等亦應作無常觀. 是時門徒隨敎5而

作. 若法與門徒讀誦之時. 大世主告門徒曰.

諸妹. 如來世尊於三大劫修諸苦行. 無量百

千六波羅蜜多. 悉皆圓滿證無上智. 斯等皆

爲饒益有情. 如世尊說. 若人能護他意當生

多福. 諸妹. 汝等亦應誦無常經. 是時門徒隨

敎而作. 時二苾芻尼及諸門徒相將護故. 所

修善品不能增進如花少水. 有□波索迦名

毘舍□. 於法與苾芻尼深生敬信. 彼於苾芻

尼所須資具皆隨意與. 時毘舍□曾於一時

至法與尼所. 爲申禮敬旣至其所. 尼便告曰.

□波索迦多苾芻尼共在一處. 而作安居更

相護惜. 所修善品不能增進如花少水. 汝頗

能與苾芻尼衆別造寺不. 彼卽報言. 聖者. 我

大有物而無其地. 地皆屬王我無由得. 法與

報曰. 必其能者我爲白王望得其地. 毘舍□

曰. 若得地者當爲造寺. 時法與尼卽便往詣

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勝□夫人所. 是時夫人見法與來. 告言善來

善來聖者可於此坐. 尼旣坐已便禮雙足. 告

言聖者何意得來. 報言夫人我今欲爲諸苾

芻尼造一住處. 然地皆屬王無處能作. 我爲

地故欲白王知. 夫人報曰. 聖者當去. 我爲白

王. 時法與尼[&FFFF]#願無病從坐而去. 是時夫人

往詣王所. 白言大王. 王於今日獲得大利. 聖

者法與苾芻尼來至王宅. 王言聖者何爲得

來. 夫人報曰. 聖者. 意欲爲苾芻尼造一住處.

彼言大地皆屬於王. 爲心地故欲有啓白. 王

便答曰. 必其聖者須我中宮將這造寺. 我當

捨與別造居宅. 若不欲者隨所樂處任情修

造. 是時夫人得王敎已. 令使往報聖者王今

隨願. 王言必其聖者須我中宮將欲造寺. 我

當捨與別造居宅. 若不欲者隨所樂處任情

修造. 時法與尼聞是敎已具報毘舍□知. 時

勝軍王二將師. 一名善劍二名善弓. 當爾

之時善劍持兵出師他處. 是時彼婦與外私

通. 近彼家邊有空閑處. 法與心地遂便至此.

法與報曰. 此中造寺形勝可愛. 時毘舍□卽

於此地造寺. 6興功未久之間寺便成立. 時苾

芻尼遂與門徒於此居止. 時善劍軍旋師歸

故. 彼之婦女隨意遊行. 時彼諸人尋逐得已.

將還至舍以杖打之. 悉皆號叫出大音聲. 諸

尼皆來白法與曰. 聖者. 我避天雨返溺河中.

時法與尼聞是語已作如是念. 彼諸人等有

善根不. 卽便觀察知有善根. 繫屬於誰皆在

我所卽報門徒曰. 諸妹. 爲欲化度當忍受之.

時法與尼遂以瓦盆置於一處. 告門徒曰. 諸

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妹. 所有殘食皆當置此. 時彼諸尼有殘□食

皆安於此. 時小男女來入寺中. 若是男者時

法與尼以油置手令自摩頭. 以其殘□而授

與之. 若是女者時法與尼自持香油塗其頂

上. 皆以殘□與之令食. 時諸男女得□果已

悉將歸家. 其母見已皆問之曰. 汝於何處得

此□來. 答云聖者法與惠我令食. 諸母聞已

皆作是念. 觀此1憐愛便是聖者法與助我養

兒. 由此事故便於尼處敬信倍深. 各生是念.

若我夫主更去征行. 我等皆當詣聖者所承事

供養. 便於後時彼之夫主從軍而去. 時法與

尼知彼諸女堪受化度. 便遣門徒灑[&FFFF]#庭宇.

以新牛糞而塗拭之. 幷2安□豆及以淨水. 嚴

設香花幷供養具. 美音聲者差令[&FFFF]#佛. 時彼

婦人夫主去已. 皆相呼命來入寺中至法與

所. 時尼見已報言. 善來□妹. 彼皆敬禮共相

問訊. 授以□豆[&FFFF]#以淨水令洗手已. 悉與香

花敎其右旋. 供養制底歌詠[&FFFF]#歎. 旣供養已.

時法與尼於大衆前就座而坐. 時諸婦女皆

致敬已. 當前而坐爲聽法故. 時法與苾芻尼

觀衆根機界性差別. 隨其意樂而爲說法. 令

彼諸女心得開悟. 卽於座上以金剛智杵□

破3二十種薩迦耶見出皆得預流果. 廣說如

前. 離三惡趣得涅槃道. 歸依三寶受五學處.

不4殺生乃至不飮酒. 成□波斯迦

時諸婦女禮尼衆已各□歸舍. 旣至舍已灑掃

家庭. 以新牛糞淨塗拭訖. 威儀庠序寂5止而

居. 後於異時夫主□軍. 各在途中而作是念.

我家中婦共何男子行非法耶. 時彼諸婦聞

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□歸還皆共出迎. 旣相見已報言. 善來善來

聖子辛苦卽各引還至其居宅. 時彼諸婦各

與其夫. 香油塗身湯五沐浴. 供以美食冠帶

花纓. 時彼諸人各作是念. 希有今日禮節威

儀. 皆問婦曰. 何意今者供給異常. 婦6答夫

曰. 聖子知不. 我□聖者法與苾芻尼爲說妙

法. 能令我等於生死中雖復流轉. 極重煩惱

不復現行. 猶如往日. 時彼夫狂各生是念. 聖

者法與能調難調. 我之妻室於昔日來多造

邪行. 我以種種杖楚苦言責罰然不能改. 由

□聖者爲說法故便得調伏. 此則聖者惠我

大恩. 我等宜應共白王知. 往至寺中禮拜聖

者. 時法與尼觀彼根機堪受化度. 便便掃灑

房宇廣說如讀. 令彼諸人皆得見諦. [&FFFF]#歎希

有如前具說. 乃至歸依三寶受五學處. 作如

是語. 聖者. 我從今日乃至不以故心損蟻子

命. 然而我等持刀自言. 今時斷殺其欲如何

尼便報曰. 賢首. 7執無鏃箭持無弦弓. 手把

木刀勿生害意. 諸人答曰. 我等奉行. 彼諸軍

士旣見諦已. 不飮酒不博奕不行邪行. 由斯

家業受用□饒. 所有象馬養□如法亦皆肥

盛. 後於異時□薩羅勝光王邊隅逆命. 發兵

往征. 所去軍師皆被他敗. 復8令將去還遭沒

落. 時國大臣進白王曰. 邊隅兵盛王師日□.

王不親行彼難剋伐. 王聞是語9卽便宣令普

告諸人. 於我國中持刀言命者. 悉皆隨我伐

彼不臣. 王有二軍. 一名善劍二名善弓. 王旣

出已令善劍先鋒善弓後殿. 王見前軍人馬肥

盛. 王問大臣曰. 此是何軍. 大臣白言. 是王

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善劍軍前鋒而去時. 時王□顧見其後軍人馬

羸瘦. 王問大臣曰. 此是何軍. 大臣白言. 是王

善弓軍以爲後殿. 王曰卿等豈可給軍糧不

平等與. 大臣白言. 均平給與. 王日喚來. 彼

便喚至. 王親問曰. 汝軍得糧豈不均等.  白言

大王得料相似. 王曰何故前軍人馬肥盛. 汝

之軍衆羸瘦如是. 彼白王曰. 我等若執無鏃

箭持無弦弓手把木刀不欲傷害. 所有兵器賣

以充食. 我等軍兵亦皆肥盛. 王聞此語問前

軍曰. 汝等豈可執無鏃箭持無弦弓. 手把木

刀不欲傷害. 白言實爾. 王曰汝等豈欲將我

至彼令他殺耶. 卽便白言. 豈可器10仗而能□

戰. 終須人力方破彼軍王聞忿怒告云. 若器

*仗不能戰人能戰者. 汝等宜去降破彼城. 作

是語已王便□駕. 時前軍人詣法與尼處. 告

言聖者王遣我等往伐彼城. 我等今時欲作

何計. 法與報曰. 賢首. 仁等但去至彼邊城必

當得勝. 然久於宿處誦三啓經. 旣至邊隅圍

彼城郭. 卽於其夜通宵誦經. 稱天等名而爲

[&FFFF]#願. 願以此福資及梵天. 此世界主帝釋天

王. 四護世及十八種大藥叉王. 般支迦藥

叉大將. 執杖神王所有眷屬. 難陀□波難陀

大龍王等

時彼軍人聞法與苾芻尼所說事已. 卽便禮

足歡喜而去. 每於住處誦三啓經. 旣至彼已

遍圍城郭. 卽於是日通夜誦經. 時彼將軍依

法與尼所敎之法. 遂廣爲[&FFFF]#願如前具說. 幷

設祭食供養天神. 當爾之時北方多聞天王.

須往衆多藥叉集處. 聞諸軍衆說[&FFFF]#願聲. 便

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

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生是念. 誰稱我名而爲[&FFFF]#願. 遂俯觀察見諸

軍衆. 復作是念. 我此法弟非處驅馳. 卽告般

支迦藥叉將軍曰. 此之軍兵是我法弟非處

驅役. 汝等宜應降伏此城付彼軍衆. 藥叉敬

諾. 卽便去斯不遠化作軍衆. 象如大山馬形

如象. 車如樓閣人等藥叉. 時城內人遙見軍

來生大恐怖. 共相告曰. 國之與命何者爲.

國破更心命斷難續. 宜當保命豈顧城1耶

遂卽各捨兵器開入城門. 自繫其頸心哀乞

命. 時善劍軍見斯事已. 各起悲憐不加殺害.

取其將2帥幷諸對直. 皆大歡喜返[&FFFF]#而歸到

其王所. 白言大王. 此是兵衆及封直之物. 王

極欣慶告軍人曰. 所將對直用賞勞勤. □虜

諸人設盟放. 時善劍軍人便作是念. 我等

出師安隱歸故. 斯等皆是聖者法與威神之

力. 遂相謂曰. 由聖者力使我得勝. 今持此對

直供養聖者. 卽便持物往至其所. 報言聖者.

我等保命戰勝. 言歸國王歡喜賞賜□贍. 今

持至此略表丹心. 唯願慈悲爲受斯物. 法與

報曰. 賢首. 若於三寶不. 3興供養. 雖生天上

而受貧苦. 汝等宜應於佛法僧而興供養. 當

令汝等於長夜中常受安樂. 時彼諸人□斯敎

已. 皆往逝多林請佛及僧. 於三月夏安居內.

有所須者悉皆供給. 於日日中每於食前供

養三寶. 於食後時聽聞妙法. 初夜後夜繫

念思惟. 後於異時復有邊隅不臣王命. 時王

遂[&FFFF]#善弓軍曰. 汝等可去伐. 邊隅. 時善弓

軍白大王曰. 我兵□弱彼軍强盛. 可令彼去

我更後番. 王命善劍軍曰. 汝等可去伐彼邊

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隅. 彼軍白王. 我番已了未合軍行. 王曰且應

此番後當[&FFFF]#汝. 時彼軍人承王敎已. 共相議

曰. 前伏彼城是藥4叉衆威神之力. 我今更去

定死無疑. 然而我等於三月內請佛及僧. 隨

有所須悉皆供給. 我等宜可奉彼夏衣從軍

而去. 卽持衣物往逝多林. 于時世尊宴默而

坐. 諸人持物5詣苾芻所. 白言聖者. 我等被

使往伐邊隅. 於彼戰亡難期再入. 此是夏中

施物幸爲受之. 時諸苾芻報言. 賢首. 大師世

尊已制學處. 不許我等夏內分衣. 我不敢受.

報言聖者. 幸當受取置在一處. 待夏6了曰衆

共分之. 諸人以衣置一房中便捨而去. 時彼

諸人持先器. *仗7師旅而出. 時給孤獨長者

見而問曰. 君等何之. 報言長者. 欲往征行. 長

者報曰. 豈非君等先已征還. 答言行了. 若爾

何故復更征行. 報言王遣我等且應此番後

當相[&FFFF]#. 長者報曰. 且住於此. 我爲白王. 是時

長者便詣王所. 白王曰王今何意使善劍軍.

王曰某城叛逆8今往討之. 長者曰彼當番未.

王言已去. 長者曰若如是者何故頻行. 王曰

後番放[&FFFF]#. 長者曰王今知不. 執無鏃箭持無

弦弓. 手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛

子. 乃至[&FFFF]#蟻不故斷命. 前去征討乃是藥叉

天衆爲伏彼城. 今者重行恐將沒落. 豈非大

王傷害佛子. 是時大王知是佛子. 告大臣曰.

當宣我敎告毘盧宅家. 使知從今已去有征

行處. 更勿差遣善劍軍人. 時諸苾芻夏安居

了. 往諸人所報曰. 賢首. 我隨意事訖有衣與

我. 彼便報曰. 聖者. 我先與9之彼處應取. 時

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諸苾芻開房取物. 但見□蟻土封積成大聚.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言應差藏衣苾芻. 若

苾芻五法不具者此不應差. 差不應作. 云何

爲五. 謂有愛□怖癡藏與未藏不能曉了. 五

法具者此卽應差. 差應令作. 云何爲五. 謂無

愛□怖癡藏與未藏善能曉了. 如是應差. 先

當勸喩. 一苾芻曰. 汝某甲能與僧伽於夏三

月中藏護衣不. 若言能者. 應敷坐席次鳴*□

*稚以言白訖. 僧伽盡集令一苾芻作白□磨.

爾時世尊[&FFFF]#歎持戒及尊敬戒者. 少欲知足

行杜多行. 威儀嚴肅知量而受. 隨順苾芻所

行之法. 爲宣說已. 告諸苾芻曰. 前是創制此

是隨開. 爲諸苾芻制其學處應如是說. 若復

苾芻前三月夏安居. 十日未10滿11八月半未

滿. 有急施衣. 苾芻須者應受. 乃一施衣時應

畜. 若過畜者泥薩祇波逸底迦. 苾芻者謂佛

法中人. 十日未至八月半者. 謂去隨意時有

十日. 在前三月夏安居者. 非後安居也. 有急

施衣者. 有其五種. 云何爲五. 或爲自病故施.

或爲他病者故施. 或將死時施. 或爲死亡故

施. 或將行時施. 苾芻須者謂心樂欲. 衣者謂

七中隨一. 應受者謂受12畜已隨意分之. 乃至

施衣時應畜者. 謂擧藏也. 何謂施衣時. 謂不

張□恥那衣一月. 若張□恥那衣五月. 是謂

爲時. 過此非時. 若過此時不作分別. 而畜衣

者犯捨墮. 捨之法式廣說如前. 此中犯相其

事云何. 苾芻若於夏內分夏利養. 或過時而

畜皆得捨墮. 若於十日中得五種急施衣. 分

之無犯. 若在夏中或時施主欲得自手而行

經數:一四四二

經名:根本說一切有部耶奈毘卷第二十四

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施者. 取亦無犯. 若其差得藏衣苾芻. 或可施

主作如是語. 我行還自手當施. 雖過時分畜

亦無犯. 又無犯者最初犯人. 或癡狂心亂痛

惱所纏1

根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

根本說一切有部毗奈2耶卷

3第二十四

*三藏法師義淨奉   制譯

阿蘭若六夜學處第二十七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園.

去斯不遠有一聚落. 彼有長者大富饒財多

諸僕使. 彼有淨信心意樂賢善. 彼爲僧伽造

一住處. 其狀高大有妙石門. 周□欄楯悉皆

嚴飾. 生天梯4[&FFFF]#見者歡喜. 於此住處請六十

苾芻. 夏安居已隨意而去. 時彼施主見寺空

虛令一守護. 勿使賊徒盜床褥等. 是時復有

六十苾芻人間遊行. 屆斯聚落心覓停處. 時

有一人報苾芻曰. 聖者. 何不住寺耶. 答言賢

首. 何有寺耶. 答言村外林中有好住處. 苾芻

便往見. 守護人彼遙見已. 告言善來善來. 卽

便以次給與房舍幷及床褥. 倚枕坐床幷三

5木拒. 告言聖者. 可先濾水. 我今暫往白長

者知. 至已告曰. 長者今仁福德倍更增長. 有

六十客苾芻來至寺所. 長者聞已卽便驚喜.

報家人曰. 汝等今可取6□蜜沙糖石榴石蜜

菴萄胡椒乾薑□□. 堪作非時漿物持往寺

中            欄

中. 今客僧伽來至住處. 欲作非時漿令其飽

飮. 人聞已咸將至寺. 時諸苾芻旣濾水已

各住. 威儀隨處而住. 是時長者便往寺中遙

見苾芻. 如蓮花叢充滿寺內. 倍益信心極加

歸7向. 說伽8他曰

若村若林中      若高若下處

僧伽居住者      令生愛樂心

作非時漿調和旣了自手授與. 諸苾芻衆飽飮

漿已. 禮僧伽足自執香□. 引諸僧衆出繞制

底還歸寺中. 居上座前長□而住. 上座爲彼

而作[&FFFF]#願. 9願已長者白言. 明日中時10唯願

聖衆就我宅中哀受微供. 苾芻許之. 禮足而

去. 彼於明日辦諸美膳供養僧伽. 僧伽食已

各歸住處. 復於中後設非時漿. 旣□[&FFFF]#已爲

說妙法. 上座復與[&FFFF]#願. 是時長者手執香□.

於上座前白大戶曰. 聖者. 此之住處我不爲

身亦不爲親屬. 然本意者但爲僧伽造斯住

處. 願見哀愍於此夏安居. 諸苾芻告長者曰.

法11主世尊今現在室羅伐城. 於時時中聞說

授記. 某甲苾芻證阿羅漢. 某甲苾芻成不淨

觀. 勝光大王末利夫人. 仙授世主毘舍□母.

及餘長者婆羅門等□悉敬信. 我等至彼若

法若義皆同受用. 我等欲往. 長者白言. 受法

義利唯仁所知. 衣食資身我願供給. 願少留

心於此停住. 四事供養當無12闕乏. 上座告

言. 諸具壽如世尊說. 若其施主有敬信者. 應

須悲愍增長信心. 我今欲於此住旣作留意.

卽便於此內外觀察. 遂見香花滿樹美果□

枝. 淸沼茂林皆可愛樂. 上座告曰. 諸具壽今

下            欄

此住處花果□盈. 若前安居果實未熟. 我等

宜作後安居. 作是議已便後安居. 時彼長者

唯造一寺. 所有福業皆在其中. 於此聚落及

餘村坊更無別寺. 諸人福業亦皆臻湊. 時諸

苾芻於此安居多獲利養. 隨意事了猶未分

散. 時有迦栗底迦賊. 共相議曰. 我等當作何

業於一歲中. 不假□勞□足衣食. 有作是說.

我等宜應偸苾芻物. 餘賊報曰. 彼一日中過

百門□. 辛苦乞索僅得充軀. 彼何所有. 中有

一賊□委苾芻. 告諸人曰. 汝不知彼大有財

物. 所以然知此造寺長者信心淳善. 唯造一

寺所有福業皆在其中. 於此聚落及餘村坊

更無別寺. 諸人福業亦皆臻湊. 時諸苾芻於

此安居多獲利養. 若不信者可共親觀. 諸人

報曰. 若爾汝可先觀我當後去. 報言我且先

行. 便整理衣服緩步從容. 口誦伽他旋行

制底便入寺內. 于時門所有一[&FFFF]#訶羅苾芻.

彼賊見已禮足而問. 聖者此是誰寺. 房宇莊

嚴令人愛樂. 願生天者是其梯[&FFFF]#苾芻報言.

賢首是某甲長者之所興建. 問言聖者. 此是

毘訶羅爲是毘伽多. 苾芻問曰. 何謂毘訶羅

何謂毘伽多. 報曰若資具充滿是毘訶羅. 若

所須*闕乏是毘伽多苾芻報曰. 賢首若如是

者. 此是毘訶羅非毘伽多. 於此住處資産□

足. 賊便報曰. 聖者. 若13足食者不應餐土. 若

足衣者不著樹皮. 仁之衣服應有多少. 時[&FFFF]#

訶羅稟性愚直便[&FFFF]#賊手共進房中報言. 汝

觀架上衣物. 重復問言. 聖者. 此是仁物爲僧

祇耶. 報言賢首. 是我私物. 問言聖者. 仁是上

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十四

頁數:七五六

上            欄

座爲是法師. 報言賢首. 我非上座亦非法師.

我是沙彌在僧之末. 報曰仁所有物我已知

之. 然於衆家有臥具不. 報言賢首. 我在最

下尙七事具足. 何肉僧家. 問言聖者. 衆家[&FFFF]#

內煮食之物. 爲用瓦器爲銅釜耶. 苾芻卽便

示其庫屋告言. 於此庫中充滿銅器. 旣知此

已賊便欲去. 報言聖者. 向來廢仁善品妨我

家業. 今且辭去後更諮參. 報言1好去. 賊乃

禮足而行詣諸賊所告曰. 我於彼寺觀察財

物如陸地舟. 宜可偸竊. 中有一人告諸賊曰.

我曾聞說有六十人善閑弓矢. 於此出家不

可造次輒爲偸竊. 若衆集聽經方可入寺. 別

人問曰. 不知何日衆聚聽經. 其□委僧人告

諸賊曰. 八日已過月半當誦. 卽便屈指數日

而住. 至十四日上座自說波羅提木叉. 爲長

淨事已令誦經者昇師子座. □始發端誦伽

他曰

佛在給園中      能斷諸纏惑

諸根皆寂定      告衆如是言

于時賊徒□門而喚苾芻問曰. 汝是何人. 報

言聖者. 我是善男子時諸苾芻便作是念或

聚落人來此聽法我爲開門. 其門旣開賊徒

競入爭取財物. 苾芻告曰. 汝向報言是善男

子. 今來入寺便竊我財. 賊言聖者. 我有二名.

在外名善男子入寺名賊. 苾芻告曰. 作汝名

者非是好人. 偸得物已卽便出寺. 苾芻議曰.

具壽如世尊說凡[&FFFF]#乳者不應令盡. 今此長

者若見遭賊出物供寺. 復與我等定當傾竭.

宜往室羅伐城同梵行處心覓衣服. 共相謂

中             欄

曰. 我等形露如何涉途. 一人告曰. 晝入草叢

夜當涉路. 不白長者於是便行. 漸至室羅伐

城. 彼諸苾芻分夜後夜[&FFFF]#覺2定思勤修善品.

見露形者來3至門前□惶顧望. 彼諸苾芻遙

問之曰. 汝露形拔髮之輩因何至斯. 此僧伽

住非汝住處. 答言具壽. 我是苾芻非露形外

道. 復問曰豈有如是形相苾芻. 答曰被賊偸

劫欲使何爲. 問曰汝名何等. 答曰我名佛護

法護僧護等. 彼便答曰. 善來善來諸具壽. 卽

爲開門. 彼便入寺. 或與三衣或有與裙. 或

與僧脚崎或與□水羅. 或與腰□或與波□

羅. 隨其所有皆共周給. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言若諸苾芻住阿4蘭若處者. 於三衣中應

留一衣置俗舍內. 如佛所敎. *蘭若苾芻. 於

三衣中應留一衣置俗舍內

時諸苾芻如佛所敎以衣置村. 由前制戒還往

村中與衣共宿. 時婆羅門居士告言. 聖者仁

等何意於此宿耶. 報言此有我衣. 彼便報曰.

我等豈可盜此衣耶. 若不相信宜可持去. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛言不應彼宿. 時諸苾芻

明相未出往至村中. 見諸女人露形而臥. 彼

便問曰. 何故聖者未曉而來. 苾芻報曰此有

我衣. 彼便報曰. 我等豈可盜此衣耶. 若不相

信宜可持去. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言不應

夜往. 時諸苾芻便至村外待明相出. 遂被賊

盜虎狼師子之所驚怖. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言應於寺中待明相出. 時諸苾芻有三寶

事須出界外. 皆不敢去. 云我有衣寄俗舍內.

苾芻白佛. 佛言阿蘭若苾芻. 應齊六夜得向

下            欄

餘處離衣而宿. 時六衆苾芻出界外遂經七

宿. 諸苾芻告曰. 具壽. 佛聽出界離衣六夜.

仁等何因故經七宿. 答言具壽. 遣經六夜至

第七夜. 豈飮酒□[&FFFF]#耶. 少欲苾芻聞此說已

共生嫌賤作如是語. 佛聽六夜得離衣宿. 云

何苾芻遂經七宿. 時諸苾芻以緣白佛. 爾時

世尊以此因緣乃至告5諸苾芻. 廣說如上制

其學處. 應如是說

若復衆多苾芻在阿*蘭若處住. 作後安居有

驚怖畏難處. 苾芻欲於三衣中隨留一衣置

村舍內. 若苾芻有緣須出阿蘭若界者. 得齊

六夜離衣而宿. 若過者泥薩祇波逸底迦

若復衆多苾芻者. 衆多謂三人已去. 苾芻謂

是六衆. 在阿蘭若住處者. 去村五百弓. 有一

拘盧舍名阿蘭若處. 四拘盧舍名一踰膳那.

從七極微至踰膳那. 有十八種差別. 如前廣

說. 住處者謂是寺也. 後安居者. 謂從六月

十六日爲始. 有驚怖畏難處者. 驚謂恐有賊

來. 怖謂虎豹狼等. 畏難謂蚊□蛇□風熱等

事. 言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內

者. 三衣謂是僧伽□□□羅僧伽安□婆娑.

村者謂有街衢巷陌可識. 置者安也. 若有緣

須出界者. 謂有三寶事或別人. 出界者謂

離常住處所□分齊. 得六夜者謂得至六夜.

離衣而宿. 謂望村內所寄之衣. 若過謂至七

日明相出時. 犯捨墮罪捨悔法式廣說如上.

此中犯相其事云何. 若苾芻於三衣中欲留

一衣置村舍內. 從阿蘭若界離過六夜. 得捨

墮罪. 若有八難隨一事來. 捨去無犯. 又無犯

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十四

頁數:七五七

上            欄

者謂初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

預前心過後用1雨浴衣學處第二十八

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 如佛

所言苾芻應心雨浴衣. 時六衆苾芻預前心

覓過後而用. 事務繁雜妨廢正修. 少欲苾芻

遂生嫌賤. 云何汝等故違佛言. 以緣白佛. 爾

時世尊以此因緣乃至告諸苾芻. 制其學處.

應如是說

若復苾芻春殘一月在應心雨浴衣. 齊後半

月來應持用. 若苾芻未至春殘一月. 心雨浴

衣至後半月. 仍持用者泥薩祇波逸底迦

若復苾芻者謂六衆也. 若復更有如是流類.

春殘一月者. 謂去安居有一月在. 卽是從四

月十六日至五月十五日. 應心雨浴衣者. 謂

洗浴物. 齊後半月來應持用者. 指用分齊. 謂

有半月在當作隨意事. 謂從八月一日已去.

若苾芻未至春殘一月. 便預心雨浴衣至後

半月. 尙持用者得罪同前. 捨悔法式廣如上

說. 此中犯相其事云何. 若苾芻欲作前安居.

卽於春殘一月心雨浴衣. 若苾芻欲作後安

居者. 便作是念. 彼尙心衣我何不心. 若心得

者犯捨墮罪. 若苾芻作後安居. 彼持雨浴衣

至八月盡仍尙持衣. 若前安居人作如是念.

彼尙持衣至八月盡我何不持. 若持者得捨

墮罪. 若苾芻各依自夏心衣. 持衣者無犯. 又

無犯者最初犯人. 群癡狂心亂痛惱所纏

□衆物入己學處第二十九

爾時佛在釋迦處販葦人聚落. 爾時有一長

者自起信心深生愛敬. 造一住處施與別人

中           欄

聖者羅□羅. 時羅□羅於此寺中時時住止.

因有緣務須往室羅伐城. 是時長者聞具壽

羅□羅捨其住處. 執持衣[&FFFF]#往室羅伐城. 時

彼長者見寺內虛. 卽便以寺捨入僧伽. 時具

壽羅□羅事緣旣了. 卽便還來詣舊住處. 聞

說長者以其住處施與僧伽. 羅□羅聞斯事

已往詣佛所. 禮雙足已在一面住. 卽以上緣

具白世尊. 我今欲如之何. 于時世尊告羅□

羅曰. 汝今可詣長者之處作如是語. 長者豈

於我所. 見身語業有不善處生嫌賤耶. 時羅

□羅承佛敎已. 卽便往詣長者之處作如是

語. 長者. 豈於我所. 見身語業有不善處生嫌

賤耶. 是時長者卽便禮足作如是語. 我實不

於聖者之所. 見身語業有不善處起嫌賤心.

時羅□羅[&FFFF]#願長者無病長壽. 卽便捨去還

詣佛所. 頂禮佛足在一面住. 白佛言. 世尊我

承2佛敎至長者所. 告言長者. 豈於我所見身

語業有不善處生嫌賤耶. 長者答我云. 聖者.

我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌

賤心. 于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛.

世尊卽告具壽阿難陀曰. 汝今宜往販葦人

聚落. 告諸苾芻悉令集在常食堂中. 時具壽

阿難陀. 奉命而去具宣佛敎. 彼苾芻衆皆令

集在常食堂中已. 還詣佛所頂禮佛足在一面

立. 白佛言. 世尊. 彼聚落中諸苾芻衆. 我奉佛

敎皆已集在常食堂中. 唯願知之. 爾時世尊

詣彼堂中於所設座就之而坐. 告諸苾芻曰.

若有施主以所所施物施一別人. 後時復□此

物施一別人. 此則施者非法. 受者亦非法. 名

下            欄

不淨受用. 如是若更□與二人. 或與三人或

與僧伽. 斯等皆名施不如法受不如法不淨

受用. 汝等苾芻若有施主. 以所施物施二別

人. 後時復□此物施一別人. 此財施者受者

俱名非法. 所有受用皆是不淨. 如是若更□

與二人三人. 或與僧伽. 施者受者俱名非法.

所有受用皆是不淨. 汝等苾芻若有施主. 以

所施物施三別人. 後時復□此物施一二三

人. 或與僧伽. 施者受者俱名非法. 所有受用

皆是不淨. 汝等苾芻若有施主. 以所施物施

與僧伽. 後時復□此物施與一二三人. 與餘

僧伽. 施者受者名非法. 所有受用皆是不

淨. 汝等苾芻若其僧伽破爲二部. 先施此部

復將此物□與彼部. 乃至皆是不淨受用. 汝

等苾芻若施一人不□與一人. 施者受者皆

名如法. 所有受用皆名淸淨. 如是若施二人

三人僧伽. 此部更不□與餘者. 乃至受用皆

名淸淨. 如上廣說. 汝等苾芻前是施後非施.

汝等苾芻地屬於王物屬於主. 所有衣[&FFFF]#等

物應3囑苾芻. 施主所有施寺等物. 若有破落

應自修補. 不應持此□施餘人. 汝等苾芻應

與羅□羅先所住處. 時諸苾芻旣奉佛敎. 卽

便授與羅□羅先時住處. 此是緣起. 然佛世

尊尙未制戒

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 有一乞食

比丘. 與一長者受三歸依幷五學處. 後於異

時復爲長者[&FFFF]#說七種有事福業. 長者白言.

聖者我今隨力欲作少多有事福業. 苾芻問

曰. 欲作何事. 白言. 我欲供佛及僧苾芻. 報

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十四

頁數:七五八

上            欄

曰頗有少許衣物施不. 白言聖者. 我是貧人

但有一雙白1疊. 聖者可爲我往稱我名號. 請

佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食. 苾芻便

往圍中見諸苾芻□皆詳集. 時乞食苾芻稱

長者名. 請佛及僧明當就舍受其供2養. 時諸

苾芻共相謂曰. 此乞食人今於俗家成就化

者. 時有問曰. 彼長者家爲有施物爲無施物.

報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施. 時□波

難陀聞亡作是念. 彼人請佛及僧以一雙疊

擬將奉施. 彼必定是貴價之衣. 我若不能奪

此衣者. 我更不名□波難陀矣. 作是念已. 卽

於其夜辛苦至明. 旣天曉已卽便著衣持[&FFFF]#

到長者所. 見彼長者備辦飮食. 問言長者. 欲

作何事. 報言我今具膳供佛及僧. □波難陀

報言. 長者如佛善說. 若有衆生於日初分以

身語心修諸善業. 當知是人名初分善. 若有

衆生於日中時以身語心修諸善業. 當知是

人名中分善. 若有衆生於日[&FFFF]#時以身語心

修諸善業. 當知是人名後分善. 仁今獲得三

業初善. 出供佛僧自手營辦. 長者頗有多少

施耶. 答言我家貧薄但有一雙白疊. 報言長

者. 暫可將來我觀其狀. 時彼長者卽便取衣.

報言長者. 新物善哉. 撫釗長者有捨施福無

受用福. 何以故. 佛之徒衆有千二百五十人.

得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可

共分. 汝今此衣於3桁竿上而取銷盡. 又如佛

說. 若時僧伽得少食利. 如小樹葉平等行之.

若得少衣應爲燈炷平等共分. 長者汝所施

衣若共分張形狀如是. 何□受用之福利耶.

中            欄

長者報曰. 聖者. 我今作何方便. 令得施福及

受用福. □波難陀報長者曰. 汝若能於釋種

之中有出[&FFFF]#者. 明閑三藏爲大法師. 善能敷

演辯[&FFFF]#無□. 汝將此衣持施彼者便能具足

惠施之福及受用福. 長者報言. 聖者. 何處得

有如此福田我當奉施. □波難陀曰. 我卽其

人. 是時長者便禮其足以衣授與. 報言聖者.

願慈愍故爲受此衣. □波難陀報言. 長者. 汝

雖解施未體其儀. 當待片時佛僧食訖. 持此

白疊在上座前. 告大衆言隨喜. 然後當施於

我. 長者報曰. 我如是作. 時彼長者卽便灑

4拭庭宇敷以座席. 布列香花門安水器. 卽令

使者命佛及僧. 自言時至. 爾時世尊及苾芻

僧伽. 於日初分執持衣[&FFFF]#. 往長者家依次而

坐. 時彼長者見衆坐已. 便以種種香美飮食.

自手供奉佛及大衆. 旣飽食已長者卽便持

其白疊. 於大衆前口唱隨喜施與□波難陀.

爾時世尊自爲[&FFFF]#願已. 從坐起去便卽歸寺.

時藏衣苾芻告授事人曰. 可於□波難陀處

索取白疊. 授事往索. 告言大德. 今日施物可

與我來. □波難陀答言. □壽. 汝爲持疊至寺.

還我來耶. 報言不還. □波難陀曰. 何意不還.

彼便答曰. 是大衆物. □波難陀告言. 具壽. 汝

之衣[&FFFF]#何故不與. 將我衣[&FFFF]#持施僧伽我不

與汝. 彼乞食苾芻在長者家. 告長者曰. 仁今

何意此處雷鳴彼處下雨. 長者答言. 聖者我

有何過. 苾芻報曰. 汝先以疊擬施衆僧. 何因

食訖□與□波難陀. 長者答曰. 我欲如何. 大

德□波難陀來至我所作如是言. 汝有施福

下           欄

無受用福. 何以故. 佛之徒衆有千二百五十

人. 得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣

已方可共分. 汝今此衣於*桁竿上而取銷盡.

幷陳佛說均分衣食如小葉燈炷. 乃至廣說.

心好大德當施此衣. 我卽其人. 宜唱隨喜當

施我疊. 我聞此說如言便與豈有過耶. 時乞

食苾芻聞此語已便往寺內. 餘苾芻見告曰.

汝乞食人長時敎化得一施主. 彼便此處震

雷別處下雨. 乞食者告曰. 我與長者俱有何

過. 然有一人往至其家報長者云. 汝有施福

無受用福. 廣說如上. 乃至唱隨喜已當施於

我. 時彼長者隨言而作. 我及於彼何有過耶.

時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤. 云何苾

芻知他施僧物自□入己. 時諸苾芻以緣白

佛. 爾時世尊卽以此緣集苾芻衆. 問□波難

陀曰. 汝實□僧物用入己耶. 白言實爾. 乃至

廣說. 我今爲諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻知他與衆物自□入己者. 泥薩祇

波逸底迦. 若復苾芻者謂□波難陀. 若更有

斯類. 知者或自知或因他告. 僧伽者謂佛聲

聞. 衆物者有二種物. 謂食利物衣利物. 此處

所言謂是衣利. □者物定屬他化將入己. 泥

薩祇波逸底迦. 捨悔法式廣如上說. 此中犯

相其事云何. 若苾芻知屬一苾芻物自□入

己. □時得惡作. 得便捨墮. 如是乃至知屬二

人三人或屬僧伽. 自□入己得罪同前

若苾芻知屬一苾芻物. □與他一人. □時得

惡作. 得時亦惡作. 如是乃至知屬一人. □

與二人三人. 或□與僧伽自□入己. 得罪同

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十四

頁數:七五九

上            欄

前

若苾芻知屬僧伽物□與一人. □時得惡作.

得時亦惡作. 如是乃至知屬僧伽□與二人

三人. □時惡作. 得時亦惡作

若苾芻知屬一僧伽物□與餘僧伽. □時惡

作. 得時亦惡作. 若知與苾芻僧伽□與苾芻

尼僧伽. 知與苾芻1尼僧伽□與苾芻僧伽. 知

與二部僧伽物□與苾芻僧伽. 知與二部僧

伽□與苾芻尼僧伽. 若知苾芻僧伽物□與

二部僧伽. 知與苾芻尼僧伽物□與二部僧

伽. 若其僧伽破爲二部. 知與此部□與彼部.

或知與此寺□與彼寺. 知與此房□與彼房.

知與此廊□與彼廊. 或於房廊更互□與. 或

與此柱間□與彼柱間. 或柱間物□與門處.

或以門物□與閣上. 如是廣說. 乃至展相

□皆得惡作. 若苾芻知與此佛像物□與餘

佛像. 若知與此□[&FFFF]#波物□與餘□[&FFFF]#波. 若

知與踏道初[&FFFF]#□與第二2第三. 或□與塔身

或與□級. 或此畔物□與餘畔. 或□與覆[&FFFF]#.

或□與方臺輪相初級. 乃至寶甁法輪立柱.

或復從此□至下基. 如上□互皆得惡作罪.

若王力使□者皆無犯. 若與此貧人物□與

彼貧人. 得惡作罪. 若覓不得者□與無犯. 若

苾芻與此傍生食□與彼傍生. 得惡作罪. 若

覓不得□與無犯. 若擬與傍生物□將與人.

擬與人物□與傍生. 得惡作罪. 若與出家物

□與俗人. 或復□此. 得惡作罪. 若覓不得者

無犯. 如是女男半3釋迦苾芻尼及下三衆. 若

多若少與此彼更相□. 互准前應說. 若覓不

中             欄

得雖違本心與餘無犯. 又無犯者謂最初犯

人. 或癡狂心亂痛惱所纏

服過七日藥學處第三十

爾時佛在王舍城竹林中住. 爾時具壽畢□

陀子弟子門人. 所有諸藥自觸令他觸. 或與

飮食細末相雜. 或更互相和. 或自類相4雜□

在一處不知應捨不捨. 時與非時任情取食.

諸有少欲苾芻見是事已. 起嫌賤心作如是

語. 云何苾芻所有諸藥自觸令他觸. 或與飮

食相雜. 或更互相和. 或自類相*雜□在一處

捨與不捨. 亦復不知時與非時任情取食. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛以此緣集苾芻衆. 知而

故問. 廣說乃至問華5□陀6子弟子門人. 汝

等實爾. 所有諸藥自觸令他觸. 或與飮食相

雜. 群更互相和. 或自類相*雜□在一處捨與

不捨. 亦復不知時與非時任情取食耶. 白佛

言. 實爾大德. 于時世尊以種種呵責. 多欲不

足難養難滿. [&FFFF]#歎少欲知足易養易滿. 知量

而受修杜多行. 告諸苾芻曰. 廣說乃至我觀

十利. 爲諸弟子制其學處應如是說. 如世尊

說. 聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食. 謂7□

油糖蜜. 於七日中應自守持觸宿而服. 若苾

芻過七日服者. 泥薩祇波逸底迦. 如世尊者.

謂如來應正等覺. 說者有所曉示也. 病苾芻

者. 謂此法中苾芻身□疾病. 所有諸藥隨樂

服食者. 謂與病狀相宜. 淸淨堪食. *□者謂

8諸*□. 油謂諸油. 糖謂沙糖. 蜜謂蜂蜜. 於七

日者謂七日夜. 自守持之觸宿而食者. 謂得

自取而食. 過七日者謂越限齊也. 泥薩祇波

下           欄

逸底迦者. 此物應捨其罪應說悔故. 名泥薩

祇波逸底迦. 此中犯相其事云何. 若苾芻月

一日得藥. 此藥卽應於七曰內自作心持. 或

可捨或與餘人. 若不持不捨不與餘人. 至八

日明相出時. 得泥薩祇波逸底迦. 若苾芻一

日不得藥. 二日9不得三日10得. 乃至七日得

此藥.  卽應於七日內自作守持. 或可捨或與

人. 若不持不捨不與餘人. 至八日明相11出.

得捨墮罪. 若苾芻一日得藥二日亦得. 於七

日內此初日藥應守持. 二日藥或捨或與餘

人. 或第二日藥自作守持. 初日藥或捨或與

餘人. 若不持不捨不與餘人. 至八日明相出

時. 得捨墮罪. 若苾芻如於一日二日相對作

法. 如是二日三日乃至六七日相對作法. 餘

如上法. 若苾芻月一日得衆多藥. 此藥卽應

於七日內自作心持. 或捨或與人. 若不持不

捨不與餘人. 至第八日明相出時. 得捨墮罪.

若苾芻如於一日如是乃至七日得衆多藥.

此藥應於七日內自作守持. 或捨或與人. 若

不持不捨不與餘人. 至第八日明相出時. 得

捨墮罪. 若苾芻一日得衆多藥. 二日亦得衆

多藥. 此初日藥於七日內應守持. 二日藥或

捨或與人. 或第二日藥自作守持. 初日藥或

捨或與人. 若不捨不與餘人. 至第八日明相

出時. 得捨墮罪. 若苾芻一日不得衆多藥. 二

日亦不得衆多藥. 乃至第六第七日方得衆

多藥. 第六日藥於七日內應守持. 第七日藥

或捨與人. 若不捨不與人. 至第八日明相出

時. 得捨墮罪. 若苾芻所有諸藥自觸令他觸.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十五

頁數:七六○

上            欄

或與飮食細末相觸. 或更互相和或同類相

雜□在一處不能分別者. 此藥卽應與寺家

淨人或施心寂. 若復苾芻於此諸藥不自觸

不令他觸. 不與飮食細末相觸. 亦不更互相

和. 亦不同類相*雜. 亦不□在一處. 捨與不

捨時與非時能善分別. 於七日內自爲守持

自取服食. 應如是守持. 應在午前當淨洗手

受取其藥. 1對一同梵行者作如是說

具壽存念我苾芻某甲有此病緣. 淸淨醫藥

我今守持. 於七日內自服及同梵行者. 第二

第三亦如是說. 若已服一日卽告同梵行者

云. 我此病樂已服一日. 餘有六日在我當服

之. 如是乃至七日皆應告知. 若滿七日已尙

有餘藥. 應捨與淨人或與心寂. 若不捨者至

第八日明相出時. 犯捨墮罪. 若苾芻有捨墮

藥不捨與人. 不爲間隔罪不說悔. 若更得餘

藥悉犯捨墮. 由前染故. 若苾芻犯捨墮. 藥

雖已捨訖未爲間隔罪未說悔. 若更得餘藥

皆犯捨墮. 由前染故. 若苾芻犯捨墮藥雖已

捨2訖已爲間隔罪未說悔. 若更得餘藥皆犯

捨墮. 若苾芻藥犯捨墮未爲三事. 若更得餘

衣[&FFFF]#網絡腰□. 但是沙門所畜資具言命之

物. 若受畜者皆犯捨墮. 由前染故. 若苾芻

犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已說悔. 更得餘

藥者無犯. 又無犯者最初犯人. 或癡狂心亂

痛惱所纏3

諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法. 今

問諸大德是中淸淨不. 甘是三說. 諸大德是

中淸淨默4然故我今如是5持. 6

中            欄

根本說一切有部毘奈耶卷第二十四

根本說一切有部毘奈耶卷

第二十五

*三藏法師義淨奉     制譯

九十波逸底迦法

總攝頌曰

故妄及種子      不差幷數7食

蟲水命伴行      傍生賊徒食

初別攝頌曰

妄毁及離間      發擧說同聲

說罪得上人      隨親輒輕毁

故妄語學處第一

爾時佛在王舍城□8蘭鐸迦池差林園中. 爾

時具壽羅□羅於此城側溫泉林住. 時有衆

多敬信婆羅門居士等. 來詣其所問言. 大德.

世尊今者住在何處. 若佛世尊在竹林中. 時

羅□羅卽便報云在鷲[&FFFF]#山. 若在鷲[&FFFF]#山. 報

云在竹林中. 若在畢[&FFFF]#羅窟. 報云9在西尼迦

窟. 若在西尼迦窟. 報云在畢[&FFFF]#罪窟. 時彼

諸人欲心禮佛不能得見. 身體疲倦極生勞

苦. 詣羅□羅處. 時羅□羅問諸曰. 仁等. 得

見世尊不. 答言不見. 諸人報云. 聖者何因故

惱我等. 答言實爾. 我故相惱. 時彼諸人各生

嫌賤. 時諸苾芻以緣白佛. 爾時世尊聞是語

已. 於日初分執持衣[&FFFF]#. 入王舍城次第乞食.

還至本處飯食訖. 於食後時卽便往詣溫泉

下            欄

林所羅□羅住處. 時羅□羅遙見佛來. 爲佛

敷座卽安置甁水幷洗足器. 10淨洗足手已往

迎世尊. 收取上衣白言. 善來世尊願於此坐.

佛便就座坐已卽取甁水自洗雙足. 於洗足

器傾去多水餘留小許. 告羅□羅曰. 汝見器

中留少水不. 白佛言. 大德. 我已見之. 佛言.

羅□羅若苾芻故11心妄語. 無有□恥亦無追

悔. 我觀如是愚癡之人. 說爲12乏少沙門之法.

世尊復以器中少水總瀉于地. 告羅□羅曰.

汝見少水盡棄于地不. 白佛言. 大德. 我已見

之. 佛言. 羅□羅若苾芻故心妄語. 無有□恥

亦無追悔. 我觀如是愚癡之人. 說爲棄盡沙

門之法. 世尊復以其器傾側至地. 告羅□羅

曰. 汝見此器傾側不. 白佛言. 大德. 我已見

之. 佛言. 羅□羅若苾芻故心妄語無有□恥

亦無追悔. 我觀如是愚癡之人. 說爲傾側沙

門之法. 世尊復以其器覆之于地. 告羅□羅

曰. 汝見此器覆在地不. 白佛言. 大德. 我已

見之. 佛言. 羅□羅若苾芻故心妄語. 無有

□恥亦無追悔. 我觀如是愚癡之人. 說爲傾

覆沙門之法. 復次羅□羅如醉象王有大力

勢. 牙如車軸肥壯勇猛善能□戰. 往戰場中

共他戰時. 四足兩牙尾及脊脅悉皆作用. 13唯

有其鼻卷而不出. 羅□羅此象爲護命故不

用其鼻以□. 彼軍象師卽念. 此之象王護惜

身命. 羅□羅若彼象王共□之時. 出鼻戰者

是時象師卽知此象不[&FFFF]#軀命. 自軍他軍遇

便殘害無惡不作. 如是羅□羅若復苾芻故

心妄語. 無有□恥亦無追悔. 我說是人無14惡