經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

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言汝取彼物者. 謂金銀等於不見處敎他取

物. 得惡作罪捉擧之時犯捨墮罪. 言汝於彼

取者. 謂於諸[&FFFF]#及鐵木等箱器之中敎他取

物. 得罪同前. 言汝取彼爾許者. 謂百千億等

敎他取物. 得罪同前. 言汝將彼物者. 謂金

銀等物敎他將來. 得罪同前. 言汝於彼將者.

謂於[&FFFF]#等箱器之中敎他取物. 得罪同前. 言

汝將彼爾許者. 謂百千億等敎他取時. 得罪

同前. 言汝置彼物者. 謂金銀等敎他置時. 得

罪同前. 言汝於彼置者. 謂於箱器等中. 得罪

同前. 1言汝置2彼爾許者. 謂百千億等敎他

置時. 得罪同前. 此九皆據不可見處敎他作

也. 若苾芻自捉金銀錢貝齒者. 犯捨墮若苾

芻捉成未成金銀者. 犯捨墮. 苾芻捉文相成

就金銀錢貝齒者. 犯捨墮. 苾芻觸末尼寶3璧

琉璃寶. 犯捨墮. 苾芻捉方國共所用錢. 犯捨

墮. 若捉非方國所用錢. 得惡作罪. 若捉赤銅

[&FFFF]#石銅鐵鉛錫者無犯. 如是世尊爲諸聲聞

制學處已. 佛在造多林. 于時占波國有一長

者. 在此城住. 深信純善. 以上妙物而行惠施.

時彼長者爲佛及僧迦立住處. 門戶[&FFFF]#□欄

楯交飾. 殊妙莊嚴令人樂見爲生天路. 多諸

僧衆在此安居. 旣安居了隨4意事訖. 白長者

曰. 我等今欲向室羅伐城禮大師足. 及諸耆

宿尊老苾芻現闕衣服時當見施. 長者報言.

聖者. 此處之人無上妙衣疊. 今聞商5侶將

欲到來. 待來至時買以相惠. 苾芻言. 長者若

無好物與[&FFFF]#惡者. 長者答曰. 聖者. 我之立性

常施好物. 云何於今以惡物與. 若不待者衣

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直之錢可6將持去. 答言長者. 世尊制戒遮我

捉錢. 長者報曰. 若如是者我寧不施. 不能以

惡物惠人. 時諸苾芻竟無所獲捨之而去. 隨

路而進至室羅伐城. 諸苾芻見而告之曰. 善

來善來. 具壽. 豈非汝等於安居處多得衣服.

云何著此[&FFFF]#破衣服而至此耶. 彼便答曰. 無

衣可得. 苾芻曰. 仁在何處而作安居. 答曰. 在

占波國. 又問. 依誰而住. 答曰. 某甲長者. 諸

苾芻曰. 聞彼長者好施上衣豈不施耶. 答曰.

7祇緣此故我不得衣. 苾芻問曰. 有何所以.

時彼苾芻具陳其事. 諸苾芻聞已白佛. 佛作

是念. 諸有敬信婆羅門長者居士等. 歡喜欲

施苾芻衣價. 我諸弟子情欲得衣. 我應作法

令諸苾芻得無3□闕. 告諸苾芻曰. 若有他施

衣價欲須便受. 受已卽作彼人物心而持畜

之. 然諸苾芻. 應可心覓執事之人. 苾芻不知

欲覓何人. 佛言. 應心寺家人. 或□波索迦. 寺

家人者謂是淨人. □波索迦者. 謂受三歸五

戒. 應問彼云. 汝能爲我作施主不. 若言能者.

卽作委寄此人心而畜其物應使人持不應自

捉. 時有苾芻向他方處作如是念. 我今至此

未有施主. 起追悔心以事白佛. 佛言. 縱9令

遠去. 但令10彼命存已來常是施主. 時有苾

芻未心得施主. 他施與物. 苾芻疑惑不敢受

之. 以事白佛. 佛言. 應受. 受已持物對一苾芻

作如是語. 具壽存念. 我苾芻某甲得此不淨

物. 我當持此不淨之物換取淨財. 如是三說.

隨情受用勿致疑心. 時有施主於邊隅處造

寺施僧. 時時有賊來相驚怖. 彼諸苾芻空寺

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而去. 便有賊來取寺家物. 佛言. 若僧伽物.

若□[&FFFF]#波物. 所有金銀錢寶等. 應牢藏擧方

可移去. 佛言遣藏. 苾芻不知欲遣誰藏. 佛言

若淨人. 若□波索迦. 令其藏擧. 彼藏擧者便

偸其物. 佛言. 有深信□波索迦令其藏擧. 若

無深信應使心寂. 心寂若無. 苾芻自手應爲

藏擧. 苾芻不知若爲藏擧. 佛言. 應可穿坑.

不知使誰. 佛言. 應使淨人. 若□波索迦. 彼便

偸物應令信者. 此若無者應令心寂. 心寂若

無應自穿掘. 賊去之後應可如前而取其物

還與僧伽. 佛言如我爲難所開事者. 難去之

後則不應行. 若當行者得惡作罪. 又無犯者.

謂初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏11

根本說一切有部毘奈耶卷第二十一

根本說一切有部毘奈耶卷第二

十二

*三藏法師義淨奉         制譯

出納心利學處第十九

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

遠近皆聞中國有佛山現於世. 彼諸聲聞弟

子有大神通作諸變化. 廣說如上. 若有人能

於彼弟子作供養者. 得大果報在饒增廣. 是

時北方有諸商客. 聞此聲譽自相謂曰. 諸君

當知. 我等宜往中國興易. 一則多得利潤. 二

乃供養三寶. 時諸商人遂卽多[&FFFF]#北方貨物.

往趣中國漸至室羅伐. 於此城中有一露形

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

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外道. 善識天文妙閑算記. 聞有商客從北方

來作如是念. 我今試往觀問商人. 或容於彼

少有所獲. 卽取相書占察前事. 觀知商主父

母名字及所持貨得利多少. 便詣商主所. 告

言. 善來善來. 某甲商主. 汝父名某甲母名某

甲. 將如是貨來詣此方. 某曰得爾許利. 商主

聞已作如是念. 我比曾聞世尊弟子. 大有神

變騰煙1注雨. 此卽其人. 商主旣生敬信. 便

以北方朱色毛2□幷北方奇果. 盛滿器中手

自持奉. 彼旣得已卽便3披□往同徒處. 彼伴

見已問曰. 汝於何處得此貴價上好物來. 報

言. 北方商客我往看之. 爲說父母名字. 彼心

信敬見惠於我. 同徒告曰. 仁者我等常被沙

門釋子之所輕蔑. 每告我曰. 汝等曾不親近

貴勝好人. 但4唯狎習傭力賤品□□羅類. 仁

今宜可*披此貴服. 往詣沙門釋子之處刺彼

心胸. 答曰如是. 時露形外道卽*披毛□往逝

多林. 時□波難陀於逝多林門經行遊適. 遙

見彼來便作是念. 外道*披者是好貴物. 我若

不能得此物者. 不復更名[&FFFF]#波難陀矣. 旣漸

相近問言. 外道. 汝今豈可新歸俗耶. 答言. 我

不歸俗. 若如是者何*披此衣. 報言. 北方商

客我爲說彼眷屬名字. 旣懷敬重用此相施.

□波難陀曰. 此非善事. 此非善事. 豈容年邁

衰朽爲破戒耶. 宜應暫坐聊聽法要. 時彼外

道隨言卽坐. 時□波難陀以歡喜心爲其說

法. 若□波難陀爲他宣說捨施法時. 彼婆羅

門諸居士等. 皆欲割自身肉持以相施. □波

難陀因說法次而告之曰. 外道. 汝之大師性

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愛[&FFFF]#弊. 敎汝門徒露形5拔髮多行少住常臥

于地若汝大師情所愛樂好衣食者. 當許汝

著價直千萬上妙之衣. 百味飮食隨意餐□.

所住房舍價當五千. 由[&FFFF]#彼情不見容許. 我

之大師情懷廣大. 許我弟子著萬價衣餐百

味食. 所居房舍數直五千. 若汝披此貴價好

服行乞食者. 信敬之人作如是念. 今此外道

身行破戒. 至於飮食難以供身. 汝此上衣宜

應與我. 我有毛□持以相換. 我當．披著巡家

乞食. 若淨信人來問於我. 大德何處獲此上

衣. 我當答彼. 有露形人. 姓名某甲. 輟已相

施. 彼便知汝是深信人. 汝乞食時彼若見者.

當以酒糟盛滿銅器供養於汝. 時彼露形聞

是語已. 便生信喜作如是言. 大德□波難陀.

若如是者可取此衣. [&FFFF]#波難陀卽[&FFFF]#願曰. 無

病長壽. 然汝徒黨貧苦是常. 聞汝施時還令

相奪. 彼言大德. 此之毛□豈彼物耶. 是我自

由. 幸無見慮. □波難陀曰. 若如是者我當爲

受. 旣受得已便與一[&FFFF]#[&FFFF]#毛□. 時彼外道

*披之而去. 至同梵行邊. 彼便問曰. 仁者何

處更得此衣. 卽報彼曰. 他與我換. 問言是誰.

答大德□波難陀共我□易. 彼聞皆怒. 報言.

仁者. 此之釋子常思殺我. 餘雖見欺不同六

衆. 六人之內無越□波難陀. 仁若施與餘大

德者我亦隨喜. 而□波難陀欲飮我血. 將衣

施彼誰堪忍耶. 卽宜往索. 若得者善. 若不得

者. 我同□汝. 移汝坐處. 覆汝食器. 不相共

語. 彼便□怖往□波難陀所. □波難陀旣遙

見來卽作是念. 看此外道擧動形勢. 必當奪

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我上好毛□. 便急入房閉戶而住. 外道旣至

□門相喚. □波難陀默然不對. 諸苾芻見問

言. 外道. 汝何須見□波難陀. 報言. 將我毛□

故來相覓. 苾芻報曰. 汝若欲得舊毛□者. 往

世尊所心哀歸向. 時彼外道往詣佛所. 爾時

世尊遙見外道來. 告諸苾芻曰. 汝等見彼外

道來不. 白佛言見. 佛言. 彼爲毛□故來. 若索

得者善. 若不得者便歐熱血而致命終. 外道

來至佛所作如是言. 大德□波難陀取我毛

□. 唯願世尊慈悲哀愍令彼還我. 若不還者.

我等同梵行者□斥於我. 如前具說. 爾時世

尊告具壽阿難陀曰. 汝自往告□波難陀願

汝無病. 仍告之曰. 汝當還彼外道毛□. 若不

還者. 此之外道當歐熱血而取命終. 時具壽

阿難陀. 奉佛敎已往□波難陀所. 時彼遙見

作如是念. 看此外道將佛侍者以爲使人. 必

當見奪我之毛□. 時具壽阿難陀報□波難

陀曰. 具壽. 世尊願汝無病. □波難陀聞是

語已卽從座起. 報言. 我今敬禮無上世尊. 阿

難陀曰. 世尊有敎宜當見還外道毛□. 若能

還者. 斯曰善哉. 若不還者. 此之外道當歐熱

血而取命終. □波難陀曰. 敬奉佛敎. 豈敢有

違. 若非佛敎遣我還者. 汝令外道滿贍部洲

數如竹葦甘蔗. 皆歐熱血一時命終. 我□波

難陀一往不動. 具壽阿難陀可去. 我當還彼.

便語外道曰. 汝之大師先行妄語欺□世間.

彼命終已墮在無間大地獄中. 在彼舌上有

五百□晝夜耕墾. 汝今妄語更倍於彼. 當有

千□常率汝舌. □波難陀曰. 汝已著我毛□.

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汝物我曾不用. 外道答言. 我亦不著. 時□波

難陀取彼毛□解其結處. 攝爲四疊安左手

中. 右手□拍遂1令其□悉皆碎破. 報外道曰.

汝舒兩手便以毛□連頭總[&FFFF]#. 遂便倒地便

蹴其脅. 語言. 外道. 急去急去. 勿令糞汚我

住處. 外道報言. 大德. 我今命存得出去者. 更

不敢入逝多園林. 此是緣起. 然佛世尊尙未

制戒

爾時六衆苾芻種種出息. 或取或與. 或生或

質以成取成. 以未成取成. 以成取未成. 以未

成取未成. 言取者. 謂卽收取他方愛樂所有

貨物. 載運將去覓防守人立諸券契. 是名爲

取. 言與者. 譯與他物八日十日等而立契證.

是名爲與. 言生者. 謂是生利與他少物多取

穀麥. 或加五或一倍二倍等. 貯畜2升斗立

其券契. 是名爲生. 言質者. 謂取寶珠等同前

立契. 心好保證與其財物. 是名爲質3言成

取成者. 謂以金銀等器取他成器*言未成取

成者. 謂以金鋌取他金器. *言成取未成4者.

謂以金器取他金鋌. 言以未成取未成者. 謂

以金鋌取他碎金. 苾芻如是交易以心其利.

時諸外道見是事已皆生嫌賤. 云何沙門釋

子出物心利與俗何殊. 誰能與彼衣食而相

供給. 諸苾芻聞具以白佛. 佛言. 廣說如上.

乃至制其學處應如是說

若復苾芻種種出納心利者. 泥薩祇波逸底

迦. 言苾芻者謂是六衆. 言種種者謂非一事.

出納心利者. 謂作取與生貪而覓利潤. 得捨

墮罪者. 作法廣說如上. 此中犯相者. 若苾芻

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爲心利故. 收聚貨物作諸方便. 驅馳車乘往

詣他方. 立契保人持輸5稅物. 乃至未得利來

但惡作罪. 若得利時便招捨墮. 若苾芻爲心

利故. 以諸財貨金銀等物. 出與他人共立契

保. 乃至得罪如前廣說. 若苾芻爲心生利. 將

諸財穀擧與他人. *升斗校量共立契證. 乃至

得罪如前廣說. 苾芻爲心利故. 納取珍寶眞

珠貝玉計時取利. 得不得利亦如上說. 若苾

芻爲利故以己衣換他衣. 心換之時得惡作

罪. 得犯捨墮. 又復世尊在廣嚴城□□池側

重閣堂中. 於此城中栗7[&FFFF]#毘等. 自所住宅皆

高六重七重. 見諸苾芻所居卑下. 卽便爲造

高六七重嚴好房舍. 其舍經久多□□壞. 施

主見已咸作是念. 我等現存今皆破壞. 命過之

後其欲如何. 我等宜應施無盡物令其營造. 便

持施物到苾芻所. 報言. 聖者. 此是無盡施物.

爲擬修補當可受之. 諸苾芻報曰. 世尊制戒.

我不合受. 時諸苾芻以緣白佛. 佛告諸苾芻.

若爲僧伽有所營造受無盡物. 然苾芻毘訶羅

應三重作. 若苾芻尼應兩重作. 時諸苾芻得

無盡物置房庫中. 時施主來問言. 聖者. 何意

毘訶羅仍不修補. 苾芻報言. 賢首. 爲無錢物

主曰. 我豈不施無盡物耶. 報言. 賢首. 其無

盡物. 我豈食之. 安僧庫中8今皆現在. 施主報

曰. 其無盡物不合如是我之家中豈無安處.

何不□易心生利耶. 苾芻報曰. 佛遮我等不

許心利. 時諸苾芻以此因緣具白世尊. 世尊

告曰. 若爲僧伽應心利潤. 聞佛語已. 諸有信

心婆羅門居士等. 爲佛法僧故施無盡物. 此

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三遣物亦應□轉心利. 所得利物還於三寶

而作供養. 時諸苾芻還將此物. 與彼施主索

利之時多與諍競. 便作是語. 聖者豈我己物

生□諍耶. 時諸苾芻以此因緣具白世尊. 世

尊告曰. 不應共彼而作出息. 復共富貴者而

爲出息. 索物之時恃官勢故不肯相還. 佛言.

不應共此而作交易. 復共貧人而爲出息. 索

時無物. 佛言. 若與物時應可分明. 兩倍納

9質書其券契. 幷立保證記其年月. 安上座名

及授事人字. 假令信心□波索迦受五學處

亦應兩倍而納其質. 又無犯者. 謂最初犯人.

或癡狂心亂痛惱所纏

販賣學處第二十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時六衆苾

芻種種交易取與買賣. 時諸外道各起嫌賤.

此諸沙門釋子不生厭離. 而於今者爲交易

事取與賣買. 此禿沙門與諸俗人有何異處.

誰復能於此禿人處沙門釋子. 以諸飮食而

10與供養. 時諸苾芻以此因緣具白世尊. 世尊

以此因緣集苾芻僧. 呵責六衆廣說如前. 乃

至我今制其學處應如是說. 若復苾芻種種

賣買者. 薩祇波逸底迦. 若復苾芻者謂六

衆也. 種種者謂非一事. 取與賣買者. 取11謂

餘處物賤此處物貴. 卽從彼取來也. 與者謂

此處賤餘處貴. 卽從此持去. □時買取儉時

當賣. 12泥薩祇者廣如前說. 此中犯者. 苾芻

爲利故而作賣13買時惡作. 賣時捨墮. 若爲

利故買不爲利賣. 買時惡作賣時無犯. 若不

爲利買爲利故賣. 買時無犯賣時捨墮. 不爲

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

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利買不爲利賣. 二俱無犯. 若向餘方買物而

去. 元不心利到處賣時. 雖復得利而無有犯.

又無犯者. 謂初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

第三攝頌曰

二[&FFFF]#二織師        奪衣幷急施

阿蘭若雨衣        □僧七日藥

得長[&FFFF]#過十日1不分別學處第二十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時□波難

陀作如是念. 所有我等心利之處佛悉制戒.

遂令我等心覓無由. 所有利養因斯斷絶. 憂

愁而住. 時有六十人出遊園觀欲爲□會. 時

□波難陀見而生念. 若於此輩不獲財物者.

我不更名□波難陀矣. 卽便取一好[&FFFF]#圓滿

光淨堪受用者. 以[&FFFF]#盛之置於腋下詣以相

問言. 聖者. 何意至此. [&FFFF]#波難陀曰. 賢首. 我

爲[&FFFF]#來. 報言. 我今無[&FFFF]#. 若有買處買賀[&FFFF]#施.

時□波難陀便於腋下抽出其[&FFFF]#而呈示之.

問曰. 如此之[&FFFF]#價直幾多. 答曰. 直六十迦利

沙波拏. 彼言. 我與六十迦利沙波拏. 仁當自

買. □波難陀報曰. [&FFFF]#首. 願汝長命無病. 今

此施物爲莊嚴心. 是心資助是定資糧得勝

上果. 於人天中常爲法器. 如是六十人人別

各乞六十迦利沙波拏. 便捨而去. 時彼諸人

各□會已詳集一處. 時有一人告諸人曰. 君

等隨喜. 我於向見聖者□波難陀釋種出家.

爲大法將善2閑三藏無□辯[&FFFF]#. 我以六十迦

利沙波拏用充[&FFFF]#價. 時彼諸人聞此語已. 咸

言. 我亦施彼六十迦利沙波拏. 便共議曰. 君

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等頗知若一苾芻可須幾[&FFFF]#. 各云不知. 時有

苾芻從此而過諸人問言. 聖者. 若一苾芻可

須幾[&FFFF]#. 答曰. 唯須一[&FFFF]#. 時彼聞已共生嫌賤.

沙門釋子多貪利養. 此是緣起尙未制戒. 時

六衆苾芻多有長[&FFFF]#. 不自受用. 亦復不與諸

餘苾芻. 少欲苾芻見已嫌賤. 云何苾芻多畜

長[&FFFF]#. 不自受用亦不與人. 以此因緣具白世

尊. 佛以此緣集苾芻衆. 呵責六衆苾芻. 云何

汝等多畜長[&FFFF]#. 廣說如上. 乃至應如是說

若復苾芻畜長[&FFFF]#過十日不分別者. 泥薩祇

波逸底迦

苾芻者謂六衆等. 過十日者謂過十夜. 長[&FFFF]#

者除守持□餘者名長. 畜者作屬己心. 若更

畜者得捨墮罪. 捨之法式如上廣說

此中犯相其事云何. 若苾芻月一日得[&FFFF]#. 於

十日內應持應分別. 應捨應與他. 如是次第

及以超間. 如初衣戒中廣說其事. 乃至捨之

法式皆悉同前. 若小若白色或爲擬與. 欲

受戒人者無犯. 又無犯者. 謂初犯人. 或癡狂

心亂痛惱所纏

乞[&FFFF]#學處第二十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 於此城中

有一賣香童子有一好[&FFFF]#. 圓滿光淨堪得受

用. 有乞食苾芻. 於日初分入城乞食巡至市

中. 賣香童子見而告曰. 聖者. 我有好[&FFFF]#堪得

受用. 必若須者隨意持將. 苾芻報曰. 我現有

[&FFFF]#. 童子曰. 若餘苾芻有須[&FFFF]#者幸可遣來. 答

言可爾. 時彼苾芻乞得食已. 還逝多林食訖

洗器. 告諸苾芻曰. 具壽. 某處鋪上有賣香人.

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有一好[&FFFF]#. 若須[&FFFF]#者可往取之. 時□波難陀

去斯不達. 聞此語聲便作是念. 我宜呵彼乞

食苾芻更[&FFFF]#傳說. 勿令黑[&FFFF]#之徒聞斯語已

跳走而去. 便告乞食者曰. 具壽. 食信心食更

無別言. 但肆貪心唯論衣[&FFFF]#. 乞食之人作如

是念. 世3間多心常貪覓者. □波難陀卽是一

數. 此聞我語尙致譏呵. 若更有餘耆年宿德

聞我此言. 更重呵4叱. 卽便默爾不復敢言.

時□波難陀告乞食者曰. 具壽. 汝親敎師是

我知識. 由此緣故我遂見呵. 勿懷□恨彼便

答曰. 大德. 我若更言願重呵責. □波難陀曰.

具壽. 我5向未善審聽. 如何說云[&FFFF]#與非[&FFFF]#.

大德若未曉了何因見責. 雖然汝可更爲說

彼童子住在何處. 報言. 彼人住在某鋪. 有一

好[&FFFF]#極堪受用. 彼囑我云. 若有須[&FFFF]#苾芻當

遣來買. □波難陀曰. 我聽此言猶未詳審. 作

是語已卽著僧伽□. 疾行而去詣彼市中. 時

彼童子遙見急行作如是念. 我今觀彼豪6俠

苾芻. 威勢[&FFFF]#猛必來至此奪我[&FFFF]#將. 卽便取

[&FFFF]#深置床下. 時□波難陀遙見藏擧報言. 賢

首. 何故藏[&FFFF]#. 卽便展手自取其[&FFFF]#. 而[&FFFF]#願曰.

願汝無病長壽. 廣說如前. 童子報曰. 聖者我

7興易人以利言命. 不以虛言而卽相與. 可酬

價將去. 報曰. 汝今豈可賣仙人之器乎. 說

8伽9他曰

若人施瓦器      當獲於金[&FFFF]#

此報定不虛      何故生憂苦

童子曰. 聖者. 縱出多言非價不可. □波難陀

曰. 汝今□惜此[&FFFF]#當來必墮大□鬼中. 當惡

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

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語時有一長者來至其所. 口云敬禮大德□波

難陀. 時□波難陀卽便報曰. 賢首. 誰當須汝

空禮拜耶. 長者答曰. 何曾聖者所出言敎我

不依隨. 告曰. 若如是者可買此[&FFFF]#持以施我.

長者卽便問童子曰. 此[&FFFF]#1價直幾多. 答言爾

許. 長者曰. 所論價直我後當還. 是時童子卽

便以[&FFFF]#授與長者. 長者取[&FFFF]#奉施□波難陀.

□波難陀卽受其[&FFFF]#[&FFFF]#願云. 願得長命無病.

乃至於人天中常爲法器. 廣說如上. 長者便

去. □波難陀報童子曰. 癡人汝言謂我□波

難陀不能乞得少許[&FFFF]#價. 汝今由此□惜[&FFFF]#

故. 必當定墮大□鬼中. 童子曰. 何須誇誕. 仁

且得[&FFFF]#我今獲價. 宜當疾去豈假多言. 時□

波難陀便持此[&FFFF]#入逝多林. 便以其[&FFFF]#示諸

苾芻. 告言. 具壽. 此[&FFFF]#何如. 時有少年苾芻問

□波難陀曰. 大德更有餘[&FFFF]#不. 報言有. 若如

是者現有一[&FFFF]#合更心餘. □波難陀曰. 我以

脚踏怨家2頂上更畜餘[&FFFF]#. 少年問曰. 大德.

豈可有怨家乎. □波難陀曰. 汝卽是我第一

怨家. □汝不許我畜二[&FFFF]#. 少欲苾芻聞是語

已共生嫌賤. 云何苾芻現有一[&FFFF]#而更心餘.

卽以此事具白世尊. 世尊以此因緣集諸苾

芻. 問□波難陀. 廣說如前. 種種訶責已告諸

苾芻. 從今已去苾芻若現有[&FFFF]#更不應心. 時

有乞食苾芻其[&FFFF]#有孔. 便持此[&FFFF]#入城乞食.

有人施[&FFFF]#卽以[&FFFF]#[&FFFF]#盛之. 次得濕3□以[&FFFF]#而

受. 孔中漿出便濕其[&FFFF]#復汚[&FFFF]#囊. 有多蒼蠅

遍皆附繞. 諸小男女隨逐而行. 告言. 聖者. 曾

修多眷屬業. 如大商主長者貴人. 多諸徒衆

中            欄

之所圍繞. 蒼蠅眷屬亦復如是. 時給孤獨長

者見諸童子. 報言. 汝等何故調弄聖者. 童子

答曰. 我等豈敢輒爲調弄. 然此聖者4昔曰曾

修多眷屬業. 譬如商主長者貴人衆所圍繞.

隨從蒼蠅亦復如是. 長者聞已告苾芻曰. 聖

者於佛世尊端嚴敎中而爲出家. 何因作此

羞恥之事. 苾芻報曰. 作何恥辱. 然佛世尊

制諸苾芻. 現有一[&FFFF]#更不應心. 長者曰. 聖者.

豈可唯畜如此穿壞[&FFFF]#耶. 諸苾芻聞以事白

佛. 佛言. 諸苾芻. 若[&FFFF]#有孔應可補治. 時諸苾

芻便以五種鎔濕之物. 謂黑糖黃5臘紫□鉛

錫. 著熱物時卽便脫落. 時諸苾芻以事白佛.

佛言. 不應用此而綴於[&FFFF]#. 除此五種鎔濕之

物. 應作五種乾綴. 苾芻不知何者爲五. 佛

言. 看孔大小應以6釘釘. 或於孔內安鐵□打

之. 或安鐵□四邊*釘釘. 或作摩竭魚齒或安

屑末. 苾芻不知用何屑末. 佛言. 有二種屑末.

謂鐵末石末. 鐵[&FFFF]#瓦[&FFFF]#如次應用. 苾芻以水

硏末安[&FFFF]#孔中尋便墮落. 佛言. 應用油硏安

其孔內. 諸苾芻依敎作已. 以猛火燒亦還墮

落. 或火太微亦復還墮. 佛言. 應處中燒. 燒

已[&FFFF]#7[&FFFF]#. 佛言. 應以物□摩. 苾芻以水□摩

補物墮落. 佛言. 油拭方□. 若[&FFFF]#有細孔. 以沙

糖和泥遍塗孔處准法燒之. 若[&FFFF]#有□應鑽作

孔以□綴之. 是名綴[&FFFF]#法. 佛令苾芻五種綴

[&FFFF]#. 時有乞食苾芻. 失手墮[&FFFF]#便爲五片. 時彼

苾芻多鑽爲孔. 以給繩連綴持將乞食. 佛言.

凡是[&FFFF]#者當須淨洗. 彼便解綴洗繩淨已還

復繫綴. 遂致終日廢修善品. 餘苾芻見告言.

下            欄

具壽. 汝但以此解而復綴. [&FFFF]#洗8盂器爲善品

耶. 報言具壽. 如佛所制. 若[&FFFF]#破者應爲五種

乾綴. 時諸苾芻以事白佛. 佛言. 若[&FFFF]#難得隨

意修理. 若易得處應可棄之更覓好者. 爾時

世尊[&FFFF]#歎持戒. 廣說 如前. 乃9至爲諸苾芻.

制其學處應如是說

若復苾芻有[&FFFF]#. 減五綴堪得受用. 爲好故

更心餘[&FFFF]#. 得者泥薩祇波逸底迦. 彼苾芻10當

於衆中捨此[&FFFF]#. 取衆中最下[&FFFF]#. 與彼苾芻. 報

言. 此[&FFFF]#還汝不應守持. 不應分別亦不施人.

應自審詳徐徐受用. 乃至破11來應護持. 此是

其法. 若復苾芻者謂六衆也. 餘義如上.  減五

綴者. 謂不滿五綴也. 堪受用者謂得守持. 爲

好故更心餘[&FFFF]#者. 爲欲貪好更心第二[&FFFF]#. 好

謂勝妙也. 得者謂心得入手. 泥薩祇者. 廣說

如上. 彼苾芻者謂是犯人. 彼苾芻應於衆中

捨此[&FFFF]#者. 當於衆中應差一苾芻令行有犯

[&FFFF]#. 若無五德不應差. 若差不應令作. 云何

爲五. 有愛□怖癡不知行與不行. 若具五德

未差應差. 差已令作. 云何爲五. 反上應知. 應

如是差. 鳴12□稚集衆僧先問能不. 汝某甲

能與僧伽行有犯[&FFFF]#不. 彼答言能. 次一苾芻

作白□磨. 如是應作. (廣如百一□磨)

佛言. 行有犯[&FFFF]# 苾芻. 所有行法我今說之. 其

苾芻應在和合衆中作如是13白. 大德我苾芻

某甲當行有犯[&FFFF]#. 諸具壽明日各各自持己

[&FFFF]#來至僧中. 旣至明日行[&FFFF]#苾芻敷座鳴*□

*稚. 諸苾芻各持己[&FFFF]#往僧中. 時從[&FFFF]#苾芻

應持其[&FFFF]#. 向上座前立[&FFFF]#歎其[&FFFF]#. 上座此[&FFFF]#

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

頁數:七四六

上           欄

淸淨圓滿堪得受用. 若欲得者隨意應取. 若

其上座取此[&FFFF]#者. 行[&FFFF]#之人應取上座舊[&FFFF]#

轉與第二. 上座若不取者轉與第三. 第三

取時上座更索. 初索不應與. 第二索亦不應

與. 第三索應與. 上座得越法罪. 如法應悔.

如是乃至大衆行末最小者. 取此[&FFFF]#時行末

第三方索[&FFFF]#者. 其法與上座相似. 乃至行了

所得一[&FFFF]#. 行[&FFFF]#苾芻應持此[&FFFF]#. 付彼苾芻作

如是語. 苾芻此[&FFFF]#不應守持. 不應分別亦不

與人. 1詳審徐徐如法而用乃至破壞. 此是其

法. 2若行[&FFFF]#苾芻不依法行者. 得越法罪. 佛

言. 得[&FFFF]#苾芻所有行法我今當制. 應畜二[&FFFF]#

[&FFFF]#. 好者應安長[&FFFF]#. 不好者應安舊[&FFFF]#. 若乞食

時應將二[&FFFF]#. 得乾*□者著長[&FFFF]#中. 若得濕

*□著舊[&FFFF]#中. 至住處已作曼□羅. 安置二[&FFFF]#

應於舊[&FFFF]#中. 食已應先洗長[&FFFF]#次洗舊[&FFFF]#. 如

是乃至□曝安置皆以長[&FFFF]#爲先. 若內安龕

及火熏時. 皆於好處先安長[&FFFF]#. 若道行時舊

[&FFFF]#遣人持. 長[&FFFF]#當自持. 無人爲擎者長[&FFFF]#安

在左肩. 舊[&FFFF]#應安右畔自持而去. 若得[&FFFF]#苾

芻. 於此每法. 不依3行者. 得脫法罪. 此之治

罰乃至盡形. 或至破來應好守護. 得泥薩祇

者. 廣如上說. 此中犯相其事云何. 若苾芻[&FFFF]#

破堪爲一綴. 雖末安綴尙得受用更心餘[&FFFF]#

者. 心時犯惡作得便捨墮. 若苾芻[&FFFF]#破堪爲

二綴. 雖未安綴尙得受用更心餘[&FFFF]#. 得罪同

前. 如是三綴四綴事亦如前. 苾芻[&FFFF]#破堪爲

一綴. 安一綴已現得受用更心餘[&FFFF]#. 心時

惡作得便捨墮. 如是乃至四綴. 得罪亦爾. 若

中            欄

[&FFFF]#堪爲五綴隨綴不綴. 或堪用不堪用. 更心

餘[&FFFF]#者無犯. 若買得或施得此亦無犯. 又無

犯者. 最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時□波難

陀作是念. 皆由給孤獨長者制諸學處. 更欲

勸化□果之直亦不能得. 我今宜可入大城

中. 群容敎化少有所得. 卽於最朝著衣持[&FFFF]#

入城乞食. 於[&FFFF]#林處有五百女人撚白4疊線.

見已便念. 斯等女人皆由自業無問晝夜常

執白□. 辛苦勞勤輪官課稅. □波難陀卽便

就彼總告之曰. 諸妹願汝皆得無病長壽. 時

女默然竟無一對. □波難陀告曰. 諸妹當有

一法不久來至. 是衆多人所不愛樂咸不稱

心. 名之爲死. 當爾之時汝雖欲語心說無由.

時有白色女人. 卽從座起以座授與□波難

陀. 時□波難陀就座坐已. 女便禮拜當前而

坐. □波難陀告曰. 諸妹汝等頗曾修少善事

不. 報言. 我未曾作. 告曰. 汝等不應不爲善

業. 此一女人具於二種善根令得增長. 一能

於我所生淨信心5殖端正業令得增長. 二見

我來便起設座禮拜恭敬. 於當來世生貴族

業令得增長. 若更能施少許物者. 當獲珍財

受用□足. 汝等諸妹何所作耶. 彼皆報曰. 我

等但知撚線而已何作餘. □波難陀曰. 汝

等頗入少作當來道路糧不. 答言. 皆未曾作.

□波難陀曰. 斯亦不善彼便問言. 聖者何嗟

歎耶. 報言. 諸妹汝於先世不修福業. 被賊劫

來今受平苦. 雖得爲人更不修福被賊劫去.

下            欄

諸女問言. 若爾聖者. 我等今時欲作何業. 能

使遠作當來路糧. □波難陀曰. 諸妹汝等若

能衆議同心造一大疊. 奉釋種內棄俗出家

三藏俱閑是大法將辯[&FFFF]#無滯衆共知者. 斯

卽是汝預作來世道路資糧. 諸女答曰. 聖者.

我等何處能得大疊. 復於何處逢遇如是勝

上福田. □波難陀曰. 汝豈不知. 我是釋種棄

俗出家. 三藏俱閑爲大法將. 辯[&FFFF]#無滯衆所

識知. 汝言我何處能得大疊者. 汝豈不知

[&FFFF]#輕小施     以爲無福    水6□雖微

終盈大器     諸有智者    小福常修

於勝田中     能招大果

諸妹. 汝豈不能施一兩縷那. 報言. 我能. 有云

7我施半兩. 有云我施一分. 如是乃至盡五百

人8咸隨喜捨. □波難陀告曰. 諸妹旣有捨心

縷須精細. 彼云聖者. 我等皆是撚[&FFFF]#縷人不

能精細. 然有一女能作細縷□波難陀曰. 試

喚來看. 卽便喚至. □波難陀報曰. 少女汝試

撚看. 彼卽爲撚. □波難陀報曰. 此未能善. 更好

撚看. 如是至三. 女人報曰. 聖者. 過此已往我

所不堪. □波難陀曰. □妹汝等咸應如斯細

撚. 報曰. 除此少女我等不能. □波難陀曰.

汝豈不能換其作業. 此爲撚細汝爲撚[&FFFF]#. 報

言. 此女許者我等隨作. □波難陀報少女曰.

汝樂福者可爲撚之. 彼便報曰. 聖者若撚細

縷多時方辦. 幸勿疾催. □波難陀見其許已[&FFFF]#

願而去.  旣經多日便來問縷. 諸女悉皆持縷

相施. □波難陀旣受得縷皆與[&FFFF]#願. 此之施物

是莊嚴心. 是心資助勝定資糧. 當獲人天上

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

頁數:七四七

上            欄

妙衣服. 時□波難陀卽持其縷還詣寺中. 告

諸苾芻曰. 具壽. 試看此縷[&FFFF]#細如何. 彼皆報

曰. 極妙細縷. 然不知大德頗1別好織師不.

□波難陀曰. 豈不仁等欺2輕我耶. 我若向者

不出家者. 一切伎巧無不精硏. 何肉織師而

不識*別. 諸人報曰. 豈敢相輕恐不知處. 若

須織師者於某坊中有3[&FFFF]#額織師. 幷有巧婦

善能織疊. 若得此縷必成好衣. 報言. 善哉. 具

壽敎處好所者. 此卽是仁爲我織 疊. □波難

陀遂持其縷詣織師處. 素非親友而說頌

曰

善人騰美譽      雖遠悉知聞

如大雪山王      人皆共瞻仰

愚者守癡惑      雖近不知聞

如闇射箭時      人皆不能見

汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城. 試爲

看此縷線其狀何如. 彼看報曰. 大佳縷線. 我

若織者當成好疊. □波難陀曰. 賢首爲織.

織師報曰. 誰與我價. □波難陀曰. 汝諸織師

價常不足. 於未來世應作4資糧. 時彼織師□

觀婦面. 婦便告曰. 仁豈不聞之大德深相

[&FFFF]#歎. 可宜施5手爲織疊衣. 織師報曰. 聖者

此縷極細多時方得幸勿相催. 卽爲[&FFFF]#願而

去. 旣經多日方重來看. 是時織師授與其疊.

時□波難陀受得疊已[&FFFF]#願而去. 還至寺中

示諸苾芻曰. 諸具壽. 試看此疊其狀何如.  諸

人報言. 大好白疊. 若其更得第二張者. 刺作

兩垂僧伽□服. 省事而住修諸善品. 誠亦善

哉. □波難陀曰. 具壽仁等謂我無力能得第

中            欄

二張耶. 仁等試看. 我今如何敎化其疊. 晨朝

著衣持[&FFFF]#便於別門入室羅伐城. 從他覓縷

至[&FFFF]#額織師所. 廣說如前以縷相示. 彼言好

縷. 我若織者成好上疊. 若爾爲織. 答言. 價出

何人. 報曰. 汝之織師不解修福. 於當來世貧

窮未休. 應可更爲資糧之業. 報言聖者. 前爲

織衣□他飮食. 比來還債猶未能了. 今更6虛

作事欲如何. □波難陀觀彼婦面. 夫言聖者.

假令婦欲我實不能. □波難陀怒而告曰. 汝

[&FFFF]#額織師我今指汝禿頂爲誓. 若我不能使

汝織者. 我不復名[&FFFF]#波難陀矣. 時彼織師瞋

而告曰. 汝禿沙門我指爲誓 . 我必不能與汝

織疊. □波難陀卽便瞋怒思量而去. 時□薩

羅勝光大王. 有得意臣. 名曰賢善. 與□波難

陀是舊知識. 遂行詣彼旣至門所. 而問之曰.

賢善在不. 報言向市. 時□波難陀卽便就市

覓之. 是時賢善在7沽酒家. [&FFFF]#波難陀至其門

所. 遣信入喚爲報賢善. □波難陀要欲相見

可暫出來. 使者報知. 賢善尋出卽便合掌. 云

我敬禮大德□波難陀. 時□波難陀告言. 賢

善. 無病長壽. 我比謂汝常勤公事. 寧知閑

8隙得在酒家. 報言聖者. 我因公事來至於

此. 大德何緣至此相覓. 報言. 我有少縷可爲

織衣. 仁當獲福. 報言. 我當奉疊何勞織耶.

□波難陀曰. 斯誠善事. 然我此縷是信心物

豈虛棄耶. 時彼卽便命一使者. 報云. 汝去語

當織人. 汝等可爲大德□波難陀織好白疊.

□波難陀曰. 賢善. 此亦無勞告當織者. 然於

某坊有一[&FFFF]#額織師. 幷有巧婦可令彼織. 是

下             欄

時賢善卽令使者. 汝今宜往撻額織師所. 報

言. 賢善. 令織此衣. 時彼使者持縷至彼. 告

曰. 大臣賢善. 遣將此縷可爲織衣. 織師見縷

訖卽便憶識. 報使者言. 我之番次先已織訖.

時彼使人持縷還去. 至賢善所具說所由. 賢

善報曰. 汝去之. 今織此衣後番相放. 使者

便去以語報知. 織師答曰. 大臣賢善. 於城中

秉權有力. 我寧移去不住於此. 誰能越次爲

織作耶. 使者還去. 具以其語報賢善知. 賢善

復更報使者曰. 汝可還語當織之人令依番

次爲織此*疊. □波難陀聞已告曰. 餘人不能

9唯[&FFFF]#額者. 賢善還令使者. 汝當更至[&FFFF]#額之

所. 報言爲織我還汝價. 使者便往. □波難陀

亦卽隨出. 告使者曰. 愚癡人誰復令汝承事

王臣. 汝合多與杖木令擔柴立. 豈容爲片作

務頻遣賢善勞心. 汝豈不能至織師所作如

是說. 賢善遣汝織斯白疊. 若言我不能者. 以

手曳髮□打脊梁. 若叫喚者卷其織具勿令

執作. 若其婦女來唱喚時. 急拳頭10□牽使出

門. 而□之曰. 汝今違拒賢善敎令. 勝光大王

必當罰汝五百金錢. 語言. 愚癡人. 汝若能得

織成此衣者. 彼多與汝辛苦之直. 何須還往

空置□勞. 時彼使者還至織師所. 報曰. 賢善

作如是語. 汝當爲11織我酬汝價. 織師答曰. 我

今不能越次織此疊衣. 使者以手撮髮拳打

脊梁. 彼卽大叫便卷織機. 其婦唱喚遂捉其

髮曳之而去. 報言. 汝等違拒大臣敎命. 勝光

大王必當罰汝五百金錢. 婦聞是已便大驚

怖. 告其夫曰. 我等繫獄誰當救濟. 必□枷鎖

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

頁數:七四八

上            欄

而取終亡. 我今宜可織此大疊. 織師卽便報

使者曰. 勿將我去付彼法官. 我當與汝辛苦

之直. 隨汝來心可留其線. 使者留縷而去. 是

時織師報其婦曰. 賢首. 我今爲織令其失縷

復不成衣. 婦便報曰. 看此形勢豪猛沙門.

若織惡衣豈肯相放. 卽便辛苦爲織疊衣. 1卽

織衣了. □波難陀便就彼家索取其疊. 織師

告曰. 大德. 可不與我飮□直耶. 報言窮人

從我索酒. 何不飮毒及□糟耶. 時彼織師便

生嫌賤出毁罵言. 沙門釋子造作惡行非沙

門法. 如何自乞縷線. 或因說法. 或假託王力

令非親人織衣共相惱亂. 時諸苾芻聞 是語

已具以白佛. 爾時世尊集苾芻衆. 問□波難

陀. 彼言實爾. 種種呵責. 廣說乃至我今制其

學處應如是說

若復苾芻自乞縷線. 使非親織師織作衣. 若

得衣者泥薩祇波逸底迦

若復苾芻者謂[&FFFF]#波難陀. 餘義如上. 自乞縷

者. 或一兩半兩等. 使非親者廣說如上. 2織師

者謂客織人. 衣有七種亦如上說. 若得衣者

犯捨墮. 捨法如上. 此中犯相其事云何. 苾芻

從非親乞縷使非親織. 皆得惡作. 得衣之時

便犯捨墮. 苾芻從非親乞縷使親織衣. 乞時

惡作得衣無罪. 苾芻從親乞縷使親織衣. 乞

時無犯得衣捨墮. 苾芻從親乞縷使親而織.

二俱無犯. 苾芻從非親乞縷自織其疊. 乞時

惡作衣成亦惡作罪. 苾芻從親乞縷自織其

疊. 乞時無犯衣成惡作. 若酬價織者無犯. 又

無犯者謂初犯人. 或癡狂心亂痛惱所3纏

中           欄

根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

根本說一切有部毘奈耶卷第二

十三

4三藏法師義淨奉    制譯

勸織師學處第二十四

爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園.

時此城中有一長者. 娶妻未久. 夫婦二人俱

作邪行與外私通. 事廣如前. 從非親居士乞

衣具說緣起. 乃至彼婦告. 其夫曰. 聖子大德

□波難陀. 頻於我等爲說法要. 我等於彼未

表敬心. 衣食之中宜5申供養. 長者報曰. 賢

首 善哉應作. 婦曰. 我有細縷令某織師織作

[&FFFF]#□. (言[&FFFF]#□者謂是大6疊與7袈裟量同總爲一幅此方旣無但言衣疊前云衣者梵本皆曰[&FFFF]#□也此云

□條)持與大德□波難陀令其8披服. 便將縷線

與彼織師. 告曰賢首. 汝以此縷織作[&FFFF]#□. 擬

奉大德□波難陀. 織師曰. 如是爲作. 時彼使

女聞是說已作如是念. 我以此言當告大德

□波難陀令彼歡喜. 時□波難陀晨朝著衣

持[&FFFF]#. 入城乞食次到其舍. 見彼使女掃灑門

庭. 遙見□波難陀9放[&FFFF]#而禮. 白言聖者. 我

有善言敢欲相告. 報言. 欲道何事. 女曰. 宅主

夫婦欲以[&FFFF]#□奉施大德. □波難陀曰. 世間

貪心我當一數. 此之使女亦復□知. 卽告女

曰汝今弄我. 報曰. 豈敢相弄. □波難陀曰. 若

其實者家長瞋時當爲心懺. 若其虛者多與

汝杖. 還令依舊衣食不充. 女復報曰. 若大德

下             欄

不信應往某處某織師家. 目自觀見. 卽便往

彼到織師舍. 告言賢首. 此之[&FFFF]#□欲爲誰織.

織師報曰. 此爲大德□波難陀. 卽便告曰. 汝

頗曾識□波難陀不. 報言我不曾識. 報曰我

是□波難陀. 賢首. 此之[&FFFF]#□本爲我織. 宜可

長*申復令寬廣. 彼便答曰. 聖者. 如其線少

何處心之. 報言長者自當相與. 我亦復當與

汝勞直. 卽便捨去. 更於後日著衣持[&FFFF]#. 入城

乞者次至勝□夫人所住之宅. 便爲敷座令

其安坐. 夫人禮足在一面坐爲聽法故. 時□

波難陀卽爲說法. 旣聞法已. 白言聖者. 今

日頗有受請食處. 爲巡門乞耶. [&FFFF]#波難陀報

言巡乞. 勝□夫人便作是念. 誰有施食能過

於我. 卽便取[&FFFF]#以好美團盛滿授與. 彼受得

已. 願言無病. 出門而去. 卽便往到織師之家.

報言賢首. 汝當展手. 旣見展已. 持一美團授

與令食. 彼旣食已. 問言氣味何似. 答言聖

者. 此歡喜團極成美妙. 問言汝曾得此美好

食耶. 答言實未曾食. 報言可展衣□. 彼卽展

□. 以[&FFFF]#美團悉皆傾與. 報言賢首. 爲我好

織. 我更時時知汝辛苦. 於廣長中更可增益.

報言縷線誰當見添. □波難陀曰. 施主邊索.

後時線盡往施主家. 于時夫在婦無. 報言長

者. 我今縷盡當爲添之. 長者卽便以縷相與.

10後還縷盡更就家索. 于時婦在夫無. 報言大

家. 我今縷盡更爲添之. 其婦卽便以縷相與.

復還縷盡更就家索. 于時正屬夫婦皆在. 報

言長者. 爲織[&FFFF]#□其縷復盡可更相添. 婦曰

所織[&FFFF]#□豈更增大. 夫問婦曰. 我曾添縷汝

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

頁數:七四九

上             欄

亦添之. 報言我添. 長者曰. 豈可[&FFFF]#□倍更增

廣. 織師報曰. 豈是新增. 初張機日大德1親

來. 於廣長中令我增益. 我便用語而更增廣.

婦便念曰. 吾今試往看彼[&FFFF]#□其狀何如. 卽

便持縷至織師宅見其[&FFFF]#□. 極甚廣大堅密

嚴好. 卽便努目含瞋告曰. 我此上疊不與苾

芻. 我當爲彼更織餘疊. 語已便去. 時□波難

陀時時來問. □男子衣欲了未. 織師報曰. 我

雖欲了仁今未了. □波難陀曰. 汝言何義. 報

言. 彼長者婦. 觀見[&FFFF]#□. 努目含瞋作如是語.

我此上疊不與苾芻. 我當爲彼更織餘疊. □

波難陀告曰. 男子. 知我於汝有恩情不. 報曰

極知. 所2遣美團食猶未盡. 報言男子. 見我

在彼長者宅內. 汝當持疊至彼相還. 織師

曰. 聖者宜去. 待我片時3料理餘[&FFFF]#送至彼

家. □波難陀卽往其宅背門而坐. 時長者妻

便來禮足向門而坐. 時彼織師持[&FFFF]#□至. 其

婦遙見擧手相遮不令其進. 于時織師佯不

相見低面而入. 便以[&FFFF]#□置婦懷內. 告言此

是[&FFFF]#□. 時□波難陀卽便4攬取爲其[&FFFF]#願. 廣

說如前. 婦便報曰. 聖者. 待長者來自手持施.

□波難陀曰. 我且爲染. 長者若來以仙人服

如法相施. 婦便報曰. 聖者. 世尊有說. 白色

爲勝. 報曰仙人服勝我爲染之. 卽便離座出

門而去. 時彼織師從婦索直. 報言男子. 汝今

失我[&FFFF]#□更從索直. 卽宜疾去. 其將衣者從

彼覓錢. 是時織師卽便疾詣□波難陀所. 報

言聖者. 還我織價. 報言汝宜可向長者處心.

卽便還來至長者處從索織價. 長者瞋怒同

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前發遣. 復至□波難陀所從索衣直. 報言更

去彼當還汝. 卽便復去報長者曰. 還我衣價.

彼便大怒而報之曰. 汝若休去我亦不言. 若

更來者. 當以破瓦[&FFFF]#繫汝頸下. 繞室羅伐城

告令人衆. 聞是語已還至□波難陀所. 告言

聖者. 彼長者婦期剋於我. 汝若停息我亦不

言. 若更來者. 當以破瓦[&FFFF]#繫汝頸下. 繞室

羅伐城告令人衆. 雖願聖者愍我貧人當還

織價. □波難陀告曰. 男子. 若他爲我織衣服

時. 令我還價者. 我今豈有三衣[&FFFF]#耶. 汝苦索

者可來共算汝所得. 我美團之類計直幾多.

且論麵價乃至□油糖蜜香物之屬. 及至算

了過其織價. 報言男子. 汝處[&FFFF]#負我錢. 因何

從索織價. 久立日中5閑而放去. 時彼織師旣

得脫已. 極生嫌賤作罵□言. 沙門釋子不知

厭足. 恩義與我更徵其價. 非眞沙門有何正

法. 諸苾芻聞以事白佛. 佛以此緣集苾芻衆.

問□波難陀. 汝實作如是不端嚴事耶. 答言

實爾. 世尊種種呵責. 乃至制其學處應如是

說

若復苾芻有非親居士居士婦. 爲苾芻使非

親織師織作衣. 此苾芻先不受請. 便生異念.

詣彼織師所作如是言. 汝今知不. 此衣爲我

織. 善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打.

我當以少6多[&FFFF]#食或[&FFFF]#食7之類. 或復食直

而相濟給. 若苾芻以如是物與織師心得衣

者. 8泥薩祇波逸底迦

若復苾芻者. 謂□波難陀及餘諸類. 親非親

義及七種衣廣如上說. 先不受請者謂未曾

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告知. 便生異念者謂心欲心衣. 詣彼織師等

者謂自述其意. 爲我織者明爲己身. 應好織

者. 欲令衣長善應量故. 淨梳治者. 欲令衣廣

及鮮白故. 善簡擇者. 譯除其結令精細故. 極

堅打者. 欲令滑澤及密緻故. 我當以少多[&FFFF]#

食者. 謂與五種珂但尼食五種菴膳尼食. 或

以[&FFFF]#食之類者. 謂以生穀等與之. 或復食直

者. 謂與其價. 言苾芻者謂□波難陀. 以如是

物者謂是上事. 得衣者謂衣入手. 泥薩祇者

□如上說. 此中犯事其相云何. 若苾芻爲心

衣故. 從坐而起整理衣服. 持二五9種食等至

織師所而授與之. 勸令好織皆得惡作. 得衣

之時卽犯捨墮. 親非親等□如上說

奪衣學處第二十五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時六

衆苾芻常法如是. 若與他出家及受圓具. 若

彼門徒共住之時. 未知師主行惡行者便與

共住. 若其於後知其行跡卽便棄10之. 與善苾

芻而爲同住. 11唯除佛敎每日三時. 來詣師所

恭敬禮拜. 時難陀苾芻有一共住弟子名曰

達摩. 常懷□恥追悔爲心. 於諸學處愛樂尊

重. 彼未曾知難陀惡行與之共住. 旣知行跡

卽便捨之. 與善苾芻而爲同住除三時禮. 于

時世尊命具壽阿難陀曰. 汝往告諸苾芻. 世

尊欲往□薩羅人間遊行. 若諸具壽樂隨從

者應料理衣服. 時具壽阿難陀奉佛敎已. 至

苾芻所如敎宣告. 時難陀苾芻聞是敎已. 便

告□波難陀曰. 世尊有敎欲去遊行. 我等住

此日歷百門方能滿腹. 若我隨佛出遊行者.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

頁數:一五○

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雖有十八種希奇利益. 然而無量百千大衆

圍繞. 多飮濁水設樹下坐亦無由得. 我今寧

可將一故識苾芻. [&FFFF]#歎三寶在前而去. 若如

是者我等方得安樂而行多獲利養. 時□波

難陀聞已作如是語. 阿遮利耶. 仁今捨棄金

[&FFFF]#心瓦盂耶. 仁之弟子名曰達摩. 常懷□恥

追悔爲念. 於諸學處愛樂奉持. 彼尙懷恥不

來餘人豈1肯相逐. 然佛世尊說四攝事. 謂布

施愛語利行同事. 若行此者彼或容來. 我等

皆無誰肯同住. 是時達摩有僧伽□. 稍多故

破有人與疊. 更欲造新便作是念. 我今當去

問□波馱耶欲造僧伽□. 便持所得疊往難

陀所. 時有乞食苾芻. 見達摩去. 問曰具壽達

摩. 欲之何處. 彼便報言. 我有故僧伽□今

得此疊. 往問□波馱耶. 欲更新造. 乞食苾

芻聞而告曰. 汝若更造新大衣者. 此之故物

當與我來. 報言好. 是時達摩至難陀所. 白言

[&FFFF]#波馱耶. 我僧伽□故. 今得此疊欲造新衣.

故來請白. 時[&FFFF]#波難陀報難陀曰. 阿遮□耶.

今正是時. 難陀報曰. 具壽達摩. 我有僧伽□.

今持與汝何用造新. 達摩報曰. 不須[&FFFF]#波馱

耶. 我但縫此而作大衣. □波難陀告曰. 達摩.

我昔別聞今時別見. 我比聞汝常懷□恥追

悔爲心. 於諸學處愛樂奉持. 我實不知汝違

師敎. 豈可汝師相勸爲惡. 是時達摩聞尊者

責默2爾無對. 難陀便以僧伽□而授與之. 彼

便3爲受作如是語. □波馱耶. 當受此疊. 難

陀告曰. 具壽達摩. 我豈共汝換易衣耶. 此疊

汝自受用. 達摩便念. 我今何用此癡物耶. 卽

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便白佛. 我今欲將此疊施與僧伽. 曾有乞食

苾芻從覓故僧伽□. 今欲與彼. 師曰隨意. 卽

以疊施僧. 僧伽□與乞食者. 達摩便施他日

著僧伽□禮親敎師足. 是時難陀報達摩曰.

具壽阿難陀傳世尊敎. 今者欲向人間遊行.

能隨從者可料理衣服. 我等若住於此日歷

百門方能滿腹. 若我隨佛出遊行者. 雖有十

八種希奇利益. 然而無量百千大衆圍繞. 多

飮濁水設樹下坐亦無由得. 我等宜應[&FFFF]#歎

三寶在前而去. 若如是者我等方得安樂而行

多獲利養. 達摩報曰. □波馱耶. 若從佛行有

十八種利. 然□波馱耶將爲過患. 我今情樂

從佛世尊. 難陀報曰. 具壽. 汝隨我去. 達摩報

曰. □波馱耶. 我不前行願隨佛後. 難陀瞋忿

卽便告曰. 愚癡物我豈爲福與汝大衣. 本意

望汝隨我後去. 若不去者還我衣來我不與

汝. 是時達摩卽自思念. 我寧無衣不能共此

六惡行人相隨而去. 容生過惡卽還彼衣. 爾

時世尊大衆圍□. 廣如上說隨路而去. 諸佛

常法將欲行時. 猶如象王全身顧. 勿令徒

衆*披服乖儀. 便見達摩著上下二衣欲人間

遊覆. 見已便告具壽阿難陀曰. 阿難陀. 豈安

居後苾芻不得衣利耶. 阿難陀4白佛言. 大

德. 苾芻得衣. 佛言. 若得衣者何意遠摩苾芻.

但著上下二衣欲人間遊踐. 時具壽阿難陀

具5以因緣而白世尊. 世尊告曰. 豈有苾芻與

他衣已而更奪耶. 爾時世尊以此因緣問難

陀曰. 汝實奪衣. 答言實奪. 佛以種種呵責廣

說如前. 乃至制其學處應如是說

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若復苾芻先與苾芻衣. 彼於後時惱瞋罵□

生嫌賤心. 若自奪若敎他奪. 報言還我衣來

不與汝. 若衣離彼6身自受用者. 泥薩祇波逸

底迦. 若復苾芻者謂釋子難陀. 與苾芻者謂

是達摩. 衣有七種如前廣說. 與衣者. 謂與共

住門人或復餘類. 後時者謂於別日. 惱瞋罵

□生嫌賤心者. 謂身語心現7瞋□相. 自8奪

使人奪取彼衣離身者. 謂總離身. 自受用者

謂屬己也. 泥薩祇波逸底迦者廣如前說. 此

中犯相其事云何. 有三種相. 謂身語二俱. 身

者若先與衣. 後懷瞋恨手自奪取. 或牽或挽

然口不言. 乃至衣角未離9身時得惡作罪. 離

身之時便招捨墮. 是名身業. 語者謂出其言

而奪彼衣. 不動身手. 結罪同前. 二俱者. 謂

以身語而奪其衣. 結罪同前. 言敎他者. 若敎

苾芻奪彼衣時. 衣未離身二俱惡作. 若離身

者俱得波逸底迦. 主有捨過. 若敎尼奪罪亦

同此. 下10之三衆皆得惡作. 若諸俗人男女奪

者. 得無量罪. 無犯者有二種. 一爲難事二爲

順敎. 言難事者. 若其二師見己門徒於恐怖

等處. 或在非時河岸涉險. 恐其失落强奪取

衣. 此皆無過. 言順敎者. 若其二師見己門

徒與惡知識. 而爲狎習或同路去. 奪取其衣

勿11令造惡. 是名順敎. 又無犯者最初犯人.

或癡狂心亂痛惱所纏

急難施衣12學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園逝多林. 於聚落中

有一長者信心賢善. 於阿若蘭中奉爲僧伽

造一住處. 種種莊嚴悉皆具足. 有六十苾芻