經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十

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告弟子曰. 汝可喚四十少欲人來. 彼皆來至.

□波難陀曰. 具壽. 我是汝等守衣人耶. 宜各

取衣. 彼見破衣共相瞻視. 六衆告曰. 汝等何

故兩兩相看. 彼便報曰. 何因皆與破碎衣物.

□波難陀曰. 此用重*疊作僧伽□. 此縫作□

多羅僧伽. 及安1□婆娑僧脚崎等. 足得充

濟何所嫌耶. 若意不滿相隨更乞. 答曰且得

充足更勿心餘. 便各將此破碎之衣往蘭若

中隨事縫補. 於其城邑衆皆普聞四十衆苾

芻. 王及諸人七處皆得十三資具. 時有苾芻

至蘭若中見諸苾芻. 各自□勞補破衣服. 告

具言諸具壽我所聞事與見不同. 林中苾芻問

曰所言何義. 報曰我聞仁等七處皆得十三

資具. 何意今時還縫破物. 諸苾芻報曰. 仁

但耳聞我自肩負. 若爾何處得此破碎衣裳.

時諸苾芻具以緣報. 苾芻聞已極生嫌賤. 遂

至住處白諸苾芻. 諸苾芻以緣白佛. 佛告諸

苾芻. 乃至問四十衆苾芻曰. 汝等實爾受他

施物不知足耶. 實爾世尊. 爾時世尊種種呵

責. 不順正理心不調寂. [&FFFF]#歎稱揚順理調善.

廣說乃至. 爲諸苾芻. 於毘奈耶制其學處應

如是說. 若復苾芻奪衣失衣. 上衣吹衣漂衣.

從非親居士居士婦乞衣. 彼多施衣. 苾芻若

須應受上下二衣. 若過受者泥薩祇波逸底

迦. 言奪衣等文□如上. 應受上下二衣者. 有

二種上下衣. 二苾芻上下衣. 二俗人上下衣.

苾芻上下者. 若是新衣兩重作僧伽□. □三

[&FFFF]#五. 若泥婆珊. □二橫五. 俗人上下者. 上下衣

長十2二□闊三□. 下衣者長七□闊二□. 應

中             欄

受者謂作心領受. 若過受者謂過前數. 乞得

衣時便犯捨墮釋名捨悔廣如前說

此中犯相其事云何. 若苾芻從他乞俗人上

下衣. 時依量而得. 若更乞時得惡作罪. 得便

捨墮. 若乞苾芻上下衣時. 事亦同此. 若從他

乞俗人上下衣時. 縱減俗量不應更乞. 若有

長不[&FFFF]#還主. 若從他乞苾芻上下衣時. 若少

不充苾芻衣量. 應更從乞. 若有長應[&FFFF]#還主.

若俗衣少更乞. 若苾芻衣有長不還. 得罪輕

重准事應識. 若3元心擬過乞者. 乞時得惡作

罪. 得物犯捨墮. 犯捨墮已更得餘物. 悉皆同

犯廣說如前. 又無犯者最初犯人. 或癡狂心

亂痛惱所纏

知俗人共許與衣就乞學處第八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 於此城中

有一長者. 先有自妻復行邪行. 其妻告曰. 仁

者不應作此邪行之事. 其妻屢諫夫不隨語.

婦起瞋嫌共餘男子亦爲私合. 其夫每以家

物贈彼私婦. 其妻亦以家物遺彼邪夫. 夫婦

兩人破散財物幾將略盡. 長者稟性暴惡打

其婢使. 常與弊衣惡食. 告言由汝散我家資.

婢曰我實久知破散所以. 然而二俱家主不

敢斥言. 時彼夫婦知婢譏刺. 俱懷□愧□默

無言. 時□波難陀知是事已. 便往詣彼長者

宅中. 爲彼夫婦毁□破戒[&FFFF]#歎持戒. 告言善

男子善女人. 如佛所說邪行之人. 命終之後

當墮地獄. 若得爲人妻不貞謹夫有邪念. 若

離邪行. 命終之後得生天上. 若生人趣妻室

貞良夫不邪念. 說伽4他曰

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由聽能知法      聞法離衆過

聞法捨惡友      聞法得涅槃

時彼夫婦旣聞法已俱捨邪行. 時□波難陀

復爲夫婦廣述歸敬殊勝功德. 報言汝等二

人更應善聽. 如佛所說

若歸佛陀者      不墮於惡趣

捨離於人身      當得生天上

若歸遠摩者      不墮於惡趣

捨離於人身      當得生天上

若歸僧伽者      不墮於惡趣

捨離於人身      當得生天上

時彼二人聞法歡喜深生淨信. 卽便歸依三

寶. 5復爲[&FFFF]#歎五戒功德. 汝等善聽. 如佛說

有五種大施. 何謂爲五. 若離殺生偸盜欲邪

行妄語飮酒. 是爲五種大施. 何故離此五事

名爲大施. 由離五故得無所畏無諸怨結. 妻

室貞良言則信受常不6驕逸. 由此五故感無

量樂常處人天. 故名大施. 時彼二人聞此法

已. 倍生深信受五學處. □波難陀令彼二人住

歸戒已捨之而去. 時彼長者. 復於他日更以

苦楚而打其婢. 妻曰仁者我7先未識業果之

時常行苦楚. 今由聖者□波難陀善知識故.

令我識業異熟. 不應更行苦楚. 然諸世人自

受業報. 貴賤無□誰是奴婢. 從城已往勿行

杖木. 夫言賢首. 善哉此說. 命其婢曰. 小女.

汝可□浴賜以新衣. 告曰應勤家業施汝無

畏. 婢作是念. 此二家長先皆不仁. 好行楚罰

苦虐於我. 弊衣惡食尙不充軀. 今者恩慈事

同父母. 復更思念. 自從聖者□波難陀入此

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經名:根本說一切有部毘耶卷第二十

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舍後. 仁心[&FFFF]#育更不打我. 我今欲將何物報

聖者恩. 若於家中偸竊少物將報恩者. 家主

若知同前苦楚. 旣無得處但懷愧心. 後於異

時□波難陀來爲夫婦說法而去. 時長者婦

告其夫曰. 仁豈不知聖者□波難陀是我等

善友. 令捨惡業住善品中. 歸敬三尊受五學

處. 復能時時以法相授. 我等宜應奉施多少.

長者問曰欲作何事. 妻曰施一白疊□. 其婢

聞之便作是念. 我以此言持報聖者. 時□波

難陀旦入城中. 次第乞食至長者家. 婢見禮

足. 告言聖者. 我有善言欲以相報. 問言何事.

婢曰我家長者及以夫人. 欲將上衣持奉大

德. □波難陀聞已生念. 世間所有貪□之人

我當一數. 今聞獲利實稱本心. 然此婢子雖

有此言我更窮詰. 便帶瞋色報言. 小女. 汝以

何緣輒弄於我. 報言 聖者豈敢相弄. □波難

陀報言. 小女. 若言實者家長設瞋我勸容恕.

若其虛者多與汝杖還同島昔日. 報言聖者何

事須疑. 但入宅中自當知矣. 時□波難陀卽

入其舍. 彼二夫妻見唱善來. 敷座令坐. 旣禮

足已. 便取1卑座□而聽法. 爲說法已. 告言

長者. 許與大疊我今欲見. 時彼夫妻互相瞻

視. □波難陀見而問曰. 何故仁等更互相看.

彼二答曰. 聖者此是我等私屛之言誰當告

知. 豈復聖者了他心耶. □波難陀曰. 我從

少來持[&FFFF]#乞食齒落髮白. 於斯2少事汝不信

耶. 時彼長者便授與衣. □波難陀受其衣已

周遍觀察. 卽便□手面帶憂相. 長者問曰聖

者何意如此. 報言長者汝有捨福無受用福.

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唯堪拂履或用簾[&FFFF]#. 置在3桁竿自然破壞. 長

者問曰欲何所爲. 報曰更心好者施我作衣.

答言聖者更無可得. 報言可買與我. 答曰我

無價直. 報曰且爲□買後當還價. 是時長者

復看妻面. 妻曰聖者□波難陀於我等處誠

有大恩. 可爲買衣遂所希望. 時彼長者卽將

□波難陀往至市中詣一鋪所. □波難陀便作

是念. 我令鋪主發動高心出上衣服. 報長者

曰. 略觀此鋪多是貧人. 寧容得有上好白疊.

應向餘處別可心之. 是時鋪主聞此語已. 便

起高心出好上疊. 報言聖者何故相輕試看

此疊. □波難陀曰. 實誠好物. 其價如何. 商

人報曰. 直五十迦利沙波拏. □波難陀曰. 三

十當4取. 商人曰誰當還價. 報言長者相還.

問長者曰何時當與. 長者言某時當與. 商人

曰善隨意將去. 長者卽便付與□波難陀. 時

□波難陀報言. 長者無病長壽. 今所施物是

心瓔珞是心資助. 定慧莊嚴得人天道. 乃至

廣說. □波難陀便持此疊往逝多林. 長者家

貧不能依時還其疊價. 商人遂立長者於赫日

中不聽其去. 有知識見問言. 何意住立日中.

爲有□病爲服5□耶. 報言我非□病亦不服

*□. 債久不還被立於此. 問言何時負債. 豈

汝祖父負他責耶. 報言由我於釋迦子生敬

信心. 以衣見施嫌惡不受. 令買好者置此艱

辛. 時彼知友聞此事已便起譏嫌. 沙門釋子

貪心無厭. 諸苾芻聞已具以其事往白世尊.

世尊以此因緣集苾芻衆. 廣說乃至. 佛告□

波難陀曰. 汝實作如是不端嚴事. 隨他所施

下            欄

無知足心. 更6心好物令彼辛苦. 白言實爾.

世尊如前種種呵責. 告諸苾芻. 我今爲諸弟

子. 於毘奈耶制其學處應如是說

若復苾芻有非親居士居士婦. 共辦衣價當

買如是淸淨衣與某甲苾芻. 及時應用. 此苾

芻先不受請因他告知. 便詣彼家作如是語.

善哉仁者爲我所辦衣價. 可買如是淸淨衣.

及時與我爲好故. 若得衣者泥薩祇波逸底

迦. 若苾芻者謂□波難陀. 親非親等義如上

說. 言衣價者謂金貝齒等. 辦者貯畜也. 如

是衣者謂七種如上. 買者謂從他買. 言淸淨

者. 謂得如是堪受用衣. 與者謂施衣時. 某甲

者謂□波難陀. 不受請者先未言許. 因他告

知等者. 見他陳說往彼心衣. 强索其價爲好

故. 若得衣時便犯捨墮. 此中犯相其事云何.

事有三種. 謂價色量. 云何爲價. 若苾芻從非

親人得五迦利沙波拏直衣. 受時無犯. 不受

此衣更過索者. 索時犯惡作. 得時犯捨墮. 如

是乃至五十迦利沙波拏等. 隨覓隨得. 輕重

准上應知. 是謂爲價. 云何爲色. 苾芻得靑色

衣受時無犯. 不受此衣更過索者. 索時得惡

作. 得時犯捨墮. 如靑旣爾. 乃至餘色准此應

知. 是謂爲色

云何爲量. 若苾芻得五□衣時受取無犯. 不

受此衣更過索者. 同前得罪. 如是乃至多□.

罪之輕重事□同前. 是謂爲量. 此泥薩祇衣

捨衣方法事亦同前. 無犯者若乞縷[&FFFF]#便得

小片. 若乞小片他與大衣. 此皆無犯. 又無犯

者謂初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十

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知俗人別許與衣就乞學處第九

佛在逝多林. 時□波難陀苾芻起犯因緣. 長

者及婦各與外人私通. 因爲說法捨惡修善.

事□同前. 但以二人各辦衣價爲異. 令彼二

價共爲一衣. 致使長者受大辛苦. 苾芻以緣

白佛. 乃至爲制學處應如是說

若復苾芻有非親居士居士婦. 各爲苾芻辦

衣價. 買如是淸淨衣與甲苾芻. 此苾芻先

不受請因他告知. 便詣彼家作如是語. 善哉

仁者可共賈如是淸淨衣. 及時與我爲好故.

若得衣者泥薩祇波逸底迦. 此中犯相三種

不同. □如前說

過限索衣學處第十

佛在王舍城竹林園中. 時□波難陀作如是

念. 我等所有經心之處. 皆由給孤獨長者啓

請世尊制其學處. 我等假欲乞心狹小布巾

尙無由得. 肉寬大耶. 我昔時共行雨婆羅

門. 同一學堂從師受業. 我宜往見. 或容與我

多少衣物. 便就彼宅門人止之聖者勿進. 報

言賢首世尊制我五處不行. 唱令家□女家

酒家王家屠膾家. 此家豈是五處耶. 門人報

曰. 聖者何須多作譏罵. 斯非唱令□女等家.

然是婆羅門行雨之宅. 報守門人曰. 男子汝

宜入舍報婆羅門云. 大德□波難陀今在門

外須欲相見. 門人曰. 觀斯意氣似從勝光王

斷事處來. 報曰癡人爲報者善. 若更遲延必

當令汝招大杖罰. 門人自念看此形勢全無怖

懼. 不同餘者必有所由. 當爲報知勿受其辱.

卽便入報. 大德□波難陀今在門外云須相

中           欄

見. 婆羅門曰. 喚大德入誰復相遮. 門人聞已

便作是念. 由此緣故豪望沙門全無怖意. 卽

便喚入. 婆羅門見遙唱善來敷座令坐. 旣坐

定已發美妙音. [&FFFF]#歎施門殊勝功德. 若[&FFFF]#波

難陀發喜悅心[&FFFF]#布施者. 諸有信心婆羅門

等. 聽法之時作如是念. 善哉妙法我等宜應

割肉持施. 時婆羅門聞法歡喜作如是語. 大

德坐夏了日我當奉施六十金錢. □波難陀

曰. 賢首無病長壽卽爲[&FFFF]#願. 1今所施物是心

瓔珞. 乃至安隱涅槃卽辭而去. 時有二苾芻

從室羅伐至王舍城. 爲禮佛故詣竹林中. 是

時世尊命具壽阿難陀曰. 汝今宜往告諸苾

芻. 如來欲往□薩羅國人間遊行. 若有情願

隨從行者可2料理衣服. 時阿難陀受敎而去.

告諸苾芻宣世尊敎. 時二新來苾芻聞是語

已憂心而住. □波難陀問曰. 汝二少年何意

懷憂. 彼二答曰. 具壽阿難陀告諸苾芻. 如來

欲往□薩羅國人間遊行. 若願去者當*料理

衣服. 大德我適來至猶未解息. 如何3更往室

羅伐城. 時□波難陀聞已憂惱作如是念. 我

經多時□□少施. 寧知更有障□事生. 至明

旦已卽便往詣婆羅門家. 到已就座而坐作

憂□聲說施功德. 時婆羅門問言. 大德前來

說法美妙音聲. 今者似帶憂色其聲卑下. 願

聞其故. □波難陀曰. 賢首我經多時□得相

見. 今時不久卽欲別離. 作是語已懷憂而住.

世有言曰

摩揭陀人聞聲解     □薩羅國睹形知

半字便了五王城     待[&FFFF]#方解餘邊國

下           欄

時行雨婆羅門. 聞□波難陀所說便作是念.

此不爲我離別生憂. 但爲六十金錢而起愁

惱. 報言. 大德隨仁何處作安居了. 我當奉送

六十金錢. □波難陀曰. 賢首無病長壽. 善哉

施心始終堅固. 所爲福利當招勝果卽辭而

去. 爾時世尊大衆圍繞如餘廣說. 至□薩羅

往室羅伐住逝多林. 時有商客從此城山. 將

諸貨物詣王舍城. 然王舍城古昔常法. 若於

他處有大商旅至其國者. 王自看稅或令行雨

大臣. 是時行雨看稅其物. 報商客曰. 汝若還

歸室羅伐者當報我知. 答言爾. 商人交易旣

了詣大臣所. 報言. 我欲歸國. 卽便付與六十

金錢. 告言. 此物汝可將與大德□波難陀. 彼

受物已作如是念. 若與行雨大臣先相識者.

彼定必是衆所知識大德苾芻. 我當於彼少

爲利潤令彼生喜. 可買細疊將向彼城. 往竹

林中問苾芻曰. 何者疊衣堪苾芻著. 苾芻報

曰. 賢首汝今豈欲施僧衣耶. 報言我無暇施.

然行雨大臣附我六十金錢與大德□波難

陀. 我今欲以金錢買疊將去望稱彼心. 諸苾

芻曰. 汝今定當輸其白疊幷索金錢. 商人念

曰. 今此苾芻或與彼□隙. 卽便更詣餘苾芻

處具述前事. 苾芻報曰. 汝若不印金錢而將

去者彼定索利. 商人便念彼此語同事. 須防

慮往大臣所令其印署. 大臣曰. 我今信汝豈

勞須印. 商人曰. 雖相委信商人之法事須詳

審. 于時大臣便爲印署. 商人持往室羅伐城

至逝多林. 問苾芻曰. 聖者□波難陀房在何

處. 時諸苾芻示其住處. 彼往不見. 問苾芻

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十

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曰. 大德□波難陀今向何處. 報言暫向寺外

閑靜之處. 商人報曰. 此之金錢是王舍大臣

行雨所寄. 可爲領取彼來當與. 苾芻報曰. 賢

首汝頗曾見炬火發焰以頭觸之. 商人卽念

此必與彼先有□隙. 卽詣餘苾芻處白言. 大

德. 此之金錢是王舍大臣行雨所寄. 與□波

難陀可爲受取彼來當付. 諸苾芻曰. 若其不

印而將來者. 彼必定當從汝索利. 誰能爲彼

輒受此物汝自面付. 商人念曰. 所言相似此

定是難我. 在家中待彼苾芻自解應答. 報苾

芻曰. 若□波難陀還至此者可爲報知. 我在

某處必須物者可來取之. 言已捨去. □波難

陀後來寺內. 苾芻告曰. 大德□波難陀善哉

世尊有如是說. 若具戒行意淸淨者. 隨心所

願皆得成就. 仁者今日息意林中. 卽便獲得

六十金錢遠來供養. □波難陀告言. 具壽何

處得有施主. 佛及大衆千二百五十各與六

十金錢. 苾芻報曰. 1唯仁獨得不遍衆僧. □

波難陀曰. 誰能惠我六十金錢. 報曰是王舍

城行雨大臣寄來奉施. 報曰彼是我舊知識.

先已有心與我此物. 誰爲家之好觀察不. 勿

被□損及以破落. 是私鑄物不堪受用. 報言

無人爲受. □波難陀曰. 我比住在惡友之中.

誰肯爲受. 作是語時. 餘人報曰. 大德何事憂

惱. 商人留語我住某處. 若須者可來取之

時□波難陀聞是語已. 卽取僧伽□疾行而

去往彼家中. 時彼商人遙見急步卽自念言.

看此形勢定是豪族沙門. 問言仁是□波難

陀. 答言是. 卽便取錢. 報言此是大臣行雨所

中           欄

寄可領取之. 卽爲廣作[&FFFF]#願. 商人曰此非我

財勿爲我[&FFFF]#. 願應可爲彼行雨大臣. □波難

陀曰. 損汝何事汝亦於我大有功勞. 遠從他

方持物來至. 借一小兒持錢將去. 到市店所

卽遣歸來. 聖者我無小兒. 報言癡人遠自王

舍尙爲持來. □步之間不肯送去. 卽命小兒

令送錢去. 語小兒曰. 當隨後去不得餘行. 若

其與汝□果之直必不應取. 是時小兒持錢

隨去至一店上. 報言聖者此處安錢. □波難

陀便作是念. 彼興生人敎此童子不令隨我.

卽報鋪主曰. 賢首此之金錢且爲收擧. 報言

聖者我有家長. □波難陀曰. 願汝常不自由.

復更向一賣香童子處. 告言賢首暫寄此錢.

報言我之尊人出外不在. □波難陀曰. 願汝

家長更勿重來. 復更詣一賣香童子創發信

心. 報曰賢首暫寄此錢. 報言我有大人不敢

受寄. □波難陀曰. 我言謂汝少有信心. 寧

知更是信心羅刹. 若汝元無少許信者. 2捉苾

芻足倒曳門外. 彼遂無語. 報言聖者可安此

處. □波難陀遂便歸寺. 時諸商人先有制令.

若至日出不普集者罰金錢六十文. 母告童

子曰. 汝當早去勿令他罰. 時□波難陀夜便

生念起追悔心. 賣香童子初發信心. 或容於

我諱所寄物旣至天曉. 將一小兒往彼店所.

時彼店主閉門欲出. □波難陀報言. 賢首還

我金錢. 答言聖者此處商人先有制令. 若至

日出方來集者罰金錢六十文. 少時且住赴

集方還. □波難陀曰. 癡人我非汝僕使. 自取

已錢誰能脚疼於此久立. 若不還我而便去

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者. 違勝光王敎更當罰汝六十金錢. 彼聞是

語卽便瞋罵. 捉其錢裏擲之於地. 泥印便破.

□波難陀曰. 汝當且住我試解看. 不□缺不

非私鑄不. 鋪主報曰. 仁豈□看而付於我. □

波難陀曰. 雖我不看何故印破. 時彼鋪主銜

恨而默. 旣至天曉集期便過. 時諸商人來就

家中. 將彼六十金錢物去. 其母報曰. 汝作何

事違他衆制罰汝六十金錢. 子報母曰. 由與

釋子共爲親友. 初發信芽卽令3□折. 便起嫌

罵. 苾芻聞已具白世尊. 世尊以此因緣集苾

芻衆. 乃至廣說問□波難陀曰. 汝實作如是

不端嚴事耶. 實爾大德. 佛以種種呵責. 乃至

我今爲諸弟子. 於毘奈耶制其學處應如是

說. 若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等. 遣

使爲苾芻送衣價. 彼使持衣價至苾芻所白

言. 大德. 此物是某甲王大臣婆羅門居士等

遣我送來. 大德哀愍爲受是. 苾芻語彼使言.

仁者. 此衣價我不應受. 若得順時淸淨衣應

受. 彼使白言. 大德. 有執事人不. 苾芻言有.

若僧淨人若□波索迦. 此是苾芻執事人. 彼

使往執事人所. 與衣價已語言. 汝可以此衣

價買順時淸淨衣. 與某界甲苾芻令其4披服. 彼

使善敎執事人已. 還至苾芻所白言. 大德. 所

示執事人我已與衣價. 得淸淨衣應受. 苾芻

須衣應往執事人所. 若二若三令彼憶念. 告

言. 我須衣若得者善. 若不得者乃至四五六

返. 往彼默然隨處而住. 若四五六返得衣者

善. 若不得衣過是心得衣者. 泥薩祇波逸底

迦. 若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處. 若

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十

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自往若遣可信人. 往報言. 仁爲某甲苾芻送

衣價. 彼苾芻竟不得衣. 仁應知勿令失此是

時

言苾芻者謂□波難陀. 王者若男若女或復

餘人. 以王法灌頂者悉名爲王. 大臣者執王

政事相依而立. 婆羅門者貴種多聞. 居士者

謂在家富贍. 等者諸餘雜類. 遣使者謂女男

黃門. 送衣價者謂金銀錢等. 彼使持衣價等

者. 謂持衣價到苾芻所. 白言大德者謂命前

人. 此物是某甲等者. 謂述來處願爲納受. 是

苾芻等者報不應受. 順時淸淨者謂稱理而

得. 彼使語苾芻等者. 謂問執事人. 苾芻言有

者指其人. 若僧淨人者謂大衆淨人. 若□波

索迦者. 謂歸依三寶受三學處. 彼使等者明

使意也. 買者或買或織. 與某甲苾芻者指所

與人. 言淸淨者謂堪受用. 善敎已者謂善敎

示. 具報苾芻若二若三等者. 出言往返數令

彼憶念. 得者善者謂稱心心. 若不得者乃至

四五六返. 默然隨處而住者. 出默住數. 言隨

處者有四處. 一1□處二舍處三田處四店處.

*□謂作瓦器等或剃髮處. 舍謂居宅. 田謂稻

蔗等田. 店謂賣貨處. 有六詰問. 見彼六言隨

事應詰. 云何爲六. 若彼問云. 仁今何緣得至

苾芻. 答云爲彼事來. 若云仁極善來此處應

坐. 答云爲彼事來. 若云食飯. 答云爲彼事

來. 若云□□. 答云爲彼事來. 若云飮水. 答云

爲彼事來. 若於此六種隨一事中. 見他語時

尋聲卽報. 不徐緩答令彼前人不暇作餘言

者. 是則不名圓滿善好. 六種詰問若隨一事

中           欄

中. 見他語時尋聲未道. 徐徐緩答令彼前人

得有容暇作餘語者. 是則名爲圓滿善好. 六

種詰問若作如是心時. 得衣者善. 若不得衣

過是心得衣者. 泥薩祇波逸底迦. 過者謂過

三語六默而更往心得也. 若竟不得衣2從衣

來處. 或自去或遣可信人去. 言可信者. 謂弟

子門人是可委3信. 報彼令知遣其收取勿使

虛失. 此是還報法式

若苾芻遣使報已. 彼執事人來至苾芻所作

如是語. 聖者可受此衣價. 苾芻應報彼曰. 此

之衣價我已捨訖. 汝當還彼送衣來處. 如是

報者善. 若取衣者犯捨墮

若執事人作如是語. 聖者仁可受此衣價. 彼

之施主我共平章令其心喜. 若如是者取衣

無犯. 苾芻若不作如是次第受衣者. 皆犯捨

墮. 旣犯罪已捨悔之法. 廣說如前

此中犯相其事云何. 若人爲施主人爲使者

人爲給事. 如法衣者無犯. 異斯捨墮. 若人

爲施主人爲使者非人爲給事. 如法得衣者

無犯. 異斯惡作. 若人爲施主非人爲使者非

人爲給事. 同前惡作. 若人爲施主非人爲使

者人爲給事. 同前捨墮. 若非人爲施主非人

爲使者非人爲給事. 同前惡作. 若非人爲施

主非人爲使者人爲給事. 同前捨墮. 若非人

爲施主人爲使者人爲給事. 同前捨墮. 若非

人爲施主人爲使者非人爲給事. 同前惡作.

若苾芻從非人乞衣價時. 得惡作罪. 得便捨

墮. 從龍乞衣價時得惡作罪. 得便捨墮. 若苾

芻遣使往. 或以書印乞時惡作. 得便捨墮. 又

下            欄

無犯者廣說如前

用野蠶絲作敷具學處第十一

攝頌曰

高世耶純黑         分六尼師4但

擔毛浣金銀         納質幷買賣

佛在逝多林給孤獨園. 時諸苾芻作新野蠶

絲臥具. 若自作若敎人作. 此物難得復是貴

價. 時諸苾芻爲營造故多諸事業. 妨廢正修

讀誦作意. 數數從彼婆羅門居士等乞野蠶

絲. 諸外道輩見而嫌賤作如是語. 諸人當知

此沙門釋子是殺生者. 不捨害業自作使人

用新野蠶絲作臥具. 若用此者殺多有情. 如

何以好衣食施彼禿人斷物命者. 時諸苾芻

聞是語已往白世尊. 世尊以此因緣集苾芻

衆. 問諸苾芻曰. 汝等實用新野蠶絲作臥具

耶. 實爾世尊. 佛言汝等難滿難養. 不順少欲

知足之行. 種種呵責. [&FFFF]#歎杜多功德少欲知

足. 乃至我今爲諸弟子. 於毘奈耶制其學處

應如是說. 若復苾芻用新高世耶絲綿作敷

具者. 泥薩祇波逸底迦

若復苾芻者謂此法中人. 新有二種. 一者新

作二者新得. 此中新者謂新作也. 高世耶作

敷具者. 有其二種. 一者5貯褥二者[&FFFF]#成. 此

敷具言二種皆取作者. 6謂自作敎人得捨墮

罪. 捨悔等法廣說如前

此中犯相其事云何. 苾芻料理高世耶時. 若

於一繭若於小圍若於大聚. 或披或擘或以弓

彈而作敷具. 作時得惡作. 竟時得捨墮. 若苾

芻乞高世耶時及料理時. 皆惡作成犯捨墮.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十一

頁數:七三六

上            數

若得先已成或舊用物. 或是舊物更新1料理

而受用者. □皆無犯. 又無犯者謂初犯人. 或

癡狂心亂痛惱所纏

根本說一切有部毘奈耶卷第二十

根本說一切有部毘奈耶卷第二

十一

*三藏法師義淨奉    制譯

用純黑羊毛作敷具學處第十二

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

時諸苾芻用純黑羊毛. 自作敷具或復使人.

由其難得復是貴價. 時諸苾芻爲營造故多

諸事業. 妨廢正修讀誦作意. 數數從他婆羅

門居士等乞黑羊毛. 時諸少欲苾芻共生嫌

賤. 以此因緣具白世尊. 廣說如前乃至爲諸

弟子. 於毘奈耶制其學處應如是說

若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者. 泥薩祇

波逸底迦

若復苾芻者謂此中人. 純黑者有四種黑.

一性黑色二性靑色三泥色四□色. 羊毛者

非餘毛也. 新者有二種新. 謂新作新得此中

意取新作. 作者謂自作使人作. 敷具者者有二

種. 謂貯褥及[&FFFF]#成. 此中意取[&FFFF]#成. 得捨墮罪

者. 捨悔等法廣說如前. 此中犯相其事云何.

苾芻2料理羊毛時. 若於一片. 若於小團. 若

於大聚. 或3披或擘或以弓彈而作敷具. 作時

惡作罪竟時得捨墮. 若得先已成者或舊用

物. 或是舊物. 更新料理者無犯. 又無犯者最

中            欄

初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

過分數作敷具學處第十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 佛制諸苾

芻不得用純黑羊毛作新敷具. 時諸苾芻用

四分黑毛. 隨著少許餘色雜毛作新敷具. 少

欲苾芻4便共譏嫌往白世尊. 世尊以此因緣

集苾芻衆. 問答訶責廣如前說. 我今爲諸弟

子. 於毘奈耶制其學處應如是說. 若復苾芻

作新羊毛敷具. 應用二分純黑第三分白第

四分[&FFFF]#. 若苾芻不用二分純黑第三分白第四

分[&FFFF]#. 作新敷具者泥薩祇波逸底迦. 苾芻義

如上. 新 有二種. 敷具有二種. 乃至此中意取

[&FFFF]#成. □如上說. 言純黑者有四種黑. 已如上

說. 言白者. 謂脅傍脊上及項邊毛. [&FFFF]#者. 謂頭

足腹毛. 言二分等者. 出其數量. 且如欲作十

斤毛褥五斤純黑二斤半白二斤半[&FFFF]#. 自餘

增減准此應知. 黑中分兩故成四分. 若異此

者於後二中或減半兩或用純黑. 作時得惡

作成便得捨墮. 若不爲已或得先成. 或黑者

易得餘者難心. 兩數增減□皆無犯. 又無犯

者. 謂最初犯人. 群癡狂心亂痛惱所纏

作減六年敷具學處第十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時諸苾芻

多畜敷具. 共相謂曰. 大德此褥太長. 卽便棄

[&FFFF]#更作餘者. 此褥太短此太小此太寬. 此總

破碎不堪料理. □棄5故造新. 彼由作褥事務

繁重生過. 同前諸少欲者共生嫌賤. 具以上

事而白世尊. 世尊集衆問答呵責廣說如前.

乃至應如是說

下            欄

若復苾芻作新敷具. 縱心不樂應六年持. 若

減六年不捨故更作新者. 泥薩祇波逸底迦

此是世尊初爲制其學處. 佛在曠野林住處.

是時嚴風勁急苾芻患寒. 知事諸人所有臥

是皆六年原. 由制戒故不敢造新. 由忍寒故

所有營作悉皆停息. 爾時世尊知而故問具

壽阿難陀曰. 何故知事苾芻營作停息. 阿難

陀白佛言. 由佛爲諸苾芻制其學處. 不滿六

年不得更作新敷具. 時營作苾芻敷具久冷

不堪寒苦. 爲此營功□皆停息. 佛告阿難

6陀. 凡諸知事營作苾芻畜其敷具. 雖未滿六

年不[&FFFF]#寒者. 彼苾芻應從僧伽乞. 六年內更

作敷具應如是乞. 如常集僧已. 其知事苾芻

往至中. 禮僧足已在上座前□7踞合掌. 作

如是白. 大德僧伽聽. 我某甲營作苾芻. 於六

年中不應更作敷具. 我苾芻某甲於六年內.

欲從僧伽乞作新敷具. 願大德僧伽與我苾

芻某甲. 於六年內更作新敷具. 是能愍者願

慈愍故. 第二第三亦如是說

若其僧伽體知彼人是可信者. 卽與其法. 或

令持舊敷具來至僧中. 若太長者卽應截[&FFFF]#.

若太短者以毛添之. 太寬太狹准事料理. 若

有破處應將毛補. 若皆破碎不堪修補者. 僧

伽應與其法令一苾芻作白□磨. 應如是作.

(廣如百一□磨中說)若知事苾芻僧伽與法. 於六年內隨

意當作勿致疑惑. 爾時世尊[&FFFF]#歎持戒恭敬

戒者. 隨順說法告諸苾芻曰. 前是創制此是

隨開. 乃至應如是說

若復苾芻作新敷具. 縱心不樂應六年持. 若

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十一

頁數:七三七

上            欄

減六年不捨故更作新者. 除得衆法. 泥薩祇

波逸底迦. 苾芻義如上. 新者. 有二種廣說如

前. 乃至此取[&FFFF]#成. 雖情不樂應六年持者. 要

須滿六年持. 若年不滿或捨不捨. 更作新者

得捨墮罪. 捨悔等法事□同前

此中犯相其事云何. 若苾芻於此年中作新

敷具. 卽於此歲更復造餘. 造第二時得惡作

罪. 成犯捨墮. 初造者無犯. 雖非同年於第二

歲更作餘褥. 如是三四乃至五年更造新者.

得罪同前. 其最初褥無犯. 若苾芻先有敷具.

卽於此年更造餘者. 當年若了得捨墮罪. 若

當年不了乃至五年方始了者. 得捨墮罪. 若

苾芻於此年中造新敷具. 未了更復造餘. 若

俱了時云我持前捨棄. 於後或可持後捨棄.

於前後犯捨墮. 先造者無犯. 若初作未了. 於

第二年乃至三四五年. 若俱了時云我持前

我當捨後. 廣如上說

若苾芻已浩一褥. 卽於此年更造一褥未了

便休. 於第二年復更造一亦未了休. 第三第

四第五年亦如是. 其未了者得五惡作罪. 初

作者無犯. 若苾芻已造一褥. 卽於其年更不

造褥. 乃至第五年亦不作褥. 然至六年方更

造者無犯. 又無犯者. 謂最初犯人. 癡狂心亂

痛惱所纏

作新敷具不爲壞色學處第十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 爾時世尊

得無上智已. 於其四方有大名稱. 皆聞中國

有佛出世. 時北方商人聞佛出世. 若有人能

1興供養者. 得大果報得大利益名稱遠聞資

中           欄

財巨富. 聞斯事已作如是念. 我今宜應持諸

貨物往室羅伐城. 一得心利潤二得禮覲世

尊. 作是念已. 便與五百商人. 將北方貨物

往趣中國. 時諸商人至室羅伐. 安貨物已卽

便往詣給孤獨長者所作如是言. 長者當知.

我等今欲禮覲世尊. 長者答曰. 善哉善哉. 能

生妙意. 如來應正遍知是應禮敬. 實難會遇

時乃一現如烏曇跋羅華. 作是語已. 長者卽

便將彼五百商人往詣佛所. 頂禮佛足在一

面坐. 爾時世尊卽爲長者及五百商人宣說

法要. 示敎利喜令信樂已默然而住. 時諸商

人聞法歡喜禮佛而退. 卽便往詣耆宿苾芻

而申禮敬. 復欲遍觀房舍及大衆苾芻. 時給

孤獨長者將諸商人2周遍觀看. 時彼商人見

諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破. 問長

者曰. 何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿

破. 長者報曰. 諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天

明. 由此因緣□多穿壞. 時諸商客極生敬

重. 便將五百妙3疊奉施衆僧時諸苾芻旣得

疊已作新尼師但那. 所有故者近一舊房. 安

在露地總爲一聚. 爾時有一長者. 請佛及僧

就家設供. 時諸苾芻時至皆去. 唯佛世尊獨

留在寺令人取食. 然佛世尊有五因緣不4赴

請處. 云何爲五. 一爲宴默而居. 二爲諸天說

法. 三爲觀察病者. 四爲看諸臥具. 五爲苾芻

制其學處. 此中世尊意欲看其臥具. 幷欲爲

諸苾芻制其學處不赴請家. 爾時世尊苾芻

出後未久之頃. 便持戶□隨處經行. 周遍觀

察詣一舊房. 見諸苾芻以故尼師但那聚之一

下            欄

處. 糞掃和雜狼籍在地. 世尊見已作如是念.

諸有施主深心信敬. 如己血肉割以相供修

諸福業. 然諸苾芻捨故敷具非量受用. 無愛

護心隨處棄擲. 爾時世尊取故敷具. □轉□

5□安在架上. 便於房外洗手濯足房中端坐.

時取食苾芻持食來至往世尊所. 世尊法爾

共取食苾芻歡喜言. 問諸苾芻衆飮食好不

得飽滿不. 取食苾芻白言. 世尊. 大衆皆得飮

食飽滿. 世尊食已洗手濯足. 還入房中寂6默

而住. 世尊□時從定起已. 往大衆中就座而

坐. 告諸苾芻曰. 汝等去後未久之頃. 我持戶

□隨處經行. 周遍觀察詣一舊房. 見諸苾芻

7以故尼師但那聚之一處. 糞掃和雜狼籍在

地. 我時見已作如是念. 諸有施主深心淨信.

如己血肉割以相供修諸福業. 然汝苾芻於

故敷具非量受用. 無愛護心隨處棄擲. 此非

善事. 汝諸苾芻若於他信心施物. 稱量愛護

順時知足而受用者. 斯曰善哉. 爾時世尊. [&FFFF]#

歎愛護順時知足受用信施已. 告諸苾芻. 廣

說乃至制其學處應如是說

若復苾芻作新尼師但那. 應取故者堅處縱

廣佛一張手帖新者上. 爲壞色故. 若苾芻作

新尼師但那. 不以故者帖新者上. 爲壞色故.

泥薩祇波逸底迦. 苾芻義如上. 新有二種. 一

謂新作二謂新得. 此中意取新作. 尼師但那

者謂是敷具. 作者謂自作或使他. 言故尼師

但那一邊者. 謂於舊尼師但那割取一邊堅

好之處. 佛一張手者謂大師也. 其一張手當

中人一□半. 帖新者上謂剛在新者上. 爲

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十一

頁數:七三八

上            欄

壞色故者. 爲欲令其得堅牢故. 若不帖者得

泥薩祇波逸底迦. 其捨悔法式□如上說

此中犯相其事云何. 若苾芻以故尼師但那.

如佛一張手帖著之時. 若減一指半指者. 亦

得泥薩祇波逸底迦. 無犯者. 若以故者遍覆

新者. 或總破碎不堪補帖新尼師但那者無

犯. 又無犯者最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所

纏

自擔負羊毛學處第十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時六衆苾芻

共相議曰. 難陀□波難陀彼諸黑[&FFFF]#者. 以彌

□脂用塗其足. 凡欲去時得將行利養. 遠行

初至復得供給. 多人愛敬衆所識知. 然而我

等喩若井蛙. 曾不遊行欲何所獲. 我等亦可

四出遊行. 餘伴問曰. 當何所之. □波難陀曰

我今暫出心覓周旅. 復作是念. 我等衆待若

俱去者. 我之所有門徒眷屬施食之家. 悉被

諸餘黑[&FFFF]#侵奪. 宜留一人餘隨意去. 復共籌

議誰當住此. 大德□陀夷令其看守. 所得之

利□還共分. □陀夷答曰. 我住於此自餘五

人出心商旅. 見有多人向泥波羅國. 苾芻問

曰. 仁等何之. 答言. 我等欲向泥波羅國. 苾芻

曰. 我等亦欲隨行. 商客曰. 聖者泥波羅國地

多□確如駱駝脊. 仁等未必樂住於彼. 苾芻

曰. 我且共去試觀彼土. 聖者若如是者可共

隨行. 卽與商人隨路而去. 時彼苾芻旣至彼

國皆無愛樂. 便於他日往至?中問諸商客.

君等何時欲歸本國. 商人曰豈復聖者情不樂

耶. 苾芻曰. 我初來到卽於是日情無歡愛. 報

中            欄

言. 聖者我等貨物尙未交易不及言歸. 我有

親知欲還中國. 當爲囑彼可共同行苾芻答

言. 斯成善事. 然泥波羅國有兩種賤貨. 謂羊

毛雄黃. 時諸商客多買羊毛車載而去. 諸苾

芻衆亦與同行. 然六衆苾芻性畏塵□. 或在

前去或在後行. 時六衆苾芻徐行在後. 於商

旅內有一毛車忽然軸折. 時諸商人共相議

曰. 我等今時若料理軸者. 其聲遠聞必有賊

至. 先當殺我後將財物. 我等宜應持其精貨

棄載而行. 作是議時六衆便至. 問言. 仁等何

意壞憂不進而住. 報言. 聖者我車軸折. 具以

前事前□告知. 六衆問曰. 豈可棄羊毛1耶.

報言棄去. 六衆報曰. 若其君等見容許者我

爲作[&FFFF]#. 或作靴氈或作立2幡. 我當隨力盡持

少多. 商人報曰. 隨意皆取於我無用. 時難陀

□波難陀共相議曰. 今者□饒糞掃之物. 時

彼五人所有衣[&FFFF]#3令一人負. 其餘四人接草

爲索. 束爲四擔隨路持行. 時諸商人見而報

曰. 聖者我欲雇人來取其毛. 今時聖者□悉

將至. 我欲酬價還取其毛. 苾芻報曰. 汝無識

物我等豈是客作人耶. 汝若如是我當棄[&FFFF]#.

商人報曰. 我等戱言幸無見責可持而去. 時

商旅內有外道同行. 調六衆曰. 此之重擔何

處當解得幾利潤. 六衆聞已忿而報曰. 破汝

腹內踏汝頭上. 我擔方解兼收其利. 彼便緘

口默而無對. 六衆議曰. 我等若在商侶中行

多招譏調. 我等應可在前而去. 至一聚落處

多賊盜. 彼之村隅令人遠望. 遙見六衆擔來

普相告曰. 仁等當知有象軍至. 諸人見已咸

下           欄

皆驚怖. 棄其家宅走入林中. 留諸强壯防守

村邑. 共相告曰. 彼非象軍是駱駝也. 又曰. 彼

非駱駝應是牛馱. 又云. 彼非牛馱是人擔物.

旣近村已知是. 苾芻. 告言. 聖者. 奇4特大擔

有異常人. 能使村坊□皆走散. 六衆報曰. 汝

無識者. 見有擔來怖云是賊. 賊若知者當來

劫掠. 汝[&FFFF]#驚走所有家業□悉持將. 彼聞默

爾. 于時六衆見是事已. 便相謂曰. 雖陀□波

難陀. 我等若隨路行多招譏調. 可於荒野望

直而行. 卽便棄道而去. 時稅關人隨處看守.

旣見擔至而告之曰. 君等商人屢爲偸稅. 不

輪稅直竊路而行. 六衆報曰. 無智者汝將我

是偸稅商人. 問云. 仁等是何. 答云. 我5是六

衆苾芻. 彼卽報云聖者隨去. 復相議曰. 我等

若至逝多門者. 諸黑[&FFFF]#類共調弄我. 宜取小

門持擔而入. 旣入小門有摩訶羅. 見而問曰.

汝客擔人何因破籬而入寺內. 報言. 老□. 汝

將我是客擔人耶. 問言. 仁等是何. 答云. 我是

苾芻. 問云. 聖者是六衆耶. 報言我是. 卽云.

善來善來. 大德. 時彼旣入以諸毛擔總置寺

中. 悉積如上. 見者稱異. 問言. 具壽仁等能

持如斯重擔. 豈不畏彼世俗譏嫌. 卽便報曰.

我口豈唯□食. 有調弄者三倍弄之. 時少欲

苾芻共生譏議作如是語. 云何苾芻持是重

擔所應恥事. 更以爲能而起高慢. 時諸苾芻

以此因緣具白世尊. 世尊爾時集苾芻衆. 廣

說如前. 制其學處應如是說

若復苾芻行路中. 得羊毛欲須應取. 若無人

持得自持至三踰繕那. 若過者泥薩祇波逸

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十一

頁數:七三九

上             欄

底迦. 苾芻者. 謂是六衆. 若更有如是流類. 行

路者謂在道中. 得羊毛者謂是他物. 欲須者

謂有所作. 應取者謂隨意持取. 至三踰繕那

者. 指其里數. 謂無別人. 過此持去者犯捨墮.

捨墮之法廣如前說

此中犯相其事云何. 謂七極微成一微塵. 此

七成1銅塵. 此七成水塵. 此七成[&FFFF]#毛塵. 此

七成羊毛塵. 此七成牛毛塵. 此七成隙遊塵.

此七成□. 此七成□. 此七成□麥. 此七成

一指. 二十四指成一□. 三□半成一人. 四□

成一弓. 五百弓爲一拘盧舍. 八拘盧舍爲一

踰繕那. 若有七村. 一一村間有一拘盧舍. 持

毛去時行至半路. 皆得惡作罪. 若至村時皆

得捨墮罪. 若從村處往曠野時. 半半拘盧舍

得惡作罪. 滿滿拘盧舍得捨墮罪. 若憂曠野

處臍三踰繕那無犯. 過此犯捨墮. 若爲作[&FFFF]#

及作布羅. 或立*[&FFFF]#等密而持去者無犯. 又無

犯者. 謂最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

使非親尼治羊毛學處第十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時六衆苾

芻共相告曰. 我今宜可分所持毛. 難陀問曰.

可爲幾分. 其大德□陀夷留住於此亦與分

不. 時□陀夷聞斯語已便作是念. 我之待侶

多獲利養. 作何方便2得彼分耶. 問言. 仁等

何所籌量. 其所得者各還自入. 仁得仁分我

得我分. □波難陀聞斯3說已作如是念. 世尊

法主今住於此. 諸來利養必是多得. 爲此□

陀夷作如是語. 我等昔來常是六衆. 豈可今

日爲五衆耶. 應爲六分平等與之. 難陀曰. 誰

中            欄

作分者. 闡陀報曰. 大德□陀夷久息於此. 宜

可令彼爲我分張. 衆皆稱善. 時□陀夷總爲

六分. 便將己物安自房中. 阿說迦曰. 大德□

陀夷此所得物將來共分. □陀夷曰. 具壽從

汝等去來二十4貝齒亦不曾得. 若不信者大

衆現在及同梵行者何不目之. 補[&FFFF]#伐素曰.

豈知□陀夷欺弄我等. □陀夷曰. 若得多物

不共分者斯爲欺弄. 我少*貝齒尙不曾得何

成欺弄. 時彼五人聞已皆默. 時□陀夷作是

念. 5我今多得羊毛遣誰料理. 若與作家彼是

難信. 無戒行故或容俱失. 若與十二衆尼彼

亦難信. 爲人細算將充比來□果之直. 其達

摩陀那苾芻尼善持經藏. 所有眷屬亦復持

經. 讀誦勤心修諸善品. 我與毛者經歷多時

不能事訖. 其6喬答彌善持律藏. 所有門徒亦

皆持律. 思量持犯商□重輕. 我若付毛亦不

能得. 其大世主靜慮爲心. 所有門人皆修寂

定. 稍有容暇得請治毛. 作是念已. 時大世主

來禮世尊. □陀夷見而問曰. 喬答彌. 如世尊

說. 具禁戒者隨心所念事皆得成. 由淨戒力

獲果如是. 斯由善說. 格以得知. 我適生念. 善

哉大世主喬答彌. 若來大好. 今者得來深遂

我願. 問曰. 大德欲何所爲. 答曰. 我有少許羊

毛. 事須料理能爲作不. 彼便答曰. 聖者我

本故來禮世尊足. 若見佛已當令二尼就房

相見. 所料理物付與將來. 時□陀夷所有羊

毛繫爲兩束安房門後. 時喬答彌禮世尊已

欲還尼寺. 便遣二尼就房取物. 白言大德. 聖

者喬答彌. 遣取羊毛. 報云. 於門扇後有兩束

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毛可持將去. 彼卽入門欲持毛去. 以手牽挽

尙不能動. 彼7二報言. 聖者毛中豈有磨石

耶. □陀夷曰. 汝等少年豈可脊折. 時□陀夷

以手小指擎一束著一頭上. 復以一束著一

腰間. 時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺. 旣至寺

已棄之于地委臥在床. 餘苾芻尼見而問曰.

汝等二人豈脊折耶. 將少羊毛現大疲苦. 報

諸尼曰. 若壯於我試擎起看. 彼更欲擧竟不

能動. 諸尼報日. 此毛束內有磨石耶. 二尼息

定便開毛束遂成大聚. 諸尼見已揚聲大笑.

時大世主聞其笑壁. 問曰. 汝諸具壽豈[&FFFF]#倒

耶. 頭髮剃[&FFFF]#腋下8□生. 至於今時不能寂靜

何事□笑. 諸尼報曰. 聖者大德. □陀夷云. 少

許羊毛尙致如是. 若言多者其欲如何. 大世

主曰. 諸妹. 彼行惡行. 於佛敎中常作毁壞.

如好河岸崩令墮落. 然佛所說有二善人. 一

謂不許其事. 二謂許已令與. 此旣許言. 事須

周華. 汝等若能共料理者. 隨取多少事了送

還. 其毛旣多卒難事畢. 時□陀夷是念. 其大

世主常樂寂靜. 勿使諸尼將充□價. 思難而

住. 時有二尼料理毛訖送與□陀夷. 報云聖

者. 我送毛來欲著何處. □陀夷曰. 汝等尙有

餘心擬還我物便報尼曰. 大妹可著房中. 彼

置房內捨之而去. 餘毛治訖亦皆送至. 其大

世主爲料理毛. 手皆赤色如染緋師. 便詣

佛所. 禮佛足已在一面坐. 爾時世尊見其手

赤. 問言. 喬答彌. 何因手赤如客9染師. 白佛

言. 大德如佛所言. 應作不作. □作餘事10今

我爲之. 佛言. 大世主所作何事. 時喬答彌具

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈臥卷第二十一

頁數:七四○

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以其事而白世尊. 佛告阿難陀曰. 諸苾芻使

非親尼治羊毛耶. 阿難陀曰. 大德. 諸苾芻令

彼料理. 爾時世尊以此因緣集苾芻衆. 問□

陀夷曰. 汝實令非親尼料理羊毛耶. 白言實

爾. 爾時世尊種種呵責□陀夷已. 廣說如上.

乃至我今制其學處應如是說. 若復苾芻使

非親苾芻尼浣染擘羊毛者. 泥薩祇波逸底

迦. 若苾芻者謂□陀夷. 使非親尼者. 親非親

義如上說. 羊毛者非餘毛也. 浣者乃至一入

水. 染者乃至一入染汁. 擘者乃至一片. 泥薩

祇波逸底迦者廣如上說. 此中犯相者. 苾芻

於非親尼作非親想. 或復生疑. 令浣羊毛或

染或擘. □犯捨墮. 或浣染不擘. 或浣擘不染.

或染不浣擘. 亦犯捨墮. 若於親尼作非親想.

或復生疑. 令作三事料理羊毛. □得惡作. 餘

如上說. 若親親想無犯. 又無犯者謂初犯人.

或癡狂心亂痛惱所纏

捉金銀等學處第十八

佛在王舍城竹林中. 時有聚落主居士. 名曰

寶□. 來詣佛所頂禮佛足. 在一面坐白佛言.

世尊. 曾於近日在大衆中. 王及諸臣□皆集

會有作是問. 仁等頗知沙門釋子得受捉金

銀不. 有人說言. 苾芻得捉. 復有說言. 苾芻不

合. 此二所1陳誰爲稱理. 誰不稱理. 誰是法

言. 誰非法言. 誰是謗佛. 誰爲不謗. 誰是勝人

所恥. 誰非勝人所恥. 世尊答曰. 居士. 若彼

說言沙門釋子得受捉金銀者. 斯不稱理. 斯

非法言. 斯爲謗我. 是勝2人所恥. 異斯名善.

何以故. 居士. 然實苾芻不得受捉金銀之物.

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若有苾芻不受捉金銀者. 是沙門法. 是釋迦

子. 是3純善法. 第二第三我如是說. 若受捉者.

斯非沙門. 非數迦子. 非純善法. 第二第三我

如是說. 居士言. 大德. 我意如是. 若苾芻不受

捉金銀之物. 斯眞沙門. 善釋迦子. 若受捉者.

非眞沙門. 非釋迦子. 世尊告曰. 善哉善哉. 居

士. 如汝意解. 是善分別. 時寶□居士聞佛說

已. 歡喜信受禮佛而退. 爾時阿難陀住佛背

後爲佛扇□. 居士□去命阿難陀曰. 汝今宜

去近此所有諸苾芻衆. 悉皆令集常食堂中.

時阿難陀奉佛敎已悉皆喚衆. 還詣佛所禮佛

足已. 在一面立白佛言. 世尊. 我奉佛敎. 近此

苾芻悉皆喚集在食堂中. 4唯佛知時. 爾時世

尊詣食堂中. 在大衆前說座而坐. 告諸苾芻

曰. 有聚落主. 名日寶□. 來至我所禮我足下.

在一面坐作如是白. 廣說如上. 乃至辭我而

退. 汝諸苾芻. 彼聚落主於王衆中作師子吼.

決定而說沙門釋子不合受捉金銀錢等. 我

亦說言. 沙門釋子不應受捉金銀錢等. 是故

諸苾芻. 若爲修營房舍等事. 應心草木車乘

人功. 然不應心金銀錢等. 我不說言得有方

便. 令諸苾芻畜捉金等. 此是緣起尙未制戒.

佛在逝多林給孤獨園. 時六衆苾芻自手捉

金銀5錢. 或敎他捉造作房舍. 或置床座上.

時外道見生嫌賤言. 此沙門釋子. 自手執捉

金銀錢等. 或敎他捉廣說如上. 諸餘俗人亦

皆如是. 斯與我等有何別處. 云何令他婆羅

門居士等深生敬信. 持諸飮食惠此禿人. 時

諸苾芻聞是說已. 以此因緣具白世尊. 世尊

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以此因緣集苾芻衆. 廣說如前. 問六衆曰. 汝

實自捉或敎人捉金銀錢等耶. 答言實爾. 世

尊如上種種呵責已. 乃至制其學處應如是

說

若復苾芻自手捉金銀錢等. 若敎他捉. 泥薩

祇波逸底迦. 若復苾芻者. 謂六衆類. 自手者

謂以手捉. 金銀者謂金銀及貝齒. 錢者金等

錢. 敎人亦爾. 皆犯捨墮. 捨悔之法廣說如上.

此中犯相其事云何. 若敎他取時其事不同

有十八種咸成其犯. 謂告彼云

汝取此物   汝於此取    汝取此爾許

汝將此物   汝於此將    汝將此爾許

汝置此物   汝於此置    汝置此爾許

汝取此物   汝於此取    汝取此爾許

汝將彼物   汝於彼將    汝將彼爾許

汝置彼物   汝於彼置    汝置彼爾許

言汝取此物者. 謂金銀等於可見處敎他取.

得惡作罪. 捉擧之時犯捨墮罪. 言汝於此取

者. 謂於諸[&FFFF]#及鐵木等箱器之中敎他取物.

得罪同前. 言汝取此爾許者. 謂百千億等敎

他取物. 得罪同前

言汝將此物者. 謂金銀等物敎他將來. 得罪

同前. 言汝於此將者. 謂於[&FFFF]#等箱器之中敎

他取物. 得罪同前. 言汝將此爾許者. 謂百千

億等敎他取時. 得罪同前. 言汝置此物者. 謂

金銀等敎他置時. 得罪同前. 言汝於此置者.

謂於箱器等中而安置之. 得罪同前. 置此爾

許者. 謂百千億等敎他置時. 得置同前. 此九

皆據可見之處敎他作也