經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十八

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令我棄俗許與出家. 我旣付囑家産. 彼便遠

捨而去. 我今不居俗舍復非出家. 寧不憂惱.

有人報曰. 爲剃刀故彼向王城. 欲取新刀剃

汝新髮. 于時苾芻尼衆爲請敎授來逝多林.

見彼□多行啼憂□. 問言. □多何意啼泣. □

多具以前事告苾芻尼. 諸尼報曰. 汝誠無識

豈有苾芻度苾芻尼邪. 還令尼衆度汝出家.

可隨我來. 至大世主喬答彌處度汝出家. 時

諸尼衆便將□多至大世主處. 白言. 聖者. 此

之□多情願出家. 時大世主卽與出家. 時□

陀夷在王舍城作如是念. 我爲護惜諸黑[&FFFF]#

者故. 不與□多出家. 我多喪失腰□雜物資

身之具. 若餘黑[&FFFF]#度□多出家者. 乃至暫欲

見我亦無由得. 雖及安居情常不樂. 時有摩

訶羅苾芻. 從室羅伐城夏安居已來至王城.

時□陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而

住. 遂遙見彼老苾芻來. 髮若[&FFFF]#花眉長下覆.

□肩垂臂徐步而行. 時□陀夷便作是念. 1此

之來者何上座耶. 旣相近已告言. 善來善來

上座. 老苾芻. 云敬禮阿遮利耶. 敬禮□波馱

耶. 時□陀夷見無軌則不識二師. 卽知定是

摩訶羅也. 遂將入寺問言. 爾2從何來. 報言.

從室羅伐來. 時□陀夷便生是念. 若我先問

□多消息聞者譏醜. 我應次第而問. 汝摩訶

羅旣從彼來. 得知世尊少病少惱起居輕利安

樂行不. 在室羅伐爲夏安居. 彼便報言. 世尊

無病安樂在彼安居. 又問. 苾芻苾芻尼. □波

索迦□波斯迦衆. □得無病安樂如常所居.

於時時中奉覲世尊聽正法不答言. 所問之人

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□得安隱. 亦時時中來聞正法. 又問. 住位了

敎□陳如住位迦*攝波住位舍利子大目連

等. 諸餘尊宿大世主喬答彌. 及勝光王長者

仙授故舊鹿母. 毘舍□善生夫人. 悉得無病

安樂住不. 答言. □安樂住. 又問. 汝識長者婦

□多不. 答言. 我識. 彼是大德[&FFFF]#陀夷昔日之

妻. □陀夷曰. 彼豈今時尙爲長者之婦. 答曰.

已出家訖. □陀夷問曰. 誰與出家. 報言. 是大

世主. □陀夷便作斯念. 旣是出家或容再面.

卽便喚言. 摩訶羅且來濯足. 時□陀夷取彼

衣[&FFFF]#掛在極高象牙3[&FFFF]#上. 遂多與油令塗手

足. 報言. 今此房中有食有利. 宜當安隱歡意

而住. 彼便報言. 我不樂住. 時□陀夷便持鎖

□而付與之. 告言. 如世尊說. 苾芻不應空棄

住處. 捨之而去. 摩訶羅. 此是鎖□汝自當知.

說是語已. 卽便涉路漸至室羅伐城逝多林

內. 灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已. 便掩半扇

偃臥床上. 作歌詠聲而誦正法. 時有苾芻尼.

爲請敎授而來至此. 諸尼聞此諷誦之聲識其

響韻. 卽便共往□陀夷所. 問言. 大德往時走

去. 比何處來. 答言. 我前須往王舍城中. 尼問

知已卽便歸寺. 告□多曰. 汝今喜滿阿遮利

耶現已來至. □多問曰. 若箇阿遮利耶. 報言.

是□陀夷. □多曰. 因何是我軌範之師. 我豈

從彼說受學業. 諸尼報曰. 汝無識人多有諸

尼. 與大苾芻共相繫屬. 汝今宜往問其安不.

彼卽具持屑香及油□浴之物. 往詣彼房□

4門而喚. □陀夷問曰. □門者誰. 報曰. 我是

□多. □陀夷曰. 善來善來. 長者之婦. 隨意當

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進. 是時□多入而告曰. 大德. 我今豈是長者

婦耶. 我已出家. 問言. 誰復與汝而爲出家. 報

言. 聖者. 大世主與我出家. □陀夷曰. 我有他

事須向王城. 汝復何緣急心離俗. 彼便報曰.

豈非大德前作斯語. 汝當收*斂家業. 我度汝

出家. 我依斯敎付囑家産. 大德棄我遠向王

城. 若大世主不度我者. 我誠非俗亦非出家.

□陀夷曰. 我豈當時自貽重□許言敎汝. 今

且可坐爲汝說法. 禮已便坐端心聽法. 時□

陀夷卽爲說法. 說法之時卽便追念. 昔時所

有歡笑之事. 問□多曰. 汝憶往時在某園林

天祠之處. [&FFFF]#□如是美妙5飯食. 談話之時欲

意便起. 欲心旣起情多錯亂. 凡智慧女人有

五不共事. 表知男女有欲盛心無欲盛心. □

多覺知□陀夷欲心熾盛. 告言. 聖者我暫須

出事了還來. □陀夷作如是念. 此爲便利而

欲出耶. 遂令暫出. □多出已□擧裙衣急走

而去. 時□陀夷聞其走聲. 卽便出外隨後而

去. 喚言. 禿沙門女. 走向何處. 復更急□生支

觸6脾. 其精遂泄欲心旣歇. 徘徊而住. □多

知已亦亦還來. 報言. 聖者我若許者. 我非苾

芻尼. 仁非苾芻. □陀夷曰. □妹如世尊說. 若

自護者卽是護他. 若護他者便成自護. 云何

自護卽是護他. 自能修習. 多修習故有所證

悟. 由斯自護卽是護他. 云何護他便成自護.

不惱不□無怨害心. 常起慈悲愍念於物. 是

名護他便成自護. □多報曰. 聖者可脫裙來

我當爲浣. 時□陀夷卽以衣付. 是時□多見

衣精已便生悔心. 卽便自念我之身分未有.

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經名:根本說一切有□毘奈耶卷第十八

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聖者□陀夷1不觸*不見. 我不順彼實非善

事. 作是念已2倍發染心. 如佛經中說*伽他

曰

諸有耽欲人      不見於義利

亦不觀善法      常行黑闇中

時彼□多欲心亂故. 取精一□置於口中. 復

取一3□投女根卷. 有情業力事不思議. 時有

中蘊有情. 是最後生而來依託. □多4至5寺

便爲浣衣. 諸尼見問. □多具答其事. 諸尼便

問. 我言謂汝爲心勝法往大德處. 寧知更有

此惡事耶. □多報曰. 彼之大德是持戒者. 自

出家後. 我之身分曾不重觸. 諸尼報曰. 不觸

身分尙有斯事. 如其觸著汝欲如何. 諸苾芻

尼. 知其事已往白苾芻. 諸苾芻白佛. 佛告諸

苾芻. 彼尼無犯波羅市迦. 旣其有娠應安屛

室. 與食供給無令闕事. 當生其子. 名童子迦

*攝波. 於我法中而爲出家. 斷諸有漏成阿羅

漢. 我弟子中辯[&FFFF]#巧妙. 善能宣說最爲第一.

爾時世尊遂作是念. 若有苾芻. 令非親族苾

芻尼浣故衣者有斯過失. 世尊以此因緣如

前廣說. 乃至我今爲諸弟子. 於毘奈耶制其

學處. 應如是說

若復苾芻. 使非親苾芻尼浣染打故衣者. 泥

薩祇波逸底迦

若復苾芻者. 謂□陀夷. 若更有餘如是流類.

言親族者. 謂從七祖父母兩人已來皆是親

族. 過此便非. 苾芻尼者. 謂是□多. 故衣者.

七種衣中隨是一數. 云何爲七. 一者毛. 二者

芻摩迦. (6此方無)三者奢□迦. (*此方無)四者□播死

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7白迦疊)8者獨孤洛迦. (9紵布)六*者高10□薄迦. (11是上

毛□此方無也)七者阿般12□得迦. (13是北方地名其處有此衣也亦有釋云卽是□

絹之衣耳)言浣者下至水浸. 染者下至一入色. 打

者下至手一打. 泥薩祇波逸底迦者. 廣說如

前

此中犯相其事云何. 若苾芻知非親族尼. 作

非親族想. 令浣故衣犯捨墮. 染打亦如是. 於

三事中或令三事俱作. 或令作二. 或令作一.

又於三中隨一爲初. 使非親尼皆得本罪. 若

非親尼疑亦捨墮罪. 若是親尼作非六想. 得

惡作罪. 若是親尼而起疑心. 得惡作罪. 又無

犯者. 謂最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

從非親尼取衣學處14第五

爾時世尊在室羅伐城逝多林中. 如佛所說.

若捨貴族而出家者多獲利養. 然諸釋種旣出

家已利養□多. 彼於衣服常事15料理. 長衣長

[&FFFF]#絡囊腰□□多貯畜. 世尊知已作如是念.

此諸釋子本心解脫而爲出家. 於出離因悉

皆棄捨. 不修善品耽著財利. 我今應爲說法

令捨財利. 世尊時時爲其說法. 彼諸釋子不

能見諦. 世尊復念. 何因緣故釋子出家不能

見諦. 皆由耽著財利資生雜物. 我今若作呵

責治罰者 釋子苾芻無由開解. 應示諸佛正

覺調伏善巧化度之儀. 爾時世尊告諸苾芻曰.

汝等當知. 我欲於此夏安居. 三月之內宴默

而住. 勿令苾芻輒來見我. 除一苾芻爲我請

食者. 除長淨日. 時諸苾芻謹受佛敎衆共立

制. 於此夏安居內苾芻不得輒見世尊. 除

一苾芻爲佛請食者及長淨日. 若違制者. 我

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等令其作波逸底迦罪說悔. 爾時世尊於三

月內宴默而住. 無一苾芻輒得見佛. 除請食

人及長淨日. 時有苾芻. 名曰小軍. 於王舍城

作前三月安居. 佛於室羅伐城作後月安居.

是時小軍三月滿已. 隨意事了拜作衣竟. 執

持衣[&FFFF]#順杜多行. 與諸門徒端嚴整肅往室

羅伐城. 旣至彼已小軍苾芻安置衣[&FFFF]#. 16洗手

足已詣世尊所. 時六衆苾芻. 遙見小軍苾芻

來世尊所. 共作是說. 此客苾芻破僧伽制. 復

有說云. 我當令作波逸底迦罪說悔. 時小軍

苾芻詣世尊所. 徐□門扇佛與開門. 小軍入

已禮世尊足在一面坐

世尊常法見客苾芻來歡言慰問. 汝從何至.

何處安居. 佛見小軍歡言慰問. 汝從何至. 何

處安居. 小軍白言. 大德. 我從王舍城來於彼

安居. 世尊問曰. 王城苾芻已作隨意. 白言已

作. 世尊問曰. 小軍何意汝自端嚴端嚴圍繞

(17或云隨繞或云隨從或云眷屬皆一義也)小軍白言. 大德. 若有人來

見心於我欲出家者. 我便報言. 汝善男子. 當

住阿蘭若常乞食. 但三衣糞掃衣樹下坐我

爲[&FFFF]#歎. 如是等事若言能者. 我度出家. 若言

不能令隨意去. 若有欲受圓具. 或心依止. 或

心讀誦. 或學如理. 作意寂念思惟來心我者.

皆如前報. 若言能者. 隨彼所心圓具等事. 若

言不能令隨意去. 由此緣故我身端嚴. 門徒

亦爾. 世尊告曰. 善哉善哉. 小軍. 汝能誓度無

量人天. 利益無邊諸有情類. 來心法者令得

安樂. 小軍當知. 若能[&FFFF]#歎杜多功德者. 則爲

[&FFFF]#歎我身無異. 若有毁□杜多功德者. 卽是

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十九

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毁□我身. 何以故. 小軍. 我於長夜[&FFFF]#歎稱揚

如斯出要杜多功德. 然汝不應違僧制令. 小

軍白佛言. 我實不知此處僧伽作何制令. 世

尊告曰. 小軍. 我安居時告苾芻曰. 汝等當知

我欲於此夏安居. 三月之內宴默然住. 勿令

苾芻[&FFFF]#來見我. 除一苾芻爲我請食者及長

淨日. 時諸苾芻受我敎已又共立制. 於此

夏安居內苾芻不得輒見世尊. 除一苾芻爲

佛請食者幷長淨日. 若違制者. 我等應令

作波逸底迦罪說悔. 小軍白佛言. 大德. 我身

是客. 彼是主人. 自立制令豈及於我. 佛告小

軍. 無問客主僧伽制令咸須遵奉. 然我從今

爲客苾芻制其行法. 凡客苾芻入寺之時. 卽

應先問舊住苾芻曰. 具壽. 今此寺中僧伽有

何制令. 若問者善. 若不問者得惡作罪. 若主

人報者善. 若不報者亦惡作罪. 佛告小軍. 然

阿蘭若苾芻與其饒益[&FFFF]#依僧制. 若阿蘭若

人欲見我者. 無問時節隨意來見. 幷與十三

杜多功德相應者. 亦隨意心見. 若糞掃衣人

但三衣人. (此二與衣相應)常乞食人. 次第乞食人. 一坐

食人. [&FFFF]#乞食人. 不重受食人(此五與食相應)住阿蘭

若人. 樹下居人. 露處住人. 隨處住人. 屍林住

人(此五與處相應)常坐人. (此一與策進相應)小軍當知. 斯等諸人

隨情見我

是時小軍苾芻聞佛說已. 歡喜奉行禮佛而

退. 時六衆苾芻卽便往詣小軍之所. 白言具

壽. 可見容許我欲詰問. 小軍報曰. 具壽. 五

部罪中隨意當詰. 報言. 汝犯波逸底迦罪須

如法說悔. 小軍答言. 具壽. 我不見罪. 報云.

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汝豈不見破僧制耶. 答曰. 僧伽有何制令. 卽

如前所制具以告之. 小軍曰. 具壽. 世尊告我

云. 小軍. 我與蘭若苾芻作其饒益[&FFFF]#依僧制.

隨意入見□他揭多. 時彼釋種諸出家者. 聞

斯說已各生是念. 諸仁當知. 具壽小軍. 在王

舍城夏安居了. 來見世尊卽得承事親共言

談. 我等在此而不能得親奉承事. 此意卽是

由見多貪□斥於我. 我等宜於長衣[&FFFF]#物. 觀

之如病如癰如箭當棄除之. 時諸釋子苾芻

咸作是念. 我等宜將所有長衣[&FFFF]#等. 向具壽

阿難陀所. 隨有言敎我等奉行. 時諸釋子苾

芻. 各各自持長衣長[&FFFF]#絡囊腰□諸資具物.

至阿難陀所作如是語. 善哉大德. 我等有此

長衣[&FFFF]#等資生之具. 願爲哀受. 時具壽阿難

陀. 報諸釋子苾芻曰. 仁等且住待我當爲白

世尊知. 時具壽阿難陀便詣佛所. 禮雙足已

在一面立. 具以其事而白世尊. 佛告阿難陀.

可爲受取置一大房. 幷語諸苾芻. 若有闕乏

資具者隨意取用. 時具壽阿難陀唯然受敎.

卽還詣彼諸釋子處. 受其所有長衣[&FFFF]#等. 置

大房中有爲一聚. 告諸苾芻曰. 若闕乏者隨

意於此取其衣[&FFFF]#. 時諸釋子於彼長衣視如

癰箭. 旣棄捨已遠離多心樂修少欲. 卽便共

往詣世尊所. 禮佛足已在一面坐

根本說一切有部毘奈耶卷第十八

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根本說一切有部毘奈耶卷

第十九

*三藏法師義淨奉        制譯

從非親尼取衣學處第五之二

爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨

眠根性差別爲說當機微妙之法. 令彼五百

釋種苾芻. 卽於座上自證圓滿. 破無明?斷

三界惑成阿羅漢. 三明六通八解成就. 得如

實知. 我生已盡. 梵行已立. 所作已辦. 不受後

有. 心無障□如手[&FFFF]#空. 刀割香塗愛憎不起.

觀金與土等無有異. 於諸名利無不棄捨. 釋

梵諸天悉皆恭敬

時諸苾芻各生疑念而白佛言. 希有世尊. 有

何因緣由小軍苾芻故. 遂令五百釋種苾芻.

遠離多貪心少欲行得殊勝果. 度生死海昇

涅槃岸. 究竟令住安隱之處. 世尊告曰. 汝

諸苾芻. 我於今時離欲瞋癡無愛無取. 於諸

我慢悉皆除遣. 脫諸有支得一切種智證無

上覺. 由小軍故[&FFFF]#歎少欲. 令五百釋種出生

死海證大涅槃. 此未希有. 汝諸苾芻. 如我往

昔具欲瞋癡有愛有取. 於諸我慢生老病死

憂悲苦惱皆不遣除. 輪□有支未得解脫非

一切智. 亦由我爲小軍[&FFFF]#歎少欲呵責多貪.

令此五百人得五通具足. 此之因緣汝等當

聽. 於過去時婆羅[&FFFF]#斯國有王. 名梵摩達多.

爲大法王. 時世□樂人物熾盛. 無諸□諍戰干

戈征罰. 邪僞惡人共相侵害. 亦無災橫及諸

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十九

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病苦. 稻[&FFFF]#牛羊在處充足. 等觀兆庶猶如一

子. 時王夫人. 名曰妙梵. 於此城中有一大池.

亦名妙梵. 時王無子. 爲心子故. 祈禱世間一

切諸神及同生天. 希望後嗣. 世俗皆云. 由乞

心故獲得子息. 此誠虛妄. 若由乞心得子息

者. 於一一人咸有千子如轉輪王. 此事旣無.

故知是妄. 但由三事現前方有子息. 云何爲

三. 一者父母有染心. 二者其母腹淨應合有

娠. 三者應受生者中有現前. 具此三緣方有

男女. 其王一心心子而住. 于時有一有情. 於

無上菩提誓願修證. 從地獄出託娠妙梵夫

人. 諸慧女人有五別智. 廣說如上. 時彼王妃

覺有娠已情生歡稅. 遂白王曰. 大王當知我

所懷孕. 必得大王光顯國位. 今我有娠現居

右脅. 觀此相狀是男不疑. 時王聞已卽大歡

慶. 廣說如上. 乃至胎成常令適悅

時大夫人發如是念. 善哉我欲於城東門廣

行福施. 如是南西北門及以城內普行福施.

獄囚繫閉咸皆放捨. 時大夫人以事白王. 王

聞是已皆如所願. 四城門內廣施無遮. 所

有獄囚□皆釋放. 夫人旣遂所心此念便息.

夫人復生是念. 我今欲往花苑林泉暫爲遊

觀. 王隨出觀此念便息. 復生是念. 我今欲往

妙梵池中名花遍布. 共諸□女乘船而遊. 白

王知已. 爲作輕舟置於池內. 卽命夫人幷諸

□女乘船遊翫. 旣至船所便誕一男. 得宿命

智顔貌端正. 見者默喜. 身色如金. 廣說如上.

乃至此兒今者當立何字. 諸親議曰. 今此孩

子生在水中. 應與立字. 名曰水生時王卽以

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太子授八乳母. 廣說如上. 乃易如蓮出池. 是

時水生太子旣長成已. 作如是念. 我何處死

在衆合獄曾作何業. 我昔於人趣六1十年中

曾爲太子. 由作種種諸惡業故墮地獄中. 今

處人道生在王家. 此非善處. 若得爲王還墮

地獄. 遂便詭設方便. 身不起行現攣□相. 水

生太子當誕之日. 五百大臣悉皆生子. 各取

當時瑞應而爲立名. 旣漸童年堪能入出. 大

臣□將屢至王所. 時諸童子王令歡戱共爲

跳2□. 王旣見已便作是念. 水生太子若不□

者. 亦在此中共爲跳戱. 今我太子雖知跛□

終立爲王. 爾時水生聞斯語已便作是念. 王

今無事苦見恩逼. 今我復應[&FFFF]#而不語. 後於

異時五百童子漸能言說. 俱至王所. 王復生

念. 我之太子若不[&FFFF]#者亦能言說. 先時名作

水生太子. 旣[&FFFF]#復□. 因卽喚爲[&FFFF]#□太子. 水

生之號人不復稱. 王於異時以掌支頰長歎

而住. 諸臣見已俱白王曰. 大王何故以掌支

頰似帶憂懷. 王曰. 我於今時寧不憂歎. 我旣

爲王富盛自在. 稱尊海內男女俱無. 雖有一

兒身殘[&FFFF]#□. 是時大臣各命醫人俱會一處.

令觀太子何病中. 時諸醫人共觀太子無

別病狀. 來白王曰. 大王. 我等詳觀3太子. 諸

根明利便無病狀. 此恐多是情有憂懼所以

不言. 時梵授王聞醫說已. 遂設方便欲使起

行復令其語. 卽命魁膾於屛私處而告之曰.

我此[&FFFF]#□太子. 於大衆前遣妥將殺. 汝可將

去不應卽殺. 膾者曰. 謹奉王命. 時王對衆人

前. 卽以太子付彼膾者遣令依法. 是時膾者

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便抱太子置寶車上. 從城中出詣屠膾所. 時

[&FFFF]#□太子四顧城中. 見其富盛而發言曰. 今

此城中爲空荒無物. 爲有人居. 是時膾者聞

是4語已. 尋將太子還付大王白言. 今此太

子作如是說. 時王便抱[&FFFF]#□太子置在懷中.

告曰. 誰是汝□. 我爲□殺. 誰是汝友. 我當惠

之. 是時太子聞是語已[&FFFF]#而不答. 時王復命

膾者還將殺[&FFFF]#. 膾者奉命同前將去. 太子于

時見一死屍四人輿去. 而發言曰. 此爲死而

更死. 爲言5爲死耶. 是時膾者聞斯語已. 還

將付王. 王復同前置在懷中次第而問. 太子

亦復[&FFFF]#而不對. 王復同前付彼令殺. 將出王

城. 是時太子見大穀聚作如是說. 此大穀聚

若先不食根本者. 是時膾者聞斯語已還將

付王. 王復同前次第而問. 太子亦復[&FFFF]#而不

言. 王復同前付彼令殺. 命膾者曰. 汝可疾

去往彼屍林. 宜以太子埋於坑[&FFFF]#. 彼時膾者

同前將去. 向深摩舍那掘地爲[&FFFF]#. 是時太子

說伽6他曰

何意御車者      於此疾穿坑

我7聞當速答     8穿坑何所爲

膾者報曰

大王生一子      口[&FFFF]#不能行

爲此遣穿坑      欲埋無益子

是時[&FFFF]#□太子作如是念. 此魁膾者. 情懷9□

毒手持利劍. 10唯欲殺人. 斷他命根以爲言

業. 心便驚怖. 或容以我塡棄深坑. 如是思已

生膾者曰. 若其父王隨我願者. 我當口語足

步還城. 是時膾人心生希有馳走白王. 王曰.

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十九

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若太子須王位者我卽與之. 肉餘所心不隨

其意. 于時大王大喜充滿. 告諸臣曰. 卿等卽

宜治掃街衢香花遍布. 懸繒幡蓋極令嚴好.

如是言曰

國主所出言      或復諸天類

及諸證定者      隨意事皆成

時諸臣等卽奉王敎. 莊嚴城郭悉令妙好. 于

時無量百千人衆雲集街衢. 企望太子步還

城邑. 是時[&FFFF]#□太子足步還城. 至大王所禮

父王足. 說伽*他曰

大王今當知      我非[&FFFF]#□者

亦非愚□類      畏苦故須然

我有足能行      有口分明語

恐入惡道苦      故作如是事

王曰. 愛子若如是者. 何不言說足步而行. 怖

懼之言有何意趣. 太子白言

願王當善聽      我爲說因緣

我於前世時      曾經六1十歲

得爲王太子      具受五欲樂

由斯六2千歲     墮在泥黎中

備受諸苦惱      不可以言說

業盡方得出      重獲於人身

我憶如是事      恐墮地獄中

定不願爲王      放我之林野

王曰. 愛子本作祠祀及修勝行. 謂諸施會供

養仙人. 冀得子息以紹王位. 汝今何故捨而

出家. 太子曰

我不心受欲      怨諍由是生

願修眞梵行      斯能壞怨敵

中            欄

我不心受欲      猶如於毒果

願修眞梵行      常[&FFFF]#甘露藥

王曰

世間所愛樂      唯王是極尊

何故汝今時      捨之心離俗

太子曰

終能生苦者      此不名爲樂

□心眞樂處      能令苦皆盡

願王今放我      捨俗往林中

王曰. 愛子汝今身處樓觀香花郁烈. 床褥柔

軟寢息安寧. 絲竹音聲而爲賞翫. 上妙衣服

披著以時. 甘美□饌隨情而食. 若出家者. 住

止山林寢臥枯葉. 狐狼虎豹吼叫相驚. 皮草

爲衣根本充食. 水皆熱濁欲飮無由. 汝今何

意棄捨尊榮樂居林野. 太子曰

寧住林野鹿皮衣     虎豹同居食根果

不作國王□殺罰     來世善果共相違

願王放我隱山林     畢想勤修涅槃路

王曰. 愛子先當爲我斷彼三疑. 後欲出家未

爲難也. 汝見城中所有富盛作如是語. 今此

城中爲空荒無物. 爲有人居. 汝何密意作如

是語. 太子曰. 大王當聽. 王今無事令人殺我.

竟無一人稱理而說. 王今何爲殺斯太子. 我

緣此意故作斯語. 王曰. 善哉. 汝又第二見輿

死人便作是說. 爲死而更死. 爲言而死耶. 汝

何密意復作斯語. 太子曰. 大王當聽. 若人自

作惡行而身死者. 此謂死而更死. 若人自爲

善行而身死者. 此謂言而身死. 我緣此意故

作斯語. 王曰. 此亦善哉. 汝又第三見大穀聚

下            欄

復作斯說. 若先不食根本者. 汝何密意復作

斯說. 太子曰. 大王善聽. 彼諸耕人從他貸穀

食而作業. 後時穀熟積成大聚. 債主來索多

□還他. 如若先時不食他物便成大聚. 人亦

如是. 由行十善方獲人身. 若更造惡不修於

善. 前世善根卽便銷盡. 善根盡故亡失善道.

與此相違卽不亡失. 我緣此意故作斯語. 王

聞語已告言. 愛子. 此更善哉. 時王便抱持

太子□咽流淚. 告言. 汝已決意不可移. 今

隨汝情修行善□. 我亦於後隨至山林. 時梵

授王命諸臣曰. 若我太子不出家者當得何

人. 諸臣報曰. 當爲國王. 卿等諸子復是何人.

報言. 是隨從者. 王曰. 太子今旣出家. 卿等諸

子何不隨從. 諸臣白言. 謹奉王命令其出家.

去城不遠有靜處.  有五通仙人稟性慈悲哀

憐一切. 是時太子與五百人出婆羅[&FFFF]#斯. 將

諸侍從至仙人所心哀出家. 時彼仙人□隨

其願. 旣出家後勤敎要法. 太子不久獲得五

通. 後時仙人命. 太子便依喪禮焚葬其屍.

是時[&FFFF]#□太子. 於五百人躬爲訓導. [&FFFF]#□太

子其名遂隱. [&FFFF]#□大師勝號彰著. 時[&FFFF]#□大

師作如是念. 何意五百弟子不得五通豈不

由彼多畜鹿皮樹皮. 廣停祭器水器雜[&FFFF]#根

果繁以自供. 3四體常勞五通難證. 我今若作

呵責治罰者. 彼五百人無開解. 宜可示其

菩提薩□無上善巧化度之儀. 爾時大師告

諸摩納薄迦曰. 汝等當知. 我欲於此夏三月

內宴默而住. 勿令一人輒來見我. 唯除一取

根果人. 幷月十四日長淨之晨. 時諸弟子奉

經數:一四四二

經名根本說一切有部毘奈耶卷第十九

頁數:七二六

上            欄

1受其敎衆共立制. 於三月內一人不得輒見

大師. 唯除一供果[&FFFF]#人幷長淨日. 若有違制

我等令其作波2逸底迦罪說悔. 其師於三月

內宴默而住. 無有一人輒得入見. 唯除採果

及長淨日

爾時大師於其住處見一飛鳥. 報言. 善來飛

鳥我今與汝所作相似. 汝所覓食唯心滿腹

生知足意. 我所心食亦唯滿腹作知足心. 次

見一鹿. 報言. 善來野鹿我今與汝所作相似.

汝所覓食唯心滿腹生知足意. 我所心食亦唯

滿腹作知足心. 時諸弟子聞師與鳥鹿言說.

各生是念. 豈非大師捨默然禁. 咸詣師所禮

已俱坐. 彼師默然不共其語. 時諸弟子復生

是念. 豈我大師共傍生語不與人言. 卽便捨

去. 復更有一婆羅門子. 名曰能施. 遇來至

此. 仙人遙見告曰. 能施. 我今與汝所作相似.

汝唯持一鹿皮衣一祭器. 我亦同爾. 汝所覓

食唯心滿腹生知足意. 我所心食亦唯滿腹作

知足心. 不同此處. 更有餘類多畜皮衣. 廣停

雜器貯諸果[&FFFF]#. 心覓疲勞. 時諸弟子聞是說

已. 各生斯念. 今我大師[&FFFF]#歎少毁□多心.

觀此意趣便是由見多貪□斥於我. 我等宜

應於諸盈長皮衣雜器. 觀之如病如箭如癰

棄之河內. 宜著一鹿皮衣雜器各一. 衆共許

可. 各以雜物棄彼河中. 唯一供身俱詣師所.

師觀根器而爲說法. 皆證五通. 爾時世尊告

諸苾芻. 勿生異念. 往時[&FFFF]#□五通仙人卽我

身是. 以菩薩行化諸有情. 往時五□弟子卽

五百釋種苾芻是. 往時能施卽小軍是. 我於

中              欄

往時由能施故. 令五百人捨離多貪. 修少欲

行獲得五通. 今時由小軍故. 令五百數種苾

芻捨棄貪心. 遵知足行具足六通. 成阿羅漢.

究竟安住寂滅城中. 汝等應知. 作沌黑業者

得純黑異熟. 作純白業者得純白異熟. 作雜

業者得雜異熟. 是故汝等應棄純黑及以雜

業. 當可精勤修純白業. 觀此因緣汝當修學.

此是緣起. 然佛世尊未與苾芻制其學處

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 未遮

苾芻尼住阿蘭若. 時有諸尼往靜林中. 修習

靜慮受勝定樂. 時蓮花色苾芻尼. 與其徒衆

五百人俱往闇林中. 在一樹下半跏而坐入

滅盡定. 是時餘尼至日□後. 各欲還向室羅

伐城. 有作是言. 聖者蓮花色我喚令起. 復有

說言. 聖者具大威神. 或容在前入寺. 便不喚

起各自歸還. 時蓮花色至日[&FFFF]#時. 出定遍觀

諸尼盡去. 便作是念. 我爲入城爲當住此. 卽

便入定. 時有五百群賊行劫盜已至此林邊.

諸賊議曰. 半人分物半爲防守. 遂於林內見

入定尼. 有云是木. 有云是人. 有云苾芻. 時彼

賊中有還俗人. 報言. 是苾芻尼非苾芻也. 餘

人間曰. 爾何得知. 報言. 苾芻全跏. 尼則半

跏. 此旣半跏明知是尼. 時諸賊徒生希有念.

君等當知. 如斯可畏大闇林中. 一苾芻尼能

宿於此. 卽便往詣賊將軍所. 將軍問曰. 仁於

林內頗見希奇事不. 答言見. 有如斯可畏大

闇林中. 一苾芻尼能宿於此. 將軍聞已告防

守人曰. 我試看之. 便見苾芻尼. 顔容端正人

所樂觀. 寂定威儀[&FFFF]#而深敬. 歎曰. 今此林中

下            欄

有二可愛. 所謂朗月光明. 及苾芻尼容彩. 將

軍曰宜應喚起. 我奉其食. 彼還俗人報曰. 此

不非時食. 將軍曰. 林中苾芻尼有二可愛.

所謂容儀端正. 不非時食. 將軍曰. 令其飮酒.

彼還報曰. 此不飮酒. 將軍曰. 於此林中. 復有

二種可愛. 所謂苾芻尼顔容端正. 不飮諸酒.

將軍曰. 今我幸會遇上福田. 而竟不果施一[&FFFF]#

食. 便以貴價[&FFFF]#衣裏上妙食. 掛於樹枝作如

是說. 卽如聖者容儀寂定. 無所不覺. 無所不

知. 我今留此衣食. 幸願慈悲當爲受用. 作是

語已. 捨之而去. 時蓮花色尼至天明已. 從定

而起. 便見大衆行跡之處. 便入定觀見彼五

百賊徒至此而去. 復觀於我無醜惡事不. 知

無有3過. 復見裏食掛樹. 便作是念. 此由淨

心敬信所致. 復作是念. 若更待餘授食之者.

恐禽獸來壞其淨施. 我今宜可持此上食奉

施僧伽. 然佛有敎. 若尼惡觸苾芻是淨. 苾

芻惡觸尼亦是淨. 遂卽自手持去詣逝多林.

六衆常法每一二人[&FFFF]#居門首. 時□波難陀

在寺門前經行而住. 遙見苾芻尼來. 問言. 大

妹. 豈天未曉城門已開. 尼言. 大德. 我非城

宿. 從闇林來. 報言. 大妹. 我曾晝日入彼林

中. 起怖畏心身毛皆□. 大妹. 如何獨住於

彼. 手所持者是何物耶. 時苾芻尼具以緣告.

此時賊徒淨心留與. □波難陀曰. 大妹. 由汝

威儀賊生敬愛獲得此物. 彼若見我必當與

杖令負物去. □波難陀告言. 大妹. 若有得此

新好白4疊. 刺作兩重僧伽□衣. 少欲而住.

修諸善品誠亦佳矣. 尼言. 聖者須此衣耶. 答

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十九

頁數:七二七

上            欄

曰. 必若有餘隨情處分. 答言. 且住我持初食

奉施僧伽. □來至此以衣相施. □波難陀作

如是念. 若更有餘黑[&FFFF]#見者. 必乞此衣. 我無

由得. 報言. 大妹. 可住施此. 我當爲喚受初食

人. 尼便許可. 時□波難陀卽入寺中. 見受食

人無事而住. 報言. 具壽. 施主在門擔食辛苦.

汝今無事閑住房中. 宜可急行受其施食. 彼

便持器往詣寺門. 就苾芻尼受取初食. 尼與

食已1振白疊衣施與. □波難陀旣得衣已喜

而[&FFFF]#願曰. 汝所施物. 是心瓔珞. 爲心資助. 定

慧莊嚴得人2天道. 隨情受用勝妙衣服. 終至

無上安隱涅槃. 卽便捨去. 時蓮花色苾芻尼

便作是念. 我今爲向本處. 爲禮世尊. 我今

已來當禮佛足. 便詣佛所禮世尊已在一面

坐. 時苾芻尼五衣破碎. 世尊見已告阿難陀

曰. 苾芻尼衆於安居時足利養不. 阿難陀白

佛言. 足. 佛言. 何意蓮花色尼五衣破碎. 阿難

陀曰. 大德. 此苾芻尼深信堅固意樂淳善. 其

所得物於三寶中咸皆喜捨. 來從乞者不逆

其意. 今日此尼得好大疊. 施與尊者□波難

陀. 佛告阿難陀. 苾芻於非親族尼處受取衣

耶. 阿難陀曰. 苾芻受衣. 佛告阿難陀. 然非

親苾芻不生是念. 此苾芻尼具五衣不. 隨所

與時悉皆受取. 若親苾芻則不如是. 見其闕

乏不肯受衣. 爾時世尊告阿難陀曰. 於大房

中貯衣之處. 應取五衣與蓮花色苾芻尼. 時

阿難陀奉佛敎已. 便取五衣授與蓮花色. 爾

時世尊以此因緣告諸苾芻廣說. 乃至於毘

奈耶制其學處. 當如是說. 若復苾芻從非親

中            欄

苾芻尼取衣者. 漏薩祇波逸底迦

世尊爲諸苾芻制其學處已. 室羅伐城有一

長者. 大富多財受用□足. 所有家産如毘沙

門王. 便於同望族娶女爲妻. 雖久共居. 竟

無男女. 情懷憂□. 作如是念. 我今舍內多有

珍財. 無一紹繼. 我死之後. 所有資産. 以無

子故. 沒入王家. 來世路糧. 又未修集. 以手

支頰長歎而住. 其妻問曰. 何故情懷憂□支

頰而住. 報言. 賢首. 我今寧得不憂. 具述其

事. 妻曰. 云何修習來世資糧. 報言. 賢首. 若

能以好飮食供養佛及僧. 食已人人各奉一雙

上好白疊. 是謂修習來世路糧預前安置. 妻

言. 何故不爲. 是時長者往詣佛所. 禮佛足已

在一面坐. 世尊爾時卽爲長者演說妙法. 示

敎利喜默然而住. 是時長者從坐而起. 整衣

一肩合十指掌. 白佛言. 世尊. 唯願哀愍. 幷苾

芻僧伽. 明當宅中受我微供. 世尊默然受之.

長者知佛爲哀受已禮足而去. 時彼長者於

其夜中. 具辦種種上妙飮食. 旦敷座席幷安

水器. 令使往白世尊時到. 世尊於日初分. 著

衣持[&FFFF]#與苾芻衆隨從而去. 至彼長者設食

之處就座而坐. 長者旣[&FFFF]#佛僧如法坐已. 便

以上妙飮食手自供養極令飽滿. 旣□漱已.

奉佛及僧人各一雙上妙白疊. 時彼長者取

卑小席. 於世尊前聽受妙法. 佛隨根性示敎

利喜爲說妙法. [&FFFF]#願頌已從座而去. 是時長

者隨佛出已旋繞三□禮足而退. 於高樓上

修捨施念. 告其妻曰. 賢首. 應生極喜. 我已多

作來世資糧. 妻便報曰. 仁今雖作我未修營.

下            欄

長者報曰. 今所修福豈非共有. 妻曰. 雖知共

有. 然我情願. 請大世主及苾芻尼僧伽. 就

宅食已人施一雙上好白疊. 此卽是我來世

資糧. 長者告曰. 善哉善哉. 隨汝意作. 時長

者婦卽便往詣大世主苾芻尼所. 頂禮雙足

在一面坐. 聽妙法已從坐而起. 白言聖者及

苾芻尼衆. 唯願哀愍明就我家. 廣如前說. 乃

至淨□漱已. 時長者婦便以大箱3盛妙白疊.

在上座前開之而住. 時大世主作如是念. 世

尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服. 我今若受

便違學處. 若不受者障施主福. 諸苾芻尼失

其利養. 尼衆各念. 若大世主受此衣者誠亦

善哉. 時大世主知衆心已作如是念. 世尊亦

應緣此事故聽受好衣. 時大世主總爲受衣.

爲長者婦作[&FFFF]#願伽4他已從座而去. 詣世尊

所如常威儀. 具以前事而白世尊. 佛告大世

主. 善哉善哉. 我未許者汝已知時. 從今已去

聽苾芻尼受貴價衣. 於苾芻邊共爲換易. 時

大世主奉佛敎已禮足而去. 至尼住處分與

上衣. 報言. 世尊有敎. 聽苾芻尼受貴價衣. 於

苾芻邊易取[&FFFF]#者隨意受用. 時苾芻尼受得

衣已往5誓多林. 共諸苾芻欲爲換易. 時十二

衆苾芻尼. 便持貴衣至六衆. 報言. 聖者. 世

尊有敎. 聽苾芻尼受貴價衣. 於苾芻邊共爲

換易. 今者宜可取此好衣與我[&FFFF]#者. 六衆報

曰. □妹. 直爾持施我尙不受. 肉復共爾愚昧

無識不自由者爲換易耶. 諸餘尼衆各隨自

意持所得衣. 詣老苾芻所述如上事以衣共

易. 老苾芻言. □妹且住. 我當問佛. 時彼苾芻

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十九

頁數:七二八

上            欄

往詣佛所. 而白佛言. 大德. 有苾芻尼持好衣

財. 來至我所心換[&FFFF]#者. 不知如何. 佛言. 我

聽苾芻從尼受衣. 除換易. 換衣之時令苾芻

尼歡喜無恨. 爾時世尊[&FFFF]#歎持戒少欲知足.

告諸苾芻曰. 前是創制. 此是隨開. 當如是說.

若復苾芻從非親苾芻尼取衣者. 除貿易. 泥

薩祇波逸底迦

若復苾芻者. 謂□波難陀. 餘義如上親非親

義. 衣有七種. 廣如上說. 除貿易者. 易得無

罪. 泥薩祇義. 捨悔之法. □如上說. 此中罪相

其事云何. 若苾芻於非親尼. 作非親想或復

生疑. 從彼取衣得捨墮罪. 若苾芻於親族尼.

作非親想或復生疑. 得惡作罪. 又無犯者. 若

苾芻尼將衣施僧. 或爲說法故施. 或爲受圓

具時施. 或見被賊故施. 或時買得. 或換易

得. 此皆無犯. 若苾芻尼衆人共識多獲利養.

便持衣物到苾芻前. 以衣置地作如是語. 聖

者. 我今多有如是財物. 幸願慈悲爲我納受.

作是語已. 棄之而去. 取亦無犯. 又無犯者. 謂

初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

從非親居士乞衣學處第六

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 於此

城中有一長者. 娶妻未久. 告曰. 賢首. 我欲持

諸貨物往詣他方. 交易經心冀存家業. 妻曰.

年少之時宜受欲樂. 衰老之日方可心財. 夫

言. 賢首. 少壯之時能忍辛苦. 1[&FFFF]#冒寒暑正

合心財. 至老年衰坐而受用. 妻作是念. 我

不勸爲而自心作. 當隨其意. 報言. 任自經心.

便卽爲辦所須路糧. 同給資遣彼原貨物往

中            欄

詣他處. 其妻於後作如是念. 我之夫主辛苦

經心. 受諸寒熱飢渴等苦. 皆是爲我心覓財

物. 我今不應端坐而住. 便往市中買好劫貝.

撚爲上縷織成妙疊. 種種香薰置於□內. 時

彼長者經心獲利還來本居. 其妻作好香湯

令夫2洗沐. 開箱取疊而授與之. 長者見已作

如是念. 我先所留飮食之直. 縱令全賣亦未

得此長. 目曰. 賢首. 汝於何處得此上衣. 答

言. 且宜著之. 彼便爲著. 更目曰. 何處得衣.

妻曰. 且當先食. 食已還問. 何處得衣. 妻遂以

緣具告. 夫曰. 善哉賢首. 我作心覓人. 汝爲守

護者善營家業. 如斯不久舍內資財必當□

贍. 妻曰. 此衣是我辛苦營得. 但自3披著勿

與餘人. 答言可爾. 時彼長者信心淳善. 往逝

多林禮世尊足. 從城出時守門人見便作是

念. 觀此長者所著上衣. 今日定當多獲財利.

是時六衆多住寺門. 時□波難陀見長者來.

觀其衣服作如是念. 看此長者著好衣服. 所

心財利必得隨情. 我今若不留得此衣者. 我

不更名□波難陀. 卽便唱言. 善來長者. 仁何

處來. 猶如初月久而方現. 報言. 聖者. 我比興

易遠詣他方. 近始歸還故來禮佛. 問言. 長者.

多獲利不. 答言. 隨時多少且[&FFFF]#空歸. 報言. 長

者我已先知. 見池流出表水澄深. 目[&FFFF]#好衣

知多獲利. 然汝比來常有貪心經紀無歇. 曾

不修造來世資糧. 汝且可來當爲說法. 是時

長者爲聽法故在一面坐. □波難陀凡說法

時. 若說持戒因緣. 其聽法者皆謂自身卽生

天上. 若說布施因緣. 其聽法者乃至自割身

下             欄

肉持以奉施. 若說罪業因緣. 其聽法者卽謂

自身現墮惡道. □波難陀爲彼長者說施相

應法. 彼生淨信. 問言. 聖者. 我幸得聞如是妙

法. 有一雙白疊當以奉施. □波難陀卽爲[&FFFF]#

願. 汝所施物是心資等. 廣說如上. 旣[&FFFF]#願

已卽從索衣. 長者曰. 衣在宅內明日持來. 報

言. 賢首. 如世尊說

修福宜應速      寧知明日存

終與死王軍      必定相遭遇

□波難陀曰. 長者. 汝所著衣極好白疊. 應持

施我. 我當刺作兩重新僧伽□少欲而住. 修

諸善品福常資汝. 長者答曰. 非惜不與. 然而

我妻先爲要契. 衣但自著必[&FFFF]#與人. □波難

陀曰. 長者. 我曾聞汝賢善淨信是大丈夫. 寧

知汝今更隨婦語. 遂卽近前强抽一疊. 得已

細觀返手[&FFFF]#面. 問言. 聖者. 何意如此. 答言.

汝有施福無受用福. 空壞架上無成衣用. 我

若更得彼一4隻疊與此相似者. 用作僧伽□

汝福圓滿. 長者曰. 豈我露形而歸耶報言. 長

者. 何假外儀將爲容飾. 但以性□鄙[&FFFF]#□愧

爲衣. 無□愧者雖著衣裳露體無別. 汝有□

衣不. 長者言有. 若如是者今此城中諸長者

等. 身著□衣手持[&FFFF]#杖. 放牧牛畜日[&FFFF]#而歸.

汝今亦可身著□衣手中執杖. 隨他物後以

入城中. 諸人見時全無怪者. 卽强取下*疊

但著□衣. 授與一杖逐牛而入. 門人問言. 長

者向見出城著好白疊. 今還露體豈遭賊耶.

長者曰. 不遭餘賊. 但被聖者□波難陀爲我

說法强奪衣將. 門入聞已極生譏罵. 時給孤

經數: 一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二十

頁數:七二九

上           欄

獨長者於日日中□將五百從人. 禮佛雙足

幷諸大德耆宿苾芻. 旣至城門. 門人告曰. 長

者雖復多諸僕從. 然須在意勿被賊偸. 長者

報曰. 豈往給園中間有賊. 報言. 長者. 路雖無

賊園中有之. 長者曰. □男子汝稟1性惡如黑

羊毛不可□改. 今此路中佛及僧衆常所遊

履. 雖經多載汝不變白. 門人報言. 長者. 世

尊善逝及苾芻僧衆. 足所覆座我觀頂戴敢

不敬耶. 然昨日晨朝有一長者. 著上衣服欲

往給園. 時□波難陀爲其說法强奪將去. 令

著□衣隨牛而入. 口陳譏罵人皆共知. 長者

聞已便作是念. 我於今日以此爲緣更往給

園. 時□難陀見而曰. 善來長者. 報曰. 我

不善來. □波難陀曰. 汝先有[&FFFF]#. 今時火發.

長者報曰. 如何令我不火發耶. 餘出家者咸

欲捨貪. 大德所爲貪更增長. □波難陀陀曰. 我

作何事. 長者報曰. 豈非昨日有人欲來見佛.

仁爲說法强奪其. 令著2□衣遣隨牛入. □

波難陀曰. 世言諸天喜施餓鬼便遮. 長者報

曰. 豈可彼人金甁3注水持以相施. □波難陀

曰. 長者勿作多言. 若不忍受隨情制戒. 長者

曰. 我豈捨之宜應且住. □波難陀默然而住.

時給孤獨長者往世尊所. 頭面禮足在一面

坐. 白佛言. 世尊. 今此聖衆有從非親居士居

士婦乞衣. 雖願世尊爲諸聖衆作憶念事. 勿

從非親居士居士婦乞衣. 爾時世尊聞長者

語默然許之. 長者知已禮佛而去. 世尊以此

因緣集苾芻僧. 廣如上說. 問□波難陀曰. 汝

實從非親居士居士婦乞衣耶. 答言實爾. 于

中             欄

時世尊種種訶責□波難陀已. 告諸苾芻廣

說如前. 乃至於毘奈耶爲諸苾芻. 制其學處

應如是說. 若復苾芻從非親居士居士婦乞

衣. 泥薩祇波逸底迦

爾時世尊爲諸□芻初制學處. 佛在逝多林.

時有四十苾芻. 遊行人間被賊劫奪無有衣

服. 時諸苾芻共作是議. 如世尊制. 不許從非

親族居士若居士婦乞衣. 我於此處無有親

族. 宜可還向室羅伐城. 於同梵行者邊從覓

衣服. 我等如何露形而去. 議曰. 夜在道行晝

當[&FFFF]#伏. 如是漸漸夜至寺門. 時彼苾芻初夜

後夜[&FFFF]#覺思惟. 聞□門聲出見形露. 告曰. 無

衣外道非汝住處. 彼言具壽我非外道. 汝是

何人. 我是苾芻. 何處得如是苾芻. 我被 賊

劫欲遣如何. 問言. 汝名何等. 我是四十乞食

苾芻. 報言善來具壽便爲開門. 時諸苾芻競

相供濟. 或與僧伽□. 或□□羅僧伽或安□

婆娑. 或僧脚崎泥婆珊4那波□羅濾水羅. 至

天明已時諸苾芻以緣白佛. 佛言由此緣故

應除餘時. 餘時者. 若苾芻被奪衣失衣. 燒衣

吹衣漂衣. 此是時. 爾時世尊[&FFFF]#歎持戒. 乃至

廣說. 告諸苾芻. 前時創制今更隨開. 爲諸苾

芻制其學處

若復苾芻從非親居士居士婦乞衣. 除餘時.

泥薩祇波逸提底迦. 餘時者. 5若苾芻奪衣失

衣. 燒衣吹衣漂衣. 此是時

若復苾芻者□波難陀. 乃至衣義□如上說.

乞者謂從彼乞心. 言奪衣者謂被賊. 奪失衣

者謂自失衣. 燒衣者謂被火燒. 吹衣者. 謂風

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吹去. 漂衣者謂被水漂. 有此難緣乞便無犯.

若異此者得時犯捨墮. 此中犯相其事云何.

事有三種. 謂價色量. 價者. 若苾芻不爲難緣.

從非親乞迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏義已如上不與取戒中辯6訖)

若還得一迦利沙波拏直衣者. 乞時惡作得

便捨墮. 如是增數乃至五十迦利沙波拏等.

隨乞隨得. 罪之輕重准上應知. 若苾芻從非

親乞一迦利沙波拏直衣. 得二迦利沙波拏

直衣. 乞得惡作得時無犯. 如乃至五十迦

利沙波拏等. 乞少得多有犯無犯亦准應知.

色者. 若苾芻從他乞靑色長. 還得靑衣. 乞時

得惡作. 得時招捨墮. 如靑旣爾. 黃赤白色及

以厚薄. 應知亦然. 若苾芻乞靑色衣. 得黃色

者. 乞時惡作得時無犯. 如是餘色厚薄更互

相望. 應知亦爾. 量者. 若苾芻從他乞五□衣.

還得五□. 乞時惡作得時捨墮. 或乞五得十.

乃至五十等准上應知. 是名三事. 若乞縷[&FFFF]#

便得小片. 若乞少片他與寬衣. 皆無犯. 又無

犯者謂. 初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

根本說一切有部毘奈耶卷第十九

根本說一切有部毗奈耶卷第二

十

*三藏法師義淨奉    制譯

過量乞衣學處第七

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

時□波難陀作如是念. 我等所有經心之處.

經數:一四四二

經名根本說一切有部毘奈耶卷第二十

頁數:七三○

上            欄

皆由給孤獨長者啓請世尊制其學處. 我等

假欲乞心狹小布巾尙無由得. 肉寬大耶. 然

佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽.

我今宜應覓少欲者共相憑附. 或緣彼故少

有所獲. 卽便隨處心覓其人. 雖復周旋而未

能見. 有人報云. 阿蘭若中有四十衆苾芻少

欲而住. 卽往詣彼寂靜林中見四十衆苾芻.

縫補破衣極生勞苦. 時□波難陀報諸苾芻

曰. 具壽. 我所聞事與見不同. 比謂仁等四十

衆苾芻在阿蘭若中. 受諸靜慮解脫勝樂. 寧

知在此1唯補破衣艱辛亂意. 諸苾芻曰. 大德.

我被賊劫. □波難陀曰. 此不善事極受辛苦.

諸苾芻曰. 大德. 何故見憂. □波難陀曰. 我不

憂仁愍彼盜者. 爲貪心故枉行劫奪. 捨身之

後當墮地獄. 設得爲人受貧窮報. 諸具壽. 如

世尊說. 汝等苾芻. 若人由行偸盜數習力故.

命終之後當生地獄受諸苦惱. 設得爲人衣

食闕乏. 緣此事故我出憂言. 然諸具壽. 徒勞

艱苦縫此破衣. 新好2疊布何不見乞. 諸人報

曰. 誰捨三寶勝妙福田. 於我貧人輒肯相施.

報言具壽. 世尊每於處處[&FFFF]#歎仁等少欲知

足. 有信心者皆樂供養. 何不心乞答曰我欲

何處心乞衣耶. □波難陀曰. 若無乞處何不

請覓勸化之人. 彼能爲汝易得衣服. 答曰何

處得有衆所共識. 大德苾芻. 捨自善品爲我

心覓. □波難陀曰. 我等六衆苾芻各有九弟

子. 成六十人共爲汝等心覓衣物. 汝若無違

隨我意者. 我等門人因此亦得多少衣服. 答

曰共得衣服於我何違. □波難陀曰. 我等豈

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能自行乞食復覓衣耶. 若不辛苦得飽食者

可爲覓衣. 諸人報曰. 此亦善哉. 時□波難陀

還至寺已. 3洗足而進旣至房中思惟. 作何方

便於此城中總能勸化. 唯除給孤長者不入

其舍. 彼若見常懷忿怒. 我今宜可先往貧

家次行富舍. 後往勝光王宅. 及行雨夫人幷

勝□夫人. 仙授長者故舊居士. 毘舍□母善

生夫婦. 如是次第從彼乞心. 時有長者請佛

及僧家中設食. □波難陀見已生念. 告諸弟

子曰. 具壽. 明日汝等設有寺衆差使作務皆

不須受. 報言我之二師少有驅使. 旣至明日

令一弟子往喚四十衆苾芻. 仁等可來我爲

心衣. 使者到彼見諸苾芻悉皆入定. 使者便

念誰能於此作[&FFFF]#□心. 不觀後世觸誤定者

令其驚覺. 卽便還至□波難陀所. 報言. 阿遮

利耶. 彼皆入定誰能驚覺. 時□波難陀怒而

告曰. 癡人無智. 汝今作此至誠. 豈卽盡諸煩

惱. 遂便自往至靜慮堂. 以脚踏門堂皆振動.

彼從定起. 問言大德何意如此. 報言汝四十

人欲心衣服. 何故省事於此坐耶. 來可共去.

彼便報曰. 且少時住待嚼齒木. □波難陀曰.

可來半路當嚼. 四十苾芻卽隨而去. □波難

陀便與門人共爲議曰. 諸具壽. 我等六衆猶

如白象. 所至之處人皆競集. 我等不應老少

依次群衆而去. 應可間雜前後別行. 卽隨議

前進旣行半路嚼齒木已. 入室羅伐市中貧

人行內叢聚而4住. 鋪主問曰. 聖者今日有憂

惱事耶. 報云我有憂事. 汝等頗聞有四十衆

苾芻佛於處處[&FFFF]#歎稱揚少欲知足不. 報言

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我聞. □波難陀曰此卽其人. 悉皆被賊劫奪

衣服. 鋪人聞已各相告語. 諸名悉可持諸弓

刀牌[&FFFF]#之類共執群賊. 六衆告曰. 被劫已久

賊散他方. 諸人告曰我欲何作. 六衆報曰可

施與衣. 時彼諸人卽便收5斂. 新故疊衣持

以相施. 是時六衆束成大擔. 令諸少年荷將

歸寺. 次至富人行中共聚而立. 彼同前問. 此

如前答. 諸人各各將貴價衣持以相施. 彼復

還令送歸寺內. 次往勝光王所?集而住. 時

王見問. 答事同前. 王便命彼毘盧宅迦曰. 汝

今宜應總6諸將師可卽急去擒彼賊軍. 六衆

白言. 遭劫已久賊散他邦. 王曰若爾聖者欲

何所作. 六衆報曰可施與衣. 時勝光王 卽便

人別各與十三資具勝妙衣服. 是時六衆卽

令弟子同前擔去. 是時四十衆苾芻告□波

難陀曰. 大德計所得衣. 我等周足勿復更乞.

□波難陀報曰. 具壽. □等皆是懶7墮之人.

豈不共我先有誠言. 若於仁等無有違者. 我

亦因斯爲諸弟子覓少衣服. 何故自足更不

肯8心. 時諸苾芻聞皆默然. 爾時六衆苾芻遂

便將至行雨夫人勝□夫人. 至授故舊. 毘舍

□母. 善生夫妻處. 各各問答具如上述. 時彼

皆與十三資具上妙衣服. 所晶衣處皆令弟

子擔向寺中. 是時六衆報諸人曰. 世尊昨日

與諸苾芻受他請食. 若於食處少百人者. 行

便空[&FFFF]#爲施主所怪. 汝等當去滿彼食行. 亦

當爲我送其[&FFFF]#食. 時彼六衆遣諸人已. 自往

寺中選取上衣置之一處. 其故破者爲四十

分. 時四十人赴請食已還來寺中. 六衆食了