經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十六

頁數:七一一

上            欄

毘奈耶者. 不於衆中說毘奈耶. 其得法苾芻.

不依敎者得越法罪. 若此苾芻. 心生恭敬隨

順無違者. 應於界內從衆乞解. 若衆知彼人

悉皆依實無違背者. 應爲作解. 同前集僧已.

其得法苾芻如常威儀致敬已. 於上座前□

1居合掌作如是言. 大德僧伽聽. 我名某甲.

僧伽與作覓罪自相法. 我心恭敬隨順無違.

今於界內從衆乞解. 衆僧爲我作□磨者. 其

事皆捨不敢違逆. 雖願僧伽. 爲我解覓罪自

相□磨. 慈愍故. 如是再三. 次一苾芻爲作□

磨. 其不定法. 初與第2三事多相似. 於中別

者. 卽如初在室羅伐城. □陀夷苾芻與故二

□多是起犯人. 鹿子母毘舍□□波斯迦而

說其事. 第二在王舍城. 室利迦苾芻長者

婦善生. □褒灑陀□波斯迦前據三事. 是堪

行□屛障之處. 後是二事在不堪行□處. 此

爲異相. 應如是說

若復苾芻獨與一女人. 在非屛障不堪行□

處坐. 有正言信□波斯迦. 於二法中隨一而說.

若僧伽伐尸沙. 若波逸底迦. 彼坐苾芻自言

其事者. 於二法中應隨一一法治. 彼苾芻若

僧伽伐尸沙. 若波逸夜底迦. 或以□波斯迦所

說事治彼苾芻. 是名不定法. 二不定法竟

三十泥薩祇波逸底迦法

初攝頌曰

持離畜浣衣      取衣乞過受

同價及別主      遣使送衣直

有長衣不分別學處第一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時諸苾芻

中            欄

多畜三衣. 每於嚼齒木時3洗濯手足. 禮拜二

師及禮世尊. 掃灑寺宇或塗牛糞. 或入村乞

食或□飮食受敎聽法. 於此等時各別著衣.

舒張卷疊多有營務. 廢修善品讀誦思惟. 時

諸少欲苾芻見共嫌恥. 云何苾芻多畜長衣

廢修正業. 諸苾芻以此因緣具白世尊. 世尊

集諸苾芻廣說如前. 問知實已種種呵責. 多

欲不足難養難滿. [&FFFF]#歎少欲知足易養易滿.

知量而受修杜多行. 告諸苾芻曰. 廣說乃至

我觀十利. 爲諸弟子制其學處應如是說. 若

復苾芻作衣已竟. □恥那衣復出. 得長衣分

別應畜. 若不分別而畜者. 泥薩祇波逸底

迦

如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已. 佛在王

舍城竹林中住. 爾時具壽大迦4攝波. 在此城

側阿蘭若小室中住. 時有居士. 每於長夜作

如是念. 善哉我於何時得遇大迦*攝波. 彼是

人天之供養. 我當施食. 以一上衣手爲被

服. 而此願未滿. 時彼居士便持上衣詣具壽

阿難陀處. 作如是語. 大德阿難陀頗知聖者

大迦攝波今在何處. 何難陀報曰. 賢首. 我聞

聖者在阿蘭若小室中住. 居士曰. 大德聖者

何時當見來此. 阿難陀報曰. 不久當至. 於十

五日長淨之時定當至此. 居士曰. 大德知時

我於長夜作如是念. 慶哉我於何日得遇大

迦攝波. 彼是人天之所供養. 我當施食. 以一

上衣手爲被服. 我有此願猶未滿足. 大德我

擬施衣現持至此. 旣居俗累多有□纏. 幸願

大德見迦*攝波來. 爲持此衣以申供養. 哀愍

下              欄

我故而5披著之. 時阿難陀便作是念. 我受衣

者違世尊敎. 若不受者障施主福. 大迦*攝波

又闕衣利. 我今持衣往問世尊. 世尊以此爲

緣當有開許. 時阿難陀爲受其衣. 居士辭去.

阿難陀便持彼衣詣世尊所. 禮雙足已具以

白佛. 佛告阿難陀. 善哉善哉阿難陀. 我未聽

者今汝預知. 若有婆羅門居士施苾芻衣者.

彼諸苾芻須應爲受. 應捨舊衣當持新者. 時

諸苾芻雖聞此語仍未解了. 所捨舊衣欲何

所作. 佛言所有舊衣及餘長衣. 應於親敎師

及軌範師處. 作委寄想而持用之. 時諸苾芻

不爲分別經久持畜. 世尊知已告諸苾芻曰.

我觀十利重爲汝等. 制其學處應如是說

若復苾芻作衣已竟□恥那衣. 復出得長衣

齊十日. 不分別應畜. 若過畜者. 泥薩6祇波

逸底迦

若復苾芻作衣已竟. □恥那衣復出者. 有作

衣竟非出□恥那衣. 有山□恥那衣非作衣

竟. 有出□恥那衣作衣亦竟. 有非作衣竟非

出□恥那衣. 初句者. 若苾芻浣染縫刺作衣

已竟. 然僧未出□恥那衣. 第二句者. 若苾芻

作衣未竟. 僧已出□恥那衣. 第三句者. 若

苾芻作衣已了. 僧復出□恥那衣. 第四句者.

若苾芻作衣未竟. □恥那衣未出. 言得長衣

齊十日者. 謂是十夜. 長衣者. 謂受持衣外別

有餘衣. 作分別法應畜. 若過畜泥薩祇波逸

底迦者. 此物應捨. 其罪應說

此中犯相其事云何. 若苾芻月一日得衣. 苾

芻於十日內. 應持應捨. 應作法應與他. 若

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十七

頁數:七一二

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不持不捨. 不作法不與他. 至十一日明相出

時. 泥薩祇波逸底1迦

若苾芻一日得衣二日不得衣. 三日得衣乃

至十日得衣. 不爲持等至十一日明相出. 九

日中所得衣. 皆泥薩祇波逸底迦. 如是乃至

八日等所得衣. 作2句日數多少准事應知

若苾芻一日得衣二日得衣. 彼苾芻於十日

內. 前得衣應持. 後所得衣應捨. 等或可

□此. 若不作法至十一日明相出時. 二日中

所得衣. 皆泥薩祇波逸底迦. 如是乃至三日

等得衣准事應知. 若苾芻一日得二衣. 乃至

二日等得衣. 應同前作法. 若不作法至十一

日明相出. 皆泥薩祇波逸底迦

若苾芻一日得衆多衣. 若前若後應持一衣.

餘皆作法. 若不作法至十一日明相出時. 皆

泥薩祇波逸底迦. 若苾芻一日得衆多衣. 二

日已去亦得衆多衣. 作法同前. 若不作法至

十一日明相出時. 得罪同前. 此等皆是由前

染後相續生過故. 若苾芻犯泥薩祇衣此衣

不捨. 3不經宿4其罪不說悔. 若得餘衣皆犯

捨墮. 若苾芻其泥薩祇衣雖捨. 而不經宿罪

不說悔. 餘所得衣□犯捨墮. 若捨衣經宿而

罪不說悔. 得所餘衣□犯捨墮. 由前染故. 若

苾芻畜長衣已犯捨不爲三事. 凡所得衣若

[&FFFF]#[&FFFF]#絡水羅腰條. 乃至隨有所得沙門資具

養命之緣. □泥薩祇波逸底迦. 由前染故. 若

捨衣經宿其罪說悔. 得所餘衣□皆無犯. 又

無犯者最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏(如此初戒

所明犯相三事法式自餘諸戒相似之事更不重言其不同者隨事別出)

中            欄

根本說一切有部毘奈耶卷第十六

根本說一切有部毗奈耶卷

第十七

*三藏法師義淨奉     制譯

離三衣學處第二

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

時諸苾芻多畜三衣. 隨安居處所得衣財. 浣

染刺已內衣[&FFFF]#中. 繫縛使牢寄主人苾芻. 便

著上下二衣遊行人間. 旣去之後主人苾芻

爲彼藏擧. 5曝□開張多有作務. 遂廢讀攝

念思惟省事. 苾芻便生嫌賤咸作是語. 如何

苾芻多畜長衣妨他正業. 時諸苾芻以此因

緣具白世尊. 世尊以此因緣集苾芻衆. 爲諸

苾芻[&FFFF]#歎少欲杜多正行. 告諸苾芻. 我觀十

利廣說如前. 爲諸苾芻制其學處應如是說.

若彿苾芻作衣已竟. □恥那衣復出. 於三衣

中離一一衣. 界外宿下至一夜. 泥薩祇波逸

底迦

佛在王舍城竹林中住. 是時具壽6大迦攝波.

亦住此城西尼迦窟. 此時僧伽同一褒灑陀

界. 時諸苾芻至十五日. 褒灑陀時□皆現集.

7唯待大迦攝波. 時大迦攝波從窟發來. 路經

賢雨河遇河瀑8[&FFFF]#. 渡水之時大衣被濕. 便□

去水□曝待乾. 遂便晩至往褒灑陀處. 於大

衆中就座而坐. 時諸苾芻白迦攝波曰. 我等

諸人至灑陀日□已詳集. *唯待尊者何故

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晩來. 時具壽大迦攝波. 對大衆中具述前事.

我迦攝波年邁衰老大衣厚重. 擎負誠難爲

斯來晩. 我今不知其事如何. 時諸苾芻以此

因緣具白世尊. 佛言汝諸苾芻應與大迦攝波

苾芻年邁衰老. 作不離僧伽□□磨. 若更有

餘如是流類. 應如是與鳴9□10稚集衆已. 下

至四人得爲作法. 時迦攝波苾芻. 隨其大小

爲敬事已. 在上座前□踞而住. 合掌作如是

白. 大德僧伽聽. 我迦攝波苾芻年邁衰老. 今

從衆僧乞不離僧伽□法. 唯願僧伽. 與我迦

攝波苾芻年邁衰老不離僧伽□法. 慈愍故.

如是三說. 時諸苾芻應作白□磨. (廣如百一□中具述)

若其僧伽與彼苾芻. 作不離僧伽□法已. 應

著上下二衣人間遊行. 勿致疑惑. 是時舍利

子亦在此會坐. 便白諸苾芻曰. 我有風患僧

伽□重不能□荷. 其欲如何. 諸苾芻聞已白

佛. 佛言汝等應與舍利弗爲有風患. 作不離

僧伽□法. 若更有餘如是流類. 如常集衆. 乃

至四人應入衆乞. 准迦攝波乞法及□磨應

作. 11旣得法已同前遊行

爾時世尊. [&FFFF]#歎持戒少欲知足杜多功德爲

最端嚴. 告諸苾芻曰. 前是創制後是隨開. 爲

諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻作衣已竟. □恥那衣覆出. 於三衣

中離一一衣. 界外宿下至一夜. 除衆作法. 泥

薩祇波逸底迦

衣已竟. □恥那衣復出. 有四句差別. 廣如前

說. 言離一一衣者. 於僧伽[&FFFF]#□□羅僧伽安

□婆娑三衣之中. 離一一衣異界而宿. 乃至

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十七

頁數:七一三

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明相出. 除僧□磨. 泥薩祇波逸底迦. 此犯捨

物同前作法. 此中犯相其事云何

攝頌曰

一二多舍村      牆籬塹圍繞

伎樂外道舍      鋪站取樓場

堂車船林樹      皆有四不同

於四威儀中      護衣應善識

有一舍村二舍村多舍村. 牆圍村籬圍村塹

圍村. 一村有一勢分有多勢分. 多村有一勢

分有多勢分. 一家有一勢分有多勢分. 多家

有一勢分有多勢分. 如是應知. 若伎樂家外

道家. 若鋪店樓及場堂. 車船林樹分有多

勢分. 四種不同

云何一舍村. 謂山野人同居一舍. 此齊幾何

是其勢分. 謂盡舍內外有一尋. 又復齊其□

□萬磨. [&FFFF]#□飮聚會之處. 亦名勢分. 若苾

芻衣在舍中身居勢分. 或衣居勢分身在舍

中. 明相出時此無有犯. 若置衣舍內及勢分

中身居異處乃至明相未出已來. 得惡作罪.

明相出時得泥薩祇波逸底迦. 一舍旣爾. 二

舍亦然. 云何多舍村. 謂村內人家門無次第

1□亂而住. 此齊幾何名爲勢分盡異爲同. 答

此村無勢分有異無同. 離衣分齊據家爲准.

云何牆圍村. 謂村四面以牆圍繞. 此齊幾何

名盡勢分. 爲盡牆內外有一尋. 又復齊其□

飛墜處. 又齊懷□愧人便利之處. 是其勢分

餘如前說. 云何籬圍村. 謂村四面以籬圍繞.

此齊幾何名爲勢分. 謂盡籬內外有一尋. 又

復齊其十二□梯所及之處. 又齊六牛竹2車

中           欄

□轉之處. 是其勢分. 云何塹圍村. 謂村四面

以塹圍 繞. 此齊幾何名爲勢分. 謂盡塹內外

有一尋. 以復齊其牛羊足塵所及之處. 又齊

棄糞掃時[&FFFF]#大3塼石所及之處. 是其勢分. 云

何一村有一勢分. 謂於此村有一園林一神

廟衆集之處. 是謂一村有一勢分. 此齊幾何

名爲勢分. 謂盡園林外有一尋. 又復齊其□

□萬磨. [&FFFF]#□飮食聚會之處. 是其勢分. 云何

一村有多勢分. 謂於此村有多園林多神廟

衆集之處. 是謂一村有多勢分. 此齊幾何名

爲勢分. 爲異爲同. 答此無勢分. 但齊室中說.

云何多村有一勢分. 謂此多村有園林一神

廟衆集之處. 是謂多村有一勢分. 此齊幾何

名爲勢分. 村中□是外各一尋. 又復齊其□

□萬磨. [&FFFF]#□[&FFFF]#食聚之處. 亦名勢分. 云何

多村有多勢分. 謂此多村有多園林多神廟衆

集之處. 提謂多村有多勢分. 此齊幾何名爲

勢分爲異爲同. 答此無勢分. 餘□如前. 云何

一家有一勢分. 謂此家中*雖一家長. 兄弟不

分. 是謂一家有勢分. 事□同前一舍村說.

云何一家有多勢分. 謂此家中有多家長兄

弟分別. 是謂一家有多勢分. 此齊幾何名爲

勢分. 謂齊門來更無勢分. 云何多家有一勢

分. 謂諸家中*雖一家長兄弟不分. 是謂多家

有一勢分. 云何多家有多勢分謂此諸家有多

家長兄弟分別. 此齊幾何名爲勢分何共何

別. 答此無勢分. 云何一伎樂家有一勢分. 謂

此家中有一家長兄弟不分. 是謂一家有一勢

分. 此齊幾何名爲勢分. 宅中總是外有一尋.

下              欄

又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛. 4料理供具聚

會飮食處來. 亦是勢分. 云何一伎樂家有多

勢分. 謂此家中有多家長兄弟分別. 是謂一

家有多勢分. 此齊幾何名爲勢分何共何別.

別謂據彼兄弟所居分齊. 共謂安置幡竿處

來. 云何多伎樂家有一勢分. 謂此諸家*唯一

家長兄弟不初. 是謂多家有一勢分. 此齊幾

何名爲勢分. 宅中總是外有一尋. 又復齊其

安置竿等. □名勢分. 云何多伎樂家有多勢

分. 謂此諸家有多家長兄弟分別. 此齊幾何

名爲勢分何共何別. 答此無勢分. 云何一外

道家有一勢分. 謂此家中同一見解無別意

趣. 此之勢分. 宅中總是外有一尋. 又齊□

曝牛糞. 安置柴薪5及服6君持. 祠祀7□杓火

爐[&FFFF]#祭. □□飮食聚會處來. 云何一外道家

有多勢分. 謂此家中有多見解意趣不同. 此

之勢分何共何別. 謂齊8天9祠. 云何多外道

家有一勢分. 謂諸家中同一見解無別意趣.

此之勢分. 宅中總是外有一尋. 又齊□曝牛

糞等處. 云何多外道家有多勢分. 謂此諸家

有多見解意趣不同. 此之勢分何共何別. 答

此無勢分. 云何一鋪有一勢分. 謂此鋪中有

一家長兄弟不分. 此之勢分. 中間總是外有

一尋. 又齊安置貨物計稱量度交易之處. 云

何一鋪有多勢分. 謂此鋪中有多家長兄弟分

別. 此之勢分何共何別. 謂交易坐床. 云何多

鋪有一勢分. 謂此諸鋪*唯一家長兄弟不分.

此之勢分. 中間總是外有一尋. 又齊安置貨

物等處. 云何名鋪有多勢分. 謂此諸鋪10有多

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十七

頁數:七一四

上            欄

家長或兄弟分別. 此齊幾何是其勢分何共

何別. 答此無勢分

云何一店有一勢分. 謂此店中有一家長兄

弟不分此之勢分. 中間總是外有一尋. 又齊

安置小麥大麥. 油麻小豆粟米1粳米. 劫貝絲

綿衣裳等物. 計2秤量度交易之處

云何一店有多勢分. 謂此店中有多店主或

兄弟分別. 此齊幾何是其勢分何其何別. 謂

著物板床處. 云何多店有一勢分. 謂此諸店

唯一店主兄弟不分. 此之勢分. 中間總是

外有一尋. 又齊安置麥豆等物. 云何多店

有多勢分. 謂此諸店有多店主或兄弟分別.

此齊幾何是其勢分何共何別. 答此無勢分.

云何一樓有一勢分. 謂此樓中有一樓主兄

弟不分. 此之勢分. 中間總是外有一尋. 又

齊聚會飮食處來. 云何一樓有多勢分. 謂此

樓中有多樓主或兄弟分別. 此齊幾何是其

勢分何共何別. 謂安置梯處. 云何多樓有一

勢分. 謂此諸樓有一樓主兄弟不分. 此之勢

分. 中間總是外有一尋聚會飮食. 云何多樓

有多勢分. 謂此諸樓有多樓主或兄弟分別.

此齊幾何是其勢分何共何別. 答此無勢分.

云何一場有一勢分. 謂此場中有一場主兄

弟不分. 此之勢分. 中間總是外有一尋. 安置

穀麥筐斗之處. 云何一場有多勢分. 謂此場

中有多場主或兄弟分別. 此齊幾何是其勢

分何共何別. 謂場界畔. 云何多場有一勢分.

謂此諸場有一場主兄弟不分. 此之勢分. 中

間總是外有一尋安置穀麥. 云何多場有多

中            欄

勢分. 謂此諸場有多場主或兄弟分別. 此齊

幾何是其勢分何共何別. 答此無勢分. 云何

一堂有一勢分. 謂此堂中有一堂主兄弟不

分. 此之勢分. 中間總是外有一尋. 謂繫牛

馬處□草棄糞所及之處. 云何一堂有多勢

分. 謂此堂中有多堂主或兄弟分別. 此齊幾

何是其勢分. 謂到門內. 云何多堂有一勢皆.

謂此諸堂有一堂主兄弟不分. 此之勢分. 中

間總是外有一尋. 謂繫牛3馬□草棄糞所及

之處. 云何多堂有多勢分. 謂此諸堂有多堂

主或兄弟分別. 此齊幾何是其勢分何共何

別. 答此無勢分. 云何一車有一勢分. 謂此一

車有一車主兄弟不分. 此之勢分. 謂駕車行

住. 中間總是外有一尋. [&FFFF]#□飮食繫牛□草

棄糞及處. 云何一車有多勢分謂此一車有

多車主或兄弟分別. 此齊幾何是其勢分. 謂

齊車□何共何別. 共謂軾處. 云何多車有一

勢分. 謂此諸車有一車主兄弟不分. 此之勢

分. 謂駕車行處. 云何多車有多勢分. 謂此

諸車有多車4主或兄弟分別. 此齊幾何是其

勢分何共何別. 答此無勢分. 云何一船有一

勢分. 謂此一船有一船主兄弟不分. 此之勢

分. 謂船行住. 中間總是外有一尋. 謂繫船處

[&FFFF]#□飮食. 云何一船有多勢分. 謂此一船有

多船主或兄弟分別. 此齊幾何是其勢分. 謂

齊船邊. 云何多船有一勢分. 謂此諸船有一

船主. 兄弟不分. 此之勢分謂船行住. 云何多

船有多勢分. 謂此諸船有多船主或兄弟分

別. 此齊幾何是其勢分何共何別. 答此無勢

下            欄

分. 云何一林有一勢分. 謂此林中有林主

兄弟不分. 此之勢分. 謂此林內. 中間總是外

有一尋. 又復齊其採花之處[&FFFF]#□飮食. 云何

一林有多勢分. 謂此一林有多林主或兄弟

分別. 此齊幾何是其勢分. 謂齊5井六. 云何

多林有一勢分. 謂此諸林有一林主兄弟不

分. 此之勢分. 中間總是外有一尋採花及處.

云何多林有多勢分. 謂此諸林有多林主或

兄弟分別. 此齊幾何是其勢分何共何別. 此

無勢分. 云何一樹有一勢分. 謂枝葉交密所

及之處. 中間總是外有一尋. 又於五月日正

中時樹影及處. 若無風時花葉果子墮落之

處. 及天雨時水6□及處. 云何一樹有多勢

分. 謂樹枝葉[&FFFF]#散不交. 此齊幾何是其勢分

何共何別. 謂是齊樹根. 云何多樹有一勢分.

謂此諸樹枝葉相交覆及處. 中間總是. 云

何多樹有多勢分. 謂此諸樹各各相離枝葉

不交. 此齊幾何是其勢分何共何別. 苾芻有

犯無犯. 爾時具壽□波離白佛言. 世尊大德.

若苾芻行住坐臥時. 齊幾許來是誰衣勢分.

佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹. 相離七尋

花果茂盛. 此七樹間有四十九尋. 齊此已來

是行. 苾芻不失衣分齊過此便失. 若住坐臥

時但一尋內. 若二界中間臥時. 衣角不離身

來. 是其勢皆. 若苾芻離衣宿. 應爲三事犯不

犯. 文□如前說

一月衣學處第三

佛在室羅伐城給孤獨園. 時諸苾芻多畜衣.

有得靑衣不卽作衣. 但知擧畜更望餘者. 若

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十七

頁數:七一五

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得如是相似之物. 我當作衣. 如靑旣然. 黃赤

白衣及得厚薄亦皆貯畜. 時少欲苾芻共生

嫌賤. 云何苾芻多畜衣物. 積而貯畜不肯作

衣. 時諸苾芻以此因緣具白世尊. 佛此此緣

具問諸苾芻. 諸苾芻言實爾. 世尊呵責廣說

如前. 我觀十利爲諸聲聞弟子. 於毘奈耶制

其學處應如前說

若復苾芻作衣已竟. □恥那衣復出. 得非時

衣欲須應受. 受已當疾成衣. 若有望處心令

滿足. 若不足者得畜經一月. 若過者泥薩祇

波逸底迦

若復苾芻衣已竟. □恥那衣已出. 有四句廣

如前說. 言得非時衣者. 何者是時何者非. 時

若住處不張□恥那衣. 者一月謂從八月十

六日至. 九月十五日. 若住處張□恥那衣者.

五月謂從八月十六日至正月十五日. 是名

時. 餘名非時. 若有望處者. 謂衣少更心得畜.

一月者謂有望處. 於父母兄弟□妹師主等

處當與我衣. 若五年會若六年會. 若頂□會

若盛年會. 我當得衣. 若足者善. 若三衣隨一

不足者. 得齊一月. 若過畜者泥薩祇波逸底

迦. 廣如前說. 此中犯相其事云何

攝頌曰

有望無望處      望斷不同衣

新故糞掃1殊     條數□量等

若苾芻月一日得少靑色衣. 未作而畜有希

望處. 若得如是同色衣時. 我當作衣. 卽於

是日得同色衣. 彼苾芻於十日內作衣. 應持

應捨應作法. 若不持不捨不作法. 至十一日

中            欄

明相出. 泥薩祇波逸底迦

若苾芻 一日不得餘衣. 二日方得衣三日得

衣. 乃至十日得衣. 彼苾芻於十日內作衣. 應

持應捨應作法. 若不持不捨不作法. 至十一

日明相出. 泥薩祇波逸底迦

若苾芻十日不得餘衣. 十一日不得十二日

不得. 乃至十九日不得衣. 二十日方得餘衣.

卽應如前作法. 若不作法犯捨墮

若苾芻二十一日不得餘衣. 乃至二十九日

得餘衣. 三十日內作衣. 應持應捨應作分別.

若不持不捨不作分別. 三十一日明相出. 泥

薩祇波逸底迦. 由前得衣相染續故. 如得靑

色衣旣爾. 時餘色衣事皆同比

若苾芻一日得靑色衣. 不作而畜無別望處.

便作是念. 若得如是同色衣者. 我當作衣. 卽

於是日得同類衣. 時苾芻衆十日內作衣. 應

持應捨應作分別. 若不作法者. 至十一日明

相出時. 泥薩祇波逸底迦. 若一日不得餘衣

二日得衣. 乃至三十日得衣. 廣如前說. 如得

靑色衣旣爾. 得餘色衣等事皆同此

若苾芻一日得靑色衣. 不作而畜有希望處.

然希望處時節長遠. 不稱所心無力能得. 或

於是日得靑色衣. 於十日內應作衣. 如是廣

說. 乃至三十日方得餘色衣. 事同前說

若苾芻一日得靑色衣. 不作而畜有希望處.

其所望處雖未得衣心不斷絶. 或於是日得

靑色衣. 如前廣說. 若苾芻一日得靑色衣. 不

作而畜情有希望. 若所望處皆斷絶者. 彼苾

芻所得之衣. 於十日內應持應捨. 如前廣說.

下            欄

爾時具壽□波離白佛言. 大德. 有幾種衣. 佛

言有二種. 一新二故. 新謂新織. 故謂曾經四

月著用. □波離. 復有五種衣. 一有施主衣. 二

無施主衣. 三往還衣. 四衣人死. 五糞掃衣. 云

何有施主衣. 謂有女男半擇迦爲其施主. 云

何無施主衣. 謂無女男半擇迦爲其施主. 云

何往還衣. 如有死人眷屬哀念. 以衣贈送置

於屍上. 送至燒處. 旣焚菩已. 還持此衣奉施

僧衆. 云何死人衣. 於屍林中死者餘衣無主

攝受. 云何糞掃衣. 此有五種. 云何爲五. 一道

路棄衣. 二糞掃處衣. 三河邊棄衣. 四蟻所穿

衣. 五破碎衣. 復有五種. 一火燒衣. 二水所漬

衣. 三鼠□衣. 四牛嚼衣. 五□母棄衣

若苾芻得新衣欲作衣者. 應浣染裁縫. 兩重

爲僧伽□兩重爲尼師2但. 一重爲□□羅僧

伽. 一重爲安□婆娑. 若苾芻二重爲僧伽□.

時若欲更著第三重者. 3帖時得惡作罪. 至十

一日明相出時. 便犯捨墮. 若苾芻於新僧伽

[&FFFF]#. 4摘去舊裏擬將別用. *摘時得惡作罪. 至

十一日明相出. 便犯捨墮. 若苾芻於新僧伽

□. *摘去其裏浣染縫治. 還欲安此者無犯.

至十一日明相出時. 不安了者得泥薩祇. 如

僧伽□旣然. 於尼*但事皆同此. 若苾芻有

新□□羅僧伽*帖第二重. *帖時得惡作. 至

十一日明相出時便犯捨墮. 安□婆娑亦復

如是. 若苾芻得故衣欲作衣者. 應浣染裁縫.

四重爲僧伽□. 四重爲尼師*但. 兩重爲□□羅

羅僧伽及安□婆娑. 若苾芻於二重□□羅

僧伽及安□婆娑. 若欲更著第三重者. *帖時

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十七

頁數:七一六

上            欄

得惡作罪. 十一日明相出時. 犯捨墮罪. 若苾

芻於此重衣. 若欲*摘去或安不安. 有犯無犯

廣如上說. 若苾芻得有主衣無主衣往還衣

死人衣. 准其新故重數應知. 若糞掃衣時隨

意重數作無齊限

爾時具壽□波離白佛言. 大德. 僧伽□有幾

種. 條數云何. 佛告□波離. 有九種別. 云何

爲九. 謂九條十一條十三條十五條十七條

十九條二十一條二十三條二十五條. □波

離. 初三種衣. 二長一短. 次三種衣. 三長一短

次三種衣. 四長一短. 應作應持. 過此已上便

成破納. □波離白佛言. 大德. 衣之大小有幾

差別. 佛言. 僧伽□有三. 謂上中下. 上者□三

□橫五□. 下者□二□半橫四□半. 二內名

中. 若□□羅僧伽及安□婆娑. 亦有三種. 謂

上中下. 量如僧伽[&FFFF]#說. □波離. 復有二種安

□婆娑. □二橫五. □二橫四. 若極下安□婆

娑. 但蓋三輪. 是持衣中最小. 若泥薩祇衣最

極小者. 但齊從橫一□. 若苾芻犯捨墮. 應爲

三事廣如上說. 又無犯者最初犯人. 或癡狂

心亂痛惱所纏

使非親尼浣故衣學處1第四

爾時菩薩從[&FFFF]#史天下. 託生劫比羅城淨飯

王家. 于時四方有大名稱. 云釋迦族生太子.

在雪山邊分2鹽河側劫比羅仙人所住之處.

去斯不遠有婆羅門仙人. 名阿私多. 善解占

相. 王召觀察. 授記有二種瑞. 若在家者. 爲

轉輪王化四天下. 爲大聖主七寶具足. 所

謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏兆寶主兵臣

中            欄

寶. 千子圓滿有大威力. 勇健無雙能降怨敵.

盡斯大地窮四海邊. 無諸盜賊亦無酷罰. 以

法理人安隱而住. 若出家者. 剃除鬚髮以正

信心. 從家至非家當得成佛. 應正遍知名聞

十方弘濟群品. 是時所有諸國大王. 皆悉聞

知釋迦太子生在雪山. 乃至名聞十方弘濟

群品. 各作是念. 我今宜往承事太子. 當於後

時受其福錄. 又作是念. 今我無緣能見太子.

若我承事淨飯王者. 卽爲承事太子身也. 時

諸國王咸皆遣使. 幷持國信至淨飯王所. 後

時菩薩養在深宮. 年漸長大由見老病死故.

心懷憂惱. 遂往林中. 屛棄人事. 時諸國王聞

是事已咸作斯念. 我今所以事淨飯王者. 意

事太子. 而今太子旣往林中情心出離. 我今

何事徒爲費損. 於是使人及諸國信悉皆斷

絶. 時□薩羅國勝光大王. 與淨飯王國界□

近. 信物雖絶使尙往還. 於時時間遣使相問.

所遣使人是國大臣名曰密護. 是時密護至

淨飯王所. 論國事已便於大臣□陀夷舍而

爲停止. 若淨飯王遣使往問勝光王時. 3便遣

大臣□陀夷往. 時□陀夷至室羅伐城. 見勝

光王論王事已. 於密護舍而爲停止. 時密護

有婦名曰□多. 顔貌端嚴人所樂見. 是時□

陀夷便與□多共行非法. 時彼密護聞婦與

□陀夷私有交密. 便作是念此二. 惡人當斷

其命. 後更思念. 我若殺者擾亂王城爲大驚

怖. 如河爲此罪過婦女殺婆羅門耶. 卽便捨

而不問. 後於異時密護身死. 時勝光王以無

子故. 所有資財收入王庫. 時□陀夷聞斯事

下            欄

已. 便作是念. 我今存在如何令彼□多無所

憑託. 便於夜中思利害事. 曉便往詣淨飯王

所. 作如是白. 王與勝光王國界□接. 見有如

是不穩便事. 應遣使人往彼籌度. 若不問者

當招禍敗. 王便報曰. 若如是者. 卿當爲使往

彼商量. 時□陀夷卽便往詣室羅伐城. 作如

是念. 我今爲當先見大王先見臣耶. 作是念

已復更思量. 心事之法理從下起. 卽便往至

國大臣所陳其本意. 云我啓4主欲取□多. 幸

願仁恩助我言及. 大臣聞已然可其事. 時[&FFFF]#

陀夷卽便詣勝光王所. 共論國事卽白王曰.

幸願大王賜與停處. 王曰卿已曾來何處停

止. 白言我先停在密護之舍. 王曰今者宜應

還停彼處. 便白王曰密護身死. 王曰家主雖

死宅豈死耶. □陀夷曰. 宅雖不死産業皆無.

王命臣曰. 可覓停處安□陀夷. □陀夷出已.

臣白王曰. 豈[&FFFF]#陀夷更無停處. 然彼先與□

多交通. 本意緣斯欲爲啓白. 王今若能攝受

此人. 卽是攝受淨飯王矣. 時勝光王卽令使

者命□陀夷至. 便告之曰. □陀夷. 我實不知

卿與□多先有交密. 今以□多與卿爲婦. 宅

及財物亦□相供. 時□陀夷拜謝而去. 是時

□多聞□陀夷來詣其舍. 卽出當門大聲啼

哭. □陀夷至門問□多曰. 何意啼泣. □多報

曰. 我之所愛夫主身亡. 仁豈於今亦當棄我.

□陀夷曰. 我本相爲而來至此. 已白王訖. 汝

及家資悉皆相與. 汝爲此住爲向劫比羅城.

□多自念. 我今若往劫比羅者. 婆羅門婦不

存我命. 我今宜應留住於此於其本宅. 是時

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十八

頁數:七一七

上            欄

□陀夷便有兩宅. 一在劫比羅. 一在室羅伐

城. 爾時菩薩於六年中一無所有. 修苦行已

後便隨意欲受上妙飮食. 卽以飯食及諸1蘇

油遍塗身體. 以暖湯水而爲沐浴. 遂便往詣

勝2軍聚落二牧牛女所. 一名歡喜. 二名喜

力. 受十六倍乳□飽足食已. 復詣善行男子

所取吉祥草. 時黑龍王[&FFFF]#歎菩薩. 向菩提樹

下手自布草不令3聊亂. 跏趺而坐. 端身正

意. 心念口言. 若我諸漏未斷盡者. 我終不解

此跏趺坐. 是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡

爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已. 證一切

智. 受梵王請往婆羅[&FFFF]#斯. 三轉十二行法輪.

度五苾芻及以隨五苾芻已. 卽便行詣白[&FFFF]#

林中. 度六十賢部令住見諦. 又至勝*軍聚落.

度二牧牛女亦令見諦. 又至烏盧頻螺林側.

度千外道出家受具. 又至伽耶山頂. 現三神

變敎化令住安隱涅槃. 又至杖林. 令摩揭陀

主頻毘娑羅王住於見諦. 幷度八十百千諸

來天衆. 無量百千摩揭陀國婆羅門等. 次至

王舍城受竹林精舍. 亦與身子目連出家受

具. 次往室羅伐城受逝多林給笑獨園. 次至

□薩羅說少年經. 令勝光王得見諦已住逝

多林

時勝光王遣使持書往淨飯王所. 白言大王.

王今慶喜. 太子已證無上正覺. 亦令有情同

[&FFFF]#甘露. 今現住在逝多林中. 時淨飯王聞此

信已. 以手支頰懷憂而歎. 往日一切義成太

子修苦行時. 我常遣使問其安不. 使者尋還

報我住處. 比令使問竟無一還. 今者云來逝

中            欄

多林內. 其事如何

時大臣□陀夷前詣王所. 便白王曰. 大王何

故以手支頰懷憂而住. 王曰我今豈得不懷

憂耶. 往日一切義成太子修苦行時. 我常遣

使問其安不. 使者尋還報我住處. 比令使問

竟無一還. 今有信云. 一切義成太子證無上

正覺. 亦令有情同[&FFFF]#甘露. 來逝多林寧不憂

也. 時□陀夷卽白王曰. 若如是者臣爲使去

持信還歸. 王曰卿今去矣. 還於彼住亦不歸

來. □陀夷曰. 奉大王命臣必重來. 時淨飯王

自裁書曰

始從受胎後      我養於世尊

煩惱火□燒      常希最勝樹

今旣長成已      徒衆數無邊

餘人受安樂      *唯吾獨辛苦

書了印訖與□陀夷. 時[&FFFF]#陀夷持王[&FFFF]#書往

室匪. 至世尊所奉上[&FFFF]#書. 世尊受書便自

披讀. 時[&FFFF]#陀夷白世尊曰. 世尊能向劫比羅

城不

佛告□陀夷. 我共汝去. 時□陀夷憶昔太子

踰城出家. 父王頻召竟不還國. 重白佛言. 必

若世尊不肯歸者. 我今有力自强將去. 爾時

世尊聞斯語已. 卽說伽他報□陀夷曰

生死愛網若全除     此卽誠無將導者

世尊威力無處所     汝何方便能將去

4生死愛網若全除    此卽5誠無6將導者

世尊境界無處所     汝何方便能將去

根本說一切有部毘奈耶卷第十七

下            欄

根本說一切有部毘奈耶卷

第十八

*三藏法師義淨奉   制譯

使非親尼浣故衣學處第四之二

爾時□陀夷. 聞佛世尊說7伽他已. 頂禮佛足

白佛言. 世尊. 我欲還宮白父王知. 佛告□陀

夷. 爲佛使者理不應然. □陀夷白佛言. 爲佛

使者其事如何. 佛告□陀夷. 凡出家者方爲

佛使. □陀夷言我願出家. 然爲要契事須還

報淨飯大王. 我今且去. 佛言待出家已方報

前信. □陀夷言我今出家. 然而世尊爲

菩薩時. 生生之處於二師二親及尊重類. 有

如法敎令曾不違逆. 由此因緣言無違者. 時

□陀夷白佛言. 我今出家. 佛告舍利子. 汝與

□陀夷出家. 令其長夜永得利益. 舍利弗言.

如是世尊便與出家幷受圓具. 所有行法略□

告知. 時□陀夷旣受敎誡. 禮舍利子已. 詣世

尊所禮佛雙足. 白佛言. 世尊. 我已出家. 佛言

汝今呵去. 然而造次勿入王宮. 宜至其門立

而告曰. 釋迦苾芻今至門外. 若喚入者卽應

隨入. 彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不. 答言

更有. 若問一切義成太子亦作如是形狀耶.

答言亦作如是形狀. 汝亦不應宿王宮內. 若

問一切義成太子宿王宮不. 答言不宿. 問何

處宿止. 答言或阿蘭若或毘訶羅. 若問一切

義成太子欲來此不. 答言欲來. 若言何時欲

來. 答言過七日後方來至此. 時□陀夷禮佛

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十八

頁數:七一八

上              欄

而去. 爾時世尊神力加被. 令□陀夷如申臂

頃卽至劫比羅城. 立王門外告守門者曰. 爲

我白王. 釋迦苾芻今在門外. 門人問曰. 更有

諸餘釋迦苾芻不. 報言更有. 門人卽便入白

王曰. 大王. 釋迦苾芻來在門外. 得令入不. 王

言喚入. 我觀釋迦苾芻其狀如何. 門入引入

旣至王所. 王識顔狀. 問言. □陀夷. 汝今出

家. 報言我已出家. 王便問曰. 一切義成太子

亦作如是形狀. 答言大王亦同此狀. 時淨飯

王無始劫來恩愛情重. 聞是語已卽便悶絶

投身1□地. 以冷水灑良久乃2□. 從地起已

問□陀夷曰. 一切義成太子欲來此不. 答言

欲來. 何時欲來. 過七日已方來至此. 時王卽

便命諸臣曰. 一切義成太子過七日已欲歸

故居. 卿等應可修飾城隍莊嚴道路. 宮中內

人亦令灑掃. 太子欲來. □陀夷言. 世尊不住

王家及內宮裏. 王曰何處居停. 答曰或阿蘭

若或毘訶羅. 王告諸臣曰. 卿等往阿蘭若處

屈路陀林同逝多林造一住處. 有十六大院

院六十房. 是時諸臣奉王命已. 遂往阿蘭若

屈路陀林同逝多林. 造十六大院院有六十

房. 然大王敎令隨言卽成. 諸勝天人擧心事

辦. 相應定力意念皆就. 於此城中街衢巷陌

屛除諸穢. 以□檀香水而遍灑之. 處處皆有

殊妙香供. 懸衆繒綵建立幢幡. 布列香花誠

可愛樂. 猶如帝釋歡喜之園. 時諸大衆3各懷

渴仰. 瞻望世尊企想而住

爾時世尊在逝多林. 命大目連曰. 汝今宜往

告諸苾芻. 如來欲向劫比羅城. 若諸具壽情

中           欄

樂欲見父子相遇者. 應持衣[&FFFF]#. 時大目連受

佛敎已. 告諸苾芻曰. 諸具壽. 世尊欲向劫比

羅城. 若諸具壽. 情樂欲見父子相遇者. 應持

衣[&FFFF]#隨從世尊. 時諸苾芻旣承告已俱來從

佛. 爾時世尊. 自調伏故調伏圍繞. 自寂靜故

寂靜圍繞. 解脫解脫圍繞. 安隱安隱圍繞. 善

順善順圍繞. 離欲離欲圍繞. 阿羅漢阿羅漢

圍繞. 端嚴端嚴圍繞. 如□檀林□檀圍繞. 猶

如象王象子圍繞. 如師子王師子圍繞. 如大

牛王諸牛圍繞. 猶如鵝王諸鵝圍繞. 如妙翅

王妙翅鳥圍繞. 如波羅門學4徒圍繞. 猶如大

醫病者圍繞. 如大軍將兵衆圍繞. 猶如導師

行旅圍繞. 猶如商主商客圍繞. 如大長者大

衆圍繞. 如諸國王大臣圍繞. 猶如明月衆星

圍繞. 猶如日輪千光圍繞. 如持國天王乾□

婆圍繞. 如增長天王鳩槃5□圍繞. 如醜目天

王龍衆圍繞. 如多聞天王藥叉衆圍繞. 如淨

妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十三天圍繞

如梵天王梵衆圍繞. 猶如大海湛然安住. 猶

如大雲□□垂布. 猶如象6王屛息狂醉. 調伏

諸根威儀寂靜. 三十二相而爲莊飾. 八十種

好以自嚴身. 圓光一尋朗逾千日. 安步而進

如移寶山. 十發四無畏大悲三念住. 無量功

德皆悉圓滿. 諸大聲聞尊者7阿[&FFFF]#若□陳如.

尊者高勝. 尊者婆瑟波. 尊者大名. 尊者無滅.

尊者舍利子. 尊者大目連. 尊者迦8攝波. 尊

者名稱. 尊者圓滿等. 諸大聲聞及餘人衆往

劫比羅漸. 次而行至盧□多河. 時諸苾芻. 或

有洗濯手足或嚼齒木. 或濾淨水或時□浴.

下           欄

是時劫比羅城所有人衆. 聞一切義成太子

今欲來至. 皆大歡喜9競共奔走往屈路陀林.

時淨飯王於[&FFFF]#廣處敷設床座以待太子. 提

時乃有無量百千大衆雲集. 或有先世善根

共相. [&FFFF]#覺. 或有情生喜樂作如是念. 爲父禮

子爲子拜父耶. 時佛世尊便作是念. 我若足

步入城中者. 諸釋迦子各起慢情. 共生不信

作如是議. 一切義成太子大有所失. 昔時去

日百千天衆隨從空中. 於劫比羅城圍繞而

去. 今者獲得無上妙智更乃足步而還. 欲令

諸人息輕慢心故. 我今應以神變入劫比羅

城. 爾時世尊隨心所念入三摩地. 旣入定已

於座不現. 共諸苾芻10踊在虛空. 猶如滿月共

相圍繞. 亦如鵝王舒翼而住. 行住坐臥四威

儀中廣現神變. 爾時世尊. 先於東方入火光

定. 現種種焰靑黃赤白紅頗□色. 或現變神

通身上出水身下出火. 身上出火身下出水.

如東方旣然. 南西北方亦復如是. 次攝神通.

於虛空中高七多羅樹. 時諸苾芻但高六樹.

世尊高六苾芻高五. 佛五衆四. 佛四衆三. 佛

三衆二. 佛二衆一. 佛一衆與六人等. 佛六衆

五. 佛五衆四. 佛四衆三. 佛三衆二. 佛二衆

一. 佛一衆便居地. 世尊去地高踰一人行空

而去. 幷與無量百千俱□人天大衆圍繞而

去. 至劫比羅城. 時淨飯王旣見佛已. 頭面禮

足說*伽他曰

佛初生時大地動       贍部樹影不離身

今是第三禮圓智       降伏魔怨成正覺

時諸釋迦及餘大衆. 見淨飯王禮佛足已. 情

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十八

頁數:七一九

上            欄

生不忍共相唱言. 云何尊父禮子之足. 時淨

飯王告諸釋子曰. 汝等不應作如是語. 當時

菩薩初生之日大地1振動. 放大光明普照世

界. 其色晃曜過於三十三天. 於世界中間黑

2闇之處. 日月威光之所不及. 當爾之時□□

光曜. 彼處所有舊住有情. □光曜已互得相

見. 共作是語. 仁等有情亦居此處. 爾時我見

希有事已便禮佛足. 又復菩薩曾往田中觀.

諸産業於贍部樹影結跏而坐. 遠離欲後惡不

善法. 有尋有伺得喜樂定. 入初靜慮. 日已過

午. 其餘諸樹影悉東垂. 3唯贍部樹影而獨不

移蔭菩薩身. 爾時我見希有事已復禮佛足.

此是第三禮世尊足. 爾時世尊. 於苾芻衆中

及諸大衆就座而坐. 時淨飯王復禮佛足4一

面而坐. 此是第四禮世尊足. 時諸釋迦於屈

路陀林中殊妙之處. 敷設勝座幷上供養. 以

待世尊及苾芻衆. 爾時世尊. 詣彼林所於大

衆中就座而坐. 時淨飯王卽以種種盡世微

妙殊月供養供佛僧已. 時淨飯王. 白飯王. 斛

飯王. 甘露飯王. 及餘百千諸來大衆. 禮佛足

已在一面坐. 或有諸人但爲合掌. 復有諸人

遙望世尊默然而坐. 時淨飯王卽以*伽他而

問佛曰

佛昔在王宮      出乘象馬輿

云何以雙足      遊於棘刺中

世尊報曰

我以神足通      自在乘空去

周行大地盡      煩惱刺無傷

王復問曰

中             欄

昔衣上妙服      容色多光彩

今著[&FFFF]#弊衣      如何得堪忍

世尊報曰

□愧爲上服      5披著甚端嚴

見者起歡心      寂靜居林野

王復問曰

昔[&FFFF]#香稻飯      盛以勝金盤

乞[&FFFF]#□[&FFFF]#[&FFFF]#      云何得充濟

世尊報曰

我[&FFFF]#微妙法      味與定相應

□除飮食貪      愍物故哀受

王復問曰

昔昇妙樓殿      隨時以自安

比在山林中      云何不驚怖

世尊報曰

我斷怖根本      煩惱悉□除

雖處林野中      永絶諸憂懼

王復問曰

昔在王宮內      沐浴以香湯

比居林野中      牟尼以何浴

世尊報曰

法池福德津      淸淨人所歎

智者於中浴      去垢不霑身

王復問曰

昔日在王宮      金甁灌水浴

比在江池處      何器以6□身

世尊報曰

我浴淨戒水      灌以妙法器

智者共欽[&FFFF]#      能淨身心垢

下            欄

爾時世尊. 以妙伽*他答淨飯王已. 次觀大衆

意樂隨眠界性差別. 稱彼根機而爲說法. 其

聽法者. 所謂白飯王. 斛飯王. 甘露飯王. 及餘

百千諸來大衆. 同聞妙法得預流果. 或得一

來果. 或得不還果. 或有出家斷諸煩惱證阿

羅漢果. 或發獨覺菩提之心. 或有發7起無上

菩提之心. 自餘諸衆皆令歸依三寶住正信

中. 時淨飯王由極歡喜故未得見諦. 淨飯王

及諸大衆禮佛足已恭敬而去. 其淨飯王8便

於夜中作如是念. 唯我一子有此威儀餘無

及者. 爾時世尊知淨飯王心之所念. 欲令降

伏家宗慢故. 易天曉已便命大目連曰. 汝當

觀察愍念父王. 目連白佛言. 唯然也尊. 卽便

執持衣[&FFFF]#詣淨飯王所. 時王旣見目連來至.

便唱善來命之就座. 是時目連卽如所念入

三摩地. 旣入定已隱身於座*踊現空中. 時大

目連先於東方入火光定. 現種種焰靑黃赤

白紅色頗□迦色. 或變神通身上出水身下

出火. 身上出火身下出水. 如東方旣然. 南西

北方亦復如是. 次攝神通現於本座. 時淨飯

王白大目連曰. 世尊弟子更[&FFFF]#如是大威德

類如尊者不. 時大目連卽爲父王說*伽他曰

牟尼聖弟子      皆有大威德

三明及六通      無不具足者

時淨飯王便作是念. 非*唯我子有大威德. 於

餘亦有如是苾芻具大神力. 前起慢心卽便

除斷. 是時淨飯王復作是念. 今候世尊*唯人

供養不見諸天. 時大目連知王念已. 便白王

曰. 大王. 我今還欲往世尊所. 白言. 隨意. 時

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十八

頁數:七二○

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淨飯王亦詣佛所

爾時世尊知父王念. 卽於屈路陀林悉皆化

作蘇頗□迦. 時淨飯王欲東門入. 門人報曰.

大王勿入. 王曰. 何意. 門入報曰. 佛今純爲諸

天說法. 王問門人曰. 賢首. 汝是何人. 門人答

曰. 大王. 我是東方持國天王. 時淨飯王便往

南門欲見世尊. 門人白言. 大王勿入. 王問何

意. 門人報曰. 佛今純爲諸天說法. 王問門人

曰. 賢首. 汝是何人. 答曰. 我是南方增長天

王. 時淨飯王便往西門欲見世尊. 門人白言.

大王勿入. 王問何意. 門人報曰. 佛今純爲諸

天說法. 王問門人曰. 賢首. 汝是何人. 門人答

曰. 我是西方醜目天王. 時淨飯王便往北門

欲見世尊. 門人白言. 大王勿入. 王問何意. 門

人報曰. 佛今純爲諸天說法. 王問門人曰. 賢

首. 汝是何人. 門人答曰. 我是北方多聞天王.

爾時世尊便以神力加被淨飯王. 令於門外

見佛世尊1與諸天衆說微妙法. 時淨飯王見

是事已便作斯念. 今佛世尊非*唯人衆之所

供養. 亦爲諸天而來親奉. 令淨飯王慢心息

已便攝神變. 時大目連引淨飯王入見世尊.

旣至佛所禮佛足已在一面坐

爾時世尊. 隨淨飯王及餘諸衆意樂隨眠界性

差別. 隨其根機而爲說法. 令淨飯王以智金

剛杵. □破二十身見高山得預流果. 旣證果

已白佛言. 世尊. 我今所證非高祖所作. 亦非

父母所作. 非王非天非沙門婆羅門. 非諸宗

親之所能作. 我依世尊善知識故方獲斯事.

於捺落迦傍生餓鬼三惡道中. 拔濟令出安

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置人天. 能盡未來生死邊際. 乾竭血淚巨海.

越度白骨大山. 無始已來曾所積集. 身見窟

宅2今□除棄證斯妙果. 大德. 於生死流我今

得出. 我今歸依佛法僧寶爲□波索迦. * 誰願

世尊慈悲鑒察. 我從今日乃至盡形. 不斷有

情命乃至不飮諸酒. 頂受世尊所學學處. 時

淨飯王禮佛而去. 便詣白飯王所報言. 太子

可受王位. 彼便報曰. 有何意耶. 王曰. 我今

見諦不能爲王. 問言何曰. 報言今曰. 彼便報

曰. 我於世尊初來之日. 卽於彼時我得見諦.

次往斛飯王. 後往甘露飯王所. 冀稱王位. 彼

悉自云我已見諦. 淨飯王曰. 若如是者我今

欲灌誰頂令受王位. 彼便報曰. 釋迦童子. 名

曰賢善. 可稱王位. 時淨飯王卽便灌頂. 以其

王位3授與賢善

爾時世尊及苾芻僧衆. 於日日中入王宮內

受其供養. 時淨飯王作如是念. 今佛弟子外

道千人. 心雖端正身非嚴好. 由昔苦身形容

瘦悴. 云何得令世尊門徒. 4容儀可愛睹相

生善. 若令釋種陪隨世尊. 方是端嚴. 人共

尊重. 時淨飯王集諸釋種而告之曰. 諸君

當知一切義成太子. 若不出家者當何所作.

彼皆報曰. 作轉輪王. 又問曰. 君等作何. 報言.

我等稱臣皆爲從者. 王復告曰. 今一切義成

太子證如露法. 亦令有情同[&FFFF]#斯味. 仁等何

因不爲隨從. 彼皆報曰. 我今出家. 王曰. 各隨

汝意. 諸釋子曰. 爲全家□去. 爲當家別一人.

王曰. 家別一人. 時淨飯王卽便5槌6錘. 宣令

普告諸釋種中. 家別一人出家奉佛. 若不肯

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者必招咎責. 卽於是時釋種之中. 賢善無滅

等五百釋子悉皆出家. 如世尊說. 若捨貴族

而出家者多獲利養. 時五百釋子苾芻極招利

養. 爾時世尊便作是念. 此諸釋子本爲解脫

而心出家. 今捨少欲耽著財利. 世尊欲令絶

利養故. 卽便旋往室羅伐城. 在逝多林如昔

安住. 時具壽□陀夷. 於日初分執持衣[&FFFF]#. 入

室羅伐城次第乞食. 7遂至故二□多之宅在

門而立. 是時□多遙見□陀夷來瞻其顔狀

知是故二. 卽便以手槌胸而告之曰. □陀

夷. 仁今何意棄我出家. □陀夷曰. 賢首. 如我

世尊爲菩薩時. 便寶女耶輪陀羅. (8持稱亦云具稱)

瞿比迦(9密語也)密伽□(10鹿子也)等六萬□女而爲出

俗. 誰能共汝塵垢之面而比溺耶. □多報言.

□陀夷. 若如是者我亦出家. 答曰善哉. □多

報言. 我今收11斂家業尋當出家. □陀夷曰.

宜疾勿遲. 遂捨而去. 然□陀夷於時時中數

來看問. 告□多曰. 汝未出家. 彼便報曰. 我之

家業尙未收*斂. □陀夷曰. 要待□薩羅國□

燼之後. 汝之家業方可了耶. □多報言. 今卽

收斂明當出家. 時□陀夷便作是念. 我於今

時由昔俗累. 尙被黑[&FFFF]#同梵行者所輕. 肉復

令彼出家更招譏議. 云六衆苾芻度苾芻尼.

便生追悔至天曉已. 執持衣[&FFFF]#往王舍城. 旣

至彼已安居坐夏. 是時□多付家業已. 便於

他日往逝多林. 問諸苾芻曰. 彼向何處. 苾芻

問曰. 彼者是誰. 報言. 聖者□陀夷. 諸苾芻報

曰. 彼以遠趣王舍大城. 彼旣聞已卽便啼泣.

苾芻問言. □多何意諦泣. 報言. 聖者□陀夷.