經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十三

頁數:六九一

上           欄

講說處. 此是我等蘊業之處. 時彼學徒共思

念已懷憂而住. 時有行人來過其處. 問言先

生何爲憂惱. 報曰君今知不. 此處曾有形勝

大樹. 忽於昨夜不委誰誅. 報言先生我昨黃

□. 見有六衆將客作者咸持斧□. 豈非是彼

而剪伐耶. 雖聞此言憂懷未歇. 是時六衆來

詣其處. 問博士曰. 先生何故帶憂色. 答言

聖者. 此處先有形勝大樹. 不知何意昨夜銷

亡. 六衆聞已卽便大笑. 婆羅門曰. 豈是1人

等伐此樹耶. 六衆報曰. 癡人. 我等故欲惱亂

於汝. 豈汝不憶曾作此言調弄我等. 此是第

一乞食人. 此是第二乞食人. [&FFFF]#袋開張多有

容受. 婆羅門曰. 沙門釋子固守怨嫌咸共譏

罵. 如斯之類焚燒正法失沙門行. 形勝大樹

無事斬伐. 諸苾芻聞以緣白佛. 佛以此緣集

諸苾芻. 廣說如前. 乃至爲諸苾芻制其學處

當如是說

若復苾芻作大住處. 有主爲衆作. 是苾芻應

將苾芻衆[&FFFF]#觀處所. 彼苾芻2衆應觀處所. 是

應法淨處無諍競處有進趣處. 若苾芻於不

應法處不淨處有諍競處. 無進趣處. 作大住

處. 有主爲衆作. 不將諸苾芻[&FFFF]#觀處所. 於如

是處造大住處者. 僧伽伐尸沙

若復苾芻者謂是六衆. 餘義如上作大寺者.

大有二種. 一施物大. 二形量大. 此中大者謂

施物大. 言住處者. 謂得容行住坐臥四威儀.

有主者. 謂有女男半擇迦等爲作施主. 爲衆

作者. 謂爲如來及苾芻僧衆. 應將苾芻衆等

者. 應將苾芻觀其處所. 淸淨無諍是有進趣.

中            欄

還白大衆乞心聽許. 衆秉白二許其營作. □

廣說如前. 犯相輕重一二共作. 乃至癡狂心

亂痛惱□纏. 亦如前房廣說其事

□本說一切有部毘奈耶卷第十二

根本說一切有部毘奈耶卷

第十三

*三藏法師義淨奉     制譯

無根謗學處第3八

爾時薄伽梵. 在王舍城□蘭鐸迦池竹林園

中. 時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍. 大

富多財受用□足. 所有資産如毘沙門王. 雖

非王族時諸壯士作[&FFFF]#頂法扶以爲王. 於勝

族女納以爲亂歡衆而住. 雖淹歲月竟無男

女. 爲心子故祈禱神祇. 遍諸天廟及同生

天. 希望後嗣不遂所願. 然世有云由乞心故.

便獲天者此誠虛妄. 斯若是實人皆千子如

轉輪王. 然由三事方有子息. 云何爲三. 一者

父母交會事. 二者其母身淨應合有娠. 三者

食香現前. 彼王業緣合會時. 有一天從勝妙

天下託蘊王妃. 是最後生樂修勝行. 有解脫

性趣向涅槃. 厭背生死於諸有中皆不欣樂.

若聰慧女人有五別智. 廣說如上. 乃至娠在

右脅. 喜白王曰. 大王當知. 我所手孕必是光

顯宗族. 現居右脅是男不疑. 時王聞已卽大

[&FFFF]#慶作如是語. 我從久來常思繼嗣紹我洪

業. 我旣長養終懷4反報. 廣爲惠施福利宗

下             欄

親. 我歿世後稱揚我名. 而爲[&FFFF]#願. 願我父母

所生子處以福莊嚴. 是時彼王置妃高樓隨

意而住. 適其時節供給所須. 常令女醫爲調

飮食. 冷熱合度諸味具足. 奇妙珠瓔以爲嚴

飾. 如天□女遊歡喜園. 常處床座足不覆地.

目不觀惡色. 耳不聽惡聲. 經九月已便誕一

息. 顔貌奇特人所愛樂. 額廣眉長. 鼻高修直

頂圓若蓋. 色美如金. 垂手過膝. 衆所稱歎.

過三七日聚會宗親. 其父以兒示諸親曰. 此

兒今者當立何字. 其兒生已自然淨潔. 未離

床褥不爲便利. 諸人議曰. 中國之法若天然

淨潔者名之爲實. 然此童兒稟識淸淨. 未離

床褥便利不爲. 淨潔過人便成實物. 復是壯

力大王之子. 應與立字名實力子. 其實力子

誕生之日. 五百壯士各□生男. 隨其家族而

立名字. 時勝軍王卽以太子授八養母. 二供

乳哺二作褓持二爲□浴二共[&FFFF]#戱. 給以乳

酪5醍□石蜜. 速6使長大如蓮出池. 時有相

師於母懷中[&FFFF]#見孩子. 卽便生念. 此孩子者

是二足福田. 若人於此少興供養. 彼人當獲

勝功德利. 作是念已告乳母曰. 幸見慈悲授

我孩子.  我欲隨情少時供養. 母報曰. 我於

孩子實無自在. 汝欲得者可白王知. 是時相

師詣大王所. 而白王言. 王之聖子是勝福田.

若人於此少興供養. 彼人當獲勝功德說. 幸

見授我微伸供養. 時王報曰. 可隨汝意. 時彼

相師便抱歸舍. 先沐浴已次塗妙香. 以上價

衣而覆身上. 以□蜜乳粥盛寶器中持以奉

上.  旣供養已送歸王所. 是時童子年漸長大.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十三

頁數:六九二

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備敎書算手印1技術悉□明了. 又刹帝利王

種族之法. 所有業藝咸令習學. 所謂乘騎象

馬控御兵車. 刀器于戈鉤索之類. 手足奇巧

斫射之儀. 無不通解. 時同日生五百童子. 如

前技藝亦皆明達. 其父爾時於春夏冬. 爲造

三殿幷三苑園. 三種□女謂上中下. 後於一

時其實力子昇處高樓. 將諸伎女共爲娛樂.

每日三時五百童子常來集見. 曾於他日其

五百人出外□獵. 竟日馳騁一無所獲. 遂住

林野明日出遊. 多有所得至[&FFFF]#方還. 便相議

曰. 日旣將[&FFFF]#無緣赴集. 待至明朝方見太子.

至第三日衆人方見. 于時太子告衆人曰. 仁

等與我同生2常共遊戱. 何意三日方來. 白言

我等出□. 曰何謂爲□. 答廣殺諸鹿. 太子曰.

彼何飮食. 答曰飮水食草. 若如是者無損於

人何緣傷殺. 答曰若見殺時心生喜稅. 太子

曰. 仁等不應見他受苦心生歡樂. 諸人議曰.

由此太子不自出□. 於我諸人便生譏賤. 我

當令彼亦共□遊. 時彼諸人至大王所. 白言

大王. 王之太子生處深宮. 若敵國來必生怖

懼. 何意不令太子遊獵. 若數出□心便勇健.

與敵國戰情無退怯. 時勝軍王聞此議已. 告

實力子曰. 汝今可出試學□遊. 答言不願. 王

曰汝是刹帝利種應習兵戈. 于時太子不敢違

命隨衆而出. 諸人議曰. 今此太子父若3歿後

當必爲王. 我等今時盡心承事. 能令於後祿

位增長. 白太子曰. 可於斯住. 我擁群鹿令. 至

於此. 卽便安在合圍之處. 時彼諸人多擁群

鹿. 太子遙見群鹿驚走. 身被箭中張口而至.

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便作是念. 假使有人心無慈愍不懼後世. 尙

不於此起毒惡心. 肉加殺戮. 去此不遠有守

圍人. 太子爲護彼情. 便放三箭遙射群鹿. 或

入□間或穿角際. 箭便墮地曾無傷損. 諸有

□鹿至圍合所. 悉皆放出隨意逃竄. 時諸群

從皆作是念. 太子久來善習弓矢. 今日定應

多殺□鹿. 及至詳觀曾不獲一. 皆作是念. 或

容太子已令車乘先載歸還. 時彼諸人問太

子曰. 所獲□鹿今在何處. 太子報曰. 猛獸

驚奔幾將殺我. 彼守圍人報諸人曰. 君等何

因遣不害人令其守當若此欲殺一不得遣直

爾4逕看任其走出. 諸人聞已皆共瞋嫌. 我極

艱辛身體傷損擁聚群鹿. 斯皆放散我宜共

害. 又更議曰. 若害此者波波國主. 定當殺我

宜棄而歸. 是時太子便生是念. 此等與我撫

5塵共戱. 爲不護鹿棄我荒林. 我若爲王於此

諸人爲不饒益. 作是念已徐歸本城. 旣至宮

中以手支頰愁思而住. 時彼內人來至其所.

于時太子不以自觀. 內人見已入白王曰. 大

王當知. 太子見我目不正視. 以手支頰愁悴

而住. 王親顧問. 汝今何意懷憂不樂. 白言父

王. 令我作屠獵事豈得不憂. 王曰□獵之事

爾不愛耶. 白言. 實非所愛. 王曰. 從今已去更

勿出□. 時實力子便生是念. 俗徒多難衆苦

逼迫. 常被煩惱之所羈絆. 出家閑寂乃至盡

形純一無雜圓滿梵行. 我今宜應以正信心.

從家趣非家而離塵益俗. 爾時波波國有外道

六師不遠而住. 所謂□刺□迦6攝波子末塞

□利瞿舍梨子珊逝移毘刺知子阿市多□舍

下            欄

甘跋羅子脚俱陀迦多演那子尼健陀愼若低

子等. 非一切智懷一切智慢. 令諸人衆渴仰

歸誠. 爾時實力子. 便往詣彼六師之所. 白

□刺拏迦*攝7波曰. 何者是仁所宗法理. 於

諸弟子以何敎授. 勤修梵行當獲何果. 彼師

告曰. 太子. 我之所宗. 作如是見作如是說. 無

施無受亦無祠祀. 無善惡行無業因緣無異

熟果. 無今世無後世. 無父無母. 亦無化生有

情於此世間. 無阿羅漢正趣正行. 此世他世

於現法中得自覺悟. 正證圓滿皆悉了知. 我

生已盡. 梵行已立. 所作已辦. 不受後有. 此事

皆無於此有命. 名之爲生. 此身謝已五大分

離更無生理. 名之爲死. 地歸於地. 水歸於水.

火歸於火. 風歸於風. 諸根歸空. 四人輿至

焚燒之處. 以火燒訖. 但有殘骨更無所知.

愚智同此. 與者名□. 取者名受. 諸說有者

皆是虛妄. 時實力子聞是語已便作8此念. 此

之大師背正路行邪道. 猶如險途是可怖畏.

智者所棄不應修習. 說伽他曰

惡慧說惡法      實愚稱大師

此法將爲是      何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲. 棄之而去. 時

實力子復更往詣末塞□利瞿舍9利子所. 而

白之曰. 何者是仁所宗法理. 於諸弟子以何

敎受. 勤修梵行當獲何果. 彼師告曰. 太子.

我之所宗. 作如是見作如是說. 一切有情無

因無緣而有煩惱. 一切有情無因無緣爲煩

惱所逼. 一切有情無因無緣而有淸淨. 一切

有情無因無緣而得淸淨. 一切有情無因無

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十三

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緣而有無知. 一切有情無因無緣了無知事.

一切有情無力無勤. 無勇無進無自無他. 一

切有情諸有命者無有威勢. 於六生中常受

苦樂. 過此便無. 時實力子聞是已便作是

念. 此之大師背正路行邪道. 猶如險途是可

怖畏. 智者所棄不應修習. 說白他曰

惡慧說惡法      實愚稱大師

此法將爲是      何者名非法

如是知已知擊空器但有虛聲. 棄之而去. 時

實力子復更往詣珊逝移毘刺知子所. 而白之

曰. 何者是仁所宗法理. 於諸弟子以何敎授.

勤修梵行當獲何果. 彼師告曰. 太子. 我之所

宗. 作如是見作如是說. 若自殺敎他殺. 自斫

敎他斫. 自煮敎他煮. 自恣邪行妄語飮酒. 及

以敎人爲殺等故. 穿牆開鎖守捉險途. 持諸

劍輪殺害群品. 於大地上所有有情悉皆斬

斫. 令其命斷爲大資聚. 1□伽河已南作斯惡

業. *□伽河已北設大福會. 不由此故有罪福

因招罪福報. 又復不由布施持戒少欲知足

而獲當果. 時實力子聞是語已便作是念. 此

之大師背正路行邪道. 猶如險途多有怖畏.

智者所棄不應修習. 說伽他曰

惡慧說惡法      實愚稱大師

此法將爲是      何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲. 棄之而去. 時

實力子復更往詣阿市多□舍甘跋2羅所. 而

白之曰. 大師. 何者是仁所宗法理. 於諸弟子

以何敎誨. 勤修梵行當獲何果. 彼師答. 太

子. 我之所宗. 作如是見作如是說. 此七事

中            欄

身無能作無所作. 無能變化無所變化. 不可

損害其體□存. 何謂爲七. 所謂地身水身火

身風身苦身樂身命身. 聚在一處猶如蘆束.

運動轉變互不相惱. 罪福苦樂亦不相[&FFFF]#. 假

使有人斬截他首彼無苦痛. 於其身中孔隙

之內. 刀劍隨過不損其命. 於此實無能殺所

殺. 能問所問. 能憶所憶. 於其四方有一萬四

千3緣生産門. 復有六萬. 六千乃至五三二

一半業差別. 又有六十4二行六十二中劫二

千地獄. 三千諸根三十六精氣. 四叢九千龍

族. 四萬九千妙翅鳥族. 四萬九千以人頂骨

食外道種族. 四萬九千露形外道種族. 四萬

九千邪命外道種族. 有七種想七種阿□羅.

七種畢舍遮七種天七種人. 有七百七池. 有

七百七夢. 有七百七5岸. 有七百七[&FFFF]#七種勝

生. 十種增長八大入地. 如是經於二萬四千

大劫. 所有愚智皆盡苦邊. 譬如有人以細絲

榮. 擲虛空中還墮于地. 如是愚智經八萬四

千大劫. 輪□往復盡苦邊際. 於此世間實無

沙門婆羅門能作是說. 我制戒禁令諸弟子

常勤苦節堅修梵行. 未熟之業能令成熟. 業

旣熟已能捨衆惡至苦邊際. 必定能斷諸有

苦樂. 說劫增減此事皆無. 然而必須流轉

生死

爾時實力子聞是語已便作是念. 此之大

6便背正路行7於邪道. 猶如險途多有怖畏.

智者所棄不應修習. 說伽他曰

惡慧說惡法      實愚稱大師

此法將爲是      何者名非法

下            欄

如是知已如擊空器但有虛聲. 棄之而去. 時

實力子復更往詣脚俱陀迦多8衍那子所. 而

白之曰. 大師. 何者是仁所宗法理. 於諸弟子

以何敎誨. 勤修梵行獲得何果. 彼師答曰. 太

子. 我之所宗. 作如是見作如是說. 若有人來

至於我所. 作如提問. 有後世耶. 我報言有. 無

耶. 我報言無. 亦無亦耶. 我報言. 亦有亦

無. 非有非無. 我亦報言. 非有非無. 若有

問我. 爲是耶. 我報言是. 爲非耶. 我報言非.

爲是非耶. 我報言. 是非. 非是非耶. 我報言.

非是非. 若問後世一異. 亦如是答. 時實力子

聞是語已便作是念. 此之大師背正路行邪

道. 猶如險途多有怖畏. 智者所棄不應修習.

說伽他曰

惡慧說惡法      實愚稱大師

此法將爲是      何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲. 棄之而去. 時

實力子復更往詣尼9□陀愼若低之所. 而白

之曰. 大師. 何者是仁所宗法理. 於諸弟子

以何敎誨. 勤修梵行獲得何果. 彼師答曰. 太

子. 我之所宗. 作如是見作如是說. 若諸人等

見有所受苦樂之事. 皆由先世所造業因. 以

苦行力能除宿業不造新業. 決生死堤證無

漏法諸業便盡. 諸業盡故諸苦亦盡. 時實力

子聞是語已便作是念. 此之大師背正路行

邪道. 猶如險途多有怖畏智者. 所棄不應修

習. 而伽他曰

惡慧說惡法      實愚稱大師

此法將爲是      何者名非法

經數一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十三

頁數:六九四

上           欄

如是知已如擊空器但有虛聲. 棄之而去. 還

歸本宅昇高樓上. 以手支頰作如是念. 於此

世間人天魔梵沙門婆羅門. 頗有一人能持一

二三四句. 神[&FFFF]#[&FFFF]#術明藥方法. 方生死中無

明牢獄. 不用多功令我出離. 諸佛常法觀察

世間. 無不見聞無不知者. □起大悲饒益一

切爲大護者. 雄猛第一無有二言. 依定慧住.

顯發三明. 善修三學. 善調三業. 渡四瀑流. 安

四神足. 於長夜中修四攝行捨除五蓋. 遠離

五支超越五道. 六根具足六度圓滿. 七財普

施開七覺花 . 離世八法示八正路. 永斷九結

明閑九定. 充滿十力名聞十方. 千自在中最

爲殊勝. 得四無畏震大音聲作師子[&FFFF]#. 晝夜

六時常以佛眼觀諸世界. 誰增誰損. 誰遭重

苦厄難之事. 誰趣惡道. 我今以勝方便於三

惡道拔濟令出. 安人天趣使住涅槃. 陷欲泥

者常思拯救. 無聖財者偸得聖財. 佛出世間

誰當獲益. 誰有無明1[&FFFF]#覆其眼. 以大智藥令

目開明. 無善根者令種善根. 種善根者令其

成熟. 其成熟者令得解脫. 如有說言

假使大海潮      或失於期限

佛於所化者      濟度不過時

如母有一兒      常護其身命

佛於所化者      愍念過於彼

佛於諸有情      慈念不捨離

思濟其苦難      如母牛隨犢

爾時世尊便作提念. 此實力子. 曾於佛所種

諸善根. 猶如熟癰2唯待□決. 今正是時堪任

敎化. 復觀此人爲受佛化爲弟子化. 爲神力

中            欄

化爲威儀化. 觀知乃由乃弟子威儀方能濟度.

時馬勝苾芻於人天中威儀最勝. 世尊卽告

馬勝苾芻曰. 汝可知時當觀波波國中實方

太子. 時馬勝苾芻默然受敎. 旣至明日日初

分時執持衣[&FFFF]#. 入王舍城次第乞食. 食事旣

訖於食後時擧床席已. 執持衣[&FFFF]#漸次遊行.

至波波國於水蛭林住. 還以日初分時執持

衣[&FFFF]#. 入波波城次第乞食. 擧足下足觀視屈

伸. 擎持衣[&FFFF]#威儀進趣悉皆3詳審. 時實力子

於高樓上而遙見之. 從步安4詳曾所未有. 威

儀進止無有虧失. 旣遙見已作如是念. 於此

國內諸出家人. 此之威儀實所不見. 然出家

者於聚落內整肅威容. 在蘭若中則不如是.

今我宜應令人伺察居林野處能如是不. 作

是念已. 卽令使者隨此苾芻所至之處. 若居

蘭若簡絶人徒. 彼此容儀有別異不. 使者奉

敎隨馬勝後私觀察之. 時馬勝苾芻城中得

食. 詣水蛭林衣[&FFFF]#水羅置一面已. 振去衣塵

以羅濾水□手濯足. 取黃落葉布之於地[&FFFF]#

坐而食. 飯食已收棄殘葉擧置衣[&FFFF]#. 更5洗手

足結跏而坐. 譬如盤龍威儀寂靜正身而住.

時彼使人旣觀察已. 還白太子曰. 城內見彼

苾芻威儀庠序. 旣至林野百倍勝前. 時實力

子告御者曰. 汝今宜應速可嚴駕. 欲詣林所

觀彼苾芻. 御者銜命嚴整駕駟. 太子乘車導

從而往. 旣至林所徒步而行. 更詣馬勝住處

遙觀尊者馬勝跏趺入定. 作如是念. 我今不

應令彼苾芻亂殊勝定. 待彼出定我當就禮.

作是念已隨處而住. 時尊者馬勝至□後時

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方始出定. 時實力子卽漸前行. 村禮雙足在

一面住. 白言. 大德. 爲是大師爲是弟子. 馬勝

報言. 我是弟子非大師也. 復問之曰. 師與弟

子優劣如何. 馬勝報曰. 極有優劣. 太子當知.

妙高山王比乎芥子. 以大海水同於牛跡. 亦

猶白日等彼營光. 于時具壽馬勝說伽他曰

妙高比芥子      大海同牛跡

空方[&FFFF]#絲穴      白日擬營光

世間所有物      不可爲譬喩

弟子望於師      其事亦如是

時實力子聞是說已便作是念. 如苾芻說功

德差別. 豈非更有妙覺世尊及殊勝法. 如是

知已問馬勝曰. 大德. 我今頗得於此善說法

律. 出家圓具成苾芻性. 於大德所修梵行不.

馬勝報曰. 太子. 汝之父母見聽許不. 實力子

曰. 大德. 未曾聽許. 馬勝報曰. 若如來及如

來弟子與他出家. 父母不聽無宜輒度. 實力

子曰. 大德. 我以方便必令見許. 馬勝報曰. 斯

極善哉. 時實力子聞是語已. 恭敬歡喜奉辭

而去. 便歸本宮白父母曰. 二親當知我已正

信今願出家. 父母報曰. 汝今知不. 我唯一子.

常所愛念觀視無厭. 假令命盡尙不欲離. 肉

復形存而當見別. 太子白曰. 見聽者善. 若不

許者我從今日更不飮食. 雖聞此語亦未見

聽. 時實力子一日斷食. 如是二三乃至六日

不飮不食. 時彼父母詣其子所. 而告之曰. 汝

自幼童常受安樂. 於諸苦事曾所未經. 梵行

難修獨身難住. 隨宜臥具蘭若難居. 至盡形

壽猛獸同處. 至盡形壽從他乞食. 至盡形壽

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十三

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斷諸欲樂. 至盡形壽永絶嬉戱. 太子汝應住

此受諸欲樂. 隨情布施修諸福業. 太子雖聞

是語默無所對. 時彼父母令諸親屬勸實力

子. 時諸親屬同來勸喩. 如父母所言悉皆向

說. 無實力子默然無答. 時彼父母令實力子

親友知識亦同勸喩. 如前父母所告之言悉

皆向說. 然實力子同前默然. 第二第三亦無

言答. 時彼知識見其堅固. 第二第三一無言

答. 時諸親友知實力子志意堅固. 1詣王及妃

具陳情理. 某等慇懃誘喩執志不移. 觀此容

色必無退轉. 恐損太子. 願垂聽許出家離俗

明智共稱. 若許捨家全其壽命. 後不欣樂還

歸本宮. 若離生緣更何所趣. 父母報曰. 必

如是者宜聽出家滿其志願. 親友承旨報太

子曰. 父母垂慈許令人道. 實力聞已慶喜彌

增. 稍加飮食漸益康健. 辭違父母詣彼林中.

禮謁馬勝苾芻在一面坐. 白言. 大德. 我之尊

親已見聽許. 幸願慈悲與出家法. 進受圓具

敎以威儀. 於大德所善修梵行. 時具壽馬勝

報言. 如是卽與出家幷受圓具. 尋告之曰. 汝

今知不. 苾芻作業有其二種. 謂讀誦修定. 汝

爲讀誦爲修定耶. 便報師曰. 烏波[&FFFF]#耶. 二種

俱作. 便於晝日專心讀誦. 若在靜夜繫念禪

思. 如是不久善閑三藏. 精勤策勵無捨須臾.

煩惱斷除證阿羅漢果. 時馬勝苾芻所有弟

子門人. 隨其意樂所學差別悉令受已. 詣

餘村坊城邑聚落而作安居. 至八月十五日

前安居滿. 作衣已竟執持衣[&FFFF]#. 往波波城水

蛭林所. 安置衣[&FFFF]#濯足□手. 詣其師處禮雙

中            欄

足已在一面坐. 時彼諸人各隨所證具白其

師. 復更問餘三藏□義. 而白師曰. 我等旣見

□波馱耶親承諮決. 我等欲往奉見世尊. 報

言. 具壽. 隨汝意去. 時實力子白馬勝苾芻曰.

□波馱耶. 我已得見如來法身. 未[&FFFF]#色身. 我

今欲往觀佛色身. 答言. 隨意. 汝今當知如來

應正等覺. 是大珍寶出現世間. 實難逢遇如

烏曇跋羅花時乃一現. 時實力子旣□許去.

至明日已於日初分執持衣[&FFFF]#. 入波波城次

行乞食. 還至本處飯食訖. 執持衣[&FFFF]#詣王舍

城. 如前威儀洗手足已往詣佛所. 爾時世尊.

於無量百千苾芻衆中而爲說法. 世尊遙見

實力子來. 告言. 善來今正是時隨汝意坐. 時

實力子禮佛足已於一面坐. 時王舍城中諸

苾芻衆. 不依同類分僧臥具. 所謂經師與律

師. 經師與論師. 經師與法師. 經師與禪師.

律師與論師. 律師與法師. 律師與禪師. 律師

與經師. 論師與法師. 論師與禪師. 論師與經

師. 論師與律師. 法師與禪師. 法師與經師. 法

師與律師. 法師與論師. 禪師與經師. 禪師與

律師. 禪師與論師. 禪師與法師. 於經師律師

論師法師禪師. 不以同類令聚一處. 如是不

依同類分與房舍臥具之時. 2時諸苾芻共相

將護所受業. 各令善品不得增長. 如蓮花

無水日見衰損. 爾時世尊便作是念. 此實力

子於先佛所宿有正願. 作如是念. 我當云何

得爲僧伽作分臥具者. 爾時世尊告諸苾芻.

曰. 汝諸苾芻應差實力子. 與僧伽作分僧臥

具人. 若更有餘如是流類具五法者. 應差作

下            欄

分臥具人. 若無五法師不應差. 設差應捨. 云

何爲五. 有愛有瞋有癡有怖不知分與不分.

若具法法應差. 已差不應捨. 云何爲五. 謂無

愛無瞋無癡無怖知分不分. 如是應差. 如常

鳴3□4稚敷座具. 先言白已次總集僧. 對衆

應問. 當勸喩云. 汝某甲能與僧伽作分臥具

人不. 彼答言能. 此苾芻作白□磨(廣如百一□磨中)

時實力子被衆差爲分臥具人已. 所有衆僧

房舍臥具. 皆依同類而處置之. 經師經師共

同. 律師律師共同. 論師論師共同. 法師法師

共同. 禪師禪師共同. 彼得隨意同住言議無

違. 所修善品日夜增長. 如蓮處池其水充盈

見日開發

時有諸苾芻半更方至. 時實力子以神通力.

於一指放光而分臥具. 復有餘諸苾芻衆. 情

欲樂見實力子勝上人法神通希有者. 故至

一更而來投宿. 時實力子二指放光爲分臥

具. 有一更半至三指放光. 二更至者四指放

光. 半夜至者五指放光與分臥具. 時諸苾芻

旣見殊勝神通事已. 各作是念. 我等不應令

大聲聞具威德者爲分臥具. 而更以脅著床

縱意睡眠. 是不應作. 彼各初夜後夜減省睡

眠端思而住. 由勤策故未證者皆證. 已證者

不退. 爾時世尊告諸苾芻曰. 諸苾芻. 我弟子

中分僧臥具. 此實力子最爲第一. 世尊聖敎

旣弘廣已. 時婆羅門居士爲苾芻衆設諸飮

食. 時六衆苾芻知有美好上妙飮食. 卽便往

彼而□食之. 時諸信心婆羅門等作如是語.

聖者. 大德耆宿何意不來. 六衆報曰. 如此[&FFFF]#

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十四

頁數:六九六

上            欄

1[&FFFF]#彼豈來食. 施主報曰. 世尊記我於供養中

最爲第一. 彼諸耆舊寧容不食. 聖者仁於善

說法律之中捨俗出家. 不愼口言出無□悟.

宜當速去更勿復來. 時諸苾芻聞是事已便

往白佛. 佛言. 應差實力子爲分食人. 若更

有如是流類. 亦應差遣作分食人. 不具五法

者卽不應差. 若差應捨. 云何爲五. 謂有愛瞋

癡怖不知分與不分. □此應差. 准前作法

如是應差. 令一苾芻作白□磨(廣如百一□磨中)

時實力子被衆差爲分食人已. 彼爲僧伽分

三種食. 謂上中下. 時有客苾芻初日與上食.

等二日與中食. 第三日與下食至第四日令

行乞食. 時實力子爲諸苾芻. 若客若主分授

房舍及以臥具飮食所須. 隨現住者從老至

少. 次第而與曾無虧失. 時實力子與二1苾芻.

一名善友. 二名大地. 於生光中常爲怨惡. 從

南國來至王舍城. 時二苾芻問餘苾芻曰. 誰

是僧伽知食. 次者報言. 是具壽實力子. 時彼

二人詣實力子處. 而報之曰. 我等二人隨次

與食. 時實力子於初來日. 便與二人上妙食

次. 時彼施主問曰. 明日誰當至我家食. 答言.

是友是地施主聞已作如是念. 彼二苾芻聞

是惡行. 若來就食當設隨宜. 至第二日與中

食次. 施主有事復無好食. 至第三日與[&FFFF]#食

次. 時彼二人作如是語. 我今極苦. 云何實力

子三日之中. 故心與我[&FFFF]#惡飮食. 共相惱亂

令受大苦. 我當與彼作無益事. 彼二有妹苾

芻尼. 名曰友女. 住王園寺. 于時友女往二兄

處. 至已各禮其足在一面坐. 時彼二人雖見

中             欄

妹來. 不相瞻視亦不共語. 是時友女問二兄

曰. 何意二聖見我來至. 不相瞻視不共言語.

彼二答曰. 妹我被實力子乃至三朝. 與我食

次極是[&FFFF]#惡令我食□. 汝今云何不助於我

自安而住. 友女報曰. 聖者. 我今欲何所作.

報言. 妹汝今宜往詣世尊所作如是白. 大德

彼聖者實力子. 作不軌事共我行不淨行. 犯

波羅市迦. 我亦當往作如是語. 如妹言其

事實爾. 我等先知. 友女報曰. 我今云何知彼

實是淸淨苾芻曾無愆犯. 云何輒以無根他

勝之法而毁謗之. 彼二報曰. 乃至汝若不爲

我等作如是語. 我等終不瞻視於汝共爲言

說. 是時友女聞是語已. □仰須臾告二兄曰.

我當爲作. 兄言. 2妹汝且住此. 我等先可至

世尊所汝隨後來. 時二苾芻往世尊所. 禮佛

足已在一面坐. 時彼友女勘酌兄至. 便詣佛

所禮已而立. 白世尊曰. 大德. 彼聖者實力子.

作不軌事共我行不淨行. 犯波羅市迦. 時友

地苾芻卽便白佛. 實爾薄伽梵. 實爾蘇揭多.

如妹所說我等先知. 時實力子亦復在此大

衆中住

根本說一切有部毘奈耶卷第十三

下           欄

根本說一切□部毘奈耶卷

第十四

*三藏法師義淨奉    制譯

無根謗學處3之二

爾時薄伽梵命實力子曰. 汝聞斯語不. 白佛

言. 我聞薄伽梵. 我聞蘇揭多. 佛言. 實力子其

事如何. 實力子白佛言. 世尊. 我之虛實4唯

佛所知. 佛言. 實力子. 於此時中勿作是說. 應

作是言. 若實言實. 若虛言虛. 實力子曰. 我不

曾憶薄伽梵. 我不曾憶蘇揭多. 爾時具壽羅

□羅. 於世尊後執扇扇佛. 時羅□羅白佛言.

世尊. 彼實力子何勞見問. 現見友女苾芻尼

親在佛前. 云實力子共爲惡行犯波羅市迦.

兄弟二人面證言實. 佛告羅□羅. 我今問汝

隨汝意答. 羅□羅. 若苾芻尼來至我所作如

是說. 大德. 聖者羅□羅作不軌事. 共我行不

淨行犯波羅市迦. 時友地苾芻卽便證云. 實

爾薄伽梵實爾蘇揭多. 如妹所說我等先知.

羅□羅. 我聞是語卽問汝云. 其事虛實汝云

何答. 羅□羅白佛言. 世尊. 大德. 若憶云憶.

若不憶云不憶. 世尊告曰. 汝且癡人能云不

憶. 何怪實力子淸淨苾芻. 實無罪過云不憶

耶. 爾時世尊告諸苾芻. 如實力子實無罪過.

汝等應知. 友女苾芻尼自言犯罪. 應當滅□.

其友地二苾芻應可詳審善問其事. 汝如何

見何處見. 以何因緣往見其事

爾時世尊作是語已. 卽便入室寂定而住. 時

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十四

頁數:六九七

上              欄

諸苾芻見佛寂定. 便共憶持寶力子是淸淨

人. 友女苾芻尼以其自言共爲□斥. 友地二

苾芻審問其事. 汝如何見何處見. 以何因緣

往見其事. 時諸苾芻具問之. 時彼二苾芻作

如是說. 諸具壽. 彼實力子. 我不見犯不淨

行法1波羅市迦. 然由具壽實力子乃至三日

與我[&FFFF]#惡食. 氣力衰羸極相惱亂. 我以欲瞋

癡怖故作是說. 其具壽實力子. 實是淸淨無

有過咎. 不作不淨行不犯波羅市迦. 爾時世

尊. 於□後時從靜處起. 於苾芻衆中就座而

坐. 時諸苾芻白佛言. 世尊. 我等諸苾芻. 見

佛世尊入室寂定. 便共憶持實力子是淸淨

人. 友女苾芻尼由其白言已令滅□. 友地二

苾芻審問其事. 汝如何見何處見. 以何因緣

而見其事. 我等具問之. 時彼二苾芻作如是

說. 諸具壽彼實力子. 我不見犯不淨行法得

波羅市迦. 然由具壽實力子乃至三日與我

食次. 令食惡食氣力衰羸極相惱亂. 我以欲

瞋癡怖故作是說. 其具壽實力子. 實是淸淨

無有過咎. 不作不淨行不犯波羅市迦. 爾時

世尊. 聞說已告諸苾芻曰. 云何彼二癡人.

爲少飮食因緣作故妄語毁謗淸淨苾芻. 世

尊卽於爾時說2伽他曰

若人故妄語      違越於實法

不懼於後世      無有惡不造

寧呑熱鐵丸      猛焰燒身遍

不以破戒口      □彼信心食

當爾之時. 於虛空中有諸天衆. 說．伽他曰

實力超三有      尙招於毁謗

中            欄

是故有智人      不應樂生死

段食眞可厭      苦中最爲極

猶如食子肉      增長諸煩惱

如何汝今知淸淨苾芻實不犯罪. 以無根

羅市迦法而見謗毁. 爾時世尊以此因緣廣波

說如前. 乃至告友地苾芻曰. 汝二癡人知淸

淨苾芻實不犯罪. 以無根波羅市迦法行謗

毁耶. 彼二白佛. 實爾世尊. 佛以種種呵責.

汝所爲非. 非3淸淨行非隨順行. 所不應爲.

告諸苾芻曰. 應知有三種人定墮泥□獄. 云

何爲三. 若人自行破戒勸他破戒. 此謂初人

定墮泥□獄. 若人自行不淨行. 於淸淨苾芻

以無根波羅市迦法而謗毁之. 此是第二人

定墮泥□獄. 若人作如是見作如是語. 言欲

是淨. 言欲是妙. 欲可受用. 欲無過失. 於惡欲

境極生愛著. 此是第三人定墮泥□獄. 世尊

爾時說*伽他曰

若人生世中      口常出刀劍

由此惡說故      常斬於自身

若[&FFFF]#於惡人      毁謗賢善者

由口生衆過      定不受安樂

猶如博□人      失財是小過

於他淸淨者      謗毁成大愆

經於百千歲      墮在肉胞獄

復於此獄中      更受四萬歲

若以國心語      謗毁於善人

由斯惡業緣      當墮於地獄

爾時世尊作呵責已. 告諸苾芻曰我觀十利.

廣說如前. 乃至我於毘奈耶中. 爲諸聲聞制

下            欄

其學處應如是說

若復苾芻懷瞋不捨. 故於淸淨苾芻以無根

波羅市迦法謗. 欲壞彼淨行. 後於異時若問

若不問. 知此事是無根謗. 彼苾芻由瞋□故.

作是語者僧伽伐尸沙

若復苾芻者. 謂是友地苾芻. 若更有餘如斯

流類. 懷瞋者. 謂情生忿怒. 言不捨者. 謂瞋□

不息. 淸淨. 苾芻者. 謂實力子. 無犯者. 謂不

犯其事. 以無根者. 謂無三根. 見根聞根疑根.

波羅市迦法者. 於四事中隨說其一. 法者. 已

如前說. 謗者. 說不實事. 欲壞彼行者. 欲損彼

人淸淨學處. 彼於異時者. 謂是別時. 若問

若不問者. 謂說謗已情生悔恨不由他問. 知

此事無根謗. 謗者諍也. 諍有四種諍. 謂□諍

非言諍犯諍事諍. 由瞋故作是語者. 正出謗

辭. 僧伽伐尸沙者. 已如前說

此中犯相其事云何. 若謗淸淨苾芻其事不聞

犯. 五事無犯. 云何爲十. 謂不見其事不聞

不疑. 便作如是虛□想. 實無見等妄言我有

見聞疑. 作是說時得僧伽伐尸沙. 或聞而忘.

或疑而忘. 作如是解. 作如是想. 云我聞疑不

忘. 作是說時得僧伽伐尸沙. 或聞而信. 或聞

不信. 而言我見. 或聞而疑. 或聞不疑 . 或但

自疑. 而云我見. 作是說時得僧伽伐尸沙. 是

謂十事成犯. 云何五事無犯. 謂彼不見不聞

不疑. 有見等解. 有見等想. 作如是語. 我見

聞疑者無犯. 或聞而忘. 或疑而忘. 有聞疑

想而言聞等. 亦無有犯. 如謗淸淨人時. 十

事成犯五事無犯. 若謗淸淨似不淸淨人. 亦

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十四

頁數:六九八

上             欄

復如是. 若謗不淸淨人. 十一事成犯六事無

犯. 云何十一. 謂不見不聞不疑. 作如是解. 作

如是想. 實無見等妄言我有見聞疑. 作如是

說時得僧伽伐尸沙. 或見而忘. 或聞而忘. 或

疑而忘. 作如是解. 作如是想. 而云見聞疑不

忘. 作是說時得僧伽伐尸沙. 或聞而信. 或聞

不信. 而言我見. 或聞而疑. 或聞不疑. 或但自

疑而云我見. 作是說時得僧伽伐尸沙. 是謂

十一成犯. 云何六事無犯. 謂彼不見不聞不

疑. 有見等解. 有見聞等想. 作如是說. 我見聞

疑者無犯. 或見而忘. 或聞而忘. 或疑而忘.

有見等解. 有見等想. 而言見聞等亦皆無犯.

是謂六事無犯. 若謗似淸淨人. 十一事成犯

六事無犯. 亦復如是. 時諸苾芻悉皆有疑. 爲

除疑故 白佛言. 世尊大德. 具壽實力子曾作

何業. 由彼業故. 招異熟果生富貴家. 多饒

財寶受用□足. 捨俗依佛而爲出家. 斷諸煩

惱證阿羅漢. 分房舍中說爲第一. 雖得勝果

而被謗□

佛告諸苾芻. 汝等善聽. 我當爲汝說彼因緣.

諸苾芻若自作業. 必不於外地水火風四大

之處果報成熟. 但於自己蘊界處中善惡之

業果報成熟. 卽說頌曰

假令經百劫      所作業不亡

因緣會遇時      果報還自受

諸苾芻於過去世. 一聚落中有大商主. 名曰

漁人. 時彼商主齎持貨物. 共諸商人將詣大

海欲心珍寶. 爾時世間無佛出世. 有獨覺聖

者. 現於世間1拯恤貧賤. 常受[&FFFF]#鄙飮食臥

中            欄

具. 當時*唯此爲勝福田. 時彼獨覺投此商主

人間遊行. 於其夜中入火光定. 時[&FFFF]#夜人見

其光已. 報商主曰. 仁今知不. 此之苾芻聖行

成就. 我於夜中見如火聚放大光明. 是時商

主聞已深敬. 便詣其所禮雙足已作如是白.

聖者心食我願心福. 幸於商旅受我微供. 食

已隨去. 時彼默然受其請食. 相隨漸次至大

海邊. 商主問言. 聖者. 我今商旅欲入海中. 仁

隨去不. 獨覺報言. 賢首. 汝爲妻子欲入大海

心諸珍貨. 我何所爲而共入耶. 是時商主設

彼食已. 以新妙[&FFFF]#而奉上之. 時彼大德但現

神通而不說法. 爲欲憐愍彼商主故. 猶如鵝

王飛騰空界. 身出水火現大神通. 凡夫之類

若見神變. 速卽歸心如崩大樹. 遙禮彼足發

誓願言. 我於如是眞實福田所設供養. 此業

所招異熟之果. 願我當得生富貴家. 當得如

是殊勝威德. 當得奉事勝此大師. 汝等當知.

彼時漁人卽實力子是. 由昔供養獨覺聖人發

大誓願. 今得生在勝富貴家受用□足. 於我

法中出家離俗. 斷諸煩惱證阿羅漢. 我爲大

師勝彼百千俱□. 獨覺能承事我不生厭背.

又諸苾芻. 此實力子雖得阿羅漢果. 然而尙

遭惡言毁謗. 我今當說. 汝等善聽. 諸苾芻. 過

去世時. 於一村中有2大長者. 於同類族娶女

爲妻. 得意相親歡樂而住. 雖經多歲竟無男

女. 遂便以手支頰心懷憂歎. 我今舍內多有

珍財竟無紹嗣. 我身沒後定被官收. 其婦見

之卽便問曰. 聖子. 何意支頰長思似帶憂色.

報言. 賢首. 我今舍中多有財物現無子息. 如

下            欄

其沒後□被官收. 旣有此緣寧不愁□. 其妻

報曰. 若由我過無男女者. 君今宜可更娶餘

妻令有子息. 報言. 賢首. 若人家內有二妻者.

乃至[&FFFF]#漿亦不得飮. 常於室中紛□□諍. 婦

報夫曰. 君可心來. 若彼顔狀與妹同者. 我作

妹想看之. 若與女相似者. 我作女心瞻視. 時

於異村有一長者. 娶婦未久便誕二男復生

一女. 後於異時長者夫婦□皆命過. 時前長

者爲心婦故. 至彼二兄之處心娶其妹. 彼便

嫁與. 世間法爾時新棄故. 時彼長者心親後

妻. 時彼前婦見其親密心生嫉□. 未經多日

前妻有娠. 白其夫曰. 君之後妻情有異念. 其

夫告曰. 賢首. 汝生惡意. 婦便默然. 遂於後時

誕一男子. 長至五歲智慧分明. 所有語言咸

悉依實. 時人遂名爲實語者. 其母便念. 我雖

生子然而夫主尙愛後妻. 我今作何方便令使

離別. 白其夫曰. 君於後妻雖極愛念. 彼於君

所無貞素心. 其夫報曰. 賢首. 汝復生惡意. 婦

便默然. 別設方計告其子曰. 汝豈不知婦人

苦事. 子白母曰. 我不曾知. 卽告子曰. 謂是嫉

[&FFFF]#. 子報母曰. 此非善事. 便語子曰. 我欲於汝

異母彰露惡名. 汝當爲證. 子白母曰. 爲實爲

虛. 母言. 是虛. 子云. 世人共知我爲實語. 豈

可隨母所說口出妄言. 母曰. 於我腹中懷汝

九月. 於此小事汝不見從. 設爲作證無勞口

說. 父若問汝但可點頭. 其子孝順不違母心.

遂便許可. 母於異時告其夫曰. 君之愛婦共

他男子行邪惡事. 夫云. 賢首. 汝復生意. 婦

曰. 君若不信應問實語. 父作是念. 我此童兒

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十四

頁數:六九九

上            欄

世人共許是實語者. 豈於我所而作妄語. 必

無斯事. 時彼童兒去父不遠遊戱而住. 其父

喚來置於膝上. 而問之曰. 汝知異母與他男

子行惡事耶. 但女人情僞不學而知. 卽便以

手掩其子口. 而告之曰. 彼是汝母不須言說.

若事實者但可點頭. 彼卽點頭. 當爾之時口

出臭氣. 便於四遠惡聲流布. 彼非實語是妄

語人. 於異母邊證其虛事. 實語之名卽便隱

沒. 時人皆喚爲妄語者. 其父見已告後妻曰.

汝行惡行不應住此. 便驅令出. 旣被逐已往

二兄處. 兄問之曰. 汝何意來. 妹報兄曰. 我被

夫主之所斥逐. 汝有何過. [&FFFF]#我行私. 汝若行

私不應住此. 我實無私但由實語所證. 彼是

妄語非實語者. 兄曰. 如何得知. 若不信者. 宜

當爲問近住□人. 時彼二兄私問□伍. 諸人

皆云. 彼無惡行. 時彼兄弟知淸白已情懷恨

惱. 後於異時忽有獨覺聖者. 因行乞食來至

其家. 卽便請食. 食已其女憶所謗事發邪惡

願. 如我今日被汝謗□. 於未來世假令汝得

阿羅漢果. 我亦謗汝終不相捨. 時彼二兄見

而問曰. 汝發何願. 具以其事答彼二兄. 兄曰.

我於彼時爲爾兄弟共證其事. 佛告諸苾芻.

汝意云何. 勿生異念. 彼時實語卽實力子是.

彼異母者卽友女苾芻尼是. 1彼時二兄卽友

地二苾芻是. 實力子由其昔日惡謗母故. 於

多千歲在[&FFFF]#落迦受燒煮苦. 彼餘殘業於五

百生中常遭惡謗. 雖於今曰獲阿羅漢仍被

惡謗. 汝諸苾芻. 由此應知. 純黑之業得純黑

報. 純白之業得純白報. 黑白雜業得黑白雜

中              欄

報. 汝等當離純黑雜業勤修白品. 汝諸苾芻.

當如是學. 汝諸苾芻. 其實力子. 先作何業於

分衣人中最爲第一. 汝等應聽. 乃往過去. 於

此賢劫人壽二萬歲時. 有迦2攝波佛出現於

世. 十號具足. 時實力子於彼佛敎捨俗出家.

至盡形壽勤修梵行. 而於勝果竟無所獲. 於

命終時卽便發願. 我於迦*攝波佛最上福田

敎法之中出家捨俗. 於殊勝果竟無所獲. 如

佛所記. 於未來世人壽百歲時. 有摩納薄迦

必當成佛. 我於彼敎當爲出家. 斷諸煩惱證

阿羅漢. 甘我今曰□波馱耶. 於迦*攝波佛弟

子之中. 分僧臥具最爲第一. 我於來世釋迦

牟尼無上正覺弟子之中. 分僧臥具亦爲第

一. 由願力故. 於我法中分僧臥具3亦最第

一. 汝諸苾芻. 應如是學

假根謗學處第九

爾時佛在王舍城□4蘭鐸迦池竹林中住. 時

具壽實力子在鷲[&FFFF]#山. 去此不遠有石□池.

於其池岸. 是實力子晝日遊處. 時蓮花色苾

芻尼. 因具壽大目連善知識故. 得於善說法

律而爲出家. 斷諸煩惱成阿羅漢. 彼便數數

詣世尊所. 恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻. 於

具壽實力子特生尊敬. 由實力子不憚勞苦.

遂捨寂靜等持妙樂. 如法爲僧作授事人分

房舍臥具. 後於他日是蓮花色苾芻尼. 禮世

尊已次更參覲諸大德僧. 因至實力子所申

禮拜已. 爲聽法故在一面坐. 時友地二苾芻.

與實力子前世怨結. 友地二人多得糞掃衣.

遂生是念. 我於何處當5洗此衣. 遂便卽往石

下             欄

□池邊欲浣衣服. 旣至彼已遂見二鹿飮池

水已. 作不淨行行□欲事. 是時大兄告其弟

曰. 弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼. 作不

淨行行□欲法. 我等宜往告諸苾芻. 弟報兄

曰. 妹尼前已爲我等故被衆□斥. 我今豈欲

俱受□耶. 兄報弟曰. 前是虛說. 今是實陳. 汝

豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行□欲

耶. 弟便默然. 兄弟俱往告諸苾芻曰. 世間之

人誰是可信. 我今兄弟共見實力子與蓮花

色尼作□欲事. 時諸苾芻聞是語已. 告友地

曰. 具壽. 汝今一向棄人天路. 意專趣入三惡

道中. 此實力子證阿羅漢. 居八解脫得上人

法現大神通. 云何汝今以異分事波羅市迦

法. 而謗□之彼二答曰. 實非我過是眼過失.

宜挑兩目. 諸苾芻曰. 如世尊說. 應須詳審善

問其事. 何所見何相見何處見. 汝等二人因

何事往而得見之. 時諸苾芻旣勘問已. 二人

遂卽具以上事告諸苾芻. 時諸苾芻有少欲

者. □共譏嫌呵責其事. 如何汝今知淸淨苾

芻實無有犯. 便以異分波羅市迦法而謗毁

之. 時諸苾芻以此因緣具白世尊. 爾時世尊.

卽以此緣集苾芻衆. 廣如前說. 乃至爲諸苾

芻制其學處. 應如是說

若復苾芻懷瞋不捨. 故於淸淨苾芻以異非

分波羅市迦法謗. 欲壞彼淨行. 後於異時若

問若不問. 知此是異非分事. 6以少相似法而

爲毁謗. 彼苾芻. 由瞋7□故. 作是語者僧伽

伐尸沙. 若復苾芻者謂友地二人也. 復更有

餘如是流類. 懷瞋者謂先有忿恨不捨. 故者

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十四

頁數:七○○

上              欄

瞋心不歇也. 於彼淸淨無犯苾芻者. 謂不曾

犯他勝之罪. 異非分事者. 異謂涅槃. 乖生死

故. 謂四波羅市迦法非是其分. 波羅市迦者.

於此四中隨以一事而謗於彼. 謗者誣說其

事. 壞彼淨行者. 意欲令其虧失淨行. 乃至得

僧伽伐尸沙. 廣如前說

此中犯相其事云何. 若苾芻見彼苾芻犯四

波羅市迦時. 作無犯想. 作無犯解. 作無犯忍.

可便作是語. 見彼苾芻犯波羅市迦. 作是說

時□僧伽伐尸沙

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時. 作僧伽伐

尸沙想. 作如是解如是忍. 可便作是語. 見彼

苾芻犯波羅市迦. 作是說時得僧伽伐尸沙.

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時. 作波逸底

迦想. 泉是解如是忍. 可便作是語. 見彼苾

芻犯波羅市迦. 作是說時得僧伽尸沙. 若

苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時. 作波1羅底提

舍尼想. 作如是解如是忍. 可便作是語. 見

彼苾芻犯波羅市迦. 作是說時得僧伽伐尸

沙. 若苾芻見彼苾芻犯波羅市時. 作突色

訖里多想作如是解. 如是忍. 可便作是語. 見

彼苾芻犯波羅市迦. 作是說時得僧伽伐尸

沙. 若苾芻見彼苾芻犯僧伽尸沙時. 作無

犯想. 作無犯解. 作無犯忍. 可便作是語. 見彼

苾芻犯波羅市迦. 作是語時得僧伽伐尸沙.

如是乃至見犯突色訖里多. 各有五審. 應2如

廣說如上. 無犯者. 謂如實說最初犯罪. 癡狂

心亂痛惱纏

破僧違諫學處3第十

中           欄

爾時世尊. 在王舍城□*□鐸迦池竹林中住.

時遭儉歲乞食難得. 時諸苾芻得神通者往

贍部林. 由此林故得贍部洲名. 旣至彼林取

贍部果. 色香味具盛滿[&FFFF]#已. 持之而歸自得

充足. 有餘分布與諸苾芻. 或復有餘苾芻. 去

此林不遠. 有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦

果. 同前持歸共餘分食. 或有苾芻往東毘提

訶. 或往西瞿陀尼. 或北俱盧洲. 取自然香稻.

同前持歸共餘分食. 群往四大王衆天. 或往

三十三天. 取天妙食. 同前持歸共餘分食. 或

往餘方□樂之處. 取其好食同前共分. 時提

婆達多作如提念. 今遭儉歲乞食難得. 時諸

苾芻得神通者往贍部林. 廣如前說. 乃至取

其好食同前共分. 我若獲得神通力者. 亦能

如前取歸共食. 尋便思念. 誰能有力敎我神

通. 我今宜應往世尊所諮問其事. 隨有所說

我當受持. 時提婆達多於□後時從靜處起.

往世尊所. 禮佛足已在一面立. 白佛言. 世

尊. *唯願爲我說神通事. 爾時世尊. 知提婆

達多生邪惡念. 告曰. 汝可先淨尸羅勤修定

慧. 於神通事方可修習. 時提婆達多作如是

念. 世尊不肯爲我說神通事. 便卽致敬辭佛

而去. 便往詣彼阿若□陳如所. 共言談已而

白之曰. *唯願上座爲我解說神通之事. 時具

壽阿若□陳如. 卽觀佛心見佛知提婆達多

欲生惡念. 遂告提婆達多曰. 汝可於色如理

觀察方獲神通. 幷餘勝德. 受想行識亦復如

是. 時提婆達多便作是念. 上座阿若□陳如

亦不爲我說神通事. 便捨之而去. 復往詣彼

下            欄

馬勝苾芻跋陀羅婆[&FFFF]#波大名稱圓滿無垢牛

王妙臂. 如是乃至五百上座. 皆詣其所請神

通法. 是時五百上座苾芻. 皆觀佛心見佛知

提婆達多欲生惡念. 亦復各各閱諸上座苾

芻之心知提婆達多欲生惡念. 便告提婆達多

曰. 五女可於色如理觀察方獲神通. 幷餘勝德.

受想行識亦復如是. 時提婆達多作如是念.

斯等五百上座苾芻. 皆不爲我說神通法. 豈

非諸人先作言契. 曾無有一敎我神通. 時提

婆達多復作是念. 誰能逼我說神通法. 是時

具壽十力迦*攝波. 在王舍城鷹窟中住. 時提

婆達多便生死此念. 十力迦*攝波性無諂□所

言眞實. 是我家弟阿難陀□波[&FFFF]#耶. 彼能爲

我說神通法. 作是念已. 卽便往詣十力迦*攝

波處. 禮其足已在一面立. 白言. 上座. 願爲

我說神通道法. 時具壽十力迦攝波. 不觀佛

心及諸上座. 不知提婆達多欲起惡邪之念.

便爲提婆達多說神通法. 時提婆達多初夜

後夜[&FFFF]#策修習. 於後夜分依世俗道獲初靜

慮. 知發神通. 轉一爲多. 轉多爲一. 或現或

隱. 山石壁障身皆通過. 不能爲□猶如虛空.

入地如水履水如地. 在虛空中跏趺而坐. 猶

如飛烏. 或時以手摩□日月. 時提婆達多具

斯德已便作是念. 今諸苾芻乞食難得. 我爲

先往贍林部林中. 取香美果自食分餘. 爲往東

西北洲. 四大王衆. 三十三天及以諸處. 同前

取已分布餘人. 爲當先化摩揭陀主. 彼受化

已不勞辛苦能伏多人. 復生是念. 此未生怨

太子父亡之後. 當爲國王有大自在. 我今宜