經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十一

頁數:六八一

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聞弟子. 於毘奈耶制其學處當如是說. 若復

苾芻故泄精者. 偸伽伐尸沙

爾時世尊. 爲諸苾芻制學處已. 時有諸苾芻

於睡夢中泄精. 各生追悔心不安樂. 共相謂

曰. 仁今知不. 世尊爲諸苾芻於毘奈耶制其

學處. 若苾芻以故心泄精者. 得僧伽伐尸沙.

我等睡時夢中泄精. 于時有泄精想. 豈非我

等犯僧伽伐尸沙耶. 宜應共詣具壽阿難陀

所具陳其事. 如彼所說我當奉持. 時諸苾芻

卽便共詣阿難陀所. 到已白言. 具壽阿難陀

知不. 如佛世尊爲諸聲聞. 於毘奈耶制其學

處. 若復苾芻故泄精者. 僧伽伐尸沙. 我等於

睡夢中泄精. 皆有想心. 咸生追悔. 豈非我等

犯僧伽伐尸沙耶. 由此故來請問大德. 如所

陳說我當持之. 時阿難陀聞此語已. 將諸苾

芻詣世尊所. 禮佛足已在一面坐. 阿難陀白

佛言. 世尊大德爲諸苾芻制其學處. 若復苾

芻故泄精. 得僧伽伐尸沙. 此諸苾芻於睡夢

中泄精. 皆有想心. 彼諸具壽咸生追悔. 將非

我犯僧殘罪耶. 不知諸苾芻爲犯不犯. 世尊

告阿難陀曰. 彼諸苾芻想心緣慮我不云無.

然在夢中非是實事. 應除夢中. 爾時世尊. [&FFFF]#

能持戒者. [&FFFF]#敬重戒者. 爲諸苾芻說隨順法.

令於善品得增長已. 告諸苾芻曰. 前是創制

今是隨開. 是故我今爲諸苾芻. 於毘奈耶重

制學處應如是說

若復苾芻故心泄精. 除夢中. 僧伽伐尸沙. 苾

芻義如上. 故心者謂故作意. 泄者謂精正流

泄移其本處. 精有五種. 謂靑黃赤厚薄. 此中

中            欄

靑者. 謂是輪王及輪王長子. 受灌頂法其精

俱靑. 所餘諸子其色皆黃. 輪印大臣其色皆

赤. 已長成人其精厚. 未長成人其精薄. 若人

被女欲所傷若□重物. 或涉長途或身根損

壞. 如斯等類容有五精. 除夢中者. 若在夢中

無犯. 僧伽者. 若犯此罪應依僧伽而行其法

及依僧伽而得出罪不依別人. 1言伐尸沙者.

是餘殘義. 若苾芻於四波羅市迦法中. 隨犯

其一無有餘殘. 不得共住. 此十三法苾芻雖

犯而有餘殘. 是可治故名曰僧殘

此中犯相其事云何. 有五事別. 一爲樂故. 二

爲[&FFFF]#故. 三爲種子故. 四爲藥故. 五爲自試故.

云何爲樂. 若苾芻爲泄精樂故. 於內色處有

染欲心. 起方便發動生支而泄精受樂者. 得

僧伽伐尸沙. 雖加方便若精不泄. 得□吐羅

底也. 如是若爲搖動生支樂故而故泄精. 或

爲摩觸捉□樂故而故泄精. 或爲出生支頭

樂故而故泄精. 得罪輕重廣如上說. 如爲樂

旣爾. 若爲[&FFFF]#爲心種子爲藥. 或爲試力而泄

精者. 得罪輕重如上. 若苾芻爲樂故欲出靑

精. 於內色處有染欲心. 起方便而泄其精. 或

心黃赤厚薄等. 得罪如上. 內色旣非. 外色亦

然. 攝頌曰

若舞及於空      精動身中泄

□摩出時樂      染意量生支

或時染心視      或逆流順流

及逆風順風      應知罪輕重

若苾芻因作舞時泄精者. 得吐羅罪. 若精不

泄得惡作罪. 若苾芻故於空中 搖2□而泄精

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者. 得□吐羅底也. 若精不泄者得惡作罪. 若

苾芻精戰動時. 遂便攝意而精泄者. 得□吐

羅底也. 若不泄者得惡作罪. 若精已泄尙在

身中. 而加方便使精泄者. 得□吐羅底也. 若

不泄者得惡作罪. 若苾芻受他□身因而精

泄者. 得□吐羅底也. 若有染心而不泄者. 得

惡作罪. 若苾芻量生支作心受樂. 因而精泄

者. 得□吐羅底也. 若不泄者得惡作罪. 若苾

芻以染心觀視生支. 得惡作罪. 若苾芻以染

欲心. 以己生支逆流而持. 得□吐羅底也. 若

順流而持得惡作罪. 若苾芻以染欲心. 以3己

生支逆風而持. 得□味羅底也. 若順風持得

惡作罪. 無犯者. 若走若跳戱. 若色若□坑塹

4欄楯. 若行觸5脾觸衣若入浴室. 若憶故二

若見可愛之色. 或搔疥□. 無受樂心而精流

泄. 斯皆無犯. 又無犯者最初犯人. 或癡狂心

亂痛惱所纏

觸女學處第二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時六衆苾

芻. 共相告曰. 共等每於晨朝□令一人在逝

多林門. 若有婆羅門長者居士來往經過. 爲

說法□. 有論議者我當折伏. 令名稱遠聞衆

所欽仰. 此六衆苾芻. 於六大城所有氏族

種類. 及諸工巧名諱差別. 無處不知無人不

識. 時具壽□陀夷. 於晨朝時嚼齒木. 6披僧

伽□禮□[&FFFF]#波已. 於逝多門外經行遊適. 此

城常法. 若婆羅門居士居士婦. 共出都城往

[&FFFF]#林內. 周遍遊觀持諸花果. 入逝多林禮世

尊足幷諸大德. 時有衆多居士居士婦. 至逝

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十一

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多林. □陀夷見已作如是言. 善來□妹. 猶如

初月時一現耳. 諸女答曰. 大德. 如世尊說. 若

人居在八無暇中. 於淸淨行無容修習. 我之

女身多諸障難. [&FFFF]#營業復是第九無容瑕

事. 時□陀夷聞是語已. 報1諸女曰. 汝豈不聞

昔有2娑竭王     廣營衆事業

所作事未畢      其命亡終亡

汝等營家業      其事無竟時

死是人共嫌      寧知忽來至

諸女聞已答言. 大德. 我緣此故來入寺中. 禮

世尊足幷諸上座大德苾芻. □陀夷曰. 善來

□妹. 如世尊說. 以不堅身而心堅法. 汝等來

入寺中隨喜禮拜實爲善事. 汝等於此寺中

頗請苾芻爲引導人. 指授房舍及塔廟不. 諸

女報曰. 大德. 豈我手執明炬而更心燈燭. 今

捨大德別請餘人爲引導耶. 時□陀夷便作

是念. 若我爲其指授房舍廢修善品. 若不指

授交有所闕. 入城乞食誰當見與. 雖廢正修

宜應指授. 便3洗手足卽執香畢. 引導而進.

說伽他曰

若人以眞金      日施百千兩

不如暫入寺      誠心一禮塔

□妹. 此是如來所居香殿. 然佛世尊晝夜六

時. 常以佛眼觀察世間. 誰增誰減誰遭苦厄.

誰向惡道陷沒欲泥誰堪受化. 作何方便拔

濟令出. 無聖財者令得聖財. 以智安膳那破

無明膜. 無善根者令種種善根. 有善根者令其

增長. 安人天路能盡苦際趣涅槃城. 時□陀

夷說伽他曰

中            欄

假使大海潮      或失於期限

佛於所化者      濟度不過時

如母有一兒      常護其身命

佛於所化者      愍念過於彼

佛以大悲心      遍於生死內

常隨所化者      如母牛憐犢

然佛世尊應正等覺. 具足十力四無所畏. 作

師子吼覺悟群迷. 汝應至心禮敬尊足

次至餘房而告之曰. 此是上座阿若□陳如

所住之房. 諸妹. 然此世間盲冥無識. 旣罕將

導長夜輪□. 爾時世尊初成正覺. 以妙智藥

爲開法眼. 三轉法輪令其啓悟. 於大師衆弟

子之中最爲上首. 耆年宿德善修梵行. 受持

法衣此爲初首. 汝應至心禮敬其足

次至尊者大迦葉波所住之房. 告言諸妹. 此

是大婆羅門勝妙之族. 捨九百九十九具□

牛. 二百餘碩碎金大麥. 六十億金錢. 有十八

封邑僕使傭人. 有十六聚落興易商□. 妻名

迦畢梨. 身如金色儀容美麗無與等候. 如此

衆事□皆棄捨如捐□唾. 於後夜時捨百千

上服著[&FFFF]#[&FFFF]#僧伽□. 歸佛出家住於林藪. 假

使狂象擧目視之便捨狂醉. 少欲知足修杜

多行. 於大師衆弟子之中. 威德尊重最爲第

一. 汝應至心禮敬其足

次至尊者舍利子所住之房. 告言諸妹. 此是

貴族婆羅門子. 捨俗出家年始十六. 4帝釋聲

明經心悟解. 諸外論者□皆□伏. 如世尊

說

一切世間智      5唯除於如來

下            欄

不及身子智      十六分之一

一切人天智      皆如舍利子

不及如來智      十六分之一

於大師衆弟子之中有大智慧. 具足辯[&FFFF]#最

爲第一. 汝應至心禮敬其足

次至尊者大目乾連所住之房. 告言諸妹. 此

是輔國大臣婆羅門子. 捨貴勝位而爲出家

有大神力. 能以足指動帝釋宮. 於大師衆弟

子之中有大威德. 具大神通最爲第一. 汝應

至心禮敬其足

次至尊者阿尼盧陀所住之房. 告言諸妹. 此

是佛堂弟. 亦捨貴位隨佛出家有大勢力. 曾

有商主於大海中遭遇厄難. 稱其名字船得

安隱. 不損珍財還到故居. 於大師衆弟子之

中. 得淨天眼最爲第一. 汝應至心禮敬其足

次至尊者阿難陀所住之房. 告言諸妹. 此是

佛堂弟. 捨6位出家. 於世尊所親奉供侍. 雖

經長夜無勞倦心. 大智聰明聖所稱歎. 如來

所說一切經典. 聞悉能受如甁7瀉水置之異

器. 於大師衆弟子之中. 多聞總持最爲第一.

汝應至心禮敬其足

次至尊者難陀所住之房. 告言諸妹. 此是佛

親弟. 捨俗出家. 若不出家爲8力輪王. 於大

師爲弟子之中. 善護諸根能防外境最爲第

一. 汝應至心禮敬其足

次至具壽羅□羅所住之房. 告言諸妹. 此是

佛之子. 捨俗出家. 若不出家當爲轉輪王. 於

大師衆弟子之中. 愛重學處奉持無失最爲

第一. 9汝應至心禮敬具足

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十一

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次至難陀□波難陀阿說迦補捺婆素迦1蘭

陀所住之房. 此是我房汝當觀禮. 旣觀看已

命之令坐. 其□陀夷是□染行. 於其房中瑩

飾莊嚴壁皆彩□. 以[&FFFF]#綿褥安在臥床. 諸妙

箱□用貯資具. 於机案上著香水甁□諸杓

器. 時□陀夷告諸女曰. □妹. 爲先餐小食爲

飮蜜漿. 諸女報曰. 大德. 豈有河水而逆流耶.

理應我等先有供養. 寧容反受大德施耶. 善

哉聖者. 我有所須幸當見施. 卽便問曰爾何

所須. 諸女報曰. 未曾聞法願爲我說. □陀夷

曰. 善哉□妹. 如世尊說. 於諸世間有其六事.

希有難遇. 云何爲六.  一諸佛出世難可逢遇.

二如來所說微妙法律難可得聞. 三人身難

得. 四中國難生五諸根難具. 六信心難發. □

妹. 此是難事汝已得之. 當起信心. 如親對佛

坐聽法□. 我當爲說. 是時諸女卽便禮敬□

陀夷足. 在一面坐專心聽法. 時□陀夷卽爲

說法. 隨所說法便法染心. 猶如[&FFFF]#師不善[&FFFF]#

術[&FFFF]#鬼病者. 隨所[&FFFF]#時被鬼所打. 其□陀夷

亦復如是. 隨所說法被染觸心. 染心旣生從

坐而起. 卽便以手摩觸女身. 時諸女中有相

愛者染言調戱身手相觸. 若不愛者卽出房

外. 徐步□廊共生嫌賤作譏議言. 誰知水內

更出火光. 於歸依處2反生恐怖. 我等昔日.

謂此僧房安隱涅槃離惱無□. 然更於此有

諸災患恐怖憂惱. 彼譏嫌時苾芻聞已. 問言

□妹. 汝嫌罵誰. 答言我罵仁等. 報言我作何

事令汝生嫌. 答言我等昔來雖遭賊處及猖

狂人不聞鄙語. 如□陀夷所說. 我之身獨雖

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被夫主時有摩觸. 未如□陀夷强見2[&FFFF]#逼. 若

我父母兄弟□妹夫主. 聞者乃至不聽我等

望逝多林. 肉入園中而申禮敬. 諸苾芻報曰.

□妹. 彼苾芻具持禁戒. 是大臣子而性多愛

欲. 作此此便用暢染心. 女人答言. 聖者. 如

牛角雖利. 豈可4反破自腹耶. 設有染心寧得

自虧梵行. 諸苾芻曰. □妹. 且住我當遮止. 答

言聖者. 若爲遮止深是善哉. 若不遮者. 我等

終不以足重來遊踐逝多園林. 苾芻報曰. 我

共遮止不使更然. 時諸女人共嫌而去. 時具

壽□陀夷便行笑出房. 諸苾芻見而問曰. 大

德□陀夷所爲鄙□汚辱沙門. 何意恣情更

爲歡笑. □陀夷報曰. 我作何事. 我豈飮酒□

[&FFFF]#[&FFFF]#耶. 諸苾芻曰. [&FFFF]#重之事汝尙爲之. 飮酒

□[&FFFF]#何疑不作. 報曰我作何事. 諸苾芻曰. 此

婆羅門居士婦女譏罵而去. 豈非過耶. 報曰

汝等但解執持黑[&FFFF]#巡家乞心. □嫉纏心日

見增甚. 乃至不能爲他說四句法. 見他演說

更起嫉嫌. 諸苾芻曰. 我觀具壽雖數爲說. 曾

無一人能見諦者. 報曰且令根熟漸入諦門.

諸苾芻有少欲者. 皆共譏嫌而呵責曰. 云何

苾芻所作非理. 應懷恥愧. □起貢高. 時諸苾

芻以此因緣具白世尊. 世尊因此集諸苾芻.

知而故問. 汝□陀夷實作如是鄙惡事耶. 白

言實爾. 佛言汝所爲非. 非沙門非隨順. 不

淸淨. 所不應爲. 爾時世尊種種呵責已. 告諸

苾芻. 我觀十利乃至我今爲諸聲聞弟子. 於

毘奈耶制其學處應如是說

若復苾芻以染纏心與女人身相觸. 若捉手

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若捉臂. 若捉髮若觸一一身分. 作受樂心者.

僧伽伐尸沙

若復苾芻者謂□陀夷. 或復餘類以染纏心

者. 有是染心而非纏心. 有是纏非染. 或俱有

俱無. 云何染而非纏. 謂有染心非極染心現

在前時. 云何纏而非染. 謂心緣外境有所繫

著未起染心. 云何染纏俱心. 謂有染心極染

心. 貪心前境心有繫著. 云何染纏俱非. 謂除

前相. 女人者. 若婦若童女堪行欲事. 身相觸

者. 謂以身就身作摩觸事. 捉手者謂 腕已前.

捉臂者謂腕已後. 捉髮者謂是頭髮及相繫

[&FFFF]#帶. 一一身分者謂諸支節. 作受樂心者情

受欲樂. 僧伽伐尸沙者. 廣說如前

此中犯相其事云何. 有其九事. 云何爲九. 謂

觸極觸憑捉牽曳上下遍抱. 云何爲觸. 若苾

芻以染纏心. 共堪行□女人故觸彼頭. 無有

衣隔得僧伽伐尸沙. 有衣隔者得□吐羅底

也. 如頭旣爾. 若觸肩背臍5[&FFFF]#乃至足指. 有

衣無衣皆如上說. 如觸旣爾. 極觸憑捉亦復

如是

云何爲牽. 若苾芻以染纏心捉堪行□女. 從

遠牽至近從近推令遠. 得罪同前. 云何爲

曳. 謂苾芻捉女人從右畔曳向左邊. 或從左

邊曳向右畔. 或足至頭或從頭向足. 云何

爲上. 謂捉女人從地擧上過於足指. 若無衣

隔得根本罪. 若有衣隔得方便罪. 足指旣爾.

若過脛膝及餘身分乃至于頂. 若擧上床座

若象馬車輿. 或上樓閣. 若苾芻有染纏心. 而

受觸樂作快意想. 隨以身分觸著之時. 若無

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十一

頁數:六八四

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衣隔得根本罪. 若有衣隔得方便罪. 是名擧

上. 云何爲下. 若苾芻捉堪行□女. 從樓閣上

擎令向下. 或至象馬車乘床座之上. 擎下乃

至足指著地. 得罪同前. 是名爲下. 云何遍

抱. 若苾芻於堪行□女人. 以手捉□其項乃

至足指. 隨觸身分得罪同前. 凡觸女身. 若是

堪行□者. 無衣隔時得根本罪. 有衣得方便

罪. 若不堪者. 無衣得[&FFFF]#罪. 有衣得惡作. 若苾

芻以染纏心. 觸男黃門堪行□者. 無衣[&FFFF]#罪.

有衣惡作. 若無堪者. 有衣無衣俱得惡作. 若

觸傍生堪與無堪. □得惡作. 若無染心觸母

女□妹. □皆無犯. 若見女人被水所漂. 或時

自縊. 或□毒藥等. 爲犯濟時觸皆無犯. 又無

犯者最初犯人. 群癡狂心亂痛惱所纏

說鄙惡語學處第三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時□陀夷

苾芻緣起同前. 乃至隨所說法被染觸心. 染

心旣生便對女人說[&FFFF]#惡語. 謂是鄙惡□欲

相應. 猶如夫妻論說俗事. 時諸女中有相愛

者. 鄙言調戱身相1撫拍. 若不愛者便出房外

作譏嫌言. 誰知水內更出火光. 於歸依處*反

生恐怖. 廣說如前. 乃至制其學處應如是說.

若復苾芻以染纏心. 共女人作鄙惡不軌□

欲相應語. 如夫妻者僧白伽伐尸沙. 若復苾芻

者謂□陀夷. 或復餘類. 以染纏心者. 有其四

句. 廣說如前. 言女人者謂婦及童女. 於善惡

言能解其義 . 鄙惡語者有其二種. 一是波羅

市迦因起. 二是僧伽伐尸沙因起. 云何名此

爲鄙惡語. 答有自性鄙故. 因起鄙故. 惡者謂

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罪過也. 謂說□欲交會之言. 如夫妻者. 猶如

夫婦說非法語. 僧伽伐尸沙者. 廣如上說

此中犯相其事云何. 有其九事. 謂善說惡說

直乞方便乞直問曲問引事[&FFFF]#歎瞋罵. 云何

善說. 若苾芻以染纏心. 對堪能女解善惡言

作如是說. □妹. 汝三瘡門. 實是善好形狀可

愛. 若與葉婆合說之時. 得僧伽伐尸沙. 若不

與葉婆合說者. 得□吐羅底也. 是名善說. 云

何惡說. 若苾芻以染纏心. 對堪能女解善惡

言作如是說. □妹. 汝三瘡門. 實是不好形

狀可惡. 若與葉婆合說之時. 得僧伽伐尸沙.

若不與葉婆合者. 得□ 吐羅底也. 是名惡說

，葉婆者正目西方說男女交合不軌之言若准此方音者言多鄙□又復方音隨處不定故存本字然西方敎授說此言

時亦不全道以鄙惡故但云葉字婆字耳)云何直乞. 謂若苾芻乃至作

如是語. □妹來. 共我作如是如是事. 若與葉

婆合說之時. 得僧伽伐尸沙. 若不合說. 得□

吐羅底也. 是名直乞. 云何方便乞. 廣說如前.

乃至作如是語. □妹. 若有女人共男子作如

是事. 此女必爲男所愛重. 汝若共我作如是

事. 我今亦當憐愛於汝. 若與葉婆合說. 得僧

伽伐尸沙. 若不合說. 得□吐羅底也. 是名方

便乞. 云何直問. 廣說如前. 乃至作如是語.

□妹. 若有男子共女人作如是事. 此男子必

爲女人之所愛念. 我今共汝作如是事. 汝能

於我生憐愛不. 餘□同前. 云何曲問. 廣說如

前. 乃至作如是語. □妹. 若有女人共男子作

如是事. 此女人必爲男子所愛. 我今愛汝汝

於我處能作如是事不. 餘□同前. 云何引事

廣說如前. 乃至作如是語. □妹. 我先僧於某

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處園中天祠之所大衆聚集. 共諸女人□美

妙食飮好蜜漿. 布列香華敷勝床座. 便於通

夜庭列明燈. 共彼女人作如是語. 若□妹. 當

時來赴集者. 我亦共汝作如是事. 餘□同前.

云何[&FFFF]#歎. 廣說如前. 乃至作如是語. □妹. 若

有男子與汝作如是語. □妹. 若有男子與汝

作如是事. 彼得2現樂. 及受天樂. 我亦共汝

作如是如是事. 亦得現樂及受天樂. 餘□同

前. 云何瞋罵. 謂若苾芻以染纏心. 對堪能女

解善惡言作如是說. 汝應共蛇及驢畜等作

□欲事. 作斯罵辱. 若與葉婆合說者. 得僧伽

伐尸沙. 若不合說. 得□吐羅底也. 是名瞋罵.

如前苾芻對婦童女說其九事. 若婦童女是

堪者. 解善惡言來對苾芻作如是語. 聖者. 仁

二瘡門. 實是善好形狀可愛. 若苾芻聞是說

已. 以染纏心作受樂意印可而住. 隨所說時

以言報答. 若與葉婆合說. 得僧伽伐尸沙. 若

不合說. 得□吐羅底也. 是名善說

云何惡說. 廣說如前. 乃至女人來對苾芻. 作

如是語. 聖者. 仁二瘡門. 實是不好形狀可惡.

餘如上說. 云何直乞廣說如前. 乃至女人來

對苾芻. 作如是語. 聖者來. 共我作如是如是

事. 餘如上說. 云何方便乞. 廣說如前. 乃至女

人來對苾芻作如是語. 若有男子共女人作

如是如是事. 此男必爲女所愛重. 仁若共我

作如是如是事. 我今亦當極相憐愛. 餘如上

說. 云何直問. 廣說如前. 乃至女人來對苾芻.

作如是語. 聖者. 若有女人共男子作如是如

是事. 此女人必爲男子所愛念. 我今共仁

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十二

頁數:六八五

上            欄

作如是事. 1仁能於我生憐愛不 . 餘如前說.

云何曲問. 廣說如前. 乃至作2如是語. 聖者.

若有男子共女人作如是事. 此男子必爲3女

所愛. 我今愛仁. 仁於我處能作如是事不. 餘

□同前. 云何引事. 廣說如前. 乃至作如是語.

聖者. 我曾於某處園中天祠之所大衆聚集.

共諸男子□美妙食飮好蜜漿. 布列香華敷勝

床座. 便於通夜庭列明燈. 共諸男子作如是

事. 若聖者告時來赴集者. 我亦共仁作如是

如是事. 餘□同前. 云何[&FFFF]#歎. 乃至作如是語.

聖者. 若有女人共仁作如是事. 彼得現樂及

受天樂. 我亦共仁作如是事. 亦得現樂及受

天樂. 餘□同前. 云何瞋罵. 謂是堪行□女解

善惡言. 來對苾芻作如是. 汝應共驢畜等

作□欲事. 作斯罵辱. 若苾芻以染愛心. 作受

樂意印可而住. 隨所說時以言報答. 若與葉

婆合說. 得僧伽伐尸沙. 若不合說. 得□吐羅

底也. 若無力女者. 得□吐羅底也. 若男子半

擇迦堪行□. 得□吐羅底也. 不堪者得惡作.

若傍生趣有力無力. 皆惡作罪. 無犯者若說

葉縛. (言大麥也)或說葉摩尼. (言□□也)若於方國雖說鄙

惡言然非所許者. 皆非是犯. 又無犯者最初

犯人. 或癡狂心亂痛惱所纏

索供養學處第四

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時六

衆苾芻常所作事. 每於晨朝□令一人在逝多

林門. 看守而住. 時鳥□陀夷見諸人衆來入寺

中. 卽便引導指授房舍禮佛及僧. 廣說如前.

乃至爲女說法自[&FFFF]#其身. □妹. 此是第一供

中            欄

養中最. 如我相似持戒修善. 應以□欲法而

爲供養. 說此語時於女人中. 情相許者卽便

歡笑. 其不樂者出譏嫌言. 廣說如前. 諸苾芻

聞已呵責. 便往白佛. 佛以此緣集諸苾芻. 乃

至爲諸苾芻制其學處應如是說

若彿苾芻以染纏心. 於女人前自歎身言. □

妹. 若苾芻與我相似. 具足尸羅有勝善法修

梵行者. 可持此□欲法而供養之. 若苾芻如

是語者. 僧伽伐尸沙

若復苾芻者謂□陀夷. 復更有餘如是等類.

以染纏心者有其四句. 廣說如前. 言女人者

謂婦及童女. 於善惡言能解其義. 謂歎自身

心索供養言□妹等. 此是供養中勝者謂是

第一也. 與我相似者自指其身. 且足尸羅者

謂具戒蘊. 有勝善法者謂具定□. 言梵行者

謂具慧□. 言將此□欲法者此中法言目其

非法將此□欲非餘事也. □欲者謂不淨行.

餘如上說. 此中犯相其事云何. 有十八事. 謂

最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最最極勝極殊

極妙極賢極善極應供極可愛極廣博. 若苾芻

以染纏心. 對堪能女作如是語. □妹. 於供養

中此事爲最. 謂如我類具足戒行. 應以□欲

法供養我者. 得僧伽伐尸沙. 如說最言其事

旣爾. 乃至極廣大准說應□. 具戒旣然. 善法

梵行亦復如是. 一一別說. 或云我是具戒善

法. 具戒梵行. 善法具戒. 善法梵行. 梵行具戒.

梵行善法. 二二合說. 或云我是具戒善法梵

行. 善法梵行具戒. 梵行具戒善法. 三三合說.

若云如我等類以□欲法而供養者. 得僧伽

下            欄

伐尸沙. 若苾芻對堪行□女人. 以染纏心作

如是說. □妹. 此供養中最. 如我等類具戒之

人應可供養. 而不與□欲法合說者. 得□吐

羅底也. 如最旣爾. 乃至極廣大准說應知. 如

是說. □妹. 此供養中最. 若有苾芻是具戒人.

應可供養. 與□欲法合說不云如我等類者.

得□吐羅底也. 餘如前說. 若苾芻廣說如前.

不云如我等類. 不與□欲法合說者. 得突色

訖4里多. 一一別說等准上應□. 如對堪行□

女. 得根本罪. 若對不堪者. 得方便罪. 若對不堪

行□男子半擇迦. 得□吐羅底也. 若對不堪

者. 得惡作罪. 若對傍生類有力無力. 皆*唯惡

作. 又無犯者最初犯人. 癡狂心□痛惱所纏

根本說一切有部毘奈耶卷第十一

根本說一切有部毘奈耶卷

第十二

*三藏法師義淨奉    制譯

媒嫁學處第五

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

時此城中有一長者名黑鹿子. 於佛法僧深

生敬信. 歸依三寶受五學處. 不殺生不偸盜

不欲邪行不妄語不飮諸酒. 於此城中多有

知識. 婆羅門居士得意之處. 若彼家中有女

長成堪行婚娶者. 便問黑鹿子言. 汝知某家

經數:一四四二

經數:根本說一切有部毘奈耶卷第十二

頁數:六八六

上            欄

有童男不. 報言知有. 彼復問言. 彼之童子策

勤無惰善營家業能於妻子多給衣食. 不令

辛苦少令作務不. 若黑鹿子報云. 彼雖有男

性屬懶惰不營家業. 不能令其妻子安樂衣

食無□. 聞此語時卽不□與. 若其報云. 彼家

童子策勤無惰善營家業. 能於妻子多給衣

食不令辛苦. 聞此語時卽便□與. 若心婦者

問黑鹿子曰. 仁知彼家有女□不. 報言知有.

彼卽問言. 彼之童女策勤無惰能營家業不.

若言不能. 卽不娶其女. 若言能者. 便□婚姻.

若人嫁女至彼夫家不稱女意. 是時女族於

黑鹿子. 卽便嫌罵作如是說. 我與黑鹿子得

意相知. 親友之處遣作媒□. □令我女獲此

艱辛. 所心衣食不能充濟. 若向夫家衣食充

足女不營勞. 於黑鹿子卽便稱[&FFFF]#. 若有男家

取得婦已. 其婦不勤家事不稱夫心. 於黑鹿

子卽便同前廣生嫌罵. 若有男家取得婦已.

孝養恭勤能辦家業夫妻相順. 於黑鹿子卽

便同前廣生稱[&FFFF]#. 時黑鹿子於室羅伐城. 美

惡聲譽俱時彰顯. 後於他日黑鹿子於三寶

中倍生敬信. 遂於善說法律之中而爲出家.

旣出家已還復如前. 於其親友廣行媒嫁. 其

黑鹿子再於城中善惡聲出. 此但緣起

然世尊尙未爲諸聲聞弟子於毘奈耶制其學

處

爾時六衆苾芻亦行媒嫁. 持男意語女. 持女

意語男. 乃至男女私通亦爲□合. 時外道等

咸作譏嫌. 仁等應知. 此沙門釋子作不應作.

亦行媒嫁與我何殊. 誰復能持朝中飮食. 施

中              欄

此禿頭沙門釋子. 時諸苾芻以此因緣具白

世尊. 世尊卽以此緣集諸苾芻. 知而故問告

六衆曰. 汝實持男意語女. 持女意語男. 及以

私通爲媒嫁事耶. 白言是實. 爾時世尊. □責

六衆苾芻曰. 汝非沙門非隨順. 非淸淨行非

善威儀. 非出家人之所應作. 是時世尊種種

呵責已. 告諸苾芻曰. 我觀十利乃至爲諸苾

芻. 制其學處應如是說. 若復苾芻作媒嫁事.

以男意語女. 以女意語男. 若爲成婦及私通

事. 乃至須臾頃僧伽伐尸沙

若復苾芻者. 謂黑鹿子及六衆苾芻. 餘義如

上. 言媒嫁者謂爲使往還. 以男意語女以女

意語男者. 謂持彼此男女之意更相告知. 若

爲成婦及私通事者. 有七種婦十種私通. 云

何七種婦. 謂水授財□王旗自樂衣食共言

須臾. 攝頌曰

七婦謂水授      財□王旗得

自樂衣食住      共言及須臾

水授婦者. 謂不取財物女之父母. 以水1注彼

女夫手中. 而告曰. 我今此女與汝爲妻. 汝當

善自防護. 勿令他人輒有欺犯. 是名水授婦.

財□者. 謂得財物以女授之. 如上廣說. 是

名財□婦. 王旗婦者. 如刹帝利[&FFFF]#頂大王嚴

整兵旗伐不臣國. 旣戰勝已而宣令曰. 隨意

所獲女任充妻室. 此由王旗力獲女爲妻妾.

又若有人自爲賊主. 打破村城獲女爲婦. 是

名王旗婦. 自樂婦者. 若女童女自行詣彼得

意男處. 告言我今樂與仁爲妻. 彼便攝受. 是

名自樂婦. 衣食婦者. 若女童女詣彼男子處.

下           欄

告曰汝當給我衣食. 我當與汝爲妻. 是名衣

食婦. 共言婦者. 若女童女詣彼男處. 告言

我所有財及汝財物. 倂在一處共爲言命. 是

名共言婦. 須臾婦者. 謂是暫時而爲婦事. 是

名須臾婦. 云何十種私通. 謂爲十人所護. 父

護母護兄弟護□妹護大公護大家護親護種

護族護王法護. 攝頌曰

十護謂父母      兄弟及□妹

大公與大家      親種族王法

云何父護. 若女人其夫身死. 或被禁縛或時

逃叛. 其父防護. 是名父護. 母護亦爾. 云何兄

弟護. 若女人父母及夫□皆亡歿. 或時散失.

至兄弟家而爲 住止. 兄弟衛護. 是名兄弟護.

□妹亦然. 云何大公護. 若女人父母宗親□

皆亡歿. 其夫疾患或復[&FFFF]#狂流移散失. 依大

公住. 大公告曰. 新婦汝可歡懷. 於我邊住. 我

憐念汝如觀己子. 大公卽便如法守護. 是名

大頌護. 大家護亦然. 云何親護. 從七祖已來

所有眷屬. □名爲親. 過此非親. 若女人父母

兄弟□妹夫主□皆亡最. 或[&FFFF]#狂等或流離

他土. 於餘親依止而住. 名爲親護. 云何種

護. 謂婆[&FFFF]#羅門刹帝利□舍戍達羅. 女依種而

住. 名爲種護. 云何族護謂於婆羅門等中有

別氏族. 如頗羅墮社高妾婆蹉等. 女由此護.

名爲族護. 云何王法護. 若女人親族□無唯

有一身. 由王法故無人敢欺. 是名王法護. 又

有法護者. 若有女人孀居守節潔行貞心. 人

不欺犯. 是名法護僧伽伐尸沙者. 義如上. 此

中犯相其事云何. 如前諸婦離別之狀有其

經數:六八七

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十二

頁數:六八七

上            欄

七種. 攝頌曰

正□及已□      折草投三瓦

依 法非我妻     普告多人語

云何爲七. 一正□卽離. 二□後方離. 三折草

三段離. 四三方擲瓦離. 五依法對親離. 六言

非我婦離. 七普告衆人離. 若苾芻見他俗人

於初三婦. 因□諍等作離別時. 若作初離和

之令合. 得一惡作. 若作第二離和之. 得二惡

作. 若作第三離和之. 得三惡作. 若作第四第

五第六離和之. 如次得一二三[&FFFF]#罪. 若作第

七離和. 得僧殘. 若餘之四婦及十私通. 於七

種離中隨一離別. 若苾芻更重和合者. 皆得

僧殘罪. 攝頌曰

自受從使受      二苾芻四儀

前後相隨行      尊卑緣及事

若苾芻自受語自往語自 還報. 得僧伽伐尸

沙. 若苾芻自受語自往語遣使還報. 僧伽伐

尸沙. 若苾芻自受語遣使往語自還報. 僧伽

伐尸沙. 若苾芻自受語遣使往語使還報. 僧

伽伐尸沙. 若苾芻於使邊受語自. 往語自還

報或於使邊受語自往語遣使報. 或於使邊受

語遣使往語自還報. 或於使邊受語遣使語

遣使報. □得僧殘. 若苾芻於使使邊受語自

往語自還報. 或於使使邊受語自往語遣使

報. 或於使使邊受語遣使語自還報. 或於使

使邊受語遣使語遣使報. □得僧殘. 若二苾

芻自受語二俱往語二俱還報. 俱得僧殘. 若

二苾苾自受語二俱往語皆不還報. 二俱二

[&FFFF]#罪. 若二苾芻自受語俱不往語俱不還報.

中            欄

二俱一[&FFFF]#罪. 若二苾芻自受語. 一云汝傳我

意往語還報. 依言作者二俱僧殘. 若二苾芻

自受語. 一云我但往語不還報. 一便還報. 其

往語還報者得僧殘. 其不還報者得二[&FFFF]#罪.

若二苾芻自受語. 一云我不往語亦不還報.

其往語還報者得僧殘罪. 其不往語不還報

者得一[&FFFF]#罪. 或一苾芻共一男子一女人同路

而去. 若彼男子語苾芻言 . 聖者. 頗能語此女

人作如是語. 汝能與此男子爲婦. 或暫時共

住不. 或復女人語苾芻言. 聖者. 頗能語此男

子作如是語. 汝能與此女人爲夫. 或暫時共

住不. 若此苾芻受此言已. 卽便爲1說還報得

僧殘. 如行旣爾. 立及坐臥准此應知如是. 若

二苾芻二男二女. 若三苾芻三男三女等. 乃

至廣說得僧殘罪. 若二苾芻一前行一隨行.

前行者自受語往語還報. 前行者得僧殘. 隨

行者無犯. 若前行苾芻自受語. 遣隨行苾芻

往語得實已. 前行苾芻自還報. 前行苾芻得

二[&FFFF]#罪. 隨行苾芻得一[&FFFF]#罪. 若前行苾芻自

受語. 前行苾芻自往語. 遣隨行苾芻2還報.

前行苾芻得二[&FFFF]#罪. 隨行苾芻得一[&FFFF]#罪.

若前行苾芻自受語已. 遣隨行苾芻往語還

報. 隨行苾芻得二[&FFFF]#罪. 前行苾芻得一[&FFFF]#罪.

如前行苾芻隨行苾芻. 所作事業得罪多少

如是應知. 隨行苾芻遣前行者. 所作事業得

罪多少准說應知

有二家長者. 一自在. 一3非自在. 言自在者

是爲主義. 於自男女取與隨情. 若往官司或

衆人集處. 雖說虛事人亦信受. 是名自在不.

下            欄

自在者是卑下義. 於自男女取與無力. 若往

官司或衆人集處. 雖說實事人不信受. 是名

不自在. 苾芻於自在人邊受語. 往語自在還

報自在. 得僧殘. 苾芻於自在邊受語. 往語自

在還報不自在. 得二鹿罪一惡作. 苾芻於自

在邊受語. 往語不自在還報自在得二[&FFFF]#罪

一惡無. 苾芻自在邊受語. 往語不自在還報

不自在. 得一[&FFFF]#罪二惡作. 苾芻不自在邊受

語. 往語不自在還報自在. 得二惡作二[&FFFF]#罪.

苾芻不自在邊受語. 往語自在還報不自在.

得二惡作一[&FFFF]#罪. 苾芻不自在邊受語. 往語

自在還報自在. 得二[&FFFF]#罪一惡4作. 不自在邊

受語. 往語不自在還報不自在. 得三惡作

苾芻復有三緣爲媒嫁事. 雖受得三不以言

報亦成媒事. 云何爲三. 一期處二定時三現

相. 何謂期處. 告彼人云. 若見我在某園中.

或某天祠或衆人集處. 汝則當初其事成就.

是名期處. 云何定時. 若於小食時或於中時.

或於□時我. 汝則當知其事成就. 是名定

時. 云何現相. 若見我新剃髮或著新大衣. 或

執錫杖或時持[&FFFF]#盛滿□油. 汝則當知其事

成就. 是名現相. 是爲三緣. 雖受得言不以言

報亦成媒事

復有三事. 爲使之時亦成媒事. 云何爲三. 一

言二書三手印. 若苾芻自受言使. 以言往語.

以言還報者. 得僧殘. 若苾芻自受言使. 以言

往語. 以書報者. 得僧殘. 若苾芻自受言使. 以

書往語. 以言還報者. 得僧殘. 若苾芻自受言

使. 以書往語. 以書還報者. 得僧殘. 若苾芻自

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十二

頁數:六八八

上            欄

受言使. 以書往語. 若以期處或以定時或以

現相而還報者. 俱得僧殘. 是謂言使兼書有

五差別. 若苾芻. 自受言使. 以言往語. 以言還

報者. 得僧殘. 若苾芻自受言使. 以言往語. 以

手印還報者. 得僧殘. 若苾芻自受言使. 以手

印往語. 以言還報者. 得僧殘. 若苾芻自受言

使. 以手印往語. 1手印還報者. 得僧殘. 若苾

芻自受言使. 以手印往語. 若以期處或以定

時2或以現相而還報者. 得僧殘. 是謂言使兼

手印有五差別. 如於言兼書印有二五不同.

如是於書兼言手印. 於手印兼言書及言書

手印. 更互相兼應爲廣說. 若門師苾芻至施

主家作如是語. 此女長成何不出適. 此男 旣

大何不取妻者. 皆惡作罪. 若言此女何不往

夫家. 若云此男何不向婦舍. 亦皆得惡作. 門

師苾芻至施主家作違逆言. 皆得惡作. 若無

犯者謂初犯人. 群癡狂心亂痛惱所纏

造小房學處第六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 時有衆多

苾芻廣造房舍. 或嫌太長太短或嫌寬狹. 或

復朽故不堪修理. 悉皆棄捨更造新屋. 自作

使人多有營務. 便廢習誦妨□思惟. 復從長

者居士. 數數乞心草木車乘及營作人. 惱諸

施主. 時具壽摩訶迦3攝波. 在此城邊阿蘭

若處住. 聞諸苾芻多造房舍. 乃至惱諸施主.

聞是事已往世尊所. 禮佛雙足在一面坐. 白

佛言. 世尊. 聞有衆多苾芻多造房舍. 或嫌廣

狹復

更造新. 妨修善品乃至惱諸施主. 如前具白.

中             欄

唯願世尊. 爲哀愍故敎諸苾芻造房舍法式.

爾時世尊. 聞具壽迦*攝波說是語已. 默然而

許. 時迦*攝波知佛許已禮足而去. 時迦*葉

波至夜曉已. 爲欲將護同梵行者故. 執持衣

[&FFFF]#遊行人間. 爾時世尊. 以此因緣集諸苾芻.

乃至問言. 汝諸苾芻汝實造諸房舍. 或嫌寬

狹廣作營爲. 乃至 惱諸施主. 諸苾芻言. 實

爾世尊. 爾時世尊種種呵責. 多欲無厭難滿

難養. [&FFFF]#歎少這知足易滿易養. 趣得供身修

杜多行. 威儀齊整稱量而受. 告諸苾芻曰. 我

觀十利乃至爲諸苾芻. 於毘奈耶中制其學

處當如是說

若復苾芻自乞作小房. 無主爲己作當應量

作. 此中量者長佛十二張手. 廣七張手. 是苾

芻應將苾芻衆往觀處所. 彼苾芻衆應觀處

所. 是應法淨處無諍競處有進趣處. 若苾芻

於不應法不淨處. 有諍競處無進趣處. 自乞

作房無主自爲己. 不將諸苾芻往觀處所. 於

如是處過量作者. 僧伽伐尸沙

若復苾芻者謂是此法中人. 餘義如上. 自乞

者自乞草木. 心覓車乘及以人功. 小房者得

於其中容四威儀. 謂行住坐臥. 作者或自作

或使人作. 無主者謂無男女或半擇迦等爲

其施主. 爲己作者謂爲自身當應量作. 此中

量者長佛十二張手. 佛者謂是大師. 此一張

手當中人三張手. 十二張手長中人十八□.

廣七張手謂寬中人十□半. 是苾芻者謂造

房人. 應將苾芻衆往觀處等者. 若不先自觀

察. 不應卽將諸苾芻往. 若自觀處. 有蛇□

下            欄

蟲□等爲蟻穴處. 是名不淨不應心法. 若淸

淨者. 次當觀察所4依之處. 若近王家及以天

祠. 或長者宅外道家苾芻尼寺. 或有好樹須

伐. 是名有諍競不應心法. 若無此患於其四

邊下. 至一尋. 容得往來亦須觀察. 若有河井

或臨崖坎. 是名無進趣不應心法. 若處淸淨

無諍競有進趣者. 彼苾芻應往寺中敷座鳴

5槌. 先以言白. 衆集已於大衆中脫革□偏露

右肩隨其大小致敬已. 於上座前□踞而住.

合掌作是言. 大德僧伽聽. 我某甲營作苾芻.

於造房處已觀察淸淨. 我某甲營作苾芻. 於

淸淨處欲造小房心僧聽許. 唯願大德僧伽

聽我某甲營作苾芻於淸淨處造房. 慈愍故.

如是至三

時諸苾芻. 不應信彼苾芻言不往觀察. 諸苾

芻應共往觀察. 或時衆僧令可信者衆多苾

芻往看房處. 若有如前不淸淨有諍競無進

趣處. 不應許作. 若處淸淨無諸妨難者. 彼

苾芻應歸住處. 如法集僧已. 於上座前□踞

而住. 作如是語. 大德僧伽聽. 彼某甲營作苾

芻. 造小房處. 我等親已觀察. 處所淸淨無諸

妨難. 僧伽今可知時. 次令一苾芻作白□磨.

應如是作

大德僧伽聽. 此某甲營作苾芻. 於造房處觀

知淸淨. 此營作苾芻. 於造房處事皆應法淸

淨. 今從僧伽乞聽許. 若僧伽時至應聽許. 僧

伽今與營作苾芻. 某甲於應法淸淨處許作

房舍. 白如是. 次作□磨. 准白應爲. 若彼苾芻

旣衆許已隨意當作. 勿致疑惑言. 僧伽伐尸

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十二

頁數:六八九

上            欄

沙者. 此罪依僧而得除滅. 乃至出罪非依別

人. 無殘有殘已如上說

此中犯相其事云何. 若苾芻於不淨處有諍

競處無進趣處. 自作使人作小房時. 於此三

中隨有一過. 皆得□吐羅底也. 若僧不許而

作者. 亦□吐羅底也. 若過量作者. 亦□吐羅

底也. 若總具前過而作房者. 得僧伽伐尸沙.

若有苾芻往餘苾芻處作如是語. 仁當爲我

於無諍競有進趣處心僧聽許. 勿令過量造

作小房. 時彼苾芻爲作小房. 於有諍競處. 或

於無進趣處. 或僧不聽許. 或過量作. 彼營

作小房. 時彼苾芻爲作小房. 於有諍競處. 或

於無進趣處. 或僧不聽許. 群過量作. 彼營

作苾芻. 皆得□吐羅底也. 若總具前過而作

房者. 得僧伽伐尸沙. 若彼苾芻住營作苾芻

所作如是語. 汝今作房極是善好. 如我所敎

不相違背. 若有少闕草木泥等我當供給. 若

於有諍處. 或於無進趣處. 或僧不聽許. 或時

過量. 二人皆得□吐羅底也. 若總具前過. 二

人俱得僧伽伐尸沙. 若彼苾芻至營作苾芻

所作如是語. 汝今作房極爲不善. 如我所言

皆相違背. 有所闕少皆不供給. 其營作人如

前得罪. 彼苾芻無犯. 若得先成屋及舊受用

房. 或修營舊室者無犯. 又無犯者調最初犯

人. 群癡狂心亂痛惱所纏

造大寺學處七

佛在□閃毘瞿師羅園. 時六衆苾芻於他寺

中止住之時常起嫌賤. 是時難陀語□波難

陀曰. 當觀此寺棟宇傾□牆壁崩毁. 猶如象

舍不可停居. 時諸苾芻而告曰. 諸具壽. 仁

等1唯他住他舊寺. 自無功力能安片石及造

中             欄

小庵. 而復2流言譏嫌他事. 是時六衆互相謂

曰. 離陀□波難陀. 我今極被黑[&FFFF]#者之所不輕

賤. 我等宜應別造餘寺. 令黑[&FFFF]#者曾所不見

復相告曰. 我等若皆共營作者. 彼黑[&FFFF]#人得

我瑕隙便作是語. 六衆苾芻□皆營作如傭

力人. 致令我等乞食之時人見輕賊. 我今宜

應於自衆內. 差請一人聰明利智善識機宜.

能以細針引入[&FFFF]#杵. 少作言說多獲珍財者.

我當請作授事之人. □波難陀報言極善. 然

我衆內誰是聰明利智善識機宜. 聖者闡陀

卽其人也. 我等宜應共詣其所. 旣俱至己而

白之曰. 具壽闡陀. 仁今知不. 卽具以上事次

第告知. *唯有大德智慧辯[&FFFF]#善識機宜. 堪充

知事. 闡陀告曰. 善哉善哉. 此大福田自他俱

利. 無違衆意共成隨喜. 是時具壽闡陀. 便於

房外洗足已卽入房中. 結跏而坐作是念. 以

何方便我爲僧伽能建大寺. 復更思惟. 今此

世間人天諸衆. 於世尊所普生敬信. 彼某甲

家於具壽阿愼若□陳如心生敬信. 彼家於

具壽馬勝所. 彼家於跋陀羅所. 彼家於婆[&FFFF]#

波所. 彼家於3大名所. 彼家於滿慈所. 彼家

於無垢所. 彼家於牛王所. 彼家於舍利子所.

彼家於大目連所. 如是及餘諸大苾芻. 皆有

施主別生敬信. 我旣無好施主. 當憑告誰而

能造寺. 時此城中有一婆羅門. 大富多財. 然

稟性□[&FFFF]#乃至滌器之水亦不惠人. 若能化

彼令生信者. 可爲僧伽造大住處. 是時闡陀

至天明已. 著衣持[&FFFF]#入□閃毘而行乞食. 先

於一二家得片[&FFFF]#已. 便往詣彼婆羅門家欲

下              欄

入其舍. 時守門者告言法師. 此是婆羅門家

無宜輒入. 闡陀報曰. 如佛世尊. 乞食之人

但遮五處. 一唱令家. 二□女家. 三4沽酒家.

四□□羅家. 五王家. 豈可此家是前五種. 時

守門者報言. 法師大見譏弄. 此非唱令乃至

王家. 然是某甲婆羅門宅仁不須入. 是時闡

陀便作是念. 心執衣□尙不聽近. 欲心餘物

豈可得耶. 于時有一長者. 新誕兒息爲大歡

慶. 奏諸鼓藥多將舞伎. 在門前過. 彼守門

者貪觀伎樂便離其門. 是時闡陀卽便竊入.

時彼威儀庠序如離欲人. 時婆羅門旣遙見

來. 而告之曰善來大德闡陀. 宜於此坐暫時

停息. 然闡陀所陳未得方便. 告婆羅門曰. 我

已巡門乞得片[&FFFF]#. 仁可爲羅. 時婆羅門告小

婢曰. 給可取羅爲羅此[&FFFF]#. 其女卽便奉敎爲

羅. 是時闡陀於所羅[&FFFF]#就之觀察. 婆羅門問

曰. 仁何所觀. 聞陀告曰我欲觀蟲. 若有蟲

者我不應食. 婆羅門報曰. 若食蟲者當有何

過. 報曰. 如世尊言. 若殺生者由數習故. 身壞

命終墮於地獄受諸苦惱. 設得爲人短命多

5病. 然闡陀苾芻. 遍閑三藏無□辯[&FFFF]#善能說

法. 卽爲婆羅門宣說法□. 十惡業道廣爲敷

陳. 時婆羅門旣聞法已心生敬信. 卽便入舍.

令辦種種上妙□嚼. 香美飮食供養闡陀. 闡

陀見已卽便生念. 我聞木釜一煮便休. 若受

此食卽爲前食亦爲後食. 告言施主我已受

得他所施[&FFFF]#. 豈容見棄□美食耶. 婆羅門曰.

我宗族法. 先得[&FFFF]#食後逢美妙. 棄前惡食實

無愆犯. 闡陀報曰. 婆羅門族不持戒行隨意

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十二

頁數:六九○

上             欄

所爲. 我受戒品. 云何受他信施輒輕棄耶. 時

婆羅門聞此語已倍生深信. 闡陀卽便見辭

而去. 婆羅門告曰. 大德. 於時時間賜過我舍.

闡陀執曰. 我實欲得數數相過. 而守門人如

暴獄卒不聽前進. 時婆羅門喚守門者告云.

汝見法師闡陀不應遮止. 門人答曰爾. 是時

闡陀便卽思念. 若更有餘黑[&FFFF]#者入. 不識機

宜令施主失信. 我今宜可預設方便不令其

入. 報守門者曰. 男子. 汝今知不. 此婆羅門我

以大緣令生敬信. 門人報曰. 我已知之. 告

云汝從今後. 勿令諸餘黑[&FFFF]#輒入此門. 若令

入者我當與汝重杖替以別人. 彼便報曰. 仁

入此門非我所欲. 豈令餘者而輒進耶. 請勿

爲慮. 是時闡陀於時時間來詣其舍. 爲婆羅

門夫婦宣揚妙法. 令受三歸持五學處. 時婆

羅門盡家所有皆悉□心持以奉施. 隨所須

者咸無[&FFFF]#惜. 是時闡陀一無所受. 後於異時

來過其宅. 爲婆羅門[&FFFF]#說七種有事福業. 彼

婆羅門聞說福利深生歡喜. 白闡陀曰. 聖者.

我今修有事福業. 報言賢首. 今正是時. 隨

意當作. 婆羅門曰. 欲作格事. 闡陀報言. 可爲

衆僧營造住處. 卽便生念. 我已屢曾家1□總

施. 然而聖者乃至縷線曾不爲受. 今時雖許

復爲衆僧. [&FFFF]#斯少欲殊深敬重. 白言大德. 我

今實有衆多財物. 欲爲僧伽. 然地皆屬王無

處造寺. 闡陀報曰. 賢首. 仁不須憂. 我爲詣

王心覓其地. 闡陀念曰. 我今先當參請於誰.

爲見國王爲大臣耶. 參請之法不從於王應

從使者. 是時闡陀向大臣家而爲參請. 大臣

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問曰. 聖者闡陀何意來此. 報大臣曰. 今有某

甲婆羅門. 欲爲僧伽營造住處. 然爲地皆屬

王無處營造. 我今爲此敢欲白王. 幸願仁慈

助我成就. 大臣報曰. 聖者. 王若閑居我當相

喚. 彼於異時王無機事但有大臣. 命一人曰.

汝宜往喚聖者闡陀. 彼人奉命往喚. 來至王

門. 告守門人曰. 汝今宜去啓白大王. 苾芻闡

陀來至門外欲見大王. 時守門者卽爲奏知.

王聞遣入大德闡陀誰復遮止. 旣至王所卽

便[&FFFF]#願. 願王無病長壽. 王爲設座卽便就坐.

時彼大臣爲白王曰. 法師闡陀是釋迦子. 捨

俗出家善閑三藏. 辯[&FFFF]#無□有大福德. 王曰

我先知之. 善來聖者因何得至. 闡陀白言. 大

王有某甲婆羅門. 欲爲僧伽興建住處. 然地

是王物. 我今爲此諮白大王. 王曰聖者. 隨情

所欲. 必樂於此任作僧園. 我當出外必其不

爾. *唯除王宅. 餘外園田隨情造立. 闡陀[&FFFF]#

願曰. 願王無病長壽. 辭退而去

爾時闡陀還至住處. 告六衆曰. 難陀□波難

陀. 仁等隨喜. 王與我願. *唯除王宅. 餘有園

田隨情造寺. 是時六衆卽便共往婆羅門舍.

告曰賢首. 仁今當知王與我願. *唯除王宅.

自外園田隨情造寺. 賢首所費錢財宜當見

授. 時彼卽便多與財物. 旣得物已持之而去.

共相謂曰. 欲於何處造毘訶羅. 一人議曰. 從

□閃毘向瞿師羅園. 於此中間有一大樹形

狀可愛. 有婆羅門於此樹下敎五百童子而

受學業. 每有苾芻於此經過. 時諸學徒常爲

調弄. □苾芻此是初乞食人. 此是第二乞食

下           欄

人. [&FFFF]#袋開張多有容受. 常欺笑我. 我今惱

彼. 當伐其樹充寺所須. 作是議已卽便往詣

客作行中. 雇五百傭人共論價直. 便將諸人

來詣寺所. 傭人. 告言. 聖者. 示我作處. 卽便

告曰. 且餐小食. 食已問言. 聖者何處當作. 報

言且油塗身片時當作. 次與□食至黃□時.

告言聖者. 當還價直.  報言癡人. 汝等今曰大

作生言從我索價. 傭人報曰. 豈可聖者令我

作業我不作耶. 闡陀報曰. 賢首. 汝可持籠把

2□執斧. 我當一倍還汝價直. 當隨我來示汝

作處. 便將諸人詣彼大樹. 報言可伐此樹. 傭

人告曰. 此是形勝大樹. 我無二頭誰能輒伐.

報曰癡人. 王與我願. *唯除王宮. 自外所有

隨充造寺. 何緣不 伐. 時諸傭人卽便共議. 我

今爲斫所有罪罰彼自當知. 卽便伐樹斬斫

令碎. 幷掘其根棄於河內. 平治其地以繩3□

基. 共相謂曰. 難陀□波難陀於此地中與僧

伽造寺. 此處與佛世尊而作香殿. 此處作門

樓. 此處作溫室. 此作淨[&FFFF]#. 此作靜慮堂. 此作

看病堂. 旣布置已捨之而去. 彼諸學生常所

作事. 於日日中每使一人晨朝早起. 於彼樹

下灑掃淸淨. 以新牛糞而塗飾之. 卽於是日

詣彼樹下不見其樹. 卽便走報其師云不見

樹. 時餘學徒見言無樹. 而調之曰. 先生知不.

此人定是昨日以醋和4飯而食. 熱氣衝眼不

[&FFFF]#其樹. 師卽便令幹事學生往觀其樹. 彼至

其所亦不見樹. 還報師曰. 如彼所說其樹實

無. 旣聞此說. 博士自率五百學徒. 往舊樹邊

詳觀其事. 有憶念者. 而報之曰. 此是先生常