經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第九

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歸湊. 是時童子便詣其所. 到已致敬於一面

坐. 彼婆羅門曰. 善來童子. 汝從何來何所心

覓. 答言我從中國來. 欲於大 師1足下親承道

業. 師問之曰. 欲學何書. 答曰學四明論. 報言

善哉應如是學. 此是婆羅門所應作事. 是時

童子卽便受學. 凡諸學者至休假曰. 或往河

池沐浴. 或往城市觀望. 或採香薪以充祭祀.

是時童子至休假日. 與諸學徒共採薪木. 便

於路中共相問曰. 君等皆是婆羅門姓從何

處來. 一人報曰. 我從東方來. 一人曰. 我從西

國來. 一人曰. 我從北方來. 時彼童子曰. 我從

中國來. 諸人問曰. 諸餘方國我□略聞. 中國

軌儀未曾見說. 卽說頌曰

智慧出東方      兩舌在西國

敬順生南國      惡口居北方

時諸學徒問童子曰. 汝之中國其事云何. 童

子答曰. 我之中國特勝諸方. 甘[&FFFF]#香稻果實

充足. 畜産□饒快樂安隱. 人物繁多咸重慈

濟. 聰明福德技藝過人. 有2□伽河吉祥淸潔.

於河兩岸其水平流. 有十八處仙人住止. 各

大精苦現得昇天. 復問之曰. 中國之地頗有

聰[&FFFF]#辯[&FFFF]#. 善能談論如我師不. 答曰. 現今中

國有一論師. 如師子王自在無□. 我師見之

自懷□恥. 時彼童子[&FFFF]#美中方. 諸人旣聞悉

皆樂往. 時諸童子各持薪木至本師舍. 安置

薪已詣其師處. 各白師曰. 此之童子[&FFFF]#美中

方.  3令我諸人悉皆樂去. 其師報曰. 方4國美

妙人皆甚言. 但可耳聞善宜卽去. 諸徒曰. 彼

童子說現今中國有一論師. 如師子王自在無

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□. 我師若見必懷□恥. 其師報曰. 地□診寶

人多俊5四. 我豈自說后宇之內. 6唯我一人

更無勝者. 復白師曰. 若如是者我今樂去. 一

遍觀方國. 二洗沐仙河. 於大論師伏膺受業.

降伏諸論談吐激揚發起名譽多獲財利. 時婆

羅門性少緣務愛愍學待. 報諸人曰. 汝等宜

應將我資具. 鹿皮[&FFFF]#服三拒君持. 幷祠祀器

我今與汝. 俱去尋師. 彼便受敎共往中國. 所

至城邑興大論場. 諸來論者皆被挫折. 壞其

車輿懷7□而歸. 或以陸甁打其頭上. 如敎射

處烏鳥散飛. 或有繒蓋幢幡達近迎接. 咸稱

弟子隨從而行. 時婆帶門漸次遊行. 所過城

邑皆爲上首. 至婆羅[&FFFF]#斯城便自生念. 我今

何故捨其根本而取枝條. 凡有聰明解激論

者. 及餘學士咸在王庭. 我今宜應自詣王所.

作是念已卽便往詣訖栗枳王. 旣至王所爲

王[&FFFF]#願. 願王降伏諸怨長命無病. 作是言已

在一面坐. 而啓王曰. 大王當知. 我於本國頗

亦尋師. 曾習少多書論文字. 欲於王所建立

論端. 敢共諸人略申激難. 王旣聞已命大臣

曰. 今我國中有談論者. 堪與此人共爲酬對

不. 白言有. 問在何處. 白言在8某聚落. 有婆

羅門名劫比羅設摩. 善解四明及餘書論. 能

立己義善破他宗. 大智聰明如火騰焰. 於衆

人中而爲上首. 王曰. 可喚將來. 大臣奉敎便

喚論師. 旣至王所. [&FFFF]#願同前. 在一面坐. 大臣

啓曰. 此是所喚解論大師. 王曰善哉大師. 頗

能對我與婆羅門共相問難不. 答曰我能. 王

[&FFFF]#臣曰. 卿今宜可嚴飾論場. 立敵兩朋善爲

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處置. 大臣奉敎嚴飾. 王便整□親至論所. 王

旣坐已. 大臣啓曰. 大王. 欲遣誰作前宗. 王

曰. 婆羅門遠自南國. 主客之禮請作前宗. 彼

婆羅門便立論宗. 申說巧詞有五百頌. 辯捷

明利聽者罕知. 時劫比羅設摩一聞悟會便斥

是非. 此是相違此是不定此不成就. 時婆羅

門旣被破已默然而住. 凡論議者不能酬答

卽墮負處. 時王見勝便大歡喜. 問言. 大師住

在何處. 白言大王. 在某聚落. 報言. 大師善爲

談論. 彼之聚落用賞論功. 卽便謝王歡喜而

去. 旣獲富盛遂取新妻. 未久之間便誕一息.

初生之日黃髮被頭. 三七旣終廣召親族. 欲

爲兒子建立嘉名. 父告親曰. 今我此兒欲立

何字. 宗親告曰. 此是劫比羅設摩兒. 又初生

之時髮作劫比羅色. 應與此子名劫比羅. 卽

爲立字撫育滋養. 哺以乳酪間以諸9□. 隨時

服玩勝妙之物. 便速長大如蓮華出池. 旣成

立已便敎習學書印算數. 俗務取與皆悉明

了. 次敎婆羅門威儀法式. 執陸執土及持甁

器. 洗沐之法淸淨軌儀. 10甕聲蓬聲四明諸論.

所謂□力明論. 耶樹明論. 娑摩明論. 阿□明

論. 自解祠祀敎他祠祀. 自解讀誦敎他讀誦.

施物受財. 所有方軌明此六事. 成大婆羅門

博通衆與. 顯發自宗斥破他論. 聰敏智慧如

大明炬. 後於異時劫比羅設摩. 敎五百婆羅

門子誦婆羅門典. 時子劫比羅亦敎習學. 便

白父曰. □利遮字其義云何. 父告之曰. 汝

所問字其義甚深. 先師共傳卒難解了. 復問

父曰. 豈古大師無義而說. 然我忖度少有依

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經名:根本說一切有□毘奈耶卷第九

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1希. 其父聞已便卽思念. 世間之人皆欲子

勝. 今劫比羅道藝勝我. 當以五百童子而委

付之. 便告子曰. 汝今道藝勝我. 此五百人汝

當敎誨. 卽依父命敎五百人. 父捨學徒無復

餘事. 隨心所樂在處遊行. 彼於異時往施鹿

林所詣一苾芻白言. 聖者. 此之文句其義云

何. 苾芻答曰. 賢首. 汝今不應作如是問. 若作

此問義不周悉. 應如是問方得類圓滿. 時婆羅

門旣被敎訶便卽生念. 我所致問尙不堪任.

肉能與之共爲敵論. 於苾芻處生敬信心. 於

時時中請就家食. 時婆羅門後便染患. 告其

子曰. 日月所臨處更無餘人與汝等者. 我命

終後於諸論場汝無疑懼. 唯除迦攝波佛聲

聞弟子. 何以故. 彼宗寬廣甚深難測. 世論不

能伏俗智不能知. 衆一其心不心名利故汝

不應共爲論激. 子言甚善. 時羅門所患漸

增雖加湯藥日就羸12困. 如有說云

積聚皆銷散      崇高必墮落

合會終別離      有命咸歸死

時婆羅門卽便命終. 其子與諸眷屬. 以五綵

3繒輿送至屍林. 以火焚訖懷憂而住. 諸餘論

師聞彼父死. 共相告曰. 仁等當知. 彼善論波

羅門今已身死. 我等宜往詣訖栗枳王請申

論事. 卽便共往. 旣至4王所[&FFFF]#願王已. 便啓

王曰. 我等曾於師邊少學文字. 敢 欲親對王

所建立論端. 王告臣曰. 卿今宜往命彼論師.

大臣答曰. 彼師已死. 王曰. 由此緣故. 如場中

鳥雀今□競來. 然彼大師頗有兒息及兄弟

耶. 大臣白言. 有子名劫比羅. 王曰. 宜可命

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來.  奉命便喚. 旣至王所. [&FFFF]#願王已在一面

坐. 大臣白王. 此是大師之子名劫比羅. 王言

善來. 今有諸方論師遠近咸[&FFFF]#. 欲於我所興

建論端. 汝能共彼相酬對不. 便白王曰. 取申

論難. 便立論場令其激難. 王便整駕親觀得

失. 卽令諸來論人□爲宗主. 遣劫比羅共爲

敵論. 所有詰問隨事窮硏. 諸立論人咸皆杜

口. 凡論義不答卽墮負處. 時王旣見無□辯

[&FFFF]#. 極生希有而歎之曰. 此兒年在弱歲德冠

群[&FFFF]#. 歡喜驚嗟特異優賞. 令乘大象[&FFFF]#頂稱

尊號曰論5王. 衆所瞻仰. 其劫比羅母遙生憂

念. 豈我小兒爲性輕躁. 被奪對邑無面歸耶.

作是思惟懷愁而住. 時劫比羅旣□[&FFFF]#頂爲

大論王. 群彦相隨共還本宅. 其母6忽遽而告

之曰. 汝已□破諸論師不. 便報母曰. □已破

訖. 誰除迦葉波佛聲聞弟子. 其母卽便□面

揮手. 時劫比羅卽白母曰. 何意慈尊□面揮

手. 母曰汝今知不. 所有封邑猶未能安. 終被

苾芻共相侵奪. 汝今宜往折彼沙門. 便白母

曰. 慈父亡日誡以遺言. 日月光臨更無餘人

與汝等者. 我命終後於諸論場汝無疑懼. 唯

除迦攝波佛聲聞弟子. 何以故. 彼宗寬廣甚

深難測. 世論不能伏俗智不能知. 衆一其心

不良名利. 汝勿共論. 母便報曰. 汝父在日是

沙門奴. 豈汝今時還作奴也. 宜可卽行挫其

鋒銳. 劫比羅稟性仁孝. 無違母言. 便往鹿園

於其中路逢一苾芻. 卽便問言. 苾芻從何處

來. 報言. 仙人墮處施塵林來. 問曰. 仙人墮處

有幾許苾芻. 答曰. 强逾二萬. 問曰. 苾芻之衆

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其數已多. 所有經典未知多少. 報曰. 苾芻經

典總有三藏. 問曰. 其一一藏數量如何. 報言.

一藏頌有十萬. 問曰在家俗侶頗得聞不. 報

言. 得聞二藏謂論及經. 毘奈耶敎是出家軌

式. 俗不合聞. 劫比羅便作是念. 其激論法不

許他知. 作斯念已白苾芻曰. 仁今爲我且說

少多佛家□義. 苾芻便念. 此婆羅門是論難

者. 爲稱量我而發斯問. 爲當不解而見請耶.

我今試之. 誦伽他曰

何處流當止      何處道應行

世間苦樂事      何處當窮盡

說伽他已而報之曰. 婆羅門汝當爲我解斯

頌義. 時劫比羅於諸明處周遍思量. 盡其慧

解[&FFFF]#測其義. 云何流止. 云何道行. 卽便四顧

勿有餘人見聞於我 . 遂作是念. 若於此處有

證義人. 卽令我身交被挫折. 便行矯詐報苾

芻曰. 我觀此頌宗緖綿長其義深遠. 汝宜且

向婆羅[&FFFF]#斯. 我有少緣當行鹿苑. 不可倉卒

爲陳其義. 後時重會解亦不難. 旣言別已詣

鹿林中. 見諸苾芻讀誦禪思勤心出道. 深生

敬信卽自思念. 誰復不顧後世情懷7慘毒. 於

斯智者興覓過心共申狂論. 作是念已遂還

本居. 母見問曰. 汝已□破迦攝波弟子. 卽

8白母曰. 看母意趣欲得亡失現居封邑. 母告

子曰. 所說何義. 兒卽報曰. 試往鹿林路逢苾

芻. □悉如前具報於母. 母旣聞已報曰. 若

如是者汝今宜可學於佛法. 白言. 欲學何事.

報曰. 彼論義法不敎俗旅. 汝可出家從其受

學. 復白母曰. 寧容勝族於雜類中. 爲小因緣

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投出家也. 母報之曰. 待學得已後當歸俗. 豈

於頭上生蔓草耶. 其兒稟性仁孝. 被母驅逼

便欲出家. 遂至鹿林到苾芻處告言. 大德. 我

欲出家. 時彼苾芻便作是念. 此婆羅門善能

激論. 若出家者紹隆佛法. 作是念已. 報曰.

善哉隨汝意樂. 榮名富盛皆悉無常. 能捨出

家斯爲最善. 劫比羅曰. 我於此處人皆識知.

可往他鄕方爲出俗. 苾芻言善. 遂卽將往餘

方. 與其出家幷受圓具. 便敎習學三藏俱明.

爲大法師詞辯無滯. 若闡誦經法必1昇衆寶

師子之座. 吹雙2□3振大鼓. 王及士庶悉皆

雲集. 聞者歡喜. 時劫比羅便自生念. 我之勤

學其功之成. 宜往婆羅[&FFFF]#斯迦攝波佛所. 親

奉大師承事供養. 旣至城已. 母聞子來卽便

尋覓至鹿林中. 見子問曰. 汝已□伏迦攝波

佛沙門弟子耶. 便白母曰. 我雖解敎而未證

果. 彼諸弟子敎證俱明. 我復何能輒相□折.

其母報曰. 汝必須□. 被母驅催不能自[&FFFF]#. 便

白母曰. 若聞嚴寶座擊鼓吹4螺. 大衆集時

母當來至. 母報言善. 時至我來. 後於異時劫

比羅次*昇法座. 大衆皆集. 母聞鼓5震驚往

鹿林. 於高座邊默爾而住. 是時法師便*昇

高座. 初演正法後雜邪言. 時諸苾芻聞而告

曰. 具壽汝[&FFFF]#謗毁佛敎建魔幟□法幢. 捨此

身已當生惡趣. 卽無言對便下高座. 遂白母

曰. 見此事不. 答言見. 劫比羅曰. 豈不已言.

我但解敎. 彼敎證俱閑. 豈我於彼能爲挫折.

母曰. 我當敎汝激論方便. 汝若更爲說法之

時. 先談正法後述邪宗. 6彼諸苾芻作訶諫

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言. 引善國事不聽語者. 汝當口陳刀劍出不

義言. 彼諸沙門畏惡名稱卽自默然. 時俗諸

人謂其墮負. 便報母曰. 是好方便. 見*昇座

時母當重來. 報言好. 便於後時同前屈請. 吹

螺擊鼓七衆俱集. 其母遂來於座後邊默然

而坐

時劫比羅卽*昇高座准式誦經. 初誦正經後

陳邪法. 時諸苾芻告言. 具壽汝勿破正興邪.

乃至當生惡趣. 便憶母言口出刀劍. 報苾芻

曰. 汝口如象口何所識知. 若法非法律非律.

汝如馬口如7駱駝口驢口牛口□□口師子

口虎口豹口熊口□口□口鹿口水牛口□口

狗口魚口愚人口. 汝復寧知法及非法. 時諸

苾芻共相告曰. 此旣口陳刀劍我等宜行. 其

不忍者悉皆捨去. 其容忍者在座而聽. 作8如

是念. 若陳正法我宜聽之. 若說邪宗彼當受

苦. 時劫比羅於學無學諸聖苾芻. 作十八種

惡口罵□便下高座. 白其母曰. 9母今喜不.

母告子曰. 我今大喜宜可共歸. 劫比羅曰. 我

不能歸. 我於迦攝波佛無上正覺敎法之中

情所愛尙. 母曰. 汝豈不聞婆羅門典. 父母言

敎不可輒違. 汝今卽應共我歸舍. 便報母曰.

我不能去. 若我流轉於生死中. 願[&FFFF]#重遭如

是之母. 由惡知識故. 令我於學無學聖人之

所出[&FFFF]#□言. 緣此惡業必定當來招苦異熟.

是時彼母旣喚不得. 便於婆羅[&FFFF]#斯街衢巷

陌人衆之處作如是語. 諸人當知. 迦攝波弟

子强奪我兒. 仁當助我. 諸人聞已其敬信者

其相安[&FFFF]#. 不信之人便生調弄. 是時老母恥

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辱纏懷便10歐熱血. 因卽命過生11[&FFFF]#洛迦. 劫

比羅苾芻由作十八種惡口. 罵學無學人及

諸苾芻故. 12命終之後生摩竭魚中. 甚形可

惡. 時諸大衆聞佛說已. 共相謂曰. 諸人當

知. 彼劫比羅苾芻. 爲大法師辯[&FFFF]#無□善能

說法. 令百千衆聞者歡喜. 但田惡口生惡道

中. 我等命絡當生何處. 作提思惟懷憂而住.

爾時世尊. 觀察大衆意樂煩惱根性差別. 隨

其所宜而爲說法. 旣聞法已. 有得煖頂忍世

間第一法. 或得預流一來不還果者. 或有出

家盡諸有漏獲阿羅漢. 或於聲聞菩提. 或於

獨覺菩提. 或於無上菩提心生希願. 13復令大

衆於三寶所生極信心. 爾時世尊. 爲大利益.

廣調伏已捨之而去. 時摩竭大魚便自生念.

我今不應於世尊所聞三句法而更食耶. 卽

便斷食. 傍生之趣火力增强飢渴所逼. 於世

尊所敬重逾深. 卽便命過生四大王衆天. 凡

生天者若男若女. 卽生三念. 我從何死今於

何生. 由作何業. 便憶前身. 我於傍生趣死. 今

生四大王衆天. 由於佛所生敬信故. 時彼天

子便作是念. 我今不應留住經宿. 方見世尊.

是時天子作是念已卽莊嚴身. 具諸瓔珞光

明殊妙. 便以衣角14盛妙天花. 所謂□[&FFFF]#羅光.

[&FFFF]#頭摩花拘物頭花. 分陀利迦花曼陀羅花.

過初夜分來詣佛所. 便布天花供養佛已. 頂

禮雙足在一面坐. 是彼天子光明赫奕. 周遍

照耀高閣堂中. 爾時世尊. 隨彼天子意樂根

性. 爲其說法令悟諦理. 是時天子旣聞法已.

卽於座上得預流果. 旣見諦已白世尊曰. 大

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第九

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德. 由佛世尊令我證得解脫之果. 此非父母

人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作.

我遇世尊善知識故. 於地獄傍生餓鬼趣中

拔濟令出. 安置人天勝妙之處. 當盡生死得

涅槃路. 乾竭血海超越骨出. 無始積集薩迦

耶見. 以金剛智杵而□碎之得預流果. 我今

歸依佛法僧寶. 唯願世尊證知我是□波索

迦始從今日. 乃至命存受五學處. 不殺生乃

至不飮酒. 卽於佛前而說頌曰

我由佛力故      永閉三惡道

得生勝妙天      長歸涅槃路

我依世尊故      1令得淸淨眼

證見眞諦理      當盡苦海際

佛超於人天      離生老死患

有海中難遇      我逢今得果

我以莊嚴身      淨心禮佛足

右繞除怨者      今往赴天宮

時摩竭魚天子旣稱所願. 猶如商主多獲財

利. 亦如農夫多收稼穡. 如勇健者降伏怨敵.

如重病人除去衆疾. 時彼天子辭佛而去便

往天宮

時諸苾芻於初後夜. [&FFFF]#覺專心思惟而住. 見

世尊處有大光明便生疑念. 至天曉已白世

尊曰. 於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或

四天王. 或有諸餘威德天衆來禮世尊耶. 世

尊告曰. 諸苾芻非是梵天及餘天衆. 汝等苾

芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭. 我爲彼說

三句妙法. 苾芻白佛. 我等皆見. 佛言. 彼於中

夜來至我所. 我爲說法得見 諦已還詣天宮.

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時諸苾芻復白佛言. 此前身摩竭魚天子. 曾

作何業得生四天王處. 復由何業親於佛所

證四眞諦. 世尊告曰. 諸苾芻彼魚天子自所

作業. 增長時熟緣變現前. 猶如2瀑流不可□

轉. 決定感報無餘3代受. 汝諸苾芻. 彼魚天

子凡所自作惡業. 不於外界地水火風令其

受報. 然於自身蘊界處中而受異熟. 卽說頌

曰

假令經百劫      所作業不亡

因緣會遇時      果報還自受

汝諸苾芻. 有生受業有後受業. 云何生受業.

此於前身盡摩竭魚. 由於我邊起敬信心故.

彼業異熟生在四大王衆天. 是名生受業. 云

何後受業. 卽劫比羅於迦攝波佛正等正覺

敎法之中而爲出家. 讀誦受持爲人演說. 於

□界處十二緣生及處非處悉皆善巧. 由彼

積集善根業力得生天上. 4今於我所見四眞

諦. 是名後受業. 苾芻當知. 若純黑業得純黑

異熟. 若純白業得純白異熟. 若黑白雜業得

雜異熟. 是故苾芻應離純黑及黑白雜業. 當

勤修學純白之業. 時諸苾芻聞佛說已歡喜

信受

時彼五百漁人共相告曰. 仁等親聞彼劫比

羅. 爲大法師善解三藏. 辯[&FFFF]#無□化百千人.

能令聞者悉生歡喜. 但由惡口墮傍生中. 我

等常爲惡業無有慈悲. 廣殺有情以自言命.

我等死後何處受生. 我等今時若不生在下

賤家者. 亦於如來善說法律而爲出家. 發勇

猛心勤心不倦. 超度四□越四*瀑流. 作是語

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已. 各以手支頰懷憂而住. 諸佛常法未入涅

槃安住於世. 爲欲憐愍所化有情. 晝夜六時

常以佛眼觀諸世間. 廣說如上. 諸大聲聞亦

復如是. 時具壽舍利子. 以聲聞慧眼觀察世

間. 便見五百漁人心生厭離懷憂而住. 卽便

往詣五百人所. 而告之曰. 賢首何意汝等以

手支頰懷憂而住. 時5諸漁人答言. 聖者我今

云何得不愁苦. 我等親聞彼劫比羅. 爲大法

師善解三藏. 演說無滯化百千人. 能令聞者

悉生歡喜. 但由惡口墮傍生中. 我等常爲惡

業無有慈悲. 廣殺有情以自言命. 我等死後

何處受生. 我等今時若不生在下賤家者. 亦

於如來善說法律而爲出家. 發勇猛心勤心

不倦. 超四□越四流. 斯我無分寧不憂苦. 是

時舍利子而告之曰. 賢首牟尼法主聖敎之

中. 不以家門氏族爲勝. 但以正行爲先. 卽說

頌曰

如來敎法中      不問於族姓

但觀過去世      所作善惡業

若汝等情有希願. 於佛法中欲心出家. 幷受

近圓爲苾芻者. 汝等宜應往世尊所心請出

家. 世尊知時滿汝所願. 諸人白言聖者若得

如是. 我當請佛而心出家. 時舍利子遂將五

五善男子. 往詣佛所禮佛足已在一面坐. 白

佛言. 世尊. 大德此五百善男子深心希願. 於

善說法律心欲出家. 幷受近圓而爲苾芻. 唯

願世尊爲憐愍故. 與其出家幷受近圓. 爾時

世尊告五百人曰. 善來苾芻. 可修梵行. 於佛

言下鬚髮自落. 法衣著身甁[&FFFF]#在手. 威儀具

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十

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足如百歲苾芻. 頌曰

世尊唱善來      髮落衣[&FFFF]#具

諸根 咸寂定     隨念悉皆成

根本說一切有部毘奈耶卷第九

根本說一切有部毘奈耶卷第十

*三藏法師義淨奉    制譯

妄說自得上人法學處第四之二

爾時薄伽梵. 與五百漁人出家圓具已. 從□

舍離詣竹林聚落北. 有升攝波林依之而住.

時逢飢饉乞食難得. 父母於子尙不相濟. 肉

餘乞人. 爾時世尊告諸苾芻曰. 今時飢饉乞

食難得. 父子尙不相濟. 汝等宜應各隨親友

得意之處. 於□舍離隨近聚落而作安居. 我

與阿難陀於此林住. 苾芻聞已唯然受敎. 各

隨親友於□舍離隨近聚落而作安居. 時彼五

百善來苾芻. 見斯事已共相告曰. 仁等當知

如世尊說. 今時飢饉乞食難得. 父子尙不相

濟. 肉餘乞人. 汝等宜應各隨親友. 於□舍離

隨近聚落而作安居. 我與阿難陀於此林住.

我等於此無有眷屬. 可得依止作安居事. 然

於捕漁人村有我眷屬. 宜往相問. 於其村外

權爲草室而作安居. 時五百苾芻卽便往至

捕漁村所. 問其眷屬權爲小室村外居停. 時

諸苾芻共相謂曰. 我等小聞未有學識. 若諸

親眷來相請問. 我等云何爲其說法. 若彼來

時我等宜應更相[&FFFF]#歎. 汝諸眷屬大獲善利.

中             欄

汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此安居. 此

苾芻得無常想. 於無常苦想於苦空想於空

無我想厭離食想. 於諸世間無愛樂想. 過患

想斷除想. 離欲想滅想死想. 不淨想靑瘀想.

[&FFFF]#脹想膿流想. 蟲食想血塗想. 離散想. 白骨

想觀空想. 此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四

靜慮. 得慈悲喜捨. 空無邊處. 識無邊處. 無所

有處. 非想非非想處. 此得四果六神通八解

脫. 後於異時彼諸眷屬來相看問. 時諸苾芻

見眷屬來. 卽便更互共相[&FFFF]#歎. 汝諸眷屬大

獲善利. 汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此

安居. 此苾芻得無常想. 廣說乃至得八解脫.

時諸眷屬旣聞說已. 白言聖者. 仁等證得如

是勝果. 答言皆得. 時俗諸人聞得果者咸生

愛樂. 於自父母妻子親屬而不拯濟. 於諸苾

芻各以飮食共相供給

爾時世尊未入涅槃安住於世. 與諸弟子二

時大集. 一謂五月十五日欲安居時. 二謂八

月十五日隨意了時. 若前安居者受敎已往

詣城邑村坊聚落. 而作安居. 至隨意了皆來

集會. 隨所證獲皆悉白知. 其未證者請心證

法. 近□舍離安居苾芻. 三月旣滿作衣已竟.

顔色憔悴形容羸瘦. 執持衣[&FFFF]#往竹林村. 旣

至村已. 時具壽阿難陀遙見諸苾芻. 於同梵

行者起憐愛心. 遙唱善來卽前迎接. 爲持衣

[&FFFF]#錫杖1君持. 幷餘雜物沙門資具. 又問具壽

仁等何處安居而得來至. 答言. 我於佛栗氏

聚落三月安居. 今來至此. 阿難陀曰. 諸仁於

彼安居三月之內. 乞心飮食不勞苦耶. 答曰

下              欄

雖於彼處得安樂住. 然乞飮食甚大艱辛. 2爾

時阿難陀卽便報曰. 實爾. 具壽3目驗衰羸容

4貌憔悴. 准知飮食定是難心. 時捕漁村五百

苾芻旣安居了. 執持衣[&FFFF]#亦至此村. 顔色鮮

好容貌肥盛. 時阿難陀遙見諸苾芻. 於同梵

行者起憐5愛心. 遙唱善來卽前迎接. 爲持衣

[&FFFF]#幷餘雜物. 如前具問乃至問言. 於捕漁村

飮食易心安樂行不. 苾芻報曰. 我於彼住實

得安樂. 所6心飮食易得不難. 阿難陀報言.

具壽7目驗肥充容色光澤. 准知飮食定是易

心. 時阿難陀卽便問曰. 今旣時世飢饉飮食

難心. 父母妻子尙不相濟. 何故仁等食易得

耶. 彼便答曰. 我於眷屬自相[&FFFF]#歎云. 此苾芻

得無常想. 乃至得八解脫. 阿難陀問曰. 所陳

之事爲實爲虛. 答言是虛. 問言具壽. 仁等豈

合爲少飮食實無上人法自稱得耶. 彼便答

曰. 從合不合我等已作. 時諸苾芻樂少欲者

皆共譏嫌呵責非法. 云何汝等爲貪飮食. 實

無上人法自稱得耶. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

以此緣集苾芻衆. 知而故問如前廣說. 佛問

勝慧河邊諸苾芻曰. 汝諸苾芻實無上人法

自言得耶. 彼白佛言. 實爾大德. 爾時世尊

種種呵責諸苾芻. 汝非沙門非隨順行. 所不

應爲. 非威儀非出家者所作. 汝諸苾芻應知

世間有三大賊. 云何爲三諸苾芻如有大賊.

若百衆若千衆若百千衆. 便往到彼城邑聚

落. 穿牆解□偸盜他物. 或時斷路傷殺. 或時

放火燒村. 或破王庫藏. 或劫掠城坊. 是名第

一大賊住在世間. 諸苾芻如有大賊. 無百衆

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十

頁數:六七六

上           欄

無千衆無百千衆. 不往城邑聚落穿牆解□

偸盜他物. 亦不斷路燒村破王庫藏等. 然取

僧1祇薪草花果及竹木等. 賣已自言或與餘

人. 是名第二大賊住在牽間. 又諸苾芻有其

大賊. 無百衆無千衆無百千衆. 不往城邑聚

落穿牆解□偸盜他物. 乃至不取僧祇草等

言命與人. 然於自身實未證得上人之法. 妄

說已有. 是名第三大賊住在世間. 汝諸苾芻

第一大賊第二大賊. 不名大賊. 是名小賊. 汝

諸苾芻. 若實無上人之法自稱得者. 於人天

魔梵沙門婆羅門中. 是極大賊. 說伽他曰

實非阿羅漢      說言我身是

於諸人天中      是名爲大賊

爾時世尊種種呵責彼苾芻已. 告諸苾芻曰.

我觀十利爲諸弟子. 於毘奈耶制其學處應

如是說

若復苾芻實無知無遍知. 自知不得上人法.

寂靜聖者. 殊勝證悟. 智見安樂住. 而言我知

我見. 彼於異時若問若不問. 欲自淸淨故作

如是說. 諸具壽我實不知不見. 言知言見虛

□妄語. 得波羅市迦. 不應共住

爾時世尊爲諸苾芻制學處已. 時有衆多苾

芻. 在阿蘭若住. 受[&FFFF]#臥具勤策相應. 得少自

相寂止方便. 世間作意折伏煩惱. 欲染 瞋□

不復現行. 時彼卽便更相告言. 具壽汝今知

不. 阿難若中所應得者. 我今已得. 我生已盡

梵行已立. 所作已辦不受後有. 我今可捨蘭

若2處住聚落中. 便捨靜林就村而住. 時彼數

數見諸女人. 又見淨人及諸心寂. 共爲雜住.

中           欄

煩惱還起欲染瞋□還復現行. 時彼諸人各

作是念. 世尊爲諸弟子於毘奈耶制其學處.

若復苾芻實無知無遍知. 自知不得上人法.

寂靜聖者. 殊勝證悟. 知見安樂住. 而言我知

我見. 彼於異時若問若不問. 欲自淸淨故作

是說. 諸具壽我實不知不見. 言知言見虛□

妄語者. 得波羅市迦. 不應共住

時諸苾芻卽相告曰. 我等住阿蘭若. 受[&FFFF]#臥

具勤策相應. 得少自相寂止方便. 折伏煩惱.

便棄靜林來至聚落. 旣觀諸境煩惱現行. 如

前廣說. 豈非我等犯他勝耶. 我等共詣具壽

阿難陀所. 以事陳告. 如彼所說我當奉行. 卽

便到彼問具壽阿難陀曰. 具壽知不. 如佛世

尊爲諸弟子制其學處

若復苾芻乃至波羅市迦不應共住. 我等在

阿蘭若煩惱不起. 今來聚落煩惱還生. 廣說

如前. 我皆有疑. 豈非我等犯波羅市迦耶. 當

問具壽阿難陀. 如彼所說我當奉行. 由是事

故我等今來. 至具壽所詳欲諮決. 豈非我等

犯波羅市迦耶. 爾時具壽阿難陀. 聞諸苾芻

說是事已. 遂將諸人往世尊所. 頂禮佛足在

一面坐. 時具壽阿難陀白佛言. 世尊. 大德如

是爲諸苾芻. 於毘奈耶制其學處. 若復苾芻

廣說乃至得波羅市迦不應共住. 此諸苾芻

在阿蘭若住. 受邊際臥具勤策相應. 得少自

相寂止方便. 作意折伏煩惱惱. 欲染瞋□不復

現行. 時彼卽便更相告語. 具壽汝今知不. 阿

蘭若中所應得者. 我今已得我生已盡梵行

已立. 所作已辦不受後有. 我今宜捨蘭若住

下             欄

處往聚落中. 卽便捨靜就村住處. 時彼數數

見諸女人. 又見淨人及諸心寂. 共爲雜住. 煩

惱還起欲染現行. 彼諸苾芻各生疑念. 將非

我犯波羅市迦耶. 故來問我. 我不聖決咸來

至此. 大德世尊將非彼犯極重罪耶. 世尊告

曰. 阿難陀除增上慢彼無有犯. 爾時世尊種

種方便爲愛樂戒者. 爲尊重戒者. 隨順勸喩

爲說法已. 告諸苾芻曰. 汝諸苾芻. 如是應知.

前是創制此是隨開. 我今爲諸聲聞弟子當

如是說. 若復苾芻實無知無遍知. 自知不得

上人法. 寂靜聖者殊勝證悟. 智見安樂住. 而

言我知我見. 彼於異時若問若不問. 欲自淸

淨故作如是說. 諸具壽我實不知不見. 言知

言見虛□妄語. 除增上慢. 此苾芻亦得波羅

市迦. 不應共住

苾芻義如上. 言無知者. 謂不知色受想行識.

言無遍知者. 謂不遍知色受想行識. 上人法

者. 上謂色界在欲界上. 無色界在色界上. 入

謂凡人. 法者謂五蓋等. 能除此蓋名之爲上.

寂靜者謂是涅槃. 言聖者謂佛及聲聞. 殊勝

證悟者. 謂四沙門果. 預流一來不還阿羅漢.

智者謂四智. 苦智集智滅智道智. 及餘諸智.

見者謂四聖諦見. 言安樂住者謂四靜慮. 是

修非生. 3言我知者謂知四諦法. 而言我見

者. 謂見天見龍見藥叉. 見揭路□健達婆緊

那羅[&FFFF]#呼洛伽鳩槃4□□□布單那畢舍遮

鬼. 我聞天聲乃至 畢舍遮鬼. 我往天處乃至

畢舍遮處. 彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所.

我與諸天等常爲狎習共作言談. 彼諸天等亦

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十

頁數:六七七

上            欄

來就我. 常爲狎習共作言談. 其實未證而言

我證. 謂得無常想. 廣說乃至得八解脫. 彼

於異時者. 謂是別時. 若問者. 謂被他問. 若不

問者. 謂自生悔恨而懷憂惱. 欲自淸淨者謂

希出罪. 作如是語. 具壽我實不知者謂意識

也. 我實不見者謂眼識也. 虛□妄語者是異

名說. 除增上慢者謂除增上慢. 人實未證得

自謂已得. 由無□心故不犯根本. 此者謂指

其人. 苾芻者謂住苾芻性. 廣說如上. 乃至不

應差作十二種人. 是故名爲名不應共住. 此中

犯相其事云何

攝頌曰

見相阿蘭若   舍中受妙座

能知於自相   方便顯其身

若苾芻如是樂欲如是忍可. 作如是語. 我見

諸天乃至□□布單那者. 得波羅市迦. 乃至

我見糞掃鬼者. 得□吐羅底也. 若苾芻如是

樂欲如是忍可. 作如是語. 我聞諸天乃至□

□布單那者. 得波羅市迦. 乃至糞掃鬼者. 得

□吐羅底也. 苾芻妄心作如是語. 我1詣天處

乃至□□布單那處者. 得波羅市迦. 乃至糞

掃鬼處者. 得□吐羅底也. 若苾芻妄心作如

是語. 諸天來至我所. 乃至□□布單那來至

我所者. 得波羅市迦. 乃至糞掃鬼者. 得□吐

羅底也. 若苾芻妄心作如是語. 我共諸天常

爲狎習共作言談. 乃至□□布單那者. 得波

羅市迦. 若云糞掃鬼者. 得□吐羅底也. 若苾

芻妄心作如是語. 諸天來共我常爲狎習共作

言說. 乃至□□布單那者. 得波羅市迦. 若云

中             欄

糞掃鬼者. 得□吐羅底也. 若苾芻妄心作如

是語. 實不得無常想而言我得者. 得波羅市

迦. 乃至妄言得俱解脫. 皆得波羅市迦. 若苾

芻妄心作如是語. 有多苾芻. 若在村坊或阿

蘭若處住. 多被非人之所□亂. 於中若得預

流一來不還阿羅漢果者. 非人卽不□亂. 我

在彼處不被非人之所□亂者. 得波羅市迦.

若苾芻妄心作如是語. 於某舍中受他請食.

敷設雜綵勝妙之座. 若得四果者. 方就其座

而受飮食. 我亦得彼勝妙座食者. 是苾芻得

波羅市迦. 若有衆多苾芻. 在阿蘭若村中住.

少於自相而心得定. 以世俗道伏除煩惱欲

貪瞋□而不現行. 苾芻妄心作如是語. 我亦

在彼阿蘭若住. 得少自相定. 以世俗道伏除

煩惱. 欲貪瞋□亦不現行者. 得波羅市迦. 若

苾芻妄心欲自顯己. 作如是語. 有苾芻親見

諸天. 不言是我. 得□吐羅底也. 如是乃至見

□□布單那. 不言是我者. 得□吐羅底也. 乃

至糞掃鬼者. 得惡作2罪. 若苾芻妄心作如是

語. 有苾芻聞諸天聲. 不言是我. 得□吐羅底

也. 如是乃至聞□□布單那. 不言是我者. 得

□吐羅底也. 乃至糞掃3鬼. 得惡作罪. 若苾芻

妄心作如是語. 苾芻往詣天處. 不言是我者.

得□吐羅底也. 乃至□□布單那處. 得□吐

羅底也. 乃至糞掃鬼者得惡作罪. 若苾芻妄

心作如是語. 有苾芻諸天來就. 乃至□□布

單那. 不言是我. 得□吐羅底也. 若糞掃鬼者.

得惡作罪. 若苾芻妄心作如是語. 有苾芻常

往天處. 共諸天言談議論. 乃至□□布單那

下            欄

不言是我者. 得□吐羅底也. 若糞掃鬼者. 得

惡作罪. 若苾芻妄心作如是語. 有苾芻諸天

來就言談議論. 乃至□□布單那. 不言是我

者. 得□吐羅底也. 糞掃同前. 若苾芻妄心作

如是語. 有苾芻得無常想. 如前廣說. 乃至得

八解脫. 不言是我. 是苾芻得□吐帶底也. 如

有衆多苾芻在阿蘭若村住. 常被非人之所

□亂. 中有苾芻得四果者. 不被非人之所□

亂. 苾芻妄心作如是語. 有苾芻在彼村住. 不

被非人之所□亂. 不言是我. 得□吐羅底也.

若有衆多苾芻.  在俗舍中坐勝妙座. 而受其

食皆獲四果. 苾芻妄心作如是語. 有苾芻於

彼舍中受勝妙座. 不言是我者. 得□吐羅底

也. 若諸苾芻在阿蘭若村住. 得少自相定以

世俗道伏除煩惱. 欲貪瞋□亦不現行. 不言

是我者. 得□吐羅底也. 若苾芻妄心作如是

語. 有在苾芻彼村住. 得少自相定乃至煩惱

皆不現行. 不言是我者. 得□吐羅底也

攝頌曰

記戰與言違      旱時天雨少

業力男成女      溫泉聽象聲

佛在廣嚴城□□池側高閣堂中. 時摩揭陀

國未生怨王. 與廣嚴城諸栗4姑毘先有違逆.

未生怨王乃嚴整四兵象馬車步. 往佛栗氏

國欲共□戰. 時佛栗氏國人. 告廣嚴城栗5姑

毘曰. 摩揭陀國未生怨王. 嚴整四兵來此欲

戰. 時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆. 兵衆出時

具壽大目連執持衣[&FFFF]#. 於日初分入廣嚴城

欲行乞食. 時此城中栗*姑毘衆. 遙見大目連

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十

頁數:六七八

上            欄

共相謂曰君等知不. 尊者大目連我比曾聞.

是第三聖無有少事而不見知. 我等宜應問

彼聖者共國交戰誰得勝耶. 卽便往問白言.

聖者摩揭陀國未生怨王來破我國. 今出相

禦兩陣交戰誰當勝耶. 尊者報曰. 汝等得勝.

彼旣聞已兩相謂曰. 聖者目連與我等記. 戰

當得勝. 諸人聞已歡喜踊躍. 情欺彼敵掩其

不備. 卽與共戰遂便大破. 軍兵瓦解逐1北追

奔. 欲至□伽河岸. 廣嚴城人旣得勝已倍生

勇銳. 時未生怨王便生是念. 此城中人心懷

兇猛. 今若2渡河彼來取我. 如網取魚盡當殺

害. 作是念已遍告軍衆. 咸可倂心□兵共戰. 時

衆聞王敎各作是念. 我等3辭國來4罰廣嚴.

今者不應 被破而言. 咸卽同心□兵共戰. 時

此城人遂便退敗. 走入城中閉門自固. 其摩

揭陀王旣得勝已. 收軍率旅還王舍城. 於後

城中諸栗*姑毘. 於街衢巷陌共起譏嫌. 彼大

目連記我戰勝. 今我此城總被敗喪. 何戰勝

耶. 是時六衆苾芻入城乞食. 聞彼譏嫌而問

之曰. 汝等今者譏嫌何入. 諸人答曰. 譏嫌汝

等. 六衆報曰. 我等作何罪過令汝譏嫌. 諸人

報曰. 聖者大目連記我戰勝. 今我此城總被

他破. 豈戰勝耶. 六衆答曰. 汝初□戰何國得

勝. 諸人報曰. 我等□戰初時得勝. 六衆答曰.

汝戰得勝卽合[&FFFF]#□. 誰更遣汝逐他軍衆. 汝

豈不聞. 野干被迫力同猛虎. 彼諸人衆聞此

語已. 自知無理默然不答. 于時六衆苾芻共

相謂曰. 我等且應時機答戰勝事. 令彼人衆

不作大嫌. 然大目連有所犯罪. 我今應詰令

中             欄

其說悔. 是時六衆苾芻旣還住處. 食已詣大

目連所. 合掌恭敬禮足白言. 我等今者諮詰

少事. 唯願慈悲賜垂聽許. 目連報曰. 五部

之罪任意擧5之. 六衆白言. 尊者與栗*姑毘

記戰得勝. 而廣嚴城被他所破. 豈是勝耶. 持

[&FFFF]#乞食可不自供. 而更妄語虛記他事. 不見

實狀令衆譏嫌. 遂令我等所行之處. 謗議盈

途乞食不得. 仁旣犯罪應如法悔. 目連報曰.

具壽. 我不見罪. 是時六衆共相謂曰. 仁等知

不. 如世尊說. 若不見罪. 應與作不見罪捨置

□磨. 犯云不見是難容隱. 誰是授事人遣鳴

6□7椎. 授事問曰欲何所爲. 答曰少欲目連

有犯不見. 今應與作捨置□磨. 時授事人便

與六衆往上座所. 時具壽舍利子爲衆上座.

時授事人告上座曰. 須鳴8健*椎. 上座問曰.

欲作何事. 勿令正法致有毁損. 爲誰作遍住

法乃至出罪. 報言無如是等事. 但爲尊者大

目連妄記他事. 廣說如上. 不肯見罪. 我等依

法與作不見罪□磨. 舍利弗言. 具壽. 汝等勿

作非法. 惱亂耆宿有德苾芻. 大師世尊具一

切智. 於一切事得大自在. 汝今應往請佛決

疑. 隨佛所敎汝當奉行. 時諸苾芻以此因緣

往白世尊. 世尊告曰. 凡戰□時非人先戰後

次於人. 若非人戰勝人亦得勝. 當爾目連記

栗*姑毘剋得勝. 時廣嚴城非人戰勝. 王舍城

非人不如旣至河岸. 王城非人得勝廣嚴城

不如. 但記初勝不記於後. 若作如是始終問

者. 目連當時具答其事. 汝諸苾芻大目連無

犯. 若苾芻作如是心而記事者無犯. 若異此

下            欄

者得越法罪. 佛在廣嚴城□池側高閣堂

中. 時諸外道與俗授記. 十二年中天旱不

雨. 具壽大目連執持衣[&FFFF]#. 入廣嚴城次行乞

食. 時城中人問言. 聖者. 何時天雨. 目連報

曰. 過七日已天當降雨諸人聞說過七日已.

聖記天雨. 是時諸人於倉□內. 所有穀麥咸

種田中. 過七日已雲騰雷震9唯降少雨. □得

掩塵卽便停息. 時諸人等便於市肆街衢之

所. 皆共譏嫌. 諸人知不. 寧信外道不信沙門

釋迦之子. 常以袈裟覆體. 如樺樹皮實無知

覺. 時六衆苾芻方入乞食. 聞此嫌言便問之

曰. 仁等嫌誰. 答言我嫌汝等. 告曰我等何過

今汝譏嫌. 諸人報曰. 大目連明言見記. 過七

日已必當降雨. 我等聞已於倉□內. 所有穀

麥咸種田中. 而天不雨. 六衆報曰. 汝等常親

外道. 若見彼記預興電擊□少霑灑. 卽便唱

令天時大雨. 目連所記天雨尙多地有流水.

然彼聖者豈爲汝等作如是記. 所種[&FFFF]#稼悉

皆成熟. 答言不爾. 六衆報曰. 若如是者彼有

何過汝等見譏. 彼卽無言默然而住. 六衆苾

芻共相謂曰. 難陀□波難陀. 我且隨時答諸

人衆. 然少欲目連身自犯罪. 我等就彼令其

說悔. 還入寺中食訖收衣[&FFFF]#已. 便往詣彼大

目連所白言. 畔□上座. 目連答言無病. 彼復

重言. 上座願見容許我欲詰罪. 答曰五部罪

中隨意當詰. 白言上座知不. 外道所記十二

年中天旱無雨. 仁記七日已後天當降雨上

座應可□衣勿令泥汚. 持[&FFFF]#乞食豈不充身.

何故虛心妄記他事. 遂令我等所行之處. 謗

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十

頁數:六七九

上            欄

毁盈途乞食不得. 仁旣犯罪應如法悔. 目連

報曰. 具壽. 我不見罪. 是時六衆共相謂曰. 仁

等知不. 如世尊說若不見罪. 應與作不見罪

捨置□磨. 誰是授事人遣鳴1□*椎. 廣說乃

至舍利子爲上座. 令往白佛. 佛告諸苾芻. 有

五因緣天不降雨. 雨星曆人不善了知記言

天雨. 云何爲五. 苾芻當知. 若見雲興電擊雷

震風驚. 時星曆人記言天雨. 然此大地有其

火界. 上騰虛空令雨乾燥. 此是第一不雨因

緣. 復次苾芻若見雲起風驚. 時星曆人記言

天雨. 然於虛空有大風起便吹此雨. 於杖林

內或□陵伽蘭. 若林中令雨偏2注. 此是第二

不雨因緣. 復次苾芻若見雲起風驚. 時星曆

人記言天雨. 然於此時行雨天神縱逸而住.

於時時間不*注甘雨. 此是第三不雨因緣. 復

次苾芻乃至星曆人記言天雨. 由諸有情愛

樂惡法. 非分起貪住於邪見. 緣此事故於

時時中天不降雨. 此是第四不雨因緣. 復次

苾芻乃至星曆人記言天雨. 然羅□羅阿脩

羅王從大海出. 便以兩手捧其雨水棄大海

中. 此是第五不雨因緣. 而星曆人不知記言

天雨. 苾芻當知. 目連記雨之時. 羅□羅阿

脩羅王以手捧雨棄大海中. 然非無雨. 豈彼

當時問言稼穡皆成熟不. 爾時目連卽依事

答. 苾芻當知. 大目連無記. 若異此者越法

罪

世尊在廣嚴城□□池側高閣堂中. 時3有無

衣外道門徒於此城住. 其婦懷妊. 是時具壽

大目連入城乞食. 次至外道門徒家. 時彼家

中            欄

主旣見尊者便作是念. 此大目連衆所共聞.

是第三聖無不知見. 我今應問我婦懷妊爲

男爲女. 作是念已問西連曰. 聖者. 我婦懷妊

爲女爲男. 尊者報曰. 賢首. 腹內是男. 凡諸世

人聞富盛時悉皆歡喜. 卽便慶躍. 以好上妙

香美飮食. 盛滿[&FFFF]#中授與尊者. 復便請曰餘

日更來. 報言無病. 辭之而去. 近此外道門徒

之舍有露形人. 爲4物師首. 見大目連持滿[&FFFF]#

去. 卽便念曰. 我*唯有一施食之家. 還被沙

門釋迦之子敎化侵奪. 此非好事. 我今宜往

到長者邊問其所以. 共彼沙門作何籌議. 卽

便疾疾往至其家. 問言長者. 沙門目連來至

家不. 長者報言來至. 告曰仁何所問. 報言我

問婦今懷妊爲男爲女. 報言是男. 時露形者

善明卜筮卜知是女. 卽便□面□掌而笑. 長

者見已進而問曰. 何意□面□掌而笑. 報言

我觀是女不見有男. 時彼長者面現瞋相額起

三峰. 而告之曰. 汝拔髮露形何所知見. 豈大

目連智不及汝. 聖者授記必定誕男. 汝之淺

識强云生女. 彼見罵已還更算之剋定是女.

卽便作色告長者曰. 假令沙門瞿答摩5記云.

是男. 此不是男必定生女. 彼旣月滿便生於

女 . 時彼長者及諸家眷. 咸起譏嫌廣興謗議.

寧彼外道記事不虛. 不同沙門言皆是妄. 目

連記男反更生女. 是時流言□遍城郭. 時諸

人等. 便於市肆街衢之所咸共譏嫌. 諸人知

不. 寧親外道不信沙門釋迦之子. 時六衆苾

芻方入乞食. 聞此嫌言便告彼曰. 仁等嫌誰.

答言我嫌汝等. 報云我有何過令汝譏嫌. 諸

下            欄

人報曰. 聖者目連記外道婦當生於男. 今遂

生女. 六衆聞已告諸人曰. 世間諸人咸皆漂

沒無智之海. *唯佛世尊於授記事出言無妄.

餘所說者容有參差. 然人之所生非男卽女.

豈復生狗及□□耶. 諸人聞已默然不答. 是

時六衆難陀□波難陀共相告曰. 我且隨時

答諸人衆. 然少欲目連自犯其罪. 廣說如前.

乃至報曰. 五部罪中隨意當詰. 白言上座應

知豈不6自憶記彼外道門徒. 懷妊之婦生必

是男. 今旣生7男可相慶賀. 沙糖石蜜恣意餐

□. 8然持[&FFFF]#乞食可不濟飢. 更以虛心妄記他

事. 遂令我等乞食不得. 仁旣犯罪應如法悔.

目連報曰. 具壽. 我不見罪. 是時六衆喚授事

人. 鳴9□10稚集衆僧. 廣說如前. 乃至世尊告

曰. 汝諸苾芻有其四處. 不可思量. 若强思者.

心則迷亂或令發狂. 云何爲四. 一思量神我.

二思量世間. 三思量有情業異熟. 四思量諸

佛境界. 然大目連授記之時其實是男. 彼於

後時由業異熟轉之爲女. 若彼長者問大目

連. 我婦産時爲男爲女. 時大目連記言. 是

11女. 汝諸苾芻目連當時據現事記. 故無有犯

佛在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中. 於此城內

有一長者. 聞有說言. 若不預告設僧飮食者.

彼卽忽然財食交報所心增長. 時彼長者卽

作是念. 欲覓錢財此好方便. 我今宜可不預

告知忽設僧食. 卽往市肆多買淨肉. 於大□

內加以□油作好美粥旣備辦已往至城門.

告守門人曰. 汝今當知. 若見苾芻12乞 飮食

者令詣我家. 答言善哉我當遣去. 彼見苾芻

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第十一

頁數:六八○

上              欄

欲行乞食. 報言聖者某甲長者. 今日中前施

乞者食. 時乞食者旣聞告已. 皆悉往彼長者

宅中. 時彼長者各以美粥滿[&FFFF]#授與苾芻. 苾

芻受已□還本處隨情飽食. 于時天氣陰凝

寒風慘1烈. 諸苾芻共相謂曰. [&FFFF]#□難2洗. 我

等宜應詣溫泉所3煖水*洗之. 卽往泉邊各

*洗其[&FFFF]#. 有一少年苾芻便作是念. 此之溫水

從何處來. 去斯不遠□波難陀亦自*洗[&FFFF]#. 時

少年者便到其所. 4致敬問曰. 大德□波難

陀. 此之溫水從何處來. 時大目連亦在溫泉

*洗[&FFFF]#. □波難陀敎少年曰. 汝今可往問少欲

者. 時彼少年至目連所. 齊整威儀倍加恭敬.

問言大德. 此之溫水從何處來. 報言具壽. 從

無熱惱大池處來. □波難陀適聞此說. 白言

上座勿害正經勿虧法眼. 我雖未證豈無阿

5□摩耶. 如佛所說. 無熱大池所有諸水具八

功德. 所謂冷美輕軟淸淨香潔飮不損喉入腹

無患. 如所記言便違6初德. 然而持[&FFFF]#乞食不

濟身飢. 以虛□7心妄記他事. 廣說乃至往白

世尊. 世尊告曰. 汝諸苾芻溫泉水實從無熱

池而來至此. 苾芻白佛言. 若其此水從彼來

者何意今熱. 世尊告曰. 汝等應知. 彼池水經

遊五百熱捺落迦方至於此. 由斯緣故遂變

成熟. 若問目連何因熱者. 彼便具答不冷因

緣. 汝諸苾芻. 然彼目連作如是想說時無犯

佛在室羅伐城給孤獨園. 是時具壽大目連

告諸苾芻曰. 具壽. 我入無所有定. 聞曼陀

8羅池水之岸有諸象王吼叫之聲. □波難陀

於衆中坐. 聞此說已作如是言. 上座勿虧正

中             欄

理勿害法眼. 我雖未證豈無聖敎. 如世尊說.

若入無所有定者. 必當遠離色聲諸境. 如何

入定而得聞聲. 所授記者必無是處. 廣說如

前. 六衆詰罪鳴9稚集衆. 與大目連作捨置□

磨. 時舍利子令往白佛. 諸苾芻以此因緣具

白世尊. 世尊告曰. 汝諸苾芻如大目連所言

無妄. 雖復現入無所有處定. 諸色聲想悉皆

遠離. 然大目連獲得靜慮解脫勝妙等持. 速

出速入. 雖是出定謂在定中. 停以其事告諸

苾芻. 我在定中聞象吼叫. 汝諸苾芻此大目

連以實想說無犯. 又無犯者. 最初犯人. 或

癡狂心亂痛惱所纏. 10妄說上人法學處了

根本說一切有部毘奈耶卷第十

根本說一切有部毘奈耶卷

第十一

*三藏法師義淨奉     制譯

十三僧伽伐尸沙法

攝頌曰

泄觸鄙供媒         小房大寺謗

片似破僧事         隨從汚慢語

故泄精學處第一

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

時具壽□陀夷常所作事. 若在聚落村坊寺內

止住之處. 晨朝早起□掃庭宇. 以新牛糞而

塗拭之. 方向房外淨11洗手足嚼齒木已. 於日

初分執持衣[&FFFF]#. 入聚落中或村城內次行乞食.

下               欄

然不善護身根不住正念. 旣得食已逐還本

處. 飯食訖收衣[&FFFF]#洗足已. 便入房中以自消

息. 若彼欲意現在前時. 卽手執生支泄精取

樂. 時有衆多苾芻. 看行房舍遂至□陀夷所

住之處. 共相慰問在一面坐. 時諸苾芻目[&FFFF]#

陀夷曰. 具壽. 堪忍衆事無諸病惱安樂行不.

不以乞食爲勞苦也. 卽報諸苾芻曰. 我今堪

忍衆事無有病惱. 乞食易得安樂而住. 諸人

問曰. 何意具壽堪忍衆事得無憂惱安樂而住

耶. □陀夷曰. 具壽知不. 我之常業若在聚落

村坊寺內止住之處. 於晨朝早起□掃庭宇.

廣說如前. 乃至手執生支泄精取樂. 由此因

緣得除熱惱安樂而住. 不以乞食爲苦. 時諸

苾芻聞是語已. 不喜不嫌捨之而去. 往世尊

所禮佛足已在一面坐. 且以上事白佛. 佛以

此緣觀二事故集苾芻衆. 云何爲二. 一者欲

令我諸聲聞弟子. 知所作事是非法故. 二者

由此爲緣. 我欲爲諸聲聞制學處故諸佛常

法知而故問. 乃至廣說爾時世尊. 知時而問

□陀夷曰. 汝實作如是不端嚴事耶. 答言實

爾. 世尊以種種呵責言. 汝所爲非沙門. 非

隨順法非淸淨行. 非出家人之所應作. 云何

癡人於我善說 法律之中而爲出家. 聞說離

貪瞋癡心慧解脫微妙之法. 而汝作斯不善

之事. 癡人寧以手執可畏黑蛇. 不以染心自

捉生支故泄不淨. 云何汝癡人. 以其兩手受

彼信心婆羅門諸長者等所施12飮食. 云何以

手作此非法將爲安樂. 世尊作此種種呵責

已. 告諸苾芻曰. 我觀十利廣說如前. 爲諸聲