經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第七

頁數:六六一

上             欄

我今欲何所作彼便報曰. 應可捨身自斷其

命. 若病苾芻聞是語已. 恐更辛苦便自斷命.

彼苾芻得波羅市迦. 若病苾芻不受勸者. 彼

苾芻得□吐羅底也. 時彼苾芻雖說如前. 勸

死方便已心生追悔. 便往詣彼1病苾芻所作

如是言. 具壽當知我前所說猶如愚小不善

分別不審思量倉卒而說. 具壽汝今宜不覓

善知識. 能爲汝心應病之樂供給飮食. 如法

相看隨順不逆. 若能爾者不久便當病愈安

樂. 氣力平覆隨意遊行. 若病苾芻或問彼曰.

具壽汝今令我欲何所作. 報言汝勿捨身汝

勿自殺. 若不自殺者彼苾芻得□吐羅底也.

若病苾芻雖聞前語. 不用其言而便自殺. 彼

苾芻亦得□吐羅2罪. 是謂苾芻勸病者死. 言

[&FFFF]#死者. 若有苾芻於樂死人前作[&FFFF]#死語. □

男子者是呼加言. 汝今何用如是罪累. 乃至

死勝於生者. 皆是出輕毁言. 隨自心念者. 謂

隨自心而生異念. 以餘言說者. 謂以衆多方

便勸彼令死. [&FFFF]#者於病人前說[&FFFF]#美言. 欲令

必死心無所顧. 若彼由此方便而命終者. 謂

彼苾芻由此所說方便而致命終. 不由餘事.

謂非此餘善心等事. 苾芻者. 謂有苾芻性. 苾

芻性者. 謂受圓具廣如上說. 波羅市迦義亦

如上. 此中犯相其事云何. 攝頌曰

有時以內身      或用於外物

或內外二合      是名爲殺相

云何內身殺. 謂若苾芻有殺心. 若以一指打

彼女男半擇迦等. 由此方便而命終者. 此苾

芻得波羅市迦. 或當時不死. 由此爲緣後乃

中            欄

死者. 此苾芻亦得波羅市迦. 若當時不死後

亦不死者. 得□吐羅底也. 如以一指若以五

指. 拳腕頭肩及餘身分. 乃至足指而打於彼

欲令斷命. 若彼死者此苾芻得波羅市迦. 若

當時不死後由此死者. 苾芻亦得波羅市迦.

若不死者得□吐羅底也. 是名內身行殺. 云

何外物殺. 若苾芻有殺心以竹鐵等箭. 射彼

女男半擇迦等. 由此方便而命終者. 此苾芻

得波羅市迦. 不卽命終後方死者. 亦得波羅

市迦. 若當時不死後亦不死者. 得□吐羅底

也. 若矛[&FFFF]#輪3[&FFFF]#及餘兵刃. 乃至棗核遙擲

彼人. 作殺害心欲令其死. 由此方便而命終

者. 此苾芻得波羅市迦. 不卽命終後方死者

亦得波羅市迦. 若當時不死後亦不死者. 得

□吐羅底也. 是名外物殺. 云何內外合殺若

苾芻. 有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦等.

由此方便而命終者. 此苾芻得波羅市迦. 不

卽命終後方死者. 亦得波羅市迦. 若當時不

死後亦不死者. 得□吐羅底也. 如大刀旣爾

諸餘兩刃半刃[&FFFF]#杖之類. 乃至草4□打斫於

彼. 作殺害心欲令其死. 由此方便而命終者.

得波羅市迦. 或得□吐羅底也. 廣如上說. 是

名內外合殺

攝頌曰

若以毒藥5□     及在二依處

或時以諸酒      機關等害人

云何以毒藥6殺. 若苾芻有殺心. 若以毒藥若

毒和食. 謂□飯等. 殺女男半擇迦. 由此方便

而命終者. 得波羅市迦. 群得□吐羅底也. 廣

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說如上. 是名毒藥殺

云何毒□殺. 若苾芻有殺心. 以諸毒□或用

摩身. 或將洗浴或和塗者. 或□香□或雜香

煙. 殺彼女男半擇迦等. 由此方便而命終者.

此苾芻得波羅市迦. 或得□吐羅底也. 廣說

如上. 是名毒□殺

云何依處殺. 此有二種. 一因地稽留. 二因木

稽留. 何謂因地稽留. 若苾芻有殺心. 掘地作

[&FFFF]#於內置機. 羈絆其脚欲殺男女半擇迦. 因

此而死. 或放師子虎豹□鷲鳥等而□食之.

或以風吹日7曝形質銷盡. 或令飢渴羸瘦.

由此方便而命終者. 此苾芻得波羅市迦. 若

不死者得□吐羅底也. 餘如上說. 如脚旣爾.

若脛若□若腰若胸. 乃至於8頸而爲羈絆. 或

時欲令師子等食. 乃至飢渴□瘦. 由此方便

而命終者. 得波羅市迦或□吐羅底也. 廣如

上說. 是名因地稽留殺

云何因木稽留殺. 若苾芻故心欲殺女男半

擇迦等. 或於大木若柱若□. 以濕繩索而繫

其足. 因此而死. 或時欲令師子等食乃至飢

渴銷瘦. 由此方便而命終者. 得波羅市迦或

□吐羅底也. 廣如上說. 是日困木稽留殺

云何酒醉殺. 若苾芻故心欲殺女男半擇迦

等. 與米酒令飮. 因此致死. 或令師子等食.

乃至飢渴羸瘦. 由此方便而致命終. 得波羅

市迦或□吐羅底也. 廣如上說. 如米酒旣爾.

乃至根莖花葉果酒. 或[&FFFF]#其酒或以藥酒. 飮

令心亂癡無所識. 由此方便而致命終. 或由

醉故欲令王賊怨家而斷其命. 得波羅市迦

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第七

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或□吐羅底也. 廣如上說. 是名以酒殺

云何機弓殺. 若苾芻故心欲殺女男半擇迦

等. 便設機弓施以鐵箭. 或安諸刀等置於路

側. 若彼女男及半擇迦從此而過. 便截手足

或復斬頭及餘身分. 由此方便而致命終者.

此苾芻得波羅市迦或□吐羅底也. 如機弓

旣爾. 若作[&FFFF]#發及餘機關欲斷人命事罪同

前

攝頌曰

若起全半屍      墮胎幷作[&FFFF]#

推落及水火      遣使寒熱殺

云何起屍殺. 若苾芻故心欲殺女男半擇迦

等. 便於黑月十四日詣屍林所. 覓新死屍乃

至蟻子未傷損者. 便以黃士□拭香水洗屍.

以新疊一雙遍覆身體. 以□塗足誦[&FFFF]#[&FFFF]#之.

于時死屍頻申欲起. 安在兩輪車上. 以二銅

鈴繫於頸下. 以兩刃刀置於手中. 其屍卽起.

便問[&FFFF]#師曰. 汝欲令我殺害誰耶. [&FFFF]#師報曰.

汝頗識彼某甲女男半擇迦不. 答言我識. 報

曰汝可往彼斷其命根. 若命斷者苾芻得波羅

市迦. 若於彼家以諸藥草而爲□帶. 橫繫門

上及置水甁. 或門繫□牛幷同色犢子. 或繫

□羊幷同色羊羔. 或家有磨藥石幷有石軸.

或門有因陀羅1[&FFFF]#. 或火常不滅. 群家安形像

或有佛眞身. 或轉輪王或轉輪王母或懷輪

王胎. 或有菩薩或有菩薩母或有懷菩薩胎.

或將欲誦戒或正誦戒時. 或將欲誦四阿□

摩經或正誦時. 若復大經欲誦正誦. 謂小空

大空經增五增三經幻網經影勝王迎佛經勝

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審經. 若有如是等事守護之時. 彼所起屍不

能得入者. 此苾芻皆得□吐羅底也. 或不善

解起屍之法. 起屍[&FFFF]#來. 殺其[&FFFF]#師. 此苾芻得

□吐羅底也. 若[&FFFF]#師苾芻殺彼起屍. 亦得□

吐羅底也

云何起半屍事□同前. 於中別者. 車但一輪

一鈴繫頸刀2唯一刃. 乃至結罪廣如上說. 云

何墮胎殺. 苾芻欲殺懷胎母不欲殺之. 卽便

3蹂□其腹. 若母死非胎者. 苾芻得波羅市

迦. 若胎死非母者. 得□吐羅底也. 若二俱死.

於母得波羅市迦. 若二俱不死. 得□吐羅底

也. 若苾芻欲殺於胎不欲殺母. 卽便蹂□其

腹. 若胎死非母. 苾芻得波羅市迦. 若母死非

胎. 得□吐羅底也. 若二俱死. 得波羅市迦. 若

二俱不死. 得□吐羅底也

云何作□殺. 若苾芻有殺心. 起方便欲殺女

男半擇迦. 作曼□羅安置火□. 燃火投木口

迦命根卽斷. 若火中木□始燒半彼命斷者.

此苾芻得□吐羅底也. 若木燒盡彼令命終者.

得波羅市迦. 若苾芻有殺心. 起方便欲殺女

男半擇迦. 以油麻芥子各一升置於臼中□

誦禁[&FFFF]#. 作如是念. 若燒木盡令彼女男半擇

之. 口誦禁[&FFFF]#作如是念. 若臼中物□若成末

令彼命終. 未末已來彼命終者. 此苾芻得□

吐羅底也. 若碎成末彼命終者. 苾芻得波羅

市迦. 若苾芻有殺心. 起方便以黃牛乳一升

置於器中. 以指攪乳口誦禁[&FFFF]#. 作如是念. 若

器中乳盡變成血. 卽令彼人命根斷絶. 若乳

未盡成血彼命終者. 得□吐羅底也. 若盡成

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血彼命終者. 得波羅市迦

若苾芻欲殺人. 起方便以五色線刺僧伽□.

口誦禁[&FFFF]#作如是念. 作此衣了令彼命終. 若

衣未了彼□終者. 得□吐羅底也. 衣了死者

得波羅市迦. 若苾芻欲殺人. 起方便以指□

地. 口誦禁[&FFFF]#作如是念. 4□滿七數令彼命

終. 若未滿七彼命終者. 得□吐羅底也. 滿七

死者得波羅市迦. 是名作[&FFFF]#殺. 云何推墮

殺. 若苾芻欲殺人. 於崖岸危險等處推彼令

墮. 由此死者得波羅市迦. 當時不死後因此

死. 亦得波羅市迦. 當時不死後亦不死. 得□

吐羅底也. 如崖旣爾. 或於牆樹處或於象馬

車輿床座. 頭肩腰背□膝5[&FFFF]#足. 及餘身分

而推墮時. 由此死者得波羅市迦. 若當時不

死後因此死. 亦得波羅市迦. 若當時不死後

亦不死. 得□吐羅底也. 是名推6墮殺. 云何

於水殺. 若苾芻欲殺人推置水中. 因此死者

得波羅市迦. 不死7者□吐羅底也. 廣如上

說. 水謂河海池井8泉. 乃至以水一□投彼口

中令死. 是名於水殺

云何於火殺. 若苾芻欲殺人推置火中. 因此

而死. 苾芻得波羅市迦. 廣如上說. 火謂若燒

村林城邑. 乃至以火炭置彼口中令死. 是名

火殺

云何驅使殺. 若苾芻欲殺人. 卽遣其人向險

難處. 而致死者. 得波羅市迦或□吐羅底也.

廣如上說. 險難處者. 謂賊怨家虎豹師子等

處. 使人經過令其致死. 是名驅使殺

云何寒凍殺. 若苾芻欲殺人. 於極寒時猛風

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第八

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嚴烈. 若晝安置陰中. 若夜置於露地. 令坐濕

草因此而死. 苾芻得波羅市迦或□吐羅底

也. 廣如上說. 是名寒凍殺

云何炎熱殺. 若苾芻欲殺人. 於極熱時身生

1沸瘡. 若晝置於露地. 若夜安密室中. 2熏以

[&FFFF]#火覆以席薦及毛3□等. 因此而死. 苾芻得

波羅市迦或□吐羅底也. 廣如上說. 是名營

熱殺

攝頌曰

浴室及溫堂      迦留不觀 座

施醋有二別      十七惱令亡

蘭若老苾芻      重輕隨事識

云何浴室事. 爾時. 世尊. 住衰野林中. 是時有

一乞食苾芻. 於得意居士家. 時時往詣爲說

妙法. 令彼居士生敬信心. 爲受三歸幷五學

處. 後時復往爲說七有事福業. 居士白言. 聖

者我欲爲僧作有依福業事. 苾芻答曰. 甚善

此事應作. 白言聖者欲何所作. 答言僧今現

無浴室. 宜可爲作. 白言聖者我有財物無□

校人. 答言我爲□校修營福業. 白言甚善. 時

彼居士多與財物任其營作. 苾芻卽爲修造.

時曠野林中有大節會. 諸傭作人皆不來集.

時彼苾芻召彼傭人而告之曰. 賢首汝等今

日何故不來. 白言聖者今日諸人爲大歡會.

緣此. 不來報曰. 賢首諸有福人可爲歡會. 汝

等客作言命何歡會耶. 汝來爲作倍與價直.

白言聖者彼有福人常爲歡會. 我傭力者時

復一逢. 設令兩倍酬我價直亦不能作. 言已

便去. 時彼居士作如是念. 我今往觀所作福

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業爲至幾何. 晨旦往觀□未營作. 到苾芻所

禮4已. 白言聖者. 何意傭人今日不作. 報言

居士. 彼不肯作. 白言何意. 報曰. 彼傭力人作

如是語. 今日世人共爲歡會. 我不能作. 居士

白言. 聖者彼客作人有何 歡會. 豈非聖者不

酬價直彼不肯耶. 報言居士我酬一倍仍不

肯作. 便報我言. 諸有福人常爲歡會. 我傭力

者時復一逢. 設與兩倍亦不能作. 居士言. 聖

者我修此福不爲自身不爲親屬. 善哉聖者

爲我助成勿令廢厥. 時彼苾芻以事白佛. 佛

言. 事未了者令諸苾芻助彼修造. 時諸苾芻

依世尊敎. 卽助營造展轉擲[&FFFF]#. 執不牢固[&FFFF]#

遂墮落. 打苾芻頭因而致死. 時諸苾芻. 心生

追悔作如是言. 諸具壽此乞食者. 多事營爲

强自[&FFFF]#苦. 我之所愛同梵行者非分致死. 共

生疑念. 豈非緣此我等共犯波羅市迦耶. 時

諸苾芻以此因緣具白世尊. 世尊告曰. 汝諸

苾芻皆無有犯. 然諸苾芻不應展轉擲□. 應

以手相授. 若[&FFFF]#有□裂告知方授. 不爾者得

越法罪. 佛言. 應助作業. 時諸苾芻盡日而作.

諸婆羅門居士等咸生譏議. 云何苾芻終日

作業猶若傭人. 時諸苾芻以此因緣具白世

尊. 世尊告曰. 不應終日而作. 應可半日營其

事業. 時諸苾芻於營夏時午後營作. 於寒冬

時午前而作. 佛言不應. 爾於寒冬時牛後而

作. 於炎夏時年前而作. 彼諸苾芻臨至食時

方休作務. 泥土汚身便行乞食. 諸不信者見

而譏笑曰. 聖者仁等作務過傭力人. 彼客作

者未至食時尙知休息. 仁等營爲臨食方止.

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時諸苾芻以此因緣具白世尊. 世尊告曰. 准

量日時早須休作. 若乞食者當整容儀方行

乞食. 若僧食者亦應5豫辦赴常食處. 如世

尊言. 整理威儀方行乞食及赴食處者. 諸苾

芻不知何者是*豫整威儀. 佛言. 乃至得洗手

足. 幷洗[&FFFF]#器已來是名*豫辦. 凡諸苾芻若營

造時. 所有行法我今爲說. 若□校人者. 知彼

諸人晨朝執作宜辦小食. 若午後時爲覓非

時漿及塗手足油. 若□校人不依敎者得越

法罪. 是名浴室事

根本說一切有部毘奈耶卷第七

根本說一切有部毘奈耶卷第八

*三藏法師義淨奉 制譯

斷人命學處第三之三

云何溫堂事

彌時薄伽梵在曠野林中. 苾芻造溫堂事同

浴室. 於中別者. 如世尊言. 事未了者應可令

諸苾芻相助營作. 時諸苾芻於溫堂處助其營

作. 共□材木安置梁棟. 匠人在下遙共持擧.

移木之時苾芻手脫. 大木6墮落打匠人頭. 因

此致死. 時諸苾芻心生追悔. 作如是言. 諸具

壽此乞食人多事營爲强作辛苦. 緣此營作

打殺匠人. 豈非我等犯波羅市迦耶. 以此因

緣具白世尊. 世尊告曰. 汝等無犯. 然諸苾芻

不應輒擧力不禁物. 必有事緣須移轉者. 應

間著俗人衆共扶擧. 若擧若放相告同時. 若

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第八

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苾芻不依敎者得越法罪. 如世尊言. 苾芻不

應輒移重物力不禁者. 諸苾芻不知齊1何是

應擧物. 佛言. 若俗人一擔之重. 苾芻與分兩

人. 違者得越法罪. 是謂溫堂事

云何黑迦留陀夷. 佛在室羅伐城給孤獨園.

時具壽黑迦留陀夷. 敎化□□女人令生敬

信. 爲受三歸幷五學處. 時彼女人頂禮足已

請言. 聖者若有藥食資緣關乏我皆奉施. 時

迦留陀夷不肯爲受. 告女人曰. 大妹世尊之

敎普利爲首. 我今意欲饒益多人. 女人白言.

聖者若不見許受我所請. 我今欲爲聖者敷

設妙座. 每乞食來常於此坐食訖而去. 答言

可爾. 常於日日就彼坐食. 食已便去. 時迦留

陀夷別有因緣. 須詣他處便作是念. 我今宜

往報妹令知. 卽便詣彼告言. 大妹我今欲往

人間遊行. 汝自將愛. 白言聖者幸呵早歸. 勿

於他處久爲留滯令我愁憶. 告已還逝多林

將欲行去. 爾時世尊欲人間遊行. 命具壽阿

難陀曰. 汝可告諸苾芻. 我欲人間遊行. 乃至

廣說. 時阿難陀告諸苾芻曰. 諸大德. 世尊.

今欲人間遊行. 若諸大德. 樂欲行者應可料

理衣服. 時迦留陀夷聞斯語已作如是念. 隨

佛行者有十八種利益. 一無王怖. 二無賊怖.

三無水怖. 四無火怖. 五無敵國怖. 六無師子

虎狼惡獸等怖. 七無關2寨怖. 八無津稅怖.

九無闕防援怖. 十無人怖. 十一無非人怖. 十

二於時時間得見諸天. 十三得聞天聲. 十四

見大光明. 十五聞授記音. 十六共受妙法. 十

七共受飮食. 十八身無病苦. 時迦留陀夷念

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曰. 隨佛多益. 我今宜應從佛行化. 卽便不

去. 時□□舍有別女人誕生一息. 是時□□

告別女曰. 汝可洗浴孩兒以新白3疊嚴飾其

身. 置仙人座上. 令兒長命. 彼便依敎置於座

中. 時迦留陀夷乞得食已詣□□舍. 然阿羅

漢不4豫觀察聖智不行. 便於舊座放身而坐.

時孩兒母忙怖告曰. 聖者座有孩兒. 彼便急

起兒已命絶. 其母見已卽便號哭. 時迦留陀

夷報言. 大妹汝勿啼哭汝之孩兒植短命業.

如世尊說. 諸行無常是生滅法. 然我今者理

應啼泣. 雖得阿羅漢果不善觀察. 大師世尊.

以我爲緣. 於諸弟子當制學處. 以此因緣告

諸苾芻. 諸苾芻白佛佛告諸苾芻. 迦留陀夷

無犯然諸苾芻往俗舍中. 不善觀座不應輒

坐. 不觀而坐得越法罪. 是名迦留陀夷事

云何施醋二緣事. 佛在室羅伐城給孤獨園.

於此城中有二長者. 大富饒財多諸僕使. 是

時二人共爲知友得意相親. 於後漸漸二俱

貧悴. 二人議曰. 昔日富樂今時貧苦何用言

爲. 我今宜可俱共出家. 便於善法法律之中.

剃除鬚髮修出離行. 後於異時一人染患一

相看侍. 其病漸羸不能復起. 便問病者曰. 具

壽在俗之日曾病苦不. 報言曾有. 問曰何樂

對治. 答言曾飮鹽醋. 若爾今者何不飮之. 答

言我飮. 彼卽爲覓鹽醋與之令欲. 欲已便死.

時彼苾芻因生追悔. 將非我與不相宜藥令

彼命過犯他勝耶. 以此因緣告諸苾芻. 諸苾

芻白佛. 佛告諸苾芻. 彼苾芻無犯. 然諸苾芻

不問醫人. 不應輒與病人藥服. 若無醫人應

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問苾芻曾是醫者. 此若無者應問曾與醫人

爲知識者. 此若無者應問曾遭病人. 此若無

者應問耆舊苾芻. 若苾芻不問醫人乃至 耆

舊. 輒以自意與病人藥. 得越法罪. 時諸苾芻

共生疑念. 俱往白佛言. 世尊. 有何因緣. 彼病

苾芻. 醋先是藥今服便死. 佛言. 彼昔在家是

痰[&FFFF]#病今是風熱. 由此緣故昔藥今非

佛在室羅伐城給孤獨園. 時彼摩揭陀影勝

王得見諦已. 與八萬諸天幷摩揭陀國婆羅

門居士無量百千衆俱. 時影勝王於王舍城

擊鼓宣令. 普告王城及外來者. 諸人當知. 於

我國中居住之者不應作賊. 若無賊者當遠

流□. 所失之直我以庫物而用酬塡

爾時世尊. 爲勝光王說少年輕令生信已. 時

勝光王於□薩羅國擊鼓宣令. 普告城邑及

四方客曰. 諸人當知. 於我國中現居住者不

應作賊. 若作賊者當斷其命. 所失之直我以

庫物而用酬塡. 于時摩揭陀及□薩羅兩境

之賊. 聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而

住. 時二國人皆共聞知. 多有賊徒在兩界中

群聚而住. 邀諸商旅劫物殺人. 時摩揭陀有

諸商人. 欲往□薩羅國. 聞此事已遂多覓5援

人. 持諸賄貨隨路而去. 過摩揭國界入□薩

羅境. 是時商人告諸人曰. 仁等當知. 我聞□

薩羅勝光王雄猛暴烈. 我設遭賊能以庫物

共相酬補. 此防援人可放歸去. 時防援人告

別而返. 時諸賊侶於其□路安伺侯人. 時伺

候人見諸防援悉皆去已. 報賊徒曰. 援人已

去. 君等宜行入商旅中奪其財物. 是時諸賊

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第八

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於險林中便破商旅. 或斷其命或傷支體. 或

有逃走往至室羅伐城. 塵土□身便詣王所.

白言大王我等商人今至王園1財物□失. 王

曰何意. 白言大王於王國境被賊劫奪. 時勝

光王卽便[&FFFF]#語毘盧宅迦太子曰. 汝可急往擒

彼賊徒幷所盜物. 太子旣奉[&FFFF]#已. 嚴整四兵

象馬車步. 於險□處尋知賊徒. 時彼群賊不

覺兵至. 於一林中共分財物. 于時2大3子掩

其不備. 或有當時斬殺. 或有逃竄林野. 餘所

擒獲得六十人. 賊旣破已. 太子便將六十賊

徒幷所得物送至王所. 致敬已白大王曰. 此

是賊徒幷所盜物. 王問賊曰. 爾豈不聞我宣

敎令. 若作賊者當斷黃命. 所失之直我以庫

物而用酬塡. 賊言□聞. 王曰. 汝若聞者何因

作賊奪彼商人. 白言大王若不作賊貧窮不

言. 王曰若爾但取其物. 何故殺人. 白言欲令

其怖是故須殺. 王曰若爾我今有法令汝恐

怖. 曾所未見今日見之. 王性暴虐[&FFFF]#大臣曰.

4今可將此賊徒至彼屠所斬其手足. 被賊商

客以我庫物而用酬塡. 大臣奉敎將諸賊侶.

往至屍林斬其手足. 所盜之物依數酬與. 如

世尊說告諸苾芻. 汝等當知. 於自他損惱自

他安樂應善觀察. 何以故. 汝諸苾芻自他損

惱自他安樂. 斯等皆是可厭離處

時諸苾芻憶持佛語. 爲生厭故多往屍林. 時

有諸苾芻尼亦詣屍林. 見諸群賊悴足皆斷

時有一人亦在屍林. 共觀5群賊作如是語. 若

有好心愍斯苦者. 可以鹽醋與之令飮於此.

死已當更受生飮母新乳. 時諸苾芻尼中有

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一苾芻尼. 名曰圓滿. [&FFFF]#壯愚直. 聞此語已便

作是念. 我於善說法律之中得爲出家. 云何

我今捨斯福聚. 我今宜可心覓鹽醋而施與

之. 時苾芻尼俱還住處. 圓滿獨詣城中心得

鹽醋. 滿一大6□幷瓦□六十. 持還賊所. 時

彼諸賊爲苦□纏. 飢渴所逼心言無路. 見苾

芻尼便作是語. 善哉聖者我爲渴逼. 願以7□

水見相救濟. 時苾芻尼作心福心. 先與□已

次行鹽醋. 人皆滿器得已便飮. 皆悉命終. 時

苾芻尼[&FFFF]#方還寺寺門已閉. 卽便□喚. 寺尼

問曰. □門者誰. 報言我是圓滿. 問言汝今何

故曰[&FFFF]#方還. 報言□妹隨喜□妹隨喜. 諸苾

芻尼問曰. 汝作何事爲得阿羅漢果. 爲得不

還一來預流果耶. 或爲僧伽造住處耶. 或爲

僧伽心得飮食妙衣服耶. 報言□妹. 仁等更

無所作. 唯心飮食衣服. 苾芻尼問曰. 此皆無

者汝作何事. 圓滿報曰. 仁等於屍林處. 豈不

見彼斬手截足六十人乎. 答言我見. 圓滿曰.

我爲敎化多得鹽醋. 人各飽飮悉已命終. 於

當生處飮母新乳. 諸苾芻尼聞而告曰. 癡人

以他勝罪塡滿腹中. 而令我等共生隨喜. 於

時圓滿聞已追悔. 便作是念. 將非我犯他勝

罪耶. 以此因緣告諸苾芻. 諸苾芻白佛. 佛言.

此苾芻尼無犯. 若有故心令他死者. 得他勝

罪. 然諸苾芻尼不應於病人處而與其醋令

飮命終應作是心. 此之病人由斯藥故. 令得

早差者無犯. 若苾芻苾芻尼作如是念. 由此

藥故8當令命終. 若因死者得他勝罪

佛在室羅伐城給孤獨園時具壽大目連. 將

下             欄

十七衆童子與其出家拜授圓具. 以□波離

爲首. 此十七人若有一人爲知事者. 彼之十

六盡皆相助. 彼於異時有法事起通夜誦經.

是十七人共來□校. 復於別日僧伽有浴室

事起. 彼亦詳來共相借助. 復於別日有一

人合知寺事. 卽於是日莊嚴寺宇. 時知事人

專心看守. 中有一人作如是念. 我困且眠. 彼

十六人豈可不能守護. 時十六人各生是念.

我困且眠. 其十六人□皆熟睡9唯有一知事

者. 通夜□校不得眠睡. 旣至天明屛燈樹開

寺門. 掃灑房庭觀水淨不. 瞻日時候敷設床

座. □堵波處燒香普熏. 於寺上閣便鳴10□

11稚. 時十六人聞□12稚聲方始眠覺. 各各從

房持[&FFFF]#而出. 見彼一人周□馳走□校寺事.

時十六人共相謂曰. 諸具壽豈無一人助斯

營作. 時有一人作如是語. 我生是念. 我困

13且眠. 餘十六人豈可不能□校. 諸人悉皆作

如是語. 詳聞此已共相謂曰. 此之一人於我

等處. 凡有所作常爲先首. 我不相助彼定生

瞋. 我等食竟從乞歡喜. 隨已詳至其所俱共

懺摩. 其少年者卽便禮足. 若老大者手撫其

肩. 告言具壽. 汝可容恕. 時彼默然而不應對.

有親友者以指擊14□. 彼笑而告曰施喜施喜.

諸人各念此好方便. 若一若二. 乃至諸人悉

共擊□. 時彼風氣上衝卽便命賀. 諸人見死

悲號大哭. 時諸苾芻怪而問之. 何謂汝今共

□啼哭. 彼便報曰. 大德我曹昔日有十七衆.

今但十六寧不悲啼又我得意同梵行死. 有

愛別離苦. 復有他勝罪. 云何得不悲惱. 時諸

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第八

頁數:六六六

上            欄

苾芻聞已而去. 彼十六人各在一邊懷憂而

住有餘苾芻知其同伴擊□致死. 見而責曰.

具壽汝十七衆. 如燒草火疾燃疾滅. 或時戱

樂或復憂愁. 彼爲憂火1燎心. 雖聞此語竟不

酬對. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言彼諸苾芻無

殺心故無犯. 然諸苾芻不應相擊□. 若繫□

者得越法罪

佛在室羅伐城給孤獨園. 去此不遠有一聚

落. 彼有長者. 大富饒財多諸僕使. 有淨信心

意樂賢善. 彼爲僧伽造一住處. 其狀高大有

妙石門. 廊宇周環悉皆嚴飾. 見者歡喜. 於

此住處請六十苾芻夏安居竟. 作隨意事已

2任緣而去. 時彼施主見寺空虛令人守護. 恐

有賊徒盜床褥等. 復有六十苾芻人間遊行.

屆斯聚落心覓停處. 時有一人報苾芻曰. 聖

者. 何不住寺. 報言賢首. 何處有寺. 答曰村外

林中有好住處. 苾芻便往見守護人. 彼遙見

已告言善來. 卽給與房舍床褥被枕. 及小坐

床幷三3□木. 告言聖者. 可先濾水. 我今暫

往白長者知. 告長者曰. 仁今福德倍更增長.

有六十客苾芻來至寺所. 長者聞已驚喜交

集. 報家人曰. 汝等可取□蜜沙糖石榴石蜜.

菴4萄胡椒乾薑□5□. 堪作非時漿物持往

寺中. 有客僧伽來至住處. 欲作非時漿令其

飽飮. 家人聞已如所處分咸將至寺. 時諸苾

芻旣濾水已. 各任威儀隨處而住. 是時長者

便往寺中. 遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內. 倍

益信心深加歸向. 後6伽他曰

若村若林中      若高若下處

中            欄

衆僧居住者      令生愛樂心

作非時漿. 調和旣訖. 自手授與. 諸苾芻衆飽

飮漿已. 爾時長者禮衆僧足自執香爐. 引諸

僧衆出□制底. 還歸住處在上座前長□而

住. 上坐爲說法□. 長者白言. 明日中時唯願

聖衆. 就我宅中哀受微供. 苾芻許之. 禮足而

去. 彼於明日辦諸美膳供養衆僧. 衆僧食已

爲其[&FFFF]#願方歸住處. 復於中後 設非時漿. 旣

□漱已長者手執香爐. 於上座前白大衆曰.

聖者. 此之住處. 我不爲身亦不爲親屬. 然本

意者但爲四方僧伽造立. 願見哀愍於此夏

安居. 諸苾芻告長者曰. 世尊法主今現住在

室羅伐城. 於時時中聞說授記. 某甲苾芻證

阿羅漢. 某甲苾芻成不淨觀. 勝光大王勝□

夫人仙授世主毘舍報母. 及餘長者婆羅門

等□皆敬信. 我等往彼若法若食皆同受用.

我等欲往. 長者白言. 受法義利惟仁所知. 衣

食資身我願供給. 幸可留心於此停住. 四事

供養當無闕乏. 上座告言. 諸具壽. 如世尊說.

若其施主有敬信者. 應須悲愍增長信心. 我

今欲於此住旣作留意. 卽便於此內外觀察.

遂見香花滿樹美果盈枝. 淸沼茂林皆可愛

樂. 上座告曰. 諸具壽. 今此住處花果□盈. 若

前安居果實未熟. 我等宜可作後安居. 旣籌

議已遂後安居. 時彼長者唯造一寺. 所有福

業皆在其中. 於此聚落及餘村坊更無別寺.

諸人福業亦皆臻湊.  時諸苾芻於此安居. 多

獲利養隨意事訖於此而住. 時有迦栗底迦

賊. 共相議曰. 我等當作何業. 於一歲中不假

下            欄

□勞衣食□足. 有作是說. 我等宜應偸苾芻

物. 餘賊報曰. 彼一日中過百門□. 辛苦乞索

7僅得充軀. 彼何所有. 中有一賊□委苾芻.

告諸人曰. 汝等不知彼大有物. 所以知有. 此

造寺長者信心淳善唯造一寺. 所有福業皆

在其中. 於此聚落及餘村坊更無別寺. 諸人

福業亦皆臻湊. 時諸苾芻於此安居多獲利

養. 若不信者可共親觀. 諸人報曰. 若爾汝可

先行我當後去. 報言善好. 卽便整理衣服. 緩

步從容口誦伽他. 旋行制底便入寺內

時門首有[&FFFF]#訶羅苾芻. 賊見禮足而問. 聖者.

此是誰寺. 房宇莊嚴令人愛樂. 願生天者是

其梯8□. 苾芻報言. 賢首. 是某長者之所興

建. 問言聖者. 此是毘訶羅爲是毘伽多苾芻

問曰. 何謂毘訶羅. 何謂毘伽多. 報曰若資

具充滿是毘訶羅. 所須闕乏是毘伽多. 苾芻

報9言. 賢首. 若如是者. 此是毘訶羅非毘

伽多. 於此住處資産□盈受用具足. 賊便報

曰. 聖者. 若足飯者不應餐土. 若足衣者不

10著樹皮. 仁之衣服應有多少. 時[&FFFF]#訶羅稟性

愚直. 便[&FFFF]#賊手共進房中. 報言汝觀架上衣

物多少. 問言聖者. 此是仁物爲僧物耶. 報言

賢首. 是我私物. 問言聖者. 仁是上座爲是法

師. 報言賢首. 我非上座亦非法師. 我是心寂

居僧之下. 報曰仁所有物我已知之. 然於衆

庫有貯積不. 報言賢首. 我居最下尙11什物□

足何肉僧中. 報言聖者. 大衆[&FFFF]#內煮食之物.

爲用瓦器爲銅釜耶. 苾芻卽便將示庫屋. 告

言於此庫充滿銅器. 旣知此已賊便欲出.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第八

頁數:六六七

上            欄

報言聖者. 向來廢仁善品妨我生業. 今且辭

去後更申禮報言善. 賊乃禮足而去. 詣諸賊

所告曰. 我於彼寺親已觀察. 財物□贍如富

商客. 宜可偸取. 中有一人告諸賊曰. 我曾聞

說. 有六十人善閑弓矢. 於此出家不可造次

輒爲偸劫. 若衆集聽經方可入寺. 諸人問曰.

不知何日當欲誦經. 其□委人告諸賊曰. 八

日已過月半當誦. 卽便屈指數日而住. 至十

五日. 上座自說波羅底木叉. 爲長淨已. 令誦

經者1昇師子座. □誦伽他曰

佛在給園中     能斷一切惑

諸根皆寂定      告衆如是言

我於人天衆      宣示微妙法

聞已如說行      得盡苦邊際

于時賊徒□門而喚. 苾芻問曰. 汝是何人. 報

言聖者. 我是善男子. 時諸苾芻便作是念. 或

聚落人來此聽法. 我爲開門. 其門旣開賊徒

競入爭取財物. 苾芻告曰. 汝向報言是善男

子. 今來入寺便竊我財. 賊便報言. 聖者. 我

有二名. 在外名善男子. 入寺名劫賊. 苾芻

告曰. 作汝名者非是好人. 偸得物已卽便出

寺

時諸苾芻旣遭賊已. 共相議曰. 諸具壽. 如世

尊說. 凡[&FFFF]#乳者不應令盡. 今此長者若見遭

賊. 出物供寺復與我等凝當傾竭. 宜往室羅

伐城同梵行處心覓衣服. 曰我等形露如何

涉途. 一人告曰. 晝入草叢夜當涉路. 不白長

者於是便行. 漸至室羅伐城. 彼諸苾芻初夜

後夜. [&FFFF]#覺思惟勤修善品. 見露形者來至門

中             欄

前□惶顧望. 彼諸苾芻遙問之曰. 汝等露形

拔髮之輩因何至斯. 此是毘訶羅非汝住處.

答言具壽. 我是苾芻非露形外道. 復問曰. 豈

有如是形相. 苾芻答曰. 被賊偸劫. 問曰汝名

何等. 答曰我名佛護法護僧護等. 彼便答曰.

善來善來. 具壽. 卽爲開門. 彼便入寺. 或以三

衣或以二裙. 或僧脚崎. 或□水羅. 或[&FFFF]#腰□.

隨其所有皆共周給. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言凡於夜中未善□識. 不應輒與開門. 可問

種族名字. 若體悉者方爲開門. 然誦經時應

令苾芻而爲守護. 若知賊至應現驚怖. 作叱

2喝相勿與開門. 作如是語. 將□3稚來. 幷及

椎杵時輪僧伽□七條五條衣[&FFFF]#搭鉤□索等

物來. 聞是語聲賊便關去. 若衆首上座所有

行法. 我今制之. 凡欲衆集誦經之時. 上座

應問知事人曰. 門已閉未. 寺內遍看不差守

護人未. 護誦經人未. 大小行處□掃拭未. 若

衆上座如前所制. 不依行者得越法罪

爾時給孤獨園舊住苾芻. 告被賊苾芻曰. 諸

具壽. 我等隨有多少衣[&FFFF]#共相分給. 猶未4周

贍. 然被賊之處造寺長者信心淳厚. 宜應往

彼重5爲相見. 必以衣服共相濟給. 聞此語已

便共籌議. 諸具壽同梵行者善哉此說. 然

我等輩前來忽遽不白長者. 今可更去告彼

令知. 或容見濟多少衣服. 卽便至長者處. 長

者見已禮而問曰. 聖者. 何不相告遂卽他行.

苾芻報曰. 長者. 如世尊說. 夫[&FFFF]#沌者應留少

許. 當時我等作如是念. 寺今遭賊. 長者見已

出物供寺復給我等. 必致傾竭恐相惱觸. 故

下            欄

不白知便往室羅伐城. 於同梵行處心覓衣

服. 長者白言. 聖者. 寺中遭賊豈我家內亦遭

賊耶. 善哉聖者爲哀愍我重來相見. 旣倍生

恭敬. 人別各奉十三資具. 彼賊聞已還復重

來. 便於夜中誦經之時□門而喚. 時諸苾芻

知是賊至. 共相告*言. 諸具壽. 昔時矯賊今

更再來. 宜依佛敎作大驚6[&FFFF]#. [&FFFF]#與開門. 卽

便高聲唱言. 急將□*稚7槌棒時輪僧伽□

七條五條衣袋[&FFFF]#鉤□索物來. 諸賊聞已便

大驚惶奔走而散. 時有諸天說8伽陀曰

兩足牟尼能說敎     令諸弟子恐怖賊

口出驚喚善防身     五百群寇皆奔散

時9□悉苾芻者. 告賊伴曰. 仁等何故輒自

驚. 走賊徒答曰. 汝豈不聞. 有六十人出家皆

善弓矢. 如何我等不奔走耶. 然而我輩先不

曾聞□10稚棒等. 如是器仗必當相殺. 彼便答

曰. 此等皆非是實器仗. 諸賊問曰. 此是何物.

報曰□*稚木鳴以集僧. 棒槌是打□*稚物.

時輪用觀日影. 僧伽□等及以□索是衣服所

須. 袋擬盛貯三衣. [&FFFF]#鉤開門之□我等不應

驚怖還可共偸. 于時群賊悉皆11復寺. 彼有賊

帥登梯而上. 是時寺內有12摩訶羅苾芻爲守

護者. 見彼昇梯便作是念. 此之頑賊劫我衣

[&FFFF]#令使露形. 今若縱捨還令我等露形而住.

我當與彼現恐怖相. 卽便除行取□13稚木打

賊頭上. 賊被木打落梯而死. 摩訶羅卽便大

喚. 有賊有賊. 時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣.

問言賊在何處. 摩訶羅報曰. 於此寺邊昇梯

而上. 我示驚怖□已逃奔. 諸人報曰. 令賊逃

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第九

頁數:六六八

上           欄

奔斯爲甚善. 天曉開門尋賊上處. 便見賊頭

流血而死. 衆旣見已各懷驚怖. 共相告曰. 前

非遭賊今是遭賊. 由打殺人遂令我輩犯他

勝罪. 時諸苾芻便生追悔. 以緣白佛. 佛言汝

等無犯. 然諸苾芻不應作如是心打彼身上.

其所擲物可在傍邊或於背後. 欲令恐怖作

驚呼聲. 若苾芻作如是心打彼身者. 得越法

罪云何老苾芻

佛在室羅伐給孤獨園. 於此城中有一長者.

於同類族娶女爲妻. 後誕一男年漸長大. 是

時長者1□財損失. 親族乖離其妻旣已. 便告

子曰. 我今衰老不復能知家中事業. 我欲別

汝情希出家. 子白父曰. 若如是者我亦出家.

父報子曰. 斯亦善哉. 遂卽父子相隨詣2給園

中. 至一苾芻處. 3卽禮足已白言. 聖者. 我欲

出家. 苾芻問曰. 豈此童子亦願出家. 答4曰

亦願. 問無障難俱與出家. 佛敎常式老者受

利小者知事. 是時父子二人常被驅役. 子白

父曰. 我被衆欺常令作務爲無學業. 今可共

往他方受習經典. 父言善哉. 與汝同去. 所

到之處爲其年小. 還被驅馳卽令知事. 子白

父曰. 室羅伐城雖令知事. 然法主世尊親在

於彼. 於時時中聞說 授記. 某甲苾芻證阿羅

漢. 某甲苾芻成不淨觀. 勝光大王勝□夫人

仙授世主毘舍□母. 及餘長者婆羅門等. □

皆敬信. 我等至彼若法若食皆同受用. 今欲

還彼. 便棄餘方至室羅伐. 欲到住處午時旣

逼. 聞□5稚聲便報父曰. □*稚聲促宜應急

往. 父老疲困不能速行. 其子强推令其進路.

中            欄

子作是念. 推行有益復更强推. 是時老父而

覆於地塵土滿口. 因卽命終. 子見父死遂大

號哭. 置之路左持其衣[&FFFF]#往逝多林. 諸苾芻

見告言. 善來摩訶羅子. 汝之老父今在何處.

彼便啼哭. 苾芻問曰. 具壽. 何故啼6哭. 報言

我父已死. 諸苾芻告曰. 具壽. 諸行無常是生

滅法. 汝於善說法律捨家出家. 當自裁仰勿

生憂苦. 報言我推父倒地. 因卽命終. 7我當

殺父. 苾芻報曰. 如汝所言深合啼哭. 一得無

間罪. 二得波羅市迦. 在阿鼻地獄長時受苦.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言彼無有犯. 然諸苾

芻不應 在行路中有困乏者强推令去. 我今

爲諸行路苾芻制其行法. 若道行時見疲極

者. 當與按摩解勞. 爲擎衣[&FFFF]#及諸資具. 能去

者善. 若不能8去當可先行. 至住處已9洗[&FFFF]#

請葉. 觀察無蟲可爲請食. 不能來者持食往

迎勿令絶食. 若在非時送非時漿. 道行苾芻

如我所制. 不依行者得越法罪. 時諸苾芻悉

皆有疑. 俱往白佛言. 世尊. 何因緣故彼10摩

訶羅子. 斷父命根非無間罪. 亦非波羅市迦.

佛言. 汝諸苾芻此人非但今日殺父無罪. 於

往昔時已曾殺父不得重罪. 汝等應聽. 於過

去世一聚落中有浣衣人. 唯有一子年漸長

大. 時聚落中有大節會. 時人多11倂洗濯衣

服. 是時父子多得垢衣. 父告子曰. 旣洗多衣

不能歸食. 汝可持飯向彼池邊. 子於後時持

食而去. 父旣食已告其子曰. 汝當浣衣我困

且眠. 卽便睡著. 然父頭上無髮. 多有蚊蟲來

□其頂. 子浣衣已來至父邊. 見其頭上多有

下            欄

蚊□. 卽便爲拂. 蚊子貪血打去還來. 怒而言

曰. 今我存在. 豈使蚊蟲飮我父血. 將浣衣棒

以打蚊蟲. 蚊雖散飛父頭遂破. 因而命絶. 于

時有天說伽陀曰

寧與智者爲怨惡      不共愚人結親友

猶如癡子推蚊蟲      棒打父頭因命過

汝諸苾芻勿生異念. 彼時浣衣老人者卽[&FFFF]#

訶羅是. 彼時子者卽推父苾芻是. 往時雖復

殺父非無間罪. 今時亦爾. 雖斷父命非無間

罪. 不犯波羅市迦. 又無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏. 12故斷人命學處了

根本說一切有部毘奈耶卷第八

根本說一切有部毘奈耶卷第九

*三藏法師義淨奉    制譯

妄說自得上人法學處第四

攝頌曰

最初劫比羅     漁人衆五百

苾芻住13蘭若   自顯記相違

爾時薄伽梵. 在廣嚴城□□池側高閣堂中.

時有五百漁人. 於勝慧河邊結侶而住. 時彼

漁人有二大納. 一名小足. 二名大足. 買魚

人少便用小足. 買魚人多卽用大足. 若大節

會卽二網俱□. 彼於異時廣嚴城中有大節

會. 買魚者衆二網俱14施. 分五百人以爲二

朋. 各持一網. 施小足者多獲魚[&FFFF]#□□之類.

岸上委積如大穀聚. 時有摩竭大魚海中眠

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第九

頁數:六六九

上            欄

睡. 隨潮泛濫遂入勝慧河中. 持大足者卽便

網得. 時二百五十人共牽其網. 網逼魚身卽

便睡覺. 曳網幷人隨流而去. 各大驚叫告小

足人曰. 我等幷網□1被魚牽. 仁可俱來共我

相濟. 彼旣聞已俱來共牽 . 五百諸人與納同

去不能持得. 時五百人發聲大叫. 告隨近人

曰. 諸人當知我五百人及大足網. □被魚牽

隨流而下. 共來相濟. 時近2住者若放牛羊人

採樵蘇人. 正道言命人. 邪道言命人. 及餘諸

人. 百千萬衆俱來牽網. 時彼諸人身體傷損

其網破裂. 極大艱辛方牽上岸. 其摩竭魚有

一十八頭三十六眼. 或有人頭群有象頭. 或

有馬頭3□[&FFFF]#頭驢頭牛頭□□頭師子頭虎

頭豹頭魚頭□頭□頭鹿頭水牛頭□頭狗頭

魚頭. 于時四遠諸人遞相告語. 勝慧河側五

百漁人張大足網. 捕得一魚牽在岸上. 其形

奇大有十八頭三十六眼. 諸人聞已. 時有無

量百千俱□那庾多衆競集河所. 或有4情生

喜樂往彼觀瞻. 或有先世善根[&FFFF]#悟令去. 廣

嚴城5內外道六師. 亦生喜樂共至魚所. 大衆

雲集注目詳觀. 共相告曰. 仁等各□識此頭

不. 生希有心指[&FFFF]#而住. 諸佛常法觀察世間.

無不見聞無不知者. □愷起大悲饒益一切. 於

救護中最爲第一最爲雄猛. 無有二言依定

慧住. 顯發三明善修三學善調三業. 度四6瀑

流安四神足. 於長夜中修四攝行. 捨除五蓋

遠離五支超越五道. 六根具足六度圓滿. 七

財普施開七覺花. 離世八法示八正路. 永斷

九結明閑九定. 充滿十力名聞十方. 諸自在

中            欄

中最爲殊勝. 得諸無畏降伏7魔怨. 震大雷音

作師子吼. 晝夜六時常以佛眼觀察世間. 誰

增誰減. 誰遭苦厄誰向惡趣. 誰陷欲泥誰堪

受化. 作何方便拔濟令出. 無聖財者偸得聖

財. 以智安膳那破無明膜. 無善根者令種

善根. 有善根者令其增長. 置人天路安隱無

□趣涅槃城. 如8有說言

假使大海潮      或失於欺限

佛於所化者      濟度不過時

如母有一兒      常護其身命

佛於所化者      愍念過於彼

佛於諸有情      慈念不捨離

思濟其苦難      如母牛隨犢

爾時世尊作如是念. 此摩竭魚今遭苦厄. 於

先佛所已植善根. 我因魚故9施大敎網化度

有情宜往. 勝慧河側諸佛. 常法未入涅槃安

住於世. 爲欲憐愍所化有情時. 往[&FFFF]#洛迦傍

生餓鬼人天諸趣. 或往屍林或往河處. 今由

此事世尊欲往勝慧河邊. 卽便微笑口中出

五色光. 或時下照或復上昇. 其光下者至無

間獄幷餘地獄. 若受炎熱皆得淸□. 若處寒

水便獲溫暖. 彼諸有情各得安樂. 皆作是念.

我與汝等爲從地獄死生餘處耶. 爾時世尊.

令彼有情生信心已復餘相. 彼見相已皆

作是念. 我等不於此死而生餘處. 然我必由

無上大聖威德力故. 令我身心現受安樂. 旣

生敬信能滅諸苦. 於人天趣受勝妙身. 當爲

法器見眞諦理. 其上昇者至色究竟天. 光中

演說苦空無常無我等法. 幷說二伽他曰

下            欄

汝當於佛敎      勤心出離道

能破生死軍      如象□草舍

於佛法律中      勇進常修學

能捨於生死      得盡苦邊際

時彼光明遍照三千大千世界還至佛所. 若

佛世尊說過去事光從背入. 若說未來事光

從胸入. 若說地獄事光從足下入. 若說傍生

事光從足□入. 若說餓鬼事光從足指入. 若

說人事光從膝入. 若說力輪王事光從左手

掌入. 若說轉輪王事光從右手掌入. 若說天

事光從10臍入. 若說聲聞事光從口入. 若說獨

覺事光從眉間入. 若11說阿□多羅三12□三

菩提事光從頂入. 是時光明□佛三□從臍

而入. 時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言. 世

尊如來應正等覺. 熙怡微笑非無因緣. 卽說

伽他而請佛曰

口出種種妙光明    流滿大千非一相

周遍十方諸刹土    如曰光照盡虛空

佛是衆生最勝因    能除□慢及憂□

無緣不啓於金口    微笑當必演希奇

安13詳幡諦牟尼尊  樂欲聞者能爲說

如師子王發妙吼    願爲我等決疑心

如大海內妙山王    若無因緣不搖動

自在慈悲現微笑    爲渴仰者說因緣

爾時世尊告阿難陀曰. 如是如是阿難陀非

無因緣. 如來應正等覺14輒現微笑. 汝今應可

告諸苾芻. 如來欲往河岸遊行. 若諸具壽. 樂

欲隨從如來去者當可持衣時. 是壽阿難陀

承佛敎已. 告諸苾芻曰. 諸具壽. 佛今欲往

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第九

頁數:六七○

上            欄

河岸遊行. 若諸具壽. 樂隨從者當可持衣. 時

諸苾芻旣奉敎已俱來1佛所. 爾時世尊往勝

慧河. 自調伏故調伏圍繞. 自寂靜故寂靜圍

繞. 解脫解脫圍繞. 安隱安隱圍繞. 善順善

順圍繞. 阿羅漢阿羅漢園繞. 離欲離欲圍繞.

端嚴端嚴圍繞. 如□檀林□檀圍繞. 猶如象

王衆象圍繞. 如師子王師子圍繞. 如大牛王

諸牛圍繞. 猶如鵝王諸鵝圍繞. 如妙翅鳥諸

鳥圍繞. 如婆羅門學徒圍繞. 猶如大醫病者

圍繞. 如大將軍兵衆圍繞. 如大2導師行旅圍

繞. 猶如商主賈客圍繞. 如大長者人衆圍

繞. 如大國王諸臣圍繞. 如轉輪王千子圍繞.

猶如明月衆星圍繞. 猶如日輪千光圍繞. 如

持國天王乾□婆衆圍繞. 如增長天王拘畔

3□衆圍繞. 如醜目天王龍衆圍繞. 如多聞天

王藥叉衆圍繞. 如淨妙王阿蘇羅衆圍繞. 猶

如帝釋三十三天圍繞. 如梵天王梵衆圍曉.

猶如大海湛然安靜. 猶如大雲□□垂布. 猶

如象王屛息狂醉. 調伏者根威 儀寂靜. 三十

二相而爲莊嚴. 八十種好以自嚴身. 圓光一

尋朗踰千日. 安步徐進如移寶山. 十力四無

畏大悲三念住. 無量功德皆悉圓滿. 諸大聲

聞尊者阿4愼若□陳如. 尊者馬勝. 尊者婆瑟

波. 尊者大名. 尊者無滅. 尊者舍利弗. 尊者大

目連. 尊者5迦攝波. 尊者阿難陀. 尊者□離

伐底. 如是等諸大聲聞. 及諸苾芻衆共往河

側. 時諸大衆遙見世尊幷苾芻衆自遠而來.

諸不信者共相6議曰. 諸人當知. 我聞沙門瞿

答摩斷諸喜樂. 彼亦愛好來觀此魚. 諸敬信

中            欄

者便作是說. 諸人應知. 如佛世尊久除喜樂.

豈非今日緣此魚故. 爲諸大衆降大慈悲. 欲

說希奇微妙7之法. 共說頌曰

牟尼久捨喜樂心      無信之人生誹謗

最勝今來於此處      8必爲時衆說微言

是時大衆見世尊至悉皆驚起. 由佛世尊爲

菩薩時. 於佛僧父母尊重之處常起恭敬故.

爾時世尊入大衆中. 在苾芻前就座而坐. 便

告五百漁人曰. 賢首汝等先身曾作惡羅. 9由

此緣故生在卑賤漁捕人中. 汝今更復手執

刀網. 爲殺害業而自言命. 今於此死何處受

生. 漁人請曰. 我今不知欲何所作. 世尊告曰.

汝今宜可放魚[&FFFF]#等水族之類. 彼白佛言. 如

世尊敎卽便放捨. 爾時世尊以神通力. 令魚

[&FFFF]#等如游於水入勝慧河. 10唯摩竭魚獨留不

去. 憶前生事能作人語. 共佛酬答. 爾時世尊

告摩竭魚曰. 汝是劫比羅不. 答言我是劫比

羅. 世尊復問. 汝曾作身語意惡行不. 答言曾

作. 汝頗知此三種惡行招惡異熟不. 答言我

知. 汝知此業自身受不. 答言現受. 誰是汝惡

知識. 答言我母. 彼生何處. 答言生捺洛迦. 汝

生何趣. 答言在傍生中. 於此死已當生何處.

答言我於此死生捺洛迦. 時摩竭魚作11是語

已卽便啼泣. 爾時世尊說伽他曰

汝墮傍生趣      我今無奈何

處在無暇中      啼泣當何益

我今悲愍汝      汝宜發善心

厭離傍生身      當得昇天上

時摩竭魚聞是語已. 於世尊所深生敬信. 世

下             欄

尊卽爲說三句法. 告言賢首

諸行皆無常       諸法悉無我

寂靜卽涅槃       是名三法印

是時大會 各生希有. 共相議曰. 何意此魚. 世

尊垂問令憶宿世. 復爲人語共佛酬答. 諸人

當知. 大聖如來威德尊重. 於等庸微不□諮

問. 我宜共詣尊者阿難陀處. 問其所由如說

信受. 時敬信者卽便共詣阿難陀所白言. 尊

者. 何意此魚善解人言. 共佛世尊論宿命事.

時阿難陀報諸人曰. 汝今宜往請問世尊. 諸

人答曰. 如來世尊威德嚴重. 我等庸愚不□

輕觸. 阿難陀曰. 我亦同汝懼佛威嚴. 今爲汝

等略問其事. 時具壽阿難陀卽從座起往世尊

所. 禮雙足已在一面立白言. 世尊 . 此魚何緣

能解人語. 共佛世尊論宿命事. 爾時世尊告

阿難陀曰. 汝今欲聞此摩竭魚宿世緣不. 時

阿難陀白言. 世尊. 我等樂聞. 今正是時. 唯願

爲說此魚宿世所有因緣. 我等苾芻及諸大

衆. 得聞法已信受奉持. 佛告阿難陀. 汝當諦

聽至極作意善思念之. 於過去世此賢劫中人

壽二萬歲時. 有佛世尊出氣於世. 號迦攝波

如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士

調御丈夫天人師佛薄迦梵. 在婆羅[&FFFF]#斯城仙

人墮處施塵林中. 與大苾芻衆二萬人俱. 時

彼城中王名訖栗枳. 時世安樂穀稼□稔. 人

民衆多畜産滋盛. 無有□諍兵甲休息. 亦無

病苦及諸賊盜. 正法理國爲大法王. 於其國

中有婆羅門童子. 言從本國遠詣南方. 彼有

婆羅門. 博通衆藝善解四明. 遠近諸方皆來