經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第一

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壞. 隔等同前. 入得波羅市迦

若苾芻於死人女三瘡損壞. 隔等同前. 入得

□吐羅底也. 如於人女. 若言若死. 得罪重輕

如是應知. 於非人女傍生女. 若言若死. 於三

瘡門. 有損無損有隔無隔. 得罪輕重同前若

於人男非人男傍生男. 若言若死於二瘡門

有損無損及以集等. 得罪同前. 若男半擇迦

非人傍生半擇迦. 若言若死. 於二瘡門有損

無損及以隔等. 得罪同前. 若苾芻於眠睡苾

芻行不淨行. 若睡苾芻於初中後不覺知者無

犯. 其行□者得根本罪. 若睡苾芻初知中後

不知者無犯. 其行□者得根本罪. 若初中皆

知後不知者無犯. 行□者得根本罪. 若初中

後皆知. 而無心受樂者無犯. 其行□者得根

本罪. 若初中後皆知有心受樂者. 二俱得根

本罪. 若苾芻初向眠睡苾芻處. 有犯無犯旣

爾. 若向苾芻尼處. 式叉摩拏心寂心寂女處.

得罪輕重如上應知. 若苾芻尼式叉摩拏及

心寂女. 向苾芻處及心寂處. 各各有犯無犯

准前應說. 若心寂向苾芻苾芻尼式叉摩拏

心寂心寂女處. 有犯無犯亦如上說. 若苾芻

以米酒花酒根皮等酒與苾芻. 令熟醉著行

不淨行. 而醉苾芻於初中後. 有知不知受樂

不樂. 得罪輕重有犯無犯. 乃至餘衆與酒令

醉. 如上睡眠廣說如醉旣爾若以[&FFFF]#術及藥

令彼迷亂. 於彼諸境行不淨行. 乃至餘衆互

爲. 得罪有無如上若苾芻强逼他苾芻共行

不淨行若被逼者初入之時作心受樂. 二俱

滅□若入時不樂入已樂. 二俱滅□. 若入

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時不樂入已不樂出時樂. 二俱滅□. 若被逼

者三時不樂無犯. 逼他者滅□. 如逼苾芻若

逼苾芻尼. 及下餘衆准事應知. 若苾芻等互

相1陵逼. 如前所說. 爾時室羅伐城中有一長

者. 於同類族娶女爲妻. 得意想親歡樂而住.

未久之間便生一子. 腰脊軟弱猶如□[&FFFF]#. 經

三十七歡會宗親. 其父以兒告諸親曰. 此兒

今者欲作何名. 衆人議曰. 此兒腰軟應與

立字名爲弱腰. 卽此童兒年漸長大. 便於善

說法律而心出家. 旣出家已於所住聚落而

行乞食. 攝護威儀諸根無亂. 善防心意還詣

所居. 2飯食訖收衣[&FFFF]#*洗足. 已入房中欲染

心發. 便以生支內自口中而受欲樂. 後於異

時有諸苾芻. 因看房舍旣入房已. 見彼弱腰

作如是事情懷□歎而問之曰. 具壽. 汝作何

事. 報言. 我受欲樂. 苾芻報曰. 豈非世尊制行

□法. 報言. 具壽. 佛遮於他. 不制於自. 時諸

苾芻聞是語已. 不嫌不喜捨之而去. 往詣佛

所如常威儀以事白佛. 佛言. 於他尙制. 肉復

自身. 此之癡人犯波羅市迦. 若苾芻作行欲

心爲受樂意. 起自生支內著口中. 或以他根

入自口內. 得根本罪

時室羅伐城有長者子. 其根極長. 時人因此

名曰長根. 於佛法中出家圓具. 入自房中以

己生支. 內大便道而取欲樂. 時餘苾芻因行

房舍. 見彼長根作如是事. 問何所爲. 乃至報

曰. 佛制他人於自何過. 諸苾芻白佛. 佛言. 於

他尙制. 號復自身. 此之癡人犯波羅市迦

佛在室羅伐城給孤獨園. 時□逝尼城(3在西印度)

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有大商主. 名日難陀. 大富多財受用□足. 所

殺*□産如毘沙門4王. 於同類族娶女爲妻

歡樂而住. 雖淹歲月竟無子息. 爲心子故於

諸天祠及諸神祇. 處處心乞不隨所願. 然世

有云. 由乞心故便獲子者. 此誠虛妄. 斯若是

實人皆千子如轉輪王. 然由三事方有子息.

一者父母交會. 二者其母身淨應合有娠. 三

者食香現前. 時彼商主業緣合會. 時有一天.

從勝妙天來託婦胎. 若聰慧女人有五別智.

廣如上說. 乃至娠在右脅. 喜白其夫. 遂置高

樓. 隨時給侍如天□女. 月滿生子衆相具足.

其父以兒告諸親曰. 此兒5今者欲作何名. 然

中國法. 所誕子息若儀容端正人所樂觀者.

名孫陀羅難陀. 時彼諸親共相議曰. 今此孩

子儀容端正衆人樂觀. 是當主難陀之子. 應

與此兒名孫陀羅難陀. 授八養母. 速便長大

如蓮處池. 學綜四明藝窮八術. 其父爾時於

春夏冬爲造三殿. 幷三苑園三種□女. 謂上

中下. 6昇妙樓觀奏諸伎樂. 是時難陀商主常

爲計算. 取與出納無時暫休. 時孫陀羅難陀

白其父曰. 何苦計算無暫閑時難陀報曰. 汝

豈[&FFFF]#處高樓終日歡戱而能辦家業耶. 而我

必須知其家業. 孫陀羅難陀聞父語已. 卽便

自念. 父出此言欲[&FFFF]#覺我. □而請曰. 若如是

者. 我欲遊方經心産業. 願垂見許. 父曰. 汝

今宜住. 我有珍財何勞遠覓. 孫陀羅難陀報

曰. 父雖有財我必須去. 父便生念. 我今應可

息彼心心. 卽持鎖□遍開七庫示以金銀. 成

與未成悉皆充滿. 告孫陀羅難陀曰. 旣有如

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二

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是財寶□盈. 汝宜端拱受諸欲樂. 隨情持施

修造福田. 欲遊他方此事應息. 答曰. 父以此

物告示於我. 我若有子將何以示. 父卽生念

善哉此說. 我亡之後須憂家業. 我今現在漸

敎其事. 且令持貨試往他方. 一則學作經心.

二則見我親識. 遍觀方邑情無所迷. 作是思

已命其妻曰. 我身沒後. 此孫陀羅難陀當憂

家業. 具以前事而告知之. 妻曰. 此成善事可

隨意行. 父報子曰汝所發心誠亦佳矣. 我身

亡後汝知家務. 以前所陳咸皆勸誘. 令持財

貨馳逐他方. 時商主難陀卽便遣人搖鈴人吹

貝. 普告城邑所有居人及四方商客. 今者商

主孫陀羅難陀. 欲持貨物心利他方. 仁等若

能相隨去者. 關河津濟不輸稅直. 所有行資

□當豫辦. 時有五百商人. 聞此告令各備財

貨佇待行期. 時父難陀廣設1賓會普召行人.

旣□食已而告之曰. 諸君當知. 此孫陀羅難

陀是我之子. 我觀仁等心無別異. 君等商人

欲詣他方心財利者. 有其三患. 所謂博奕及

以酒色. 若見孫陀羅難陀染三惑者. 應當遮

止. 有利益處勸進修行. 若諸君等遮惡勸善.

能隨敎者斯曰善哉. 若不用語仁等宜應易

所將物持貨言歸. 幷告孫陀羅難陀曰. 汝是

我子. 所餘商人與汝無別. 彼有善言宜當見

用. 子便敬諾. 卜擇良辰卽以車馬載負諸物.

與五百人共爲伴侶. 俱尋遠路到室羅伐城.

於一站中安置貨物. 時室羅伐城有一□女.

名曰賢首. 以衒色爲業. 顔貌奇2挺人所樂

見. 若得五百金錢者方與同. 時彼□女聞

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有商人遠自□逝尼城. 彼有商主名曰難陀.

其子孫陀羅難陀. 儀容端正人所樂觀. 與五

百商人遠來至此. 於我店上安其貨物停3止

而住. 卽便生念. 我若不能總奪彼財. 不復自

名爲賢首矣便命4使女曰. 於某肆上有一商

主. 名孫陀罪難陀. 多財臣富. 汝持花□塗香

上服. 至彼當言. 商主此是大家賢首. 遣我持

來聊伸微信. 復告之曰. 何意商主寄居店肆.

宜可暫來. 女使卽便持諸花□. 詣商主所委

悉告知. 時孫陀羅難陀聞已告使女曰. 汝且

前行. 我著香□隨後而去. 時彼使女卽前歸

家. 報大家曰. 令我先來彼當尋至. 時彼賢首

聞使語已情生喜悅. 卽便掃灑庭宇布列名

花. 以妙香5[&FFFF]#盛設床座. 張施□□以待商人.

是時孫陀羅難陀. 卽便*洗6沐著7新淨衣. 具

以花瓔而自嚴飾. 車馬僕從詣賢首舍. 是時

賢首遙見彼來. 容貌威儀有乖常類. 問使女

曰. 此是商主孫陀羅難陀耶. 使女答6言爾.

賢首喜悅卽說頌曰

不簡富將貧      無論良與賤

但令美容貌      便亂女人心

□本說一切有部毘奈耶卷第一

根本說一切有部毘奈耶卷第二

3三藏法師義淨奉    制譯

不淨行學處第一之二

爾時孫陀羅難陀. 卽便下動欲入其舍. 是時

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賢首疾下高樓. 出門迎接俯身相就. 引入舍

中安置妙床. 令止息已問其名字. 答曰. 我字

孫陀羅難陀. 賢首答曰. 善哉立名與身相稱.

若仁父母不立此名. 我今爲爾名作孫陀羅

難陀. 時孫陀羅難陀曰. 汝字何等. 答曰. 我字

賢首. 報曰. 善哉名實相稱. 向使汝父母不立

此名. 我今爲爾立賢首名. 時孫陀羅難陀問

賢首曰. 同居一宿當酬幾何. 女曰. 何意同彼

凡人出言庸淺. 侍女告曰. 一夜止宿須五百

金錢. 孫陀羅難陀報從者曰. 汝可每日常送

五百金錢. 因卽共彼歡娛而住. 凡貪欲之人

難有厭足. 雖淹多曰無棄捨心. 常使家人日

送錢直. 諸人議曰. 我等商主去已多時. 今何

所在更不相見. 旣承父囑應可尋心. 便問家

人. 商主何在. 家人報曰. 仁等今曰憶商主耶.

初至卽便往□女舍. 商人曰. 我等何容捨而

不問. 還歸之日必被父瞋. 令使往喚. 商主聞

已尋欲出門. 是時賢首執彼衣□告言. 君今

知不. 世有二人可行欲樂. 一顔容美麗. 二盛

壯少年. 汝旣兩兼且受欲樂. 年衰髮白可覓

10□財. 旣被留連. 報使者曰. 汝可前去我卽

隨行. 使者以緣具報商客. 衆人集會佇望歸

還. 久待不來具行就彼. 旣至門已報門人曰.

汝可入室報商主知. 同侶衆人□居門首. 宜

可暫出有所評論. 使人報已. 商主欲出. 時彼

賢首復執衣□告言. 且住. 彼諸商客情欲心

我. 共來相喚不許淹停. 凡貪欲者日增繫縛.

時孫陀羅難陀便報使曰. 仁等且去. 待我情

足方可歸還. 使11者以言出報. 商客聞已共相

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告曰. 觀此情肉無可奈何. 卽共交易賣所來

貨. 更收餘物整命徒侶循路而歸. 送物之人

於斯斷絶. 後時賢首遇見使人. 告言. 何意更

不送物使者報曰商旅已歸. 何處心物. 女復

問曰. 豈可孫陀羅難陀物亦□持歸. 報言. 亦

去. 時彼賢首聞此語已. 便共孫陀羅難陀經

二三宿. 告言我無田業及以工商. 但藉諸人

而爲言命. 應須計日與我□財. 若不爾者汝

宜速去. 容他後人. 孫陀羅難陀曰. 汝曾無有

相顧戀心. 報言爾. 可不聞世人有語

倡女本心財      無財便棄捨

猶如無果樹      鳥棄不停留

時孫陀羅難陀聞此語已. 復報之曰. 若與汝

財卽隨男意. 如物盡便生棄心. 女曰. 汝豈

不聞

若其天降雨      山河□1注流

男子與□財      倡女隨情轉

孫陀羅難陀曰. 倡女爲人. 不可付信. 女報之

曰

倡女至日[&FFFF]#      觀他若己身

夜□心漸薄      天明棄如草

孫陀羅難陀曰. 賢首. 有財男子汝卽相親. 無

物之人頓能見棄. 女曰

若人有□財      倡女皆同愛

如牛□2□草     無財誰重觀

3時孫陀羅難陀知其情異卽便欲出. 倡女思

念. 此孫陀羅難陀顔貌超絶4更覓難心. 乃至

諸餘男子未持來. 宜可且留勿令卽去. 便

急牽衣不使其出. 報言. 仁之家內可不戱言

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耶. 我出戱言. 何5因見怪. 彼性耽□隨言卽

住. 時有男子. 持五百金錢來入其舍. 女知彼

意. 卽對孫陀羅難陀前共爲非法. 孫陀羅難

陀見已生念. 苦哉倡女何太無情. 對我目前

便行鄙□. 尋卽棄去. 不□道路□6□街衢失

其所趣. 時有苾芻從城乞食而出. 彼旣見已

隨後而行. 時彼苾芻旣易寺已. 定其食[&FFFF]#幷

置水羅□□僧伽□. 濯足7洗手擧水觀蟲作

曼□羅. 取其落葉布地而食. 時孫陀羅難陀在

前而立. 苾芻問曰. 汝豈能食我殘食耶. 彼便

自念. 我若不食8飢困當死. 報言. 願食. 卽以

[&FFFF]#餘令食. 食訖. 問曰. 賢9首. 汝從何來. 報言.

聖者. 我是□逝尼城商主難陀之子. 名孫陀

羅難陀. 我從本舍多持財物. 遠共徒侶來此

經心. 比爲欲情在□女舍. 所有財貨皆□喪

亡. 10唯獨一身受玆艱苦. 苾芻報曰. 若如是者

何不出家. 時孫陀羅難陀念曰. 我若歸鄕被人

所笑. 不如今者隨處安身. 卽報苾芻. 我心出

家. 時彼苾芻如法如律. 便與出家幷受圓具.

於二三日敎行法已. 報言. 賢*首. 汝可不聞

鹿不養鹿. 室羅伐城極甚寬廣. 隨應行處乞

食自資. 旣受敎已. 於日初分執持衣[&FFFF]#入城乞

食. 時彼□女心生追悔. 我所爲非. 彼孫陀羅

難陀顔貌端嚴盛年少壯. 不可多得. 我爲錢財

便見驅遣. 報使女曰. 汝若重見孫陀羅難陀宜

請入來. 時孫陀羅難陀先不□知乞食之處.

巡行至彼□女之家. 使女遙見卽疾走歸. 報

大家曰. 孫陀羅難今在門外. 報言. 喚入. 使

女曰. 今已出家. 報11云. 縱使出家亦宜喚入.

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便引令進. 賢首見已12椎胸告曰. 聖者何故棄

我出家. 孫陀羅難陀報曰. 汝薄情懷貪覓財

物. 如何對我爲非禮乎. 旣被欺輕寧不捨俗.

報言. 聖者女人體多過失. 我之一罪幸可相

容. 我身及財皆屬尊者. 幸當共我同昔交歡.

孫陀羅難陀曰. 汝無智物. 先有錢財已被汝

費. 今時更欲破我戒耶. 女曰若在內□於外

泄. 或在外□於內泄者. 未成破戒孫陀羅難

陀聞已生念. 豈非苾芻行乞食時作如是事.

若不爾者. 此何得知. 時孫陀羅難陀爲人好

色. 便置衣[&FFFF]#隨語行非. 旣暢欲情一面而住.

時彼□女. 卽盛種種上妙飮食滿[&FFFF]#授與. 報

言. 聖者. 若有所須當數來此. 便持[&FFFF]#食還向

寺中. 爾時世尊於大衆中爲說法□. 所謂離

貪瞋癡心慧解脫. 孫陀羅難陀聞說法時. 心

懷愁悶極生追悔. 起惡作心默爾無言. 赦容

伏面憂思而住. 形容萎悴無有威光. 如刈生

葦13曝之於日. 諸苾芻問曰. 具壽孫陀羅難

陀. 汝爲身病爲心14病乎. 彼旣羞□默然無

報. 時有醫人來過其所. 諸苾芻告曰. 賢*首.

暫爲觀察. 此少苾芻□何疾患. 醫爲診已報

諸人曰. 此具壽身無所苦心有焦熱. 苾芻問

曰. 如何心熱. 報言. 聖者. 我之醫人. 但療身

病不治於心. 仁等苾芻解除心病. 便捨而去.

時諸苾15芻問言. 具壽. 汝無 父母宗親. 但*唯

我等同梵行者是汝親識. 汝可實陳我爲16瞻

養. 卽以鄙事告之. 諸苾芻曰. 誰謂春花遂遭

霜雹. 汝始圓具瘡[&FFFF]#便生. 時諸苾芻聞其語

已. 不喜不瞋捨之而去. 行詣佛所禮雙足已

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二

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在一面坐. 具以白佛. 佛言. 此愚癡人犯波

羅市迦. 若苾芻作行欲心爲受樂意. 以已生

支置小便道. 內□外泄外□內泄. 得波羅市

迦

爾時佛在室羅伐城給孤獨園. 時此城中有一

長者. 初始婚娶婦卽命終. 第二第三乃至第

七悉皆命. 時人□皆喚爲妨婦. 因以爲名.

自玆已後更欲1取妻人皆不與作如是說. 我

今豈可令女死耶. 我不能與. 復心寡女欲娶

爲妻. 彼便告曰. 我不惜命入汝舍乎. 時彼長

者心妻不得自知家事. 後於異時有一知友

來過其宅. 問曰. 仁何所爲. 報曰. 我營家事

告曰. 何意汝今自知家務. 報言. 已娶七婦皆

□喪亡. 友曰. 何不心餘. 答言. 比日雖心人不

見與皆云我豈不惜女耶若如是者. 何不更

心諸餘寡女. 長者具答如前. 友曰. 去斯不遠

有老□女. 君何不心. 報云. 今我家室豈作□

坊. 友曰. 彼女久來已捨惡法試往心之. 便到

彼宅. 問言. 比得安不. 彼報曰. 善來欲何所覓.

答曰. 故來相心汝何所屬. 答言. 與我衣食我

便屬彼報言. 昔汝爲過能悛改不. 答曰. 我豈

不見諸餘丈夫. 而我本心久離惡法. 報言. 若

能爾者. 與我同居給爾衣食. 所有家務咸代

我知. 卽隨至舍所有家業□皆分付告曰. 此

是汝宅. 汝所與者我當受用. 婦知家事衣食

□盈. 未久之間身極肥盛. 於彼門前有諸倡

女. 相隨欲往逝多林中. 問諸女曰. 汝欲何去.

報云. 往逝多林觀看功德. 告云. 且住2待我莊

飾與汝俱行. 整服未周諸女便過. 出門不見

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急步相尋. 諸女前行皆已入寺. 然此寺中有

一苾芻. 開戶而睡. 衣裳□亂生支遂起. 時諸

□女巡房觀看. 旣見是事衆皆大笑而出. 時

老□女見諸女人行笑而出告曰. 汝何所笑

豈不聞乎. 若寺中笑者得3□齒報. 時彼諸女

默然捨去. 老女念曰. 豈非諸女於此寺中巡

行觀看. 或見□□. 或[&FFFF]#□□. 由是□笑. 時彼

老女入寺巡看. 於一房內見有苾芻開戶而

睡. 身體露現□情旣起遂便於上而作非法.

苾芻睡著不自覺知. 時彼女人便作是念. 我

等□女解六十四能. 此出家人解六十五. 不

作言語得受欲樂. 時彼老女旣暢□情. 遂便

以手覺彼苾芻. 報言. 聖者. 我之家第在某坊

中. 若有所須宜當見就苾芻報曰. 汝愚癡人

汚僧住處. 今我無心受斯惡事. 誰能更復向

汝家中. 女聞默去. 時彼苾芻情生惡作. 豈非

我犯他勝罪耶. 白諸苾芻. 苾芻白佛. 佛告苾

芻汝有受樂心不. 白言. 我時睡重無受樂心.

佛告諸苾芻. 此人無犯. 由無樂心. 然我爲諸

苾芻近村坊住者. 制其行法. 汝等諦聽. 若諸

苾芻寺近村坊. 晝日睡者應□閉門. 或令苾

芻守護. 或以下裙急相絞繫. 若不依者. 脅著

床時得惡作罪

佛在室羅伐城給孤獨園. 時此城中有一苾

芻. 在阿蘭若中得四靜慮. 時彼數來禮世尊

足及諸耆老尊宿苾芻. 時蘭若苾芻身患瘡

疥. 有少年苾芻先與相識. 白言. 上座. 身患

瘡疥. 何不問醫而爲治療. 上座報曰. 未來有

法必定將至. 世間之人共不愛樂. 共所嫌賤

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人皆不[&FFFF]#. 所謂是死. 此之瘡疥及我己身相

隨而去. 何須療治. 少年曰. 如世尊說持戒之

人若久存者. 有多福業而得增長. 福業增故

久受天樂. 應問醫人. 時彼上座便就醫處. 醫

人問曰. 聖者. 身有瘡疥. 答曰爾. 告曰. 何不

療治. 答曰. 爲此故來. 可示方藥. 告曰. 聖者.

食好食已. 取芥子油遍塗其身. 於日中坐必

當得損. 苾芻曰. 施我辛油. 醫曰. 聖者. 我說

其方不以藥施. 若來問者咸皆與藥. 我之衣

食4交見貧窮. 然有某甲長者患此瘡疥. 我

爲煎油. 從彼乞心必應可得. 苾芻曰. 彼不肯

與. 報言. 聖者. 彼人信敬必當相授. 苾芻曰.

賢首. 願爾無病卽是汝施. 便捨而去卽往詣

彼長者之宅. 彼人見已問言. 聖者. 身多瘡疥.

答言. 如是. 可用辛油塗身於日中坐. 苾芻

報曰. 爲此故來. 聞仁有油. 幸能見遺當招福

果. 長者曰. 共立□契. 若其今日受我供養我

當施與. 答言. 住食. 卽以好食而供奉之. 食了

便以小[&FFFF]#盛滿辛油持與苾芻. 苾芻報言. 願

得無病. 捨之而去. 至阿蘭若著[&FFFF]#弊衣. 油遍

塗身於日中坐. 身有樂觸倚臥而睡. 於其根

內有□指徵伽蟲齧彼生支. 因斯遂起. 衣裳

□亂. 時有肥壯婦女. 爲覓牛糞來至其傍見

彼形露便起欲心. 卽於其上行非法事苾芻睡

覺身體羸劣不能遮止. 女暢欲情. 報言. 聖者

我住某處. 仁有所須當行詣彼. 苾芻報曰. 汝

愚癡人汚阿蘭若. 我現無心受此惡法. 肉能

重更過隨宅耶. 女人默而捨去. 苾芻情生惡

作. 豈非我犯他勝罪耶具以其事白諸苾芻.

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經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二

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諸苾芻白佛. 佛告苾芻. 汝有受樂心不. 白佛

言. 我已離欲無受樂心. 佛告諸苾芻. 此人無

犯無欲心故. 然我爲諸苾芻住阿蘭若處者.

制其行法. 汝等應聽. 若在阿蘭若處. 於舍四

邊應以柵籬□刺1編障. 若欲睡時應令苾芻

守護. 或以裙□急相絞繫. 若不依者得惡作

罪

時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 阿蘭若苾芻

坐得四禪離於欲染. 何故生支尙起. 世尊告

曰. 有五日緣. 未離欲人生支得起. 謂大小便

逼. 風勢所持. □指徵伽蟲所齧. 欲染現前. 是

名爲五. 有四因緣. 離欲人生支起. 謂大小便

逼. 風勢所持. 爲蟲所齧. 是名爲四. 時彼苾芻

被□指徵伽蟲所齧. 而生支起非欲染也. 時

諸苾芻又復有疑請問世尊*唯願大慈爲斷

疑惑. 何意蘇陣那□蘭鐸迦子苾芻. 於無過

失無瘡[&FFFF]#時. 最初生[&FFFF]#作不淨行. 世尊. 告曰.

汝諸苾芻非但今日最初生[&FFFF]#. 乃往過去無

瘡[&FFFF]#時. 亦最初生[&FFFF]#. 汝等應聽. 然此世界將

壞之時. 多諸有情生光音天. 妙色意成支體

圓滿諸根無缺. 身有光明騰空自在. 喜樂爲

食長壽而住. 爾時大地爲一海水. 汝諸苾芻.

此大海水由風鼓激. 和合一類猶如熟乳. 旣

其冷已有凝結生. 上有地味色香美味悉皆具

足. 色若生2□味甛如蜜. 汝諸苾芻. 此界成時

一類有情福命俱盡. 從光音天歿而來於此人

同分中. 妙色意成諸根具足. 身有光3耀乘空

往來. 以喜樂爲食長壽而住. 爾時此世界中

無有日月星辰度數晝夜刹那臘婆須臾半月

中            欄

一月半年一年男女之別. 但相. 喚言. 薩□薩

□. 是時衆內有一有情稟性耽嗜. 忽以指端

[&FFFF]#彼地味. 隨[&FFFF]#之時情生愛著. 隨愛著故4最

食是資. 爾時方名初受*段食. 諸餘有情見此

食時. 卽便相學食其地味. 時諸有情旣[&FFFF]#地

味. 身漸堅重光明隱沒. 爾時世界皆悉黑闇.

汝諸苾芻. 世界闇時. 法爾卽有日月星辰度

數晝夜刹那臘婆須臾年月等別. 彼諸有情

食此地味長壽而住. 若少食者身有光明. 若

多食者身無光彩. 由食多少形有勝劣. 由勝

劣故更互相輕. 我光色勝汝容顔劣. 由相慢

故惡法便生由惡生故地味便沒. 汝三諸苾芻

地味沒故. 時彼有情共集一處憂愁而住. 皆

悉唱言. 奇哉美味. 奇哉美味. 猶若今人曾食

好食. 後追念時作如是語. 奇哉美味奇哉美

味. 彼諸有情地味沒時咸作是說. 奇哉美味.

然而不知此語所詮何義. 汝諸苾芻. 地味沒

已. 時諸有情由福力故. 有地□出. 色香味具.

色如少女花. 味如新熟蜜. 食此地□長壽而

住. 若少食者身有光明. 因相輕慢如前廣說.

乃至地□沒故. 時諸有情共集一處憂愁而

住. 作如是語. 苦哉苦哉. 由如有人先遭苦事.

重憶念. 作如是語. 苦哉苦哉. 我昔曾遭如

是惡事. 是諸有情地□沒時亦復如是. 然而

不知此言所詮何義. 汝諸苾芻. 地□沒已. 時

諸有情由福力故有林藤出. 色香味具. 色如

雍[&FFFF]#花. 味如新熟蜜. 食此林藤長壽而住. 若

少食者身有光明. 因相輕慢廣如前說. 乃至

林藤沒故. 時諸有情共集一處憂愁而住. 作

下            欄

如是語. 汝離我前. 汝離我前. 由如有人極相

瞋恨不許當前. 廣說如上. 汝諸苾芻. 林藤沒

已. 時諸有情由福力故有妙香稻. 不種自生

無糠穢. 長四指. 旦[&FFFF]#收穫[&FFFF]#則隨生. 至[&FFFF]#旦

時米便成熟. 雖復數取而無異狀. 以此充食

長壽而住. 時彼有情由*段食故滓穢在身爲

欲□除便生二道. 由斯遂有男女根生. 更相

染著. 生染著故遂相親近因造非法. 諸餘有

情見此事時. 競以糞掃瓦石而棄擲之. 作如

是語. 汝是可惡有情作此非法. □汝今何故

汚辱有情. 始從一宿乃一七宿. 不共同居□

於衆外. 猶如今日初爲嫁娶. 皆以香華雜物

而散擲之. 願言常得安樂. 汝諸苾芻. 昔時非

法今將爲法. 昔時非律今將爲律. 昔所嫌賤

城爲美妙. 由彼時人驅□出故. 樂行惡法. 降

伏諸根名勝人也. 佛告諸苾芻. 汝等勿生異

念. 往時劫初創造非法.  穢汚有情生瘡[&FFFF]#者.

今蘇陣那是. 於我敎中先無瘡[&FFFF]#. 最初造惡.

行不淨行汚淸淨衆. 是故諸苾芻應當降伏

染瞋癡心. 勿爲放逸

不與取學處第二5之一

佛在王舍城□6蘭鐸迦池竹林園中. 時有但

尼迦苾芻. 先是陶師之子. 於阿蘭若草室中

住. 時但尼迦入王舍城. 於可行處次第乞食.

時此城中牧牛羊人取薪草人. 正道言命. 邪

道言命人. 苾芻去後打破其室取草木去. 但

尼迦還見7其室破悉將草木. 卽便更造新室.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二

頁數:七三六

上            欄

如是再三. 被諸人等同前打破. 但尼迦便卽

思惟. 鳴呼甚苦. 鳴呼極苦. 我□乞食. 便被諸

人打破我室. 如是至三. 我自善解□父已來

工巧之事. 何不造作全成瓦室. 但尼迦卽自

掘土. 以無蟲水和作熟泥. 先造室基次起牆

壁. 安中棚覆上蓋衣□. 竿象牙□床1枯方座.

[&FFFF]#□門樞泥旣乾已. 將諸[&FFFF]#色而圖□之. 用

乾柴牛糞幷草燒之. 極善成熟. 其色紅赤如

金錢花. 時但尼迦苾芻作如是念. 我室善成

形色可愛. 宜可自爲歡慶. 時但尼迦於隨近

苾芻囑爲看室. 執持衣[&FFFF]#行化人間. 世尊常

法乃至未入涅槃已來. 持身安隱爲化有情

故時. 時往觀地獄2傍生餓鬼天處人間. 蘭

若屍林山海及餘住處. 爾時世尊欲按行住

處. 告具壽阿難陀曰. 汝去告諸苾芻. 如來今

欲往觀住處. 汝等苾芻. 有樂隨行者宜可持

衣. 時阿難陀奉世尊敎. 卽往林樹若寺內若

外房及經行處. 告諸苾芻曰. 今者世尊欲觀

住處. 若仁等有樂隨行者宜可持衣. 時諸苾

芻聞是語已. 各各持衣詣世尊所. 爾時世尊

與諸苾芻. 隨次巡行往但尼迦住處. 世尊至

已見但尼迦房. 全以瓦成. 其色紅赤如金錢

花. 見已告諸苾芻曰. 此是誰房. 諸苾芻白

佛言. 是但尼迦苾芻陶師之子自造此室. 佛

告諸苾芻. 可破此室. 由此緣故. 諸外道等謗

□於我言. 沙門喬答摩現在住世. 而聲聞衆

中有作如是有漏法者. 何肉滅度. 時諸苾芻

奉世尊敎打破其室. 爾時世尊. 見破室已3遂

捨之而去. 時但尼迦苾芻來見室破. 卽告隨

中             欄

近苾芻曰. 誰破我室. 諸苾芻曰. 是大師敎令

苾芻打破. 但尼迦曰. 法主世尊[&FFFF]#令破者斯

爲善破. 爾時王舍城中有4掌木大臣. 是但尼

迦苾芻先時知友. 言談得意. 時但尼迦便作

是念. 掌木大臣是我親友. 我從覓木更造木

舍. 作是念已詣大臣處. 白言. 仁今知不. 摩

5揭陀國勝身之子未生怨王. 純與我木. 我欲

取用可見相授. 大臣答曰聖者若大王與木.

斯成大善. 隨意將去. 但是城中所有諸木 . □皆

是未生怨王之所掌守. 極牢藏護. 爲欲修補

王舍大城破落之處. 亦爲難事. 而6貯此木.

不許與他. 時但尼迦苾芻遂取一木割載將

去. 是時守城大臣巡行街衢. 見一大木被截

將去. 見此事已極大驚怖. 便作是念. 豈非摩

*揭陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶. 此木

乃是王所掌護. 不許與他. 何故有人輒便將

去. 見是事已. 卽便詣彼掌木臣所告言. 大臣

知不. 我向巡行街衢. 見一大木被截將去. 我

時見已. 極大驚怖身毛皆□. 豈非未生怨王

將有怨賊欲入城耶. 或掌木官將此大木與餘

人耶. 大臣告曰. 我不曾以此木與人. 然我

曾見但尼迦苾芻作如是語. 未生怨王與我

此木. 仁當見與. 我時答曰. 聖者若是大王曾

與木者. 幸卽將去隨意所用. 豈非是彼將此

木耶. 是時守城大臣. 卽便往白未生怨王. 王

今知不. 我向巡行街衢見有一木. 是大王所

須7擬用修補幷爲難事. 逆被他人斬截將去.

我旣見已. 極大驚怖身毛皆□. 豈非大王將

有怨家盜賊當入城耶. 卽便問彼掌木大臣

下            欄

曰. 君不將木與他人不. 彼便答云. 我不曾以

此木與人. 然我曾見但尼迦苾芻言王與木.

時掌木官報云. 王若與者可隨意取. 時彼苾

芻. 卽便斬截大木將去. 豈復大王曾憶將木

與餘人耶. 王曰. 我不曾憶. 卽命掌木大臣. 大

臣奉命欲詣王所. 爾時但尼迦苾芻. 因有少

事入王舍城. 時掌木官遙見但尼迦苾芻報

言. 聖者知不. 爲仁取木王今喚我. 苾芻報言.

汝可先行吾當隨去. 時掌木官卽便先行. 但

尼迦後至. 幷與來使俱詣王門. 到已而住. 時

彼使者便誤王所白言. 大王. 其掌木官今在

門外. 其苾芻不被喚亦來在門. 王曰. 掌木

之人且勿令入. 其出家者應可喚來. 使者出

喚苾芻. 入見申手願言大王無病長壽. 在一

面8住. 時王告但尼迦苾芻曰. 聖者. 他不與

木合輒取耶. 但尼迦言. 不合. 王曰. 若爾何故

取我木去. 但尼迦言. 是王先與. 王曰我不曾

憶. 仁若憶者爲我憶之. 但尼迦言王豈不憶.

初受[&FFFF]#頂位時. 於大衆中作師子吼唱如是

言. 於我國中若沙門婆羅門. 持戒修善不行

竊盜者. 我之境內所有草木及水隨意取用.

王曰. 我據無主物作如是語. 此木乃是他所

掌物. 因何輒取. 但尼迦曰. 王言據無主者. 此

乃何干王事. 王聞此語發大瞋怒. 額起三[&FFFF]#

?眉嚬蹙張目振手曰. 沙門汝今合死. 我不

能殺. 汝卽宜速去. 從今已往更不得如此. 是

時人衆共出大聲作如是語. 希奇摩*揭陀國

未生怨王. 稟性暴烈所爲造次. 沙門合死. 但

以言責而便放[&FFFF]#. 時但尼迦還到住處. 白諸

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第二

頁數:六三七

上            欄

苾芻. 我向幾被未生怨王所殺. 諸苾芻問其

故. 但尼迦具以因緣告諸苾芻. 時諸苾芻以

此因緣往白世尊. 世尊命具壽阿難陀曰. 汝

可著僧伽1□衣將一苾芻. 入王舍城街衢之

所衆人聚處. 若羅門居士. 或村邑聚落商

主富人. 若信不信. 於如是等皆當具問. 盜幾

許物犯王國法合當死罪. 時阿難陀受佛敎

已入王舍城. 如佛所敎具問諸人. 盜幾許物

王法應死. 諸人報曰. 若五磨灑若過五磨灑

是當合死. 阿難陀問已. 出王舍城至世尊所.

禮雙足已在一面立. 白世尊言. 大德. 如佛

所敎. 遍問諸人. 齊何合死. 彼皆報我. 若盜

五磨灑若過五磨灑王法合死

爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽. 知說故問

非不知問. 時而問非時不問. 有利故問無利

不問. 破決□防斷除疑惑. 爲利益故知時而

問. 汝但尼迦苾芻陶師之子. 汝實作如此不

端嚴事取王木耶. 但尼迦言. 實爾大德. 世尊

呵責曰. 汝之所爲. 非沙門非淨行非隨順行.

非出家者所應作事. 世尊種種呵責已. 告諸

苾芻曰. 我觀十利. 乃至正法久住. 爲諸聲聞

弟子. 於毘奈耶制其學處. 應如是說

若復苾芻若在聚落若空閑處. 他不與物以

盜心取. 如是盜時. 若王若大臣. 若捉若殺. 若

縛驅□若呵責言. □男子汝是賊. 癡無所知

作如是盜. 如是盜者. 此苾芻亦得波羅市迦.

不應共住

若復苾芻者. 謂但尼迦. 餘義如上. 若聚落者.

謂牆柵內. 空閑處者. 謂牆柵外. 他者. 謂女男

中             欄

黃門. 不與者. 謂無人授與物. 謂金等. 以盜

心取者. 謂他不與物賊心而取. 如是盜時者.

若五磨灑或過五磨灑若王者. 謂刹帝利. 若

婆羅門. 若□舍. 若戍達羅. 受刹帝利王[&FFFF]#頂

位者. 皆名爲王. 若有女人受[&FFFF]#頂位. 亦名爲

王若大臣者. 謂王輔相. 爲王圖議政事以自

存言. 捉者. 謂執將來. 殺者. 謂斷其命. 縛者.

有三種縛. 謂鐵木繩. 驅□者. 謂逐令出國作

如是呵責. □男子汝是賊. 汝癡無所知者. 是

輕毁言. 若此者. 指行盜人. 苾芻者. 謂得苾芻

性. 云何苾芻性. 謂受圓具. 云何圓具. 謂白四

□磨. 於所作事如法成就究竟滿足. 其進受

人以圓滿心. 希心具足□祈誓受情無□恨.

以言表白語業彰顯. 故名圓具. 波羅市迦者.

是極重罪極可厭惡. 是可嫌賤不可愛樂. 若

人犯此罪時亦讒犯已. 卽非沙門非釋迦子.

失苾芻性乖涅槃性. 墮落崩倒被他所勝不

可救濟. 如截多羅樹頭. 不能[&FFFF]#茂增長廣大.

名波羅市迦. 不應共住者. 此人不得與諸餘

苾芻而作共住. 若褒灑陀若隨意事. 若單白

白二白四□磨. 若十二種人□磨. □不應差.

由此故名不應共住. 此中犯相其事云何

總攝頌曰

自取於地上      或在空中墮

[&FFFF]#乘及營田      輸稅幷無足

□2□羅世羅     總收於十事

別攝頌曰

自取不與取      盜心他掌物

及作他物想      有三五不同

下            欄

復有四四殊      幷二五差別

斯皆據重物      隨處事應知

有三種相. 若苾芻於他重物不與而取. 得波

羅市迦. 云何爲三. 謂自取或看取或遣使取.

云何自取. 謂自盜取. 或自引取擧離本處. 云

何看取. 謂自看盜取. 群自看引取擧離本處.

云何遣使取. 謂自遣使取. 群遣使引取離本

處. 若苾芻以此三緣. 於重物不與而取. 得

波羅市迦

復有三緣. 苾芻於他重物不與而取. 得波羅

市迦. 云何爲三. 謂他不與. 體是重物. 離本

處. 云何不與取. 曾無男女黃門授與其物. 是

謂不與取. 云何體是重物. 若滿五磨灑若過

五磨灑. 云何離本處. 謂從此處移向餘處.

苾芻以此三緣於他重物不與而取. 得波羅

市迦. 復有三緣. 苾芻於他重物3不與而取.

得波羅市迦. 云何爲三. 謂起盜心. 興方便. 離

本處. 云何起盜心. 謂有賊心欲盜他物. 云何

興方便. 若手若足而興進趣. 離處等如前應

知

復有三緣. 苾芻於他重物不與而取. 得波羅

市迦. 云何爲三. 謂他所掌物. 4體是5重物. 離

本處. 云何他所掌物. 謂是重物若女男黃

門攝爲己有. 是名他所掌物. 重物離處如前

應知. 復有三緣. 苾芻於他重物不與而取. 得

波羅市迦. 云何爲三. 作他掌物想. 體是重物.

離本處. 云何他掌物想. 若苾芻作如是念. 此

物是他女男等所掌. 作6他物想餘如上說

復有四緣. 苾芻於他重物不與而取. 得波羅

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三

頁數:六三八

上            欄

市迦. 謂他所掌物. 作他物想. 是重物. 離本

處. 苾芻得波羅市迦

復有四緣苾芻於他重物不與而取. 得波羅

市迦云何爲四. 謂有盜心. 起方便. 是重物.

離本處. 餘如上說

復有四緣. 苾芻1於他物不與取. 得波羅市

迦. 云何爲四. 是他所護. 作屬己想. 是重物.

擧離處. 何謂他所護. 如人有重物安在器中.

若自守護. 或令四兵而共防護. 云何屬己想.

人有重物置箱器等中. 作屬己想. 此是我物.

餘如上說

復有四緣. 苾芻於他重物不與而取. 得波羅

市迦. 謂有守護無屬己想. 或無守護有屬己

想. 重物離處何謂有守護無屬己想. 如有盜

賊破諸城邑逃竄林野. 時守路人奪得彼物

聚在一處. 而守護之. 不執屬己. 何謂無守護

有屬己想. 如有重物安在箱器等中. 無人馬

等兵而爲守護. 有屬己想不與而取. 重物離

處得罪同前

復有五緣. 苾芻他物不與取. 得波羅市迦. 云

何爲五. 非己物想. 非親友想. 非暫用想. 取時

不語他. 有盜心. 得波羅市迦

復有五緣. 苾芻無犯云何爲五. 作己有想. 親

友想. 暫用想. 取時語他無盜心者. 無犯

根本說一切有部毘奈耶卷第二

下            欄

根本說一切有部毘奈耶卷第三

2三藏法師義淨奉     制譯

不與取學處第二之二

攝頌曰

若在於地上      或時在器中

或復在場[&FFFF]#      由處諸根藥

若苾芻知他重物安在地上. 所謂頸珠臂□

眞珠瓔珞諸莊嚴具. 苾芻盜心起方便. 從床

座起整衣而去. 乃至未觸著來得惡作罪. 若

觸未移處得□吐羅底也. 若擧離處. 是謂爲

盜. 隨時准價. 若滿五磨灑. 得波羅市迦. 若不

滿五磨灑. 得□吐羅底也. 若其地平一段

細滑. 是謂一處. 若地皮起或復破裂. 或爲大

縫或時書字種種3彩□. 是謂異處. 若盤器等

一段細滑. 是謂一處. 若有破裂乃至*彩□.

是謂異處. 若人重物安在場中. 所謂頸珠乃

至瓔珞. 苾芻盜心起方便. 乃至未觸著來得

惡作罪. 若觸未移處得□吐羅底也. 若擧離

處. 是謂爲盜. 隨時准價. 若滿五者. 得波羅市

迦. 若不滿者. 得□吐羅底也. 若場上穀麥等.

平4總爲一色者. 是謂一處. 若穀麥等高下不

平作種種色. 是謂異處. 若他重物安[&FFFF]#□中.

謂諸寶物瓔珞之具. 若苾芻起盜心興方便.

乃至未觸著來得惡作罪. 若觸未移處得□吐

羅底也. 若擧離處滿五. 得根本罪. 若不滿者.

得□吐羅底也. 若人重物安在[&FFFF]#□內. 若[&FFFF]#

□中穀麥等. 與口平滿總爲一色. 是謂一處.

下            欄

若穀麥等不與口齊. 高下不平作種種色. 或

復有木及5席薦等爲障隔者. 是謂異處. 若人

田中有諸根藥. 謂6雀頭香黃薑白薑. 及諸

根藥烏頭等類. 苾芻興方便起盜心. 乃至未

觸已來得惡作罪. 若觸未移處得□吐羅底

也. 若離本處滿五. 得7根本罪. 不滿得□吐羅

底也

攝頌曰

屋等處有三      鳥物復三種

禁[&FFFF]#取伏藏      此有三不同

若是人物雜色之衣安在屋上. 若苾芻起盜

心興方便. 安梯[&FFFF]#以物鉤[&FFFF]#而8昇其上. 乃至

未觸已來得惡作罪. 若觸著衣而未離處得

□吐羅底也. 若擧離處. 是名爲盜. 應准其價

得罪同前. 若浣衣人屋上□衣. 被風吹去墮

在苾芻經行之處. 或落門傍. 若苾芻起盜心

興方便. 乃至未觸已來得惡作罪. 若觸著時

得□吐羅底也若擧離處得罪同前. 若人重

物安在樓上. 謂諸寶物瓔珞之具. 若苾芻起

盜心興方便. 安梯[&FFFF]#以物鉤[&FFFF]#而*昇其上. 乃

盜而去者. 亦准眼見分齊. 若在泥中後時

吐羅底也. 若擧離處得罪同前. 若人於舍宅

內或園池邊種花果樹. 於節會日以上妙物

而嚴飾之. 所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵. 時

有飛鳥謂珠是肉. 銜之而去. 若苾芻起盜心

興方便而捉彼鳥. 乃至未觸瓔珞已來得惡

作罪. 若觸未離本處. 作鳥物想. 得惡作罪.

若擧離處. 是名爲盜. 應准其價. 若滿五者. 得

□吐羅底也. 若不滿者. 得惡作罪. 若苾芻作

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三

頁數:六三九

上            欄

如是念. 此是人物. 寧容禽鳥得有瓔珞. 若雖

觸著未擧離處. 得□吐羅底也. 擧離處時. 若

滿五者. 得根本罪. 若不滿者. 得□吐羅底也.

若人以諸寶物及瓔珞具. 置箱中安屋上. 時

有飛鳥持物將去. 若苾芻起盜心興方便而

捉彼烏. 乃至未觸瓔珞已來得國作罪. 若觸

彼物時未離本處. 作鳥物想. 得惡作罪. 若擧

離處. 是名爲盜. 應准其價. 若滿五者. 得□吐

羅底也. 若不滿者. 得惡作罪. 若苾芻作如是

念. 此是人物. 寧容禽鳥得有瓔珞. 雖觸著未

擧離處. 得□吐羅底也. 擧離處時. 若滿五者.

得根本罪. 若不滿者得□吐羅底也. 若人舍

中或在池內. 爲戱樂故養畜諸馬. 謂鸚鵡

舍利俱[&FFFF]#羅鳥命命鳥等. 便以種種諸瓔珞

具而莊飾之. 苾芻見已起盜心興方便遂捉

彼鳥. 乃至未觸莊嚴具來得惡作罪. 若觸彼

物時未離本處. 作鳥物想. 亦得惡作５罪. 若

擧離處. 是名爲盜. 應准其價. 若滿五者. 得□

吐羅底也. 若不滿者. 得惡作罪. 若於此物作

人物想非鳥物想. 雖觸著未離本處. 得□吐

羅底也. 若擧離處. 滿五者. 得根本罪. 不滿五

者. 得[&FFFF]#罪. 若有苾芻. 於二伏藏. 一是有主.

一是無主. 苾芻意欲取矛有主伏藏. 從床而

起整帶衣服. 作曼□羅於彼四方釘□地羅

木. 以五色線而圍繫之. 於火□內然諸雜木.

口誦禁[&FFFF]#作如是言. 有主伏藏2應來. 無主伏

藏勿來. 若於彼時. 有主伏藏隨言來者. 乃至

未見已來得□吐羅底也. 若眼見時. 是名爲

盜. 應准其價. 若滿五者. 得根本罪. 若不滿

中             欄

者. 得[&FFFF]#罪. 若作是言. 無主伏藏應來. 有主伏

藏勿來. 若於彼時. 無主伏藏隨言來者. 乃至

未見已來得惡作罪. 若眼見時. 是名爲盜. 應

准3其價. 若滿五者. 得□吐羅底也. 若不滿

者. 得惡作罪. 若於有主無主伏藏. 各於異時

別別作法而盜取者. 隨事重輕如上得罪

攝頌曰

若物在氈席      或於石板等

花果奇妙樹      隨處事應知

若人重物安在氈席及地敷上. 所謂諸寶及

瓔珞具. 若苾芻起盜心興方便. 乃至未觸已

來得惡作罪. 若觸彼物未離本處. 得□吐羅

底也. 爾擧離處是名爲盜. 隨時准價得罪同

前. 若彼草敷同一色者. 是名一處. 若種種色

別異不同. 是名異處. 若人重物安在石上. 乃

至不滿得□吐羅底也. 若石細滑總爲一段

者. 是名一處. 若剝裂縫開. 或時書字. 或種

種彩□. 是謂異處. 石上旣爾. 乃至板木牆壁

薦席蓋覆衣□衣櫃衣4□象牙□床座處. 若

四足經架若門門□. 安物之時事□同前. 若

三種樹. 謂華樹果樹奇妙樹. 苾芻斬截盜花

樹等. 價滿不滿得罪同前

攝頌曰

若物在鞍[&FFFF]#      及象馬車輿

肥瘦應隨5處     偸船事差別

如人重物置在鞍處. 所謂諸寶衆瓔珞具. 苾

起盜心興方便. 乃至未昇未觸已來得惡

作罪. 若觸著物6未移本處得□吐羅底也. 若

移處時價若滿五得罪同前若於鞍上以一色

下             欄

物而蓋覆者. 是謂一處. 爾雜色物而蓋覆者.

是謂別處. 若人重物安在象上. 所謂諸寶衆

瓔珞具. 若苾芻起盜心興方便. 乃至未昇未

觸已來得惡作罪. 若觸著物未移處得□吐

羅底也. 若移處時價若滿五得罪同前. 若其

此象皮肉血□皆充滿者. 是謂一處. 若其身羸

瘦. 若牙耳鼻及腹7肋脊8腰據一一處. 是謂

別處. 移離處時皆得本罪. 若不移處得□吐

羅底也. 若於象上莊飾9□帳. 於此帳上安諸

寶物衆瓔珞具. 若苾芻起盜心興方10便. 乃至

未昇未觸已來得惡作罪. 若觸著物未離處

得□吐羅底也. 若移處價若滿五得罪同前.

若此帳上以一色物而蓋覆者. 是謂一處. 若

異色物是謂別處. 如象旣爾. 馬車步車牛

車乃至諸輿. 亦□同前. 若苾芻見船 以□繫

之於□. 有心盜去. 搖動之時得惡作罪若解

隨流. 乃至眼見已來得□吐羅底也. 至不見

處價若滿五得根本罪. 若不滿者得□吐羅

底也. 若逆水而上准與河闊分齊相似者得

根本罪. 未及其處得□吐羅底也. 若從此岸

盜向彼岸. 眼見分齊與前無異. 若牽船上岸

盜而去者. 亦准眼見分齊. 若比在泥中後時

將去泥掩之時此卽成盜. 得罪同前若苾芻

於盜物時. 或藏泥中若燒若穿若破. 作如是

念. 勿令此物屬汝屬我者. 得□吐羅底也

攝頌曰

營田有三種      船有三種殊

鵝□及池花      11獵漁幷盜水

弟子敎賊處      三種事不同

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第三

頁數:六四○

上            欄

若人秋時營作田業. 所謂稻[&FFFF]#鹽田. 苾芻見

自田中恐水1乏少. 遂於共有渠內. 塞他水口

決己田畦. 作如是念. 2令我田好彼勿成熟.

若自成他損. 准價滿五得根本罪. 3若不滿者

得□吐羅底也. 若見水多. 於共渠內泄他水

口塞己田4畦. 作如是念. 令我田好勿彼成

熟. 若自成他損. 若滿五者得根本罪. 若不滿

者得□吐羅底也

物有四種不同. 一體重價重. 二體輕價重 . 三

體重價輕. 四體輕價輕. 云何體重價重. 謂末

尼眞珠吠琉璃珂貝璧玉珊瑚金銀烏[&FFFF]#□礫

赤珠右旋是. 云何體輕價重. 謂繒綵及絲[&FFFF]#

金香蘇泣迷羅是. 云何體重價輕. 謂鐵錫是.

云何體輕價輕. 謂毛麻木綿劫貝絮是. 若以

上諸物置三種船中. 謂甕船木船皮船. 若以

體重價重體輕價輕. 隨置一船. 若船破時物

主告曰. 水上色者任取. 若比沒者屬我. 若苾

芻起盜心興方便入水比沒. 乃至未觸物來

得惡作罪. 若觸著者得□吐羅底也. 若擧離

處. 價滿五者得根本罪. 若不滿者得□吐羅

底也若比泥中復擬取者. 准前得罪. 若作非

自他心比之於泥. 不使其物屬彼屬我者. 准

前得罪. 以下諸戒准此應知. 若以體輕價重

體重價輕物. 隨置一船. 若落破時物主告曰.

水內比者任取. 水上色者屬我. 若苾芻起盜

心興方便. 色水而取. 乃至未觸物來得惡作

罪. 若觸著者得□吐羅底也若擧離處. 應准

其價. 得罪同前. 若比泥中復擬取者准前得

罪. 若人於家中或泉池所. 爲戱玩故安置種

中            欄

種雜類諸鳥鵝5□鴛鴦等. 以衆瓔珞而莊飾

之. 苾芻起盜心興方便. 入水中捉彼諸馬. 乃

至未觸瓔珞以來得惡作罪. 若觸著時. 作如

是念. 我取烏物. 亦. 惡作罪. 若離本處應准其

價. 若滿五者得□吐羅底也. 若不滿者得惡

作罪. 若作是念我取人物. 寧容禽鳥得有瓔

珞. 若觸物時6得□吐羅底也. 若離本處應准

其價. 滿五根本. 不滿得□吐羅底也. 若於池

中有水生花. 所謂靑蓮花□[&FFFF]#羅花白蓮花

拘牟頭分陀利迦香花時花. 衆人所愛. 苾芻

起盜心興方便. 入池盜花. 乃至未觸以來得

惡作罪. 若觸其花採7折持去. 結之爲8束. 乃

至未離處來得□吐羅底也. 若擧離處同前

得罪. 於池四邊種8種陸生花樹. 所謂阿地木

多迦占博迦波□羅婆利師迦摩利迦. 如是

等種種花樹. 苾芻起方便興盜心. 欲盜彼花.

乃至未觸已來得惡作罪. 若*昇樹採折其花

置衣□內. 乃至未離處及離處來. 准前得罪

若有獵師及彼徒黨. 於林野處安諸獵具. 謂

10[&FFFF]#索等. 爲捕諸獸爲殺害業. 苾芻11盜心取

獵具. 准價得罪. 若起悲心毁獵具. 作如是念.

勿由此故令衆多命而置傷害. 令彼獵徒獲

無量罪者. 得惡作罪. 以下諸戒同此應知. 苾

芻12盜心見在□鹿而解放者. 價若滿五得根

本罪. 若不滿者得□吐羅底也. 若博魚人及

彼徒黨. 於河陂處截其□口. 安置梁筌殺諸

魚類. 苾芻盜心取彼筌時同前得罪. 若作悲

心同前得罪. 若於筌中盜彼魚者. 應准其價

同前得罪. 若多商旅持衆貨物過彼險途. 其

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水難得以衆器具持水而行. 若甕若13□若甁

若皮囊. 然於人畜水有分齊. 苾芻起盜心興

方便. 若取人水分. 未觸及觸准前得罪. 若

14傍生分滿五得□吐羅底也. 不滿得惡作

罪

如贍部洲人. 共結商旅持衆貨物. *昇舶入海

欲心珍寶. 爲無水故以種種器藏貯其水. 所

謂甕*□甁囊. 然其水分. 人與傍生請受有

別. 苾芻起盜心興方便. 盜人分時准前得罪.

取傍生分亦准前得罪. 時有弟子與其二師

隨路行去. 有衣物持付弟子. 15于時弟子有

盜心故徐行不進. 乃至眼見處來得□吐羅

底也. 至不見處. 若滿五者得根本罪. 若不滿

者得□吐羅底也. 若弟子棄師在前急去. 齊

眼見不見處來准前得罪. 若弟子有盜心. 欲

取師衣從房中趣閣上. 若從閣上往房中. 或

從16閣17上下至門18[&FFFF]#階下. 群於寺三層棚上

向下而出. 斯皆乃至眼見不見處來同前得

罪

若有苾芻在阿蘭若處住. 有破村賊. 到苾芻

所作如是問. 大德. 頗知某村某家處不. 苾芻

答言. 我知19其處. 賊復問言. 彼家多女人少

男子. 無惡犬無多叢棘. 易入易出於我無害

取得物不. 若得稱意我當與大德共分其物

若彼苾芻答言. 仁者我知某甲舍. 多女人少

男子. 無惡狗20叢棘易入易出. 於汝無傷能

得其物苾芻作是敎已. 賊還與物. 乃至未取

分已來得□吐羅底也. 若取賊分得罪輕重

同前. 若其苾芻共彼盜賊作是語已. 於賊去